JKW-KABUM-22-ZA-007-007: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-007-007
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་ལམ་བཟང་། | |||
|fulltitle=pad+mA ka ra la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rig 'dzin lam bzang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''pad+mA ka ra la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rig 'dzin lam bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 213-217. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Nine | |||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA | |textsubnumber=007 | ||
|pagenumbers=213-217 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=15a2 | |||
|endfolioline=17a4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 7 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བསྙེན་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་སླད། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགའ་བའི་ཚལ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས། །རང་འོད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །ཐབས་ཤེས་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ཕག་ཞལ་བཞད། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་པད་དཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ངོ་བོ་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །རྣམ་པ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་དང་། །དབུ་ལ་རབ་མཛེས་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །ལྷན་སྐྱེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཌཱཀྐི་ནི། །མནྡཱ་ར་བ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་མཉམ་པར་རོལ་པ་ཡི། །སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་སོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བར་མཚམས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །སྙོམས་འཇུག་རྗེས་ཆགས་རོལ་མོའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ལ་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །རྩེ་གཅིག་མོས་པས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འགག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཧྲཱིཿ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་རྣམ་དག་པ། །རོ་གཅིག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་མོར་འཆར་བའི་དཔྱིད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ། །བློས་བྱས་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས། །མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །དྲན་འཛིན་གཉེན་པོ་བྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྒྲ་ཚིག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཡོངས་གྲུབ་རྟག་པ་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་པ། །སྲིད་ཞི་མི་གནས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ། །ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཉེ་རྒྱུའི་བདེ་སྟེར་མནྡཱ་ར་བར་བཅས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །གནས་སྐབས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣང་ཆ་རུ། །མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་མྱུར་མཐོང་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ཐེམ་སྐས་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐུ་བཞིའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག །རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཆི་མེད་གདོད་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པར་འབད། །སྐབས་སུ་མོས་གུས་དྲག་པའི་ངང་། །བྱིན་རླབས་ཚད་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཅི་རིགས་བྱ། །རེས་འགའ་སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་ཀུན། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བལྟ། །ལམ་ཁྱེར་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ལེན། །ཐུན་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན་དཔག་མེད་བབས། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞིའི་འཆིང་བ་སྦྱངས། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་བཞག །མཐར་ཐུག་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་འོད་གསལ་བློ་འདས་ངང་། །རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རང་ཞལ་མཐོང་བར་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བཞག །དེ་ལྟར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་གིས། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཉམས་བླངས་ན། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །རྗེས་ཐོབ་ངེས་གསང་གདམས་པ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུའི་རྟོག་ཆོས་ཏེ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །བདེ་ཆེན་སྙིང་དབུས་དབུ་མའི་ཀློང་། །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ཧེ་རུ་ཀས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྗེས་བཟུང་ནས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཉིད་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | ||
༄༅། །རྗེ་བཙུན་པདྨཱ་ཀ་ར་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །བསྙེན་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་སླད། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགའ་བའི་ཚལ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས། །རང་འོད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །ཐབས་ཤེས་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་ཕག་ཞལ་བཞད། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་པད་དཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །ངོ་བོ་ཁྱབ་བདག་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །རྣམ་པ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་དང་། །དབུ་ལ་རབ་མཛེས་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །ལྷན་སྐྱེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཌཱཀྐི་ནི། །མནྡཱ་ར་བ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་མཉམ་པར་རོལ་པ་ཡི། །སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་སོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་རོལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བར་མཚམས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །སྙོམས་འཇུག་རྗེས་ཆགས་རོལ་མོའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ལ་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཧྲཱིཿ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །རྩེ་གཅིག་མོས་པས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འགག་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས། །བདག་སོགས་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཧྲཱིཿ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་རྣམ་དག་པ། །རོ་གཅིག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཤར་བདེ་སྟོང་རོལ་མོར་འཆར་བའི་དཔྱིད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པར་འབུལ། །བློས་བྱས་འཁྲུལ་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་བཤགས། །མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །དྲན་འཛིན་གཉེན་པོ་བྲལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྒྲ་ཚིག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཡོངས་གྲུབ་རྟག་པ་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་པ། །སྲིད་ཞི་མི་གནས་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ། །ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཉེ་རྒྱུའི་བདེ་སྟེར་མནྡཱ་ར་བར་བཅས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྟག་ཏུ་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །གནས་སྐབས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣང་ཆ་རུ། །མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་མྱུར་མཐོང་ཞིང་། །མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ཐེམ་སྐས་ལ། །བརྟེན་ནས་སྐུ་བཞིའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་མ་ཐག །རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཆི་མེད་གདོད་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པར་འབད། །སྐབས་སུ་མོས་གུས་དྲག་པའི་ངང་། །བྱིན་རླབས་ཚད་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཅི་རིགས་བྱ། །རེས་འགའ་སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་ཀུན། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བལྟ། །ལམ་ཁྱེར་ཧཱུྃ་ལྔའི་སྣང་གླུ་ལེན། །ཐུན་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མདོག་ཅན་དཔག་མེད་བབས། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞིའི་འཆིང་བ་སྦྱངས། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་བཞག །མཐར་ཐུག་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་མ་བཅོས་འོད་གསལ་བློ་འདས་ངང་། །རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་རང་ཞལ་མཐོང་བར་གྱུར། །ཞེས་བརྗོད་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་བཞག །དེ་ལྟར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་གིས། །ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ཉམས་བླངས་ན། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །རྗེས་ཐོབ་ངེས་གསང་གདམས་པ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་གཞོན་ནུའི་རྟོག་ཆོས་ཏེ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག །བདེ་ཆེན་སྙིང་དབུས་དབུ་མའི་ཀློང་། །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ཧེ་རུ་ཀས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྗེས་བཟུང་ནས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཉིད་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:41, 2 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | pad+mA ka ra la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rig 'dzin lam bzang | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 7, Pages 213-217 (Folios 15a2 to 17a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+mA ka ra la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rig 'dzin lam bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 213-217. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Deity | pad+ma 'byung gnas |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)