JKW-KABUM-22-ZA-006-007: Difference between revisions

Latest revision as of 01:40, 2 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	rten 'dus ma 'dres yongs rdzogs kyi rtsa ba'i tho byang ngo mtshar rab 'byams kyi 'byung gnas
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 6, Text 7, Pages 155-157 (Folios 53a2 to 54a4)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rten 'dus ma 'dres yongs rdzogs kyi rtsa ba'i tho byang ngo mtshar rab 'byams kyi 'byung gnas. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 155-157. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Catalogue of Contents - dkar chag
Colophon	།ཞེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་བྲིས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་སརྦ་དཱ་ཤྲཱེ་ཡོ་སིདྡྷཾ་བྷ་བ་ཏུ།
Colophon	zhes pa'ang rab byung bcu bzhi pa'i don grub ces pa sa mo lug gi lo'i dbo zla ba'i gral tshes dge bar bris te rim pa bzhin du spel ba sarba dA shrA+e yo sid+d+haM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

7 155-157	རྟེན་འདུས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐོ་བྱང་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། rten 'dus ma 'dres yongs rdzogs kyi rtsa ba'i tho byang ngo mtshar rab 'byams kyi 'byung gnas Catalogue of Contents - dkar chag	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)

[edit]

རྟེན་འདུས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐོ་བྱང་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། །གྲུབ་མཐའ་རིས་བྲལ་གྱི་རྟེན་འདུས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཕགས་པའི་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱས་པར་དཀྲིགས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱངས་སྙན་མངོན་པར་བསྒྲགས་པ་ལ་གཉིས། སྔ་འགྱུར་དང་། ཕྱི་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་རིགས་ཁོ་ན་སྦྱར་བ་རྟེན་འདུས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་སོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྒྱ་དཀར་དྭང་པའི་མདངས། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག །ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྔ་འགྱུར། ལོ་པཎ་སྤྱིའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོའོ། །མཚལ་མདོག །གཉིས་པ་ནི། སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྟེན་འདུས་ཁུངས་ལྡན་སེལ་མེད་གཙང་དག་ཏུ་སྦྱར་བ་དམ་རྫས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ནོ། །ཁ་དོག་དམར་སྨུག་ཙན་དམར་མདངས། གསུམ་པ་ནི། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོས་པ་ཙམ་མོ། ། ༈ གཉིས་པ་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་ལ་ལྔ། ས་སྐྱ། བཀའ་གདམས། བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལུགས། གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདུན། དཔལ་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་རྟེན་འདུས་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། མཚལ་མདོག །བི་རཱུ་པའི་ཁྲུས་ཆབ་སོགས་ཀྱི་ཕུར་མ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར། ཁ་ཆེའི་མདོག །ཚེ་རྫས་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར། དམར་སེར་མཚལ་ལ་ལི་ཁྲི་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་མདོག །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཀུན་འདུས་མྱོང་གྲོལ་ཆེན་མོ། སེར་སྨུག་ཁ་ཆེ་དང་ཙན་དམར་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་མདོག །རྟེན་འདམ་དཔེ་བྲལ་མ་གཏའ་སྤེལ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ། སེར་པོ་ཅུང་ཟད་སྨུག་མདངས། ལྗགས་ཆུ་རིལ་བུ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རྒྱུན། ཁ་ཆེའི་མདོག བདུག་རྫས་རིལ་བུ་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་གོ་ཆ། རྒྱ་སྣག་མདོག །རྣམས་སོ། ། ༈ གཉིས་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦཱ་རའོ། །སེར་པོ་ཡུང་བའི་མདོག། ། ༈ གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་སྤྱིའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་མྱོང་གྲོལ་ཙིནྟ་མ་ཎིའོ། །དཀར་དང་། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། མཉམ་མེད་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་དམ་རྫས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། མཐོན་ཀ །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་དམ་རྫས་པདྨ་རཱ་ག །དམར་པོར། མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་དམ་རྫས་བཻཌཱུཪྻ། ལྗང་གུ། དཔལ་སྟག་ལུང་པའི་རྟེན་འདུས་དམ་རྫས་བཛྲ་གརྦྷ། སེར་པོ་ཡུང་བའི་མདོག །ནཱ་རོ་པའི་བུམ་ཆུ་དང་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་གཏའ་སྤེལ་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ་གརྦྷ། སེར་སྨུག །རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཛམྦུ་ནཱ་དའོ། །གསེར་མདངས་ཡུང་བ་དང་ལི་ཁྲི་སྤེལ་བའི་མདོག །ལྔ་པ་ནི། གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ཇོ་ཞལ་བོ་ཤངས་ཞི་གཅོད་བཅས། འདུས་རིལ་བུ་ཟླ་བའི་འདོད་འཇོའོ། །རྒྱ་དཀར་དྭང་བའི་མདོག །ཞེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་བྲིས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་སརྦ་དཱ་ཤྲཱེ་ཡོ་སིདྡྷཾ་བྷ་བ་ཏུ། །

[edit]

rten 'dus ma 'dres yongs rdzogs kyi rtsa ba'i tho byang ngo mtshar rab 'byams kyi 'byung gnas/ rten 'dus ma 'dres yongs rdzogs kyi rtsa ba'i tho byang ngo mtshar rab 'byams kyi 'byung gnas bzhugs so/__/oM swa sti sid+d+hi rastu/__/grub mtha' ris bral gyi rten 'dus ma 'dres yongs rdzogs 'phags pa'i nor bu yid bzhin 'dod pa 'jo ba'i rdzogs ldan gyi sprin chen rgyas par dkrigs pa gzhan phan mkha' khyab tu rtag pa 'chi ba med pa'i dbyangs snyan mngon par bsgrags pa la gnyis/__snga 'gyur dang /__phyi 'gyur ro/__/dang po la gsum/__spyi dang /__bye brag go__/dang po ni/__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi ring bsrel sogs byin rten khyad 'phags rigs kho na sbyar ba rten 'dus spyi la khyab pa yid bzhin nor bu tog gi blo gros so/__/kha dog dkar po rgya dkar dwang pa'i mdangs/__gnyis pa la gsum/__spyi dang /__bye brag__/khyad par ro/__/dang po ni/__snga 'gyur/__lo paN spyi'i rten 'dus ril bu ngo mtshar nor bu'i rgyal po'o/__/mtshal mdog__/gnyis pa ni/__snga 'gyur gsang sngags rnying ma bka' gter gyi rten 'dus khungs ldan sel med gtsang dag tu sbyar ba dam rdzas grol ba bzhi ldan no/__/kha dog dmar smug tsan dmar mdangs/__gsum pa ni/__'phros don gyi tshul du smos pa tsam mo/___/__!_gnyis pa phyi 'gyur gsar ma la lnga/__sa skya/__bka' gdams/__bka' brgyud/__dge lugs/__grub mtha' sna tshogs so/__/dang po la bdun/__dpal sa ngor tshar gsum gyi rten 'dus chen mo yid bzhin nor bu/__mtshal mdog__/bi rU pa'i khrus chab sogs kyi phur ma bdud rtsi'i zil dngar/__kha che'i mdog__/tshe rdzas kun 'dus ril bu 'chi med grub ster/__dmar ser mtshal la li khri cung zad bsres pa'i mdog__/bdud rtsi ril bu kun 'dus myong grol chen mo/__ser smug kha che dang tsan dmar cung zad bsres pa'i mdog__/rten 'dam dpe bral ma gta' spel nor bu'i snying po/__ser po cung zad smug mdangs/__ljags chu ril bu bdud rtsi'i sprin gyi char rgyun/__kha che'i mdog__bdug rdzas ril bu 'od zer sprin gyi go cha/__rgya snag mdog__/rnams so/___/__!_gnyis pa ni/__dge ba'i bshes gnyen jo bo bka' gdams pa'i rten 'dus ril bu ngo mtshar u dum+bA ra'o/__/ser po yung ba'i mdog/__/__!_gsum pa la gnyis/__spyi dang /__bye brag go__/dang po ni/__bka' brgyud gong ma spyi'i rten 'dus ril bu myong grol tsin+ta ma Ni'o/__/dkar dang /__gnyis pa la lnga/__mnyam med kaM tshang bka' brgyud kyi rten 'dus ril bu dam rdzas in+d+ra nI la/__mthon ka__/dpal ldan 'brug pa'i rten 'dus ril bu dam rdzas pad+ma rA ga__/dmar por/__mgon po 'bri gung pa'i rten 'dus ril bu dam rdzas baiDUR+Ya/__ljang gu/__dpal stag lung pa'i rten 'dus dam rdzas badz+ra gar+b+ha/__ser po yung ba'i mdog__/nA ro pa'i bum chu dang lus med mkha' 'gro'i bdud rtsi ril bu gta' spel dam rdzas a mr-i ta gar+b+ha/__ser smug__/rnams so/__/bzhi pa ni/__chos rje ri bo dge ldan pa'i rten 'dus ril bu ngo mtshar dzam+bu nA da'o/__/gser mdangs yung ba dang li khri spel ba'i mdog__/lnga pa ni/__grub mtha' sna tshogs kyi rten jo zhal bo shangs zhi gcod bcas/__'dus ril bu zla ba'i 'dod 'jo'o/__/rgya dkar dwang ba'i mdog__/zhes pa'ang rab byung bcu bzhi pa'i don grub ces pa sa mo lug gi lo'i dbo zla ba'i gral tshes dge bar bris te rim pa bzhin du spel ba sarba dA shrA+e yo sid+d+haM b+ha ba tu/__/

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 59-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
+|fulltitletib=རྟེན་འདུས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐོ་བྱང་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས།
+|fulltitle=rten 'dus ma 'dres yongs rdzogs kyi rtsa ba'i tho byang ngo mtshar rab 'byams kyi 'byung gnas
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rten 'dus ma 'dres yongs rdzogs kyi rtsa ba'i tho byang ngo mtshar rab 'byams kyi 'byung gnas''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 155-157. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
-|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
+|editor=
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
-|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
+|editortib=
+|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag
 |terma=No
 |sabcadcategory=Eight
@@ Line 18: / Line 21: @@
 |textnuminvol=006
 |textsubnumber=007
+|pagenumbers=155-157
+|totalpages=4
+|beginfolioline=53a2
+|endfolioline=54a4
+|totalfolios=2
 |multivolumework=No
 |rectonotes=sde tshan 6
 |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
+|colophontib=།ཞེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་བྲིས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་སརྦ་དཱ་ཤྲཱེ་ཡོ་སིདྡྷཾ་བྷ་བ་ཏུ།
+|colophonwylie=zhes pa'ang rab byung bcu bzhi pa'i don grub ces pa sa mo lug gi lo'i dbo zla ba'i gral tshes dge bar bris te rim pa bzhin du spel ba sarba dA shrA+e yo sid+d+haM b+ha ba tu
 |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-006.pdf
 }}
@@ Line 26: / Line 36: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|རྟེན་འདུས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐོ་བྱང་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས།
+{{TibP|རྟེན་འདུས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐོ་བྱང་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  །གྲུབ་མཐའ་རིས་བྲལ་གྱི་རྟེན་འདུས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཕགས་པའི་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱས་པར་དཀྲིགས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱངས་སྙན་མངོན་པར་བསྒྲགས་པ་ལ་གཉིས།  སྔ་འགྱུར་དང་།  ཕྱི་འགྱུར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་གོ  །དང་པོ་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་རིགས་ཁོ་ན་སྦྱར་བ་རྟེན་འདུས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་སོ།  །ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྒྱ་དཀར་དྭང་པའི་མདངས།  གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག  །ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔ་འགྱུར།  ལོ་པཎ་སྤྱིའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོའོ།  །མཚལ་མདོག  །གཉིས་པ་ནི།  སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྟེན་འདུས་ཁུངས་ལྡན་སེལ་མེད་གཙང་དག་ཏུ་སྦྱར་བ་དམ་རྫས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ནོ།  །ཁ་དོག་དམར་སྨུག་ཙན་དམར་མདངས།  གསུམ་པ་ནི།  འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོས་པ་ཙམ་མོ།   །  ༈ གཉིས་པ་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་ལ་ལྔ།  ས་སྐྱ།  བཀའ་གདམས།  བཀའ་བརྒྱུད།  དགེ་ལུགས།  གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སོ།  །དང་པོ་ལ་བདུན།  དཔལ་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་རྟེན་འདུས་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  མཚལ་མདོག  །བི་རཱུ་པའི་ཁྲུས་ཆབ་སོགས་ཀྱི་ཕུར་མ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར།  ཁ་ཆེའི་མདོག  །ཚེ་རྫས་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར།  དམར་སེར་མཚལ་ལ་ལི་ཁྲི་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་མདོག  །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཀུན་འདུས་མྱོང་གྲོལ་ཆེན་མོ།  སེར་སྨུག་ཁ་ཆེ་དང་ཙན་དམར་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་མདོག  །རྟེན་འདམ་དཔེ་བྲལ་མ་གཏའ་སྤེལ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ།  སེར་པོ་ཅུང་ཟད་སྨུག་མདངས།  ལྗགས་ཆུ་རིལ་བུ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རྒྱུན།  ཁ་ཆེའི་མདོག  བདུག་རྫས་རིལ་བུ་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་གོ་ཆ།  རྒྱ་སྣག་མདོག  །རྣམས་སོ།   །  ༈ གཉིས་པ་ནི།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦཱ་རའོ།  །སེར་པོ་ཡུང་བའི་མདོག།  །  ༈ གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་གོ  །དང་པོ་ནི།  བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་སྤྱིའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་མྱོང་གྲོལ་ཙིནྟ་མ་ཎིའོ།  །དཀར་དང་།  གཉིས་པ་ལ་ལྔ།  མཉམ་མེད་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་དམ་རྫས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ།  མཐོན་ཀ  །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་དམ་རྫས་པདྨ་རཱ་ག  །དམར་པོར།  མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་དམ་རྫས་བཻཌཱུཪྻ།  ལྗང་གུ།  དཔལ་སྟག་ལུང་པའི་རྟེན་འདུས་དམ་རྫས་བཛྲ་གརྦྷ།  སེར་པོ་ཡུང་བའི་མདོག  །ནཱ་རོ་པའི་བུམ་ཆུ་དང་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་གཏའ་སྤེལ་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ་གརྦྷ།  སེར་སྨུག  །རྣམས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཛམྦུ་ནཱ་དའོ།  །གསེར་མདངས་ཡུང་བ་དང་ལི་ཁྲི་སྤེལ་བའི་མདོག  །ལྔ་པ་ནི།  གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ཇོ་ཞལ་བོ་ཤངས་ཞི་གཅོད་བཅས།  འདུས་རིལ་བུ་ཟླ་བའི་འདོད་འཇོའོ།  །རྒྱ་དཀར་དྭང་བའི་མདོག  །ཞེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་བྲིས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་སརྦ་དཱ་ཤྲཱེ་ཡོ་སིདྡྷཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །}}
-རྟེན་འདུས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐོ་བྱང་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  །གྲུབ་མཐའ་རིས་བྲལ་གྱི་རྟེན་འདུས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འཕགས་པའི་ནོར་བུ་ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱས་པར་དཀྲིགས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱངས་སྙན་མངོན་པར་བསྒྲགས་པ་ལ་གཉིས།  སྔ་འགྱུར་དང་།  ཕྱི་འགྱུར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་གོ  །དང་པོ་ནི།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་རིགས་ཁོ་ན་སྦྱར་བ་རྟེན་འདུས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་སོ།  །ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྒྱ་དཀར་དྭང་པའི་མདངས།  གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག  །ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔ་འགྱུར།  ལོ་པཎ་སྤྱིའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོའོ།  །མཚལ་མདོག  །གཉིས་པ་ནི།  སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྟེན་འདུས་ཁུངས་ལྡན་སེལ་མེད་གཙང་དག་ཏུ་སྦྱར་བ་དམ་རྫས་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ནོ།  །ཁ་དོག་དམར་སྨུག་ཙན་དམར་མདངས།  གསུམ་པ་ནི།  འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོས་པ་ཙམ་མོ།   །  ༈ གཉིས་པ་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མ་ལ་ལྔ།  ས་སྐྱ།  བཀའ་གདམས།  བཀའ་བརྒྱུད།  དགེ་ལུགས།  གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སོ།  །དང་པོ་ལ་བདུན།  དཔལ་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གྱི་རྟེན་འདུས་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  མཚལ་མདོག  །བི་རཱུ་པའི་ཁྲུས་ཆབ་སོགས་ཀྱི་ཕུར་མ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར།  ཁ་ཆེའི་མདོག  །ཚེ་རྫས་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར།  དམར་སེར་མཚལ་ལ་ལི་ཁྲི་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་མདོག  །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་ཀུན་འདུས་མྱོང་གྲོལ་ཆེན་མོ།  སེར་སྨུག་ཁ་ཆེ་དང་ཙན་དམར་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་མདོག  །རྟེན་འདམ་དཔེ་བྲལ་མ་གཏའ་སྤེལ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ།  སེར་པོ་ཅུང་ཟད་སྨུག་མདངས།  ལྗགས་ཆུ་རིལ་བུ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རྒྱུན།  ཁ་ཆེའི་མདོག  བདུག་རྫས་རིལ་བུ་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་གོ་ཆ།  རྒྱ་སྣག་མདོག  །རྣམས་སོ།   །  ༈ གཉིས་པ་ནི།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦཱ་རའོ།  །སེར་པོ་ཡུང་བའི་མདོག།  །  ༈ གསུམ་པ་ལ་གཉིས།  སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་གོ  །དང་པོ་ནི།  བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་སྤྱིའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་མྱོང་གྲོལ་ཙིནྟ་མ་ཎིའོ།  །དཀར་དང་།  གཉིས་པ་ལ་ལྔ།  མཉམ་མེད་ཀཾ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་དམ་རྫས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ།  མཐོན་ཀ  །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་དམ་རྫས་པདྨ་རཱ་ག  །དམར་པོར།  མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་དམ་རྫས་བཻཌཱུཪྻ།  ལྗང་གུ།  དཔལ་སྟག་ལུང་པའི་རྟེན་འདུས་དམ་རྫས་བཛྲ་གརྦྷ།  སེར་པོ་ཡུང་བའི་མདོག  །ནཱ་རོ་པའི་བུམ་ཆུ་དང་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་གཏའ་སྤེལ་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ་གརྦྷ།  སེར་སྨུག  །རྣམས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཆོས་རྗེ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རྟེན་འདུས་རིལ་བུ་ངོ་མཚར་ཛམྦུ་ནཱ་དའོ།  །གསེར་མདངས་ཡུང་བ་དང་ལི་ཁྲི་སྤེལ་བའི་མདོག  །ལྔ་པ་ནི།  གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ཇོ་ཞལ་བོ་ཤངས་ཞི་གཅོད་བཅས།  འདུས་རིལ་བུ་ཟླ་བའི་འདོད་འཇོའོ།  །རྒྱ་དཀར་དྭང་བའི་མདོག  །ཞེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་བྲིས་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤེལ་བ་སརྦ་དཱ་ཤྲཱེ་ཡོ་སིདྡྷཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །}}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}