JKW-KABUM-22-ZA-006-006: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམས་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་གྱི་དཀར་ཆག། | |||
|fulltitle=rdo rje gsum gyi snang brnyan rab 'byams tsin+ta ma Ni'i phung po grub pa mchog gi zhal skyin gyi dkar chag | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje gsum gyi snang brnyan rab 'byams tsin+ta ma Ni'i phung po grub pa mchog gi zhal skyin gyi dkar chag''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 148-155. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Eight | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=006 | |textnuminvol=006 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA | |textsubnumber=006 | ||
|pagenumbers=148-155 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=49b3 | |||
|endfolioline=53a2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 6 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་བའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གཙོ་བོར་དམིགས་པས་བྱང་དྲངས་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་ཉེར་མཁོའི་སླད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཙིནྟ་མ་ཎི་འདུ་བགྱིས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཉུང་དུ་འདིའང་བྱ་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་ཉུལ་བའི་འཁོས་ཆུང་འཇིམ་ལས་པ་དཱ་རི་དྲཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་རྟེན་འདི་རྣམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་སིདྡྷི་རསྟུ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi ngo bor bzhugs pa 'jigs bral gyi slob dpon blo gros mtha' yas pa'i zhal snga nas kyi thugs bzhed skong ba'i zhabs 'degs su gtso bor dmigs pas byang drangs te/__rang gzhan gyi nyer mkho'i slad rdo rje gsum gyi ring bsrel tsin+ta ma Ni 'du bgyis pa'i zin tho nyung du 'di'ang bya bral rgyal khams kyi dkyus su nyul ba'i 'khos chung 'jim las pa dA ri drA many+dzu g+ho Shas bris pa rten 'di rnams mthong thos dran reg thams cad don dang ldan par sid+d+hi rastu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-006.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམས་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་གྱི་དཀར་ཆག་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ལྷའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ནཱ་དའི་གསུང་། །འོད་གསལ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཐུགས། །མངོན་སུམ་སྣང་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལ་གཟུངས་གཞུག་གི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་རིགས་གསུམ་གྱི་སྐུའི་ཕབ་གཏར། །ཐོག་མར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཏོག་ནས་བྲེའི་བར་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་དཔྲལ་བར་བཞག་རྒྱུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཆེ་ཆུང་། འཇིགས་བྱེད་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ། གཏེར་གསར་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད་པ་སྐུ་ཡི་རིལ་བུ། སྔ་ཕྱིར་སྦྱར་བའི་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས། སྐུ་བལ་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས། དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་སྣང་རིལ་བུ། པྲ་བྷ་ཧ་སྟིའི་གདུང་རིལ། པྲ་བྷ་ཧ་སྟིའི་རྣམ་སྣང་རིལ་བུ། འོད་སྲུང་དང་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཆོས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ། སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཤའི་རིལ་བུ། བོ་དྷི་སཏྭའི་ཆོས་གོས། ཁྲི་སྲོང་གདུང་རུས་རིལ་བུ། འཇམ་དབྱངས་རིལ་བུ་ཤེས་རབ་དཔལ་སྐྱེད་རྣམས་དང་། ། ༈ མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའི་བྲེ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་མགྲིན་པར་བཞག་རྒྱུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། འོད་དཔག་མེད། ཚེ་དཔག་མེད་ཆེ་ཆུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཆེ་ཆུང་། རྟ་མགྲིན། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ། ཚངས་དབྱངས་སྐྱེད་པ་གསུང་གི་རིལ་བུ། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ། སྣང་མཐའ་རིལ་བུ། ཚེ་རྫས་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ། ཆོས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཚེ་རྫས་ཧྲཱིཿརྒྱ་ཅན། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུ། གཏེར་གསར་ཚེ་རྫས་རིལ་བུ། གཡུ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་རྫས་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུ། མ་ཎི་རིལ་བུ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་རིལ་བུ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤངས་མཚལ་རིལ་བུ་རྣམས་དང་། ། ༈ མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཞག་རྒྱུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཕྱག་རྡོར་ཞི་བ། ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཆེ་ཆུང་། སཱཙྪ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ། བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་ཕྱོགས་བསྡུས་རིལ་བུ། བྱང་སེམས་ཟླ་ཐིག་རིལ་བུ། གཏེར་གསར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་བྱུང་བའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་འཕེལ་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གདུང་རྟེན་རིལ་བུ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྡོར་སེམས་རིལ་བུ། སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧ་སྟིའི་གསང་ཆབ་རིལ་བུ། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་རོལ་པ་ཆེན་པོ། མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཆབ་རིལ་བུ་རྣམས་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ། དམ་རྫས་ཨུ་དུམྺཱ་ར། བུམ་ཆུ་ཁྲུས་ཆབ་ཀུན་འདུས། སྨན་གྱི་ཕབ་གཏའ། བུམ་རྫས་རིལ་བུ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་ལྔ་དང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས། བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་རིགས་མང་པོ། ས་ཆུ་འབྱུང་བཅུད་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ། གཏེར་གསར་གྱི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ས་སྣ་རིལ་བུ། སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། བྱེ་མ་ཨ་ཀྲོང་ལེ་ཚན། གཏེར་གསར་ཆོས་སྨན་ཀུན་འདུས། དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་རིལ་ནག་ཕྱག་དྲིལ། པོ་ཏ་ལའི་ས་མྱོང་གྲོལ། པོ་ཏ་ལའི་འབྲུ་སྨན་རིལ་བུ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ། ཅུ་གང་རིལ་བུ། ཨོ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་སིནྡྷུ་རའི་རིལ་བུ། གི་ཝམ་རིལ་བུ། གཏེར་བྱོན་ག་བུར་དང་ཙནྡན་དཀར་དམར། ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས། གསར་རྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་རྡུལ་ཚོན་དང་བུམ་ཆུ་སོགས་འདྲེས་པར་སྦྱར་བ་དང་། ། ༈ གཞན་ཡང་གོང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དམ་རྫས་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་ལས། བླ་སྐུ། དབུའི་ནང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་སྒྲུབ། བིརཱུ་པ། གུ་རུ་ཞི་བ། རཏྣའི་དྲག་དམར། དྲག་དམར་དཔའ་གཅིག །མཚན་བརྒྱད། མནྡཱ་ར། མཚོ་རྒྱལ། ཇོ་བོ་རྗེ། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། ངོར་ཆེན། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། མི་ལ། རྗེ་བླ་མ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་པ། ཡི་དམ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཆུང་། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པ། ལྷན་སྐྱེས། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་སྐུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ། ཕག་མོ། སེང་གདོང་མ། གསང་འདུས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས་རིམ་པར་སྐོར་ལ། ཐུབ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་། ཐུབ་པ་རྡོར་གདན། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ། སྨན་བླ། མི་འཁྲུགས་པ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སོགས་འདོད་ལྷ་གཙོ་བསྡུས། ངོར་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ལ་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིས་བསྐོར་བ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བཞེངས་སྐུ། བྱམས་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ། སྒྲོལ་ལྗང་། ། ༈ ཆོས་སྲུང་པད་གདན་སྐོར་ལ། གུར་མགོན་ཆེ་ཆུང་། ཞལ་ཁྲ། ལས་གཤིན། མ་ནིང་། གཟའ། དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམས་ཞིག་བཞུགས་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་ནས་སེང་ཁྲི་དང་། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་པད་གདན་བར་གོ་རིམ་འོས་བསྟུན་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྒྱུ་དང་། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རྟེན་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གདུང་རུས་ལས་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་སོགས་སྔ་འགྱུར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་། ། ༈ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཀླུ་སྨན་ཕབས་རྟ་སྦྱར་བའི་ཀླུའི་རྩི་སྨན་ཕོན་མང་དུ་བསྲེས་པ་ལས། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཆུང་དང་། སེང་གེ་སྒྲའི་སྣང་བརྙན་དག་ཀླུ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ནང་གཞུག་ལ་བསྔགས་ཤིང་། ། ༈ གཏེར་བྱོན་གི་ཝཾ་རིལ་བུ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར། ཚོགས་བདག་གི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་རྫས། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་གནང་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་། མེ་ཏོག་སོགས་དབང་གི་རྫས་བྱིན་ལྡན་ལས། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྣང་སྐུའི་སྨད་བརྙན། ། ༈ གཡང་རྫས་དཔལ་ཅན་རིལ་བུ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་སོགས་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་རིགས་ཀྱིས་གཙོས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ལས་ཛཾ་སེར་ནག་ཆེ་ཆུང་། གྲ་བའི་ཛཾ་དམར། དཔལ་ཆེན་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན། མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རྣམས་གཏེར་བུམ་གྱི་ནང་གཞུག་དང་། གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་པད་གདན་གྱི་མཚམས་སོགས་གང་འོས་མཚམས་སུ་གཞུག་རྒྱུར་བསྔགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦར་སྐུ་རྣམས། ཐོག་མར་ཕབ་གཏའ་རྣམས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་ཁམས་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་བརྫིས་པ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མོས་འདུན་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རིག་པ་བཟླ་བཞིན་ཏུ་ལག་པ་སྡར་ཏེ་བཏབ་ནས་སྐམ་པ་དང་ན་བཟའི་རིགས་མ་འདྲེས་པར་གསོལ། ཐུབ་སྐུའི་ནང་གཞུག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ། བདུད་འདུལ་གཏེར་བྱོན་བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་གདུང་འཕེལ་རིལ་བུ། རིང་བསྲེལ་བཞིའི་རིལ་བུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཟུངས་རྣམས་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ལ། སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་སྐྲ། ཤངས་མཚལ། བྱང་སེམས་ཕྱག་བྲིས་ཀྱི་ཤོག་སེར། ཚེམས་ལས་བྱུང་བའི་རིང་བསྲེལ་འཕེལ་ཕྱེ། གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བེར། སྐུ་རེག །གསང་གོས། ཞབས་ལྷྭམ་རྣམས་ནང་གཞུག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟེན་སོ་སོ་རེ་རེ་བཞིན་མངོན་རྟོག་དང་མཐུན་པར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ། སྤྱན་དབྱེ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དང་སོ་སོའི་རིག་པས་མངའ་དབུལ་ཞིང་། མཐར་བརྟན་བཞུགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བཅས་དམིགས་འདུན་ནན་ཏན་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་ཅིང་། ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྣམས་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་སྙིང་པོ་ལྟར་བཟུང་སྟེ། མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་། དད་མོས་ཀྱི་རྟེན་མགུལ་དུ་འཆང་བ་སོགས་བགྱིས་པས་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གང་གིས་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་མཆོག །མཐོང་ཐོས་རེག་གམ་དྲན་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་བའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གཙོ་བོར་དམིགས་པས་བྱང་དྲངས་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་ཉེར་མཁོའི་སླད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཙིནྟ་མ་ཎི་འདུ་བགྱིས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཉུང་དུ་འདིའང་བྱ་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་ཉུལ་བའི་འཁོས་ཆུང་འཇིམ་ལས་པ་དཱ་རི་དྲཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་རྟེན་འདི་རྣམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་སིདྡྷི་རསྟུ། ། ༈}} | ||
རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམས་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་གྱི་དཀར་ཆག་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ལྷའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ནཱ་དའི་གསུང་། །འོད་གསལ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཐུགས། །མངོན་སུམ་སྣང་བའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ལ་གཟུངས་གཞུག་གི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་རིགས་གསུམ་གྱི་སྐུའི་ཕབ་གཏར། །ཐོག་མར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཏོག་ནས་བྲེའི་བར་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་དཔྲལ་བར་བཞག་རྒྱུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཆེ་ཆུང་། འཇིགས་བྱེད་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་དང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ། གཏེར་གསར་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད་པ་སྐུ་ཡི་རིལ་བུ། སྔ་ཕྱིར་སྦྱར་བའི་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས། སྐུ་བལ་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས། དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་སྣང་རིལ་བུ། པྲ་བྷ་ཧ་སྟིའི་གདུང་རིལ། པྲ་བྷ་ཧ་སྟིའི་རྣམ་སྣང་རིལ་བུ། འོད་སྲུང་དང་ཐུབ་པའི་སྐུ་ཆོས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ། སྐྱེ་བདུན་སྐུ་ཤའི་རིལ་བུ། བོ་དྷི་སཏྭའི་ཆོས་གོས། ཁྲི་སྲོང་གདུང་རུས་རིལ་བུ། འཇམ་དབྱངས་རིལ་བུ་ཤེས་རབ་དཔལ་སྐྱེད་རྣམས་དང་། ། ༈ མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུའི་བྲེ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་མགྲིན་པར་བཞག་རྒྱུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། འོད་དཔག་མེད། ཚེ་དཔག་མེད་ཆེ་ཆུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཆེ་ཆུང་། རྟ་མགྲིན། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ། ཚངས་དབྱངས་སྐྱེད་པ་གསུང་གི་རིལ་བུ། ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ། སྣང་མཐའ་རིལ་བུ། ཚེ་རྫས་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ། ཆོས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཚེ་རྫས་ཧྲཱིཿརྒྱ་ཅན། སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུ། གཏེར་གསར་ཚེ་རྫས་རིལ་བུ། གཡུ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་རྫས་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ། མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་ཚེ་བཅུད་རིལ་བུ། མ་ཎི་རིལ་བུ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་རིལ་བུ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཤངས་མཚལ་རིལ་བུ་རྣམས་དང་། ། ༈ མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཞག་རྒྱུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཕྱག་རྡོར་ཞི་བ། ཁྲོ་བོ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཆེ་ཆུང་། སཱཙྪ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ལ། བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པ་ཐུགས་ཀྱི་རིལ་བུ། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་ཕྱོགས་བསྡུས་རིལ་བུ། བྱང་སེམས་ཟླ་ཐིག་རིལ་བུ། གཏེར་གསར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ་དམ་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེམས་ལས་བྱུང་བའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་འཕེལ་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གདུང་རྟེན་རིལ་བུ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྡོར་སེམས་རིལ་བུ། སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧ་སྟིའི་གསང་ཆབ་རིལ་བུ། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་རོལ་པ་ཆེན་པོ། མཚོ་རྒྱལ་གསང་ཆབ་རིལ་བུ་རྣམས་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ། དམ་རྫས་ཨུ་དུམྺཱ་ར། བུམ་ཆུ་ཁྲུས་ཆབ་ཀུན་འདུས། སྨན་གྱི་ཕབ་གཏའ། བུམ་རྫས་རིལ་བུ། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་གོང་མ་ལྔ་དང་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས། བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་རིགས་མང་པོ། ས་ཆུ་འབྱུང་བཅུད་ཀུན་འདུས་རིལ་བུ། གཏེར་གསར་གྱི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ས་སྣ་རིལ་བུ། སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། བྱེ་མ་ཨ་ཀྲོང་ལེ་ཚན། གཏེར་གསར་ཆོས་སྨན་ཀུན་འདུས། དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་རིལ་ནག་ཕྱག་དྲིལ། པོ་ཏ་ལའི་ས་མྱོང་གྲོལ། པོ་ཏ་ལའི་འབྲུ་སྨན་རིལ་བུ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ། ཅུ་གང་རིལ་བུ། ཨོ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་སིནྡྷུ་རའི་རིལ་བུ། གི་ཝམ་རིལ་བུ། གཏེར་བྱོན་ག་བུར་དང་ཙནྡན་དཀར་དམར། ཡང་ཕུར་གྱི་སྒྲུབ་གཏོར་ལས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས། གསར་རྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོའི་རྡུལ་ཚོན་དང་བུམ་ཆུ་སོགས་འདྲེས་པར་སྦྱར་བ་དང་། ། ༈ གཞན་ཡང་གོང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དམ་རྫས་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་ལས། བླ་སྐུ། དབུའི་ནང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཀླུ་སྒྲུབ། བིརཱུ་པ། གུ་རུ་ཞི་བ། རཏྣའི་དྲག་དམར། དྲག་དམར་དཔའ་གཅིག །མཚན་བརྒྱད། མནྡཱ་ར། མཚོ་རྒྱལ། ཇོ་བོ་རྗེ། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། ངོར་ཆེན། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། མི་ལ། རྗེ་བླ་མ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་པ། ཡི་དམ་ཐུགས་ཀའི་སྟོད། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཆུང་། བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པ། ལྷན་སྐྱེས། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་སྐུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ། ཕག་མོ། སེང་གདོང་མ། གསང་འདུས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས་རིམ་པར་སྐོར་ལ། ཐུབ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་། ཐུབ་པ་རྡོར་གདན། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ། སྨན་བླ། མི་འཁྲུགས་པ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སོགས་འདོད་ལྷ་གཙོ་བསྡུས། ངོར་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ལ་བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིས་བསྐོར་བ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་བཞེངས་སྐུ། བྱམས་པ། ཡུམ་ཆེན་མོ། སྒྲོལ་ལྗང་། ། ༈ ཆོས་སྲུང་པད་གདན་སྐོར་ལ། གུར་མགོན་ཆེ་ཆུང་། ཞལ་ཁྲ། ལས་གཤིན། མ་ནིང་། གཟའ། དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམས་ཞིག་བཞུགས་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་ནས་སེང་ཁྲི་དང་། སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནས་པད་གདན་བར་གོ་རིམ་འོས་བསྟུན་གྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྒྱུ་དང་། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རྟེན་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གདུང་རུས་ལས་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བླ་བརྒྱུད་སོགས་སྔ་འགྱུར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་། ། ༈ ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་ཀླུ་སྨན་ཕབས་རྟ་སྦྱར་བའི་ཀླུའི་རྩི་སྨན་ཕོན་མང་དུ་བསྲེས་པ་ལས། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཆུང་དང་། སེང་གེ་སྒྲའི་སྣང་བརྙན་དག་ཀླུ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ནང་གཞུག་ལ་བསྔགས་ཤིང་། ། ༈ གཏེར་བྱོན་གི་ཝཾ་རིལ་བུ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར། ཚོགས་བདག་གི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་རྫས། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་གནང་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་། མེ་ཏོག་སོགས་དབང་གི་རྫས་བྱིན་ལྡན་ལས། དམར་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྣང་སྐུའི་སྨད་བརྙན། ། ༈ གཡང་རྫས་དཔལ་ཅན་རིལ་བུ་དང་། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་སོགས་རིན་ཆེན་རིལ་བུའི་རིགས་ཀྱིས་གཙོས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ལས་ཛཾ་སེར་ནག་ཆེ་ཆུང་། གྲ་བའི་ཛཾ་དམར། དཔལ་ཆེན་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན། མགོན་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རྣམས་གཏེར་བུམ་གྱི་ནང་གཞུག་དང་། གནོད་སྦྱིན་བང་མཛོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་པད་གདན་གྱི་མཚམས་སོགས་གང་འོས་མཚམས་སུ་གཞུག་རྒྱུར་བསྔགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦར་སྐུ་རྣམས། ཐོག་མར་ཕབ་གཏའ་རྣམས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་ཁམས་གཙང་མ་ལ་བསྲེས་ཏེ་འདྲེས་པར་བརྫིས་པ་རྒྱུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མོས་འདུན་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རིག་པ་བཟླ་བཞིན་ཏུ་ལག་པ་སྡར་ཏེ་བཏབ་ནས་སྐམ་པ་དང་ན་བཟའི་རིགས་མ་འདྲེས་པར་གསོལ། ཐུབ་སྐུའི་ནང་གཞུག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་གི་རིལ་བུ། བདུད་འདུལ་གཏེར་བྱོན་བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་གདུང་འཕེལ་རིལ་བུ། རིང་བསྲེལ་བཞིའི་རིལ་བུ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཟུངས་རྣམས་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ལ། སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུ་དམ་རྫས་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་སྐྲ། ཤངས་མཚལ། བྱང་སེམས་ཕྱག་བྲིས་ཀྱི་ཤོག་སེར། ཚེམས་ལས་བྱུང་བའི་རིང་བསྲེལ་འཕེལ་ཕྱེ། གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་བེར། སྐུ་རེག །གསང་གོས། ཞབས་ལྷྭམ་རྣམས་ནང་གཞུག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟེན་སོ་སོ་རེ་རེ་བཞིན་མངོན་རྟོག་དང་མཐུན་པར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ། སྤྱན་དབྱེ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དང་སོ་སོའི་རིག་པས་མངའ་དབུལ་ཞིང་། མཐར་བརྟན་བཞུགས་བརྒྱ་རྩ་དང་བཅས་དམིགས་འདུན་ནན་ཏན་དུ་བགྱིས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་ཅིང་། ཆོ་ག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རྣམས་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཙིནྟ་མ་ཎིའི་སྙིང་པོ་ལྟར་བཟུང་སྟེ། མཆོད་པའི་གྲལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་། རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་། དད་མོས་ཀྱི་རྟེན་མགུལ་དུ་འཆང་བ་སོགས་བགྱིས་པས་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གང་གིས་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་མཆོག །མཐོང་ཐོས་རེག་གམ་དྲན་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་བའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གཙོ་བོར་དམིགས་པས་བྱང་དྲངས་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་ཉེར་མཁོའི་སླད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཙིནྟ་མ་ཎི་འདུ་བགྱིས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཉུང་དུ་འདིའང་བྱ་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་ཉུལ་བའི་འཁོས་ཆུང་འཇིམ་ལས་པ་དཱ་རི་དྲཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་རྟེན་འདི་རྣམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་སིདྡྷི་རསྟུ། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:40, 2 June 2024
Wylie title | rdo rje gsum gyi snang brnyan rab 'byams tsin+ta ma Ni'i phung po grub pa mchog gi zhal skyin gyi dkar chag | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 6, Text 6, Pages 148-155 (Folios 49b3 to 53a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje gsum gyi snang brnyan rab 'byams tsin+ta ma Ni'i phung po grub pa mchog gi zhal skyin gyi dkar chag. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 148-155. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Catalogue of Contents - dkar chag | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་བའི་ཞབས་འདེགས་སུ་གཙོ་བོར་དམིགས་པས་བྱང་དྲངས་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་ཉེར་མཁོའི་སླད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རིང་བསྲེལ་ཙིནྟ་མ་ཎི་འདུ་བགྱིས་པའི་ཟིན་ཐོ་ཉུང་དུ་འདིའང་བྱ་བྲལ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཀྱུས་སུ་ཉུལ་བའི་འཁོས་ཆུང་འཇིམ་ལས་པ་དཱ་རི་དྲཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་རྟེན་འདི་རྣམས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་སིདྡྷི་རསྟུ། | |
ces pa'ang rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi ngo bor bzhugs pa 'jigs bral gyi slob dpon blo gros mtha' yas pa'i zhal snga nas kyi thugs bzhed skong ba'i zhabs 'degs su gtso bor dmigs pas byang drangs te/__rang gzhan gyi nyer mkho'i slad rdo rje gsum gyi ring bsrel tsin+ta ma Ni 'du bgyis pa'i zin tho nyung du 'di'ang bya bral rgyal khams kyi dkyus su nyul ba'i 'khos chung 'jim las pa dA ri drA many+dzu g+ho Shas bris pa rten 'di rnams mthong thos dran reg thams cad don dang ldan par sid+d+hi rastu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)