JKW-KABUM-21-ZHA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྐྲ་སེན་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ།
|fulltitle=skra sen bsreg pa'i cho ga sogs kyi skabs su nye bar mkho ba'i zin bris nyung gsal phan bde'i nyer 'tsho
|fulltitlekar=skra sen sreg chog phan bde'i nyer 'tsho
|fulltitlekartib=སྐྲ་སེན་སྲེག་ཆོག་ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ།
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''skra sen bsreg pa'i cho ga sogs kyi skabs su nye bar mkho ba'i zin bris nyung gsal phan bde'i nyer 'tsho''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 499-511. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg, Notes - zin bris
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=021
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༡
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཞ་
|volumenumber=ZHA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=499-511
|totalpages=13
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7a2
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 17
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།  ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེར་འཚོ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=zhes pa'ang bya bral ba many+dzu g+ho Shas gzhan phan gyi bsam pa bzang po kho nas snang gsal zhig gi ngogs su shar mar bris pa'i dge bas 'gro kun gnas skabs dang mthar thug gi sgrib gnyis bag chags dang bcas pa thams cad nye bar zhi ba dang /__phan pa dang bde ba'i nyer 'tsho bla na med par gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-017.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-017.pdf
}}
}}
Line 20: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྐྲ་སེན་སྲེག་ཆོག་ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ།
{{TibP|༄༅། །སྐྲ་སེན་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅། །སྐྲ་སེན་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་བཞུགས་སོ།།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི།  སྐྲ་སེན་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏས་མཛད་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་སྐབས།  བདག་བསྐྱེད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དང་།  གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཡང་རུང་ཞིང་།  དེ་ལྟར་ན་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་རྣམ་བུམ་དུ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གྱི་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།  བུམ་པ་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  ལྟོ་བ་ལྡིར་བ།  ཞབས་ཞུམ་པ།  མགྲིན་པ་ཕྲ་བ།  ཁ་གཡེལ་བ།  མཆུ་འཕྱང་བ།  ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་དཀྲིས་ཤིང་།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད།  ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་།  གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་།  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད།  འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་དང་།  འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་།  །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པར་གང་བར་བསམ་ཞིང་།  རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་དང་།  ལས་བུམ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ།  མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ།  གལ་ཏེ་བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྣམ་བུམ་གྱི་ལྷའི་གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་པས་ཁྱབ།  དེ་ནས་སྐྲ་དང་སོ་སེན་གྱི་ཐལ་བའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་།  མཆོད་བསྟོད་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ།  ཁྲུས་ཚར་མང་དུ་བྱེད་ན།  དངོས་སུ་བཀྲུ་མ་བདེ་ཚེ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཀྲུ།  མཐར་དངོས་སུ་བཀྲུས་པས་རུང་ངོ་།  །དེ་ནས་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་དང་རབ་གནས་ལེགས་པར་བགྱིས་པའི་རྟེན་ནི་མཆོག་ཕལ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་ནའང་གཏུབ་མོད།  ཕལ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པ་དང་།  མ་དད་པ་སོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོར་འབེབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་པས།  དེའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་སའི་དཔྱད་དང་ཆུ་བཀྲ་ལེགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་སཱཙྪ་རྣམས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྟེང་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་།  མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མཐར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་བ་དང་།  ཁྱད་པར་དར་རས་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གདུགས་དང་།  རྒྱལ་མཚན་དང་།  བ་དན་གྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཚར་དུ་དངར་བ་བཤམས།  མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ།  དེ་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ས་གཞི་དང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས།  དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ།  ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ།  དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད།  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  སཙྪ་རྣམས་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསམས་ལ།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ།  བསྡུ་ན་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཉིད་ལན་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ།  སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་ཏེ་རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་པ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབས།  སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གདབ།  དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་དང་།  ཀུན་རིག་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་བཞིན་པས།  རེ་ཞིག་མི་ཁྱིས་མི་འགོངས་པའི་ཆུའི་ཀློང་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་།  དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག  །འདི་ཁོ་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག  །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  གཤིན་པོའི་དོན་དུ་ཡིན་ན།  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ཁོ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག  །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་དོ།  །གང་གི་ཚེའང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ།  རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པས་དགོངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པ།  ས་བླའི་ལྷས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་བདེན་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བསམ།  མཐར་གཤིན་དོན་ཡིན་ན།  དེ་དག་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདས་ཉིད་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལུས་ཀྱང་སྟོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ།  ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས།  །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས།  །གང་ཕྱིར་ངན་སོང་བདག་ཅག་སྦྱངས།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག  །ཅེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བར་བསམ།  གང་ལྟར་ཡང་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པར་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ།  མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དམན་མ་རྣམས་ཆུ་བོར་དོར་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།  །དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམས།  དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡན་གོང་ལྟར་གྲུབ་ནས།  རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་།  མཎྜལ་བསྐྱེད་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཀྱི་བར་བྱ།  དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྤྱན་དྲངས་ལ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  གཤིན་དོན་ཡིན་ན་གཞན་གོང་བཞིན་ལ།  ཁྱད་པར་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།  རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་བཟླས་ནས།  གཤེགས་སུ་གསོལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར།  ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་།  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད།  ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ།  །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པས་ཇི་སྐད་སྨོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།  །སྤྱིར་སཱཙྪ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།  ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མཆོད་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས།  གང་ཟག་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་།  ཅིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་བྲག་ཕུག་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལེགས་པར་བཞུགས།  ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མཆོད་རྟེན་དངོས་སམ།  གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་སྐྲ་སེན་སོགས་བསྲེགས་པ་ཙམ་ལས་སཱཙྪ་མ་གྲུབ་ན།  ཐལ་བའམ་རུས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ལ་ཙནྡན་དང་།  གུར་གུམ་དང་།  སྤོས་ཀྱི་རིགས་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་དང་།  བྱེ་མའམ་ཡུངས་དཀར་སོགས་ལ་ཀུན་རིག་དང་།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས།  གཞན་ཡང་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བཏབ་པ་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས།  གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླ་བཞིན་པས་རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་ལ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཀྱང་ཐལ་བ་དེས་གང་ལ་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དང་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་ཆུ་བོར་འདོར་བ་ནི་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ།  གསུངས་སོ།  །འདི་དག་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད།  ཀུན་རིག་དང་།  མི་འཁྲུགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རུས་པ་བསྲེག་སྦྱངས་དང་།  སཱཙྪའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཆུ་བོར་གཞན་དུ་ལེགས་པར་བསྔགས་པའི་ཐལ་བ་རི་ཆེན་པོའི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་འདྲ་བར་གསུངས་སོ།  །སྤྱན་འདྲེན་པའི་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ།  ཁུངས་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་དང་།  སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བསྒྲུབས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།  ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེར་འཚོ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི།  སྐྲ་སེན་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏས་མཛད་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་སྐབས།  བདག་བསྐྱེད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དང་།  གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཡང་རུང་ཞིང་།  དེ་ལྟར་ན་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་རྣམ་བུམ་དུ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གྱི་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།  བུམ་པ་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ།  ལྟོ་བ་ལྡིར་བ།  ཞབས་ཞུམ་པ།  མགྲིན་པ་ཕྲ་བ།  ཁ་གཡེལ་བ།  མཆུ་འཕྱང་བ།  ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་དཀྲིས་ཤིང་།  དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ།  ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད།  ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་།  གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་།  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད།  འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་དང་།  འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་།  །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པར་གང་བར་བསམ་ཞིང་།  རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་དང་།  ལས་བུམ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ།  མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ།  གལ་ཏེ་བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྣམ་བུམ་གྱི་ལྷའི་གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་པས་ཁྱབ།  དེ་ནས་སྐྲ་དང་སོ་སེན་གྱི་ཐལ་བའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་།  མཆོད་བསྟོད་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ།  ཁྲུས་ཚར་མང་དུ་བྱེད་ན།  དངོས་སུ་བཀྲུ་མ་བདེ་ཚེ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཀྲུ།  མཐར་དངོས་སུ་བཀྲུས་པས་རུང་ངོ་།  །དེ་ནས་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་དང་རབ་གནས་ལེགས་པར་བགྱིས་པའི་རྟེན་ནི་མཆོག་ཕལ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་ནའང་གཏུབ་མོད།  ཕལ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པ་དང་།  མ་དད་པ་སོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོར་འབེབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་པས།  དེའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་སའི་དཔྱད་དང་ཆུ་བཀྲ་ལེགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་སཱཙྪ་རྣམས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྟེང་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་།  མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མཐར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་བ་དང་།  ཁྱད་པར་དར་རས་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གདུགས་དང་།  རྒྱལ་མཚན་དང་།  བ་དན་གྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཚར་དུ་དངར་བ་བཤམས།  མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ།  དེ་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ས་གཞི་དང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས།  དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ།  ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ།  དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད།  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  སཙྪ་རྣམས་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསམས་ལ།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ།  བསྡུ་ན་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཉིད་ལན་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ།  སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་ཏེ་རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་པ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབས།  སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གདབ།  དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་དང་།  ཀུན་རིག་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་བཞིན་པས།  རེ་ཞིག་མི་ཁྱིས་མི་འགོངས་པའི་ཆུའི་ཀློང་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་།  དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག  །འདི་ཁོ་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག  །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  གཤིན་པོའི་དོན་དུ་ཡིན་ན།  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ཁོ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག  །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་དོ།  །གང་གི་ཚེའང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ།  རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པས་དགོངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པ།  ས་བླའི་ལྷས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་བདེན་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བསམ།  མཐར་གཤིན་དོན་ཡིན་ན།  དེ་དག་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདས་ཉིད་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལུས་ཀྱང་སྟོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ།  ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས།  །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས།  །གང་ཕྱིར་ངན་སོང་བདག་ཅག་སྦྱངས།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག  །ཅེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བར་བསམ།  གང་ལྟར་ཡང་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པར་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ།  མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དམན་མ་རྣམས་ཆུ་བོར་དོར་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ།  །དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམས།  དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡན་གོང་ལྟར་གྲུབ་ནས།  རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་།  མཎྜལ་བསྐྱེད་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཀྱི་བར་བྱ།  དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྤྱན་དྲངས་ལ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  གཤིན་དོན་ཡིན་ན་གཞན་གོང་བཞིན་ལ།  ཁྱད་པར་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ།  རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་བཟླས་ནས།  གཤེགས་སུ་གསོལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར།  ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་།  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད།  ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ།  །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པས་ཇི་སྐད་སྨོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།  །སྤྱིར་སཱཙྪ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།  ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མཆོད་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས།  གང་ཟག་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་།  ཅིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་བྲག་ཕུག་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལེགས་པར་བཞུགས།  ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མཆོད་རྟེན་དངོས་སམ།  གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་སྐྲ་སེན་སོགས་བསྲེགས་པ་ཙམ་ལས་སཱཙྪ་མ་གྲུབ་ན།  ཐལ་བའམ་རུས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ལ་ཙནྡན་དང་།  གུར་གུམ་དང་།  སྤོས་ཀྱི་རིགས་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་དང་།  བྱེ་མའམ་ཡུངས་དཀར་སོགས་ལ་ཀུན་རིག་དང་།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས།  གཞན་ཡང་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བཏབ་པ་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས།  གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླ་བཞིན་པས་རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་ལ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཀྱང་ཐལ་བ་དེས་གང་ལ་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དང་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་ཆུ་བོར་འདོར་བ་ནི་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ།  གསུངས་སོ།  །འདི་དག་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད།  ཀུན་རིག་དང་།  མི་འཁྲུགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རུས་པ་བསྲེག་སྦྱངས་དང་།  སཱཙྪའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཆུ་བོར་གཞན་དུ་ལེགས་པར་བསྔགས་པའི་ཐལ་བ་རི་ཆེན་པོའི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་འདྲ་བར་གསུངས་སོ།  །སྤྱན་འདྲེན་པའི་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ།  ཁུངས་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་དང་།  སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བསྒྲུབས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་།  ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེར་འཚོ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག།  །།



Latest revision as of 01:40, 2 June 2024

Wylie title skra sen bsreg pa'i cho ga sogs kyi skabs su nye bar mkho ba'i zin bris nyung gsal phan bde'i nyer 'tsho JKW-KABUM-21-ZHA-017.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 17, Pages 499-511 (Folios 1a to 7a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. skra sen bsreg pa'i cho ga sogs kyi skabs su nye bar mkho ba'i zin bris nyung gsal phan bde'i nyer 'tsho. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 499-511. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg  ·  Notes - zin bris
Colophon

།ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེར་འཚོ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག།

zhes pa'ang bya bral ba many+dzu g+ho Shas gzhan phan gyi bsam pa bzang po kho nas snang gsal zhig gi ngogs su shar mar bris pa'i dge bas 'gro kun gnas skabs dang mthar thug gi sgrib gnyis bag chags dang bcas pa thams cad nye bar zhi ba dang /__phan pa dang bde ba'i nyer 'tsho bla na med par gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །སྐྲ་སེན་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་བཞུགས་སོ།། །།

ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྐྲ་སེན་སྲེག་པའི་ཆོ་ག་ཞུ་ཆེན་པཎྜི་ཏས་མཛད་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་སྐབས། བདག་བསྐྱེད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དང་། གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་སོགས་གང་ལ་བརྟེན་ཡང་རུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་རྣམ་བུམ་དུ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གྱི་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ས་བོན་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་ལྤགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་དང་། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པར་གང་བར་བསམ་ཞིང་། རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ལས་བུམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དང་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བུམ་པར་བླུགས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། གལ་ཏེ་བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་རྣམ་བུམ་གྱི་ལྷའི་གཡོན་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་པས་ཁྱབ། དེ་ནས་སྐྲ་དང་སོ་སེན་གྱི་ཐལ་བའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ལས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ཚེ་དཔག་མེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བུམ་ཆུས་བཀྲུ་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཁྲུས་ཚར་མང་དུ་བྱེད་ན། དངོས་སུ་བཀྲུ་མ་བདེ་ཚེ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཀྲུ། མཐར་དངོས་སུ་བཀྲུས་པས་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་དཀྱུས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་དང་རབ་གནས་ལེགས་པར་བགྱིས་པའི་རྟེན་ནི་མཆོག་ཕལ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་ནའང་གཏུབ་མོད། ཕལ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པ་དང་། མ་དད་པ་སོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོར་འབེབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་དཀྱུས་སུ་གསལ་བ་ལྟར་ལ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་སའི་དཔྱད་དང་ཆུ་བཀྲ་ལེགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ་སཱཙྪ་རྣམས་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྟེང་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་ཁར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མཐར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་བ་དང་། ཁྱད་པར་དར་རས་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་གྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཚར་དུ་དངར་བ་བཤམས། མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ས་གཞི་དང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་ཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། སཙྪ་རྣམས་རྣམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསམས་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཉིད་ལན་བདུན་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་བཅས་ཏེ་རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་པ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབས། སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་གདབ། དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་དང་། ཀུན་རིག་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་བཞིན་པས། རེ་ཞིག་མི་ཁྱིས་མི་འགོངས་པའི་ཆུའི་ཀློང་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་སཱཙྪ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ཁོ་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཤིན་པོའི་དོན་དུ་ཡིན་ན། ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ཁོ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཚེའང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པས་དགོངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པ། ས་བླའི་ལྷས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་བདེན་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བར་བསམ། མཐར་གཤིན་དོན་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདས་ཉིད་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལུས་ཀྱང་སྟོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་ངན་སོང་བདག་ཅག་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་ནས་མི་སྣང་བར་བསམ། གང་ལྟར་ཡང་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པར་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱ། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དམན་མ་རྣམས་ཆུ་བོར་དོར་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་ཀླུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམས། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡན་གོང་ལྟར་གྲུབ་ནས། རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། མཎྜལ་བསྐྱེད་པ་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཀྱི་བར་བྱ། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྤྱན་དྲངས་ལ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། གཤིན་དོན་ཡིན་ན་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་བཟླས་ནས། གཤེགས་སུ་གསོལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་བགྱིས་པས་ཇི་སྐད་སྨོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་སཱཙྪ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མཆོད་རྟེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། གང་ཟག་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་། ཅིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་བྲག་ཕུག་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལེགས་པར་བཞུགས། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མཆོད་རྟེན་དངོས་སམ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྲ་སེན་སོགས་བསྲེགས་པ་ཙམ་ལས་སཱཙྪ་མ་གྲུབ་ན། ཐལ་བའམ་རུས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཏགས་པ་ལ་ཙནྡན་དང་། གུར་གུམ་དང་། སྤོས་ཀྱི་རིགས་དྲི་ཞིམ་པོ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཚོན་དང་། བྱེ་མའམ་ཡུངས་དཀར་སོགས་ལ་ཀུན་རིག་དང་། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས། གཞན་ཡང་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བཏབ་པ་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས། གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླ་བཞིན་པས་རྒྱ་མཚོར་འབབས་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་ལ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་དམིགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་ཀྱང་ཐལ་བ་དེས་གང་ལ་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དང་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་ཆུ་བོར་འདོར་བ་ནི་སྦྱོང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཡིན་ལ། གསུངས་སོ། །འདི་དག་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཀུན་རིག་དང་། མི་འཁྲུགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རུས་པ་བསྲེག་སྦྱངས་དང་། སཱཙྪའི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཆུ་བོར་གཞན་དུ་ལེགས་པར་བསྔགས་པའི་ཐལ་བ་རི་ཆེན་པོའི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱན་འདྲེན་པའི་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། ཁུངས་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་རྒྱས་པར་ནི་འཕགས་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་དང་། སྦྱོང་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བསྒྲུབས་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེར་འཚོ་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

skra sen sreg chog phan bde'i nyer 'tsho/ @#/_/skra sen bsreg pa'i cho ga sogs kyi skabs su nye bar mkho ba'i zin bris nyung gsal phan bde'i nyer 'tsho bzhugs so//__// oM swa sti/__skra sen sreg pa'i cho ga zhu chen paN+Di tas mdzad pa ltar lag tu blang ba'i skabs/__bdag bskyed mi tra lugs kyi tshe dpag med dkar po dang /__grub rgyal lugs sogs gang la brten yang rung zhing /__de ltar na bum bskyed skabs rnam bum du bdag bskyed ltar gyi gtso rkyang bskyed par bya ste/__bum pa bsang sbyangs/__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du b+h+rU~M las rin po che'i bum pa gnyis yangs shing rgya che ba/__lto ba ldir ba/__zhabs zhum pa/__mgrin pa phra ba/__kha g.yel ba/__mchu 'phyang ba/__lha rdzas kyi gos kyis mgul ba dkris shing /__dpag bsam gyi shing gis kha brgyan pa/__nang chu dang bcud sna tshogs kyis yongs su gang ba'i rnam rgyal bum pa'i dbus su sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa'i lte bar sa bon las tshe dpag med bdag bskyed ltar bskyed/__las thams cad pa'i bum par pad+ma dang nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M las khro bo bdud rtsi 'khyil ba sku mdog ljang sngon zhal gcig phyag gnyis pa/__g.yas sna tshogs rdo rje dang /__g.yon des yu ba byas pa'i dril bu 'dzin pa/__cung zad khro bo'i nyams can rin po che dang sbrul gyis brgyan pa/__stag gi lpags pa'i sham thabs can/__zhabs sems dpa'i skyil mo krung gis bzhugs pa/__gnyis ka'i spyi bor oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M/__rang gi thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas sangs rgyas dang byang chub sems dpa' tshe dpag med bdud rtsi 'khyil ba dang bcas pa'i rnam par oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes pas gnyis su med par bstim/__slar yang thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas dbang gi lha rigs lnga 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaH__oM sarba ta thA ga ta pany+tsa ku la sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__de bzhin gshegs pa thams cad kyis 'di la mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/__zhes gsol ba btab pas/__dbang gi lha rnams kyis/__ji ltar bltams pa sogs dang /__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__zhes gsungs shing bum pa'i chus spyi bo nas dbang bskur/__sku gang /__dri ma dag__/chu'i lhag ma yar lud pa las tshe dpag tu med pa la 'od dpag med pa dang /__bdud rtsi 'khyil ba la don yod grub pas dbur brgyan par bsam/__oM sarba ta thA ga ta a pa ri mi tA a yur+dz+nyA na sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA nas/__shab+da'i bar sbyar bas mchod/__'jig rten 'dren pa'i sogs dang /__'jigs pa'i hU~M sgra nges sgrogs shing /__/sogs kyis bstod/__bum pa'i lha'i thugs kar zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du sa bon gyi mthar sngags kyi phreng bas bskor ba rang gi snying ga nas sngags kyi phreng ba gzungs thag la brten te song bas bum nang gi lha'i thugs ka'i sngags phreng la phog pas sngags phreng dang sku'i cha thams cad las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum par gang bar bsam zhing /__rnam rgyal la tshe dpag med kyi sngags dang /__las bum la/__oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M phaT/__ces ci nus bzlas mthar gong ltar mchod cing bstod/__bcom ldan 'das bdag dang sems can thams cad kyi sdig pa dang sgrib pa thams cad zhi ba dang /__tshe dang bsod nams thams cad 'phel zhing rgyas pa dang /__las kyi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__yi ge brgya pa'i mthar oM AHhU~M zhes dang dung chos kyi chu bum par blugs te/__mchod yon phul ba'i rkyen gyis ye shes pa gshegs/__dam tshig pa 'od du zhu ba las bum pa'i chu nus pa dang ldan par bsam/__gal te bum pa gcig las med na rnam bum gyi lha'i g.yon du bdud rtsi 'khyil ba bskyed pas khyab/__de nas skra dang so sen gyi thal ba'i phung po'i steng du a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du sa bon las bdag bskyed ltar tshe dpag med yan lag bzhi rdzogs su bskyed pa dang /__mchod bstod bum chus bkru ba sogs dkyus ltar bya/__khrus tshar mang du byed na/__dngos su bkru ma bde tshe me long la gzugs brnyan 'char ba bkru/__mthar dngos su bkrus pas rung ngo /__/de nas dkyus su bshad pa ltar sAts+tsha'i cho ga dang rab gnas legs par bgyis pa'i rten ni mchog phal gang yin kyang rung ste mchod rten sogs kyi nang du bzhugs na'ang gtub mod/__phal pa la 'jig rten pas smod pa dang /__ma dad pa sogs spangs pa'i phyir rgya mtshor 'bebs pa'i chu klung du spyan drangs pa nyid skabs su babs pas/__de'i tshul mdor bsdus dkyus su gsal ba ltar la cung zad rgyas par byed na phan tshun gyi sa'i dpyad dang chu bkra legs pa'i chu klung chen po'i 'gram ngogs su sAts+tsha rnams bkur sti dang bcas pas spyan drangs la/__stegs bu ji ltar rigs pa'i steng spos kyi phye ma dang /__me tog sil ma bkram pa'i khar bzhugs su gsol ba'i mthar me tog la sogs pa'i mchod pa lnga ci 'byor ba dang /__khyad par dar ras sogs las bcos pa'i gdugs dang /__rgyal mtshan dang /__ba dan gyi phreng ba spel legs tshar du dngar ba bshams/__mi 'khrugs pa sogs bdag gi rnal 'byor ji ltar rigs pa'i bsgom bzlas bya/__de nas bden pa'i stobs brjod pa'i sgo nas sa gzhi dang mchod pa byin gyis brlabs pa ni/__dkon mchog gsum gyi bden pa dang /__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi byin gyis brlabs dang /__tshogs gnyis yongs su rdzogs pa'i mnga' thang chen po dang /__chos kyi dbyings rang bzhin rnam par dag cing bsam gyis mi khyab pa'i stobs kyis/__deng 'dir khor yug gi sa gzhi 'di dag bcom ldan 'das 'od dpag med kyi zhing gi bkod pa'i yon tan lta bu dang ldan par gyur pa'i phyogs kun tu 'phags pa kun tu bzang po'i rnam par thar pa las byung ba'i mchod pa'i sprin gyi phung po bsam gyis mi khyab pa rgyu 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i dge ba las grub pa/__ngo bo bzang zhing gtsang ba/__yul nam mkha'i mtha' khyab pa/__dus 'khor ba ji srid ma stong gi bar du rgyun mi 'chad par 'byung zhing rgyas par gyur cig__/ces dang /__oM na mo b+ha ga wa te/__badz+ra sA ra pra mar+d+ha na/__ta thA ga tA ya/__ar+ha te samyak+saM bud+d+hA ya/__tad+ya thA/__oM badz+re badz+re/__ma hA badz+re/__ma hA te dzo badz+re/__ma hA bid+ya badz+re/__ma hA bo d+hi tsit+ta badz+re/__ma hA bo d+hi maN+Do pa saM kra ma Na badz+re sarba karma a ba ra Ni bi sho d+ha na badz+re swA hA/__zhes mchod pa'i sprin gyi gzungs lan gsum brjod/__'dun pa rtse gcig pas/__sats+tsha rnams rnam par de bzhin gshegs pa'i chos sku'i rten mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa rang bzhin rdul phra rab re re bzhin yang bcom ldan 'das rnam par snang mdzad chen po'i skur bsams la/__yan lag bdun pa'i cho ga rgyas par bya ba'am/__bsdu na bzang spyod nas 'byung ba'i yan lag bdun pa nyid lan bdun sogs ji ltar rigs par bya/__spro na mchod pa'i yan lag gi mjug tu mchod sprin gyi gzungs dang bcas te rol mo ji snyed pa 'bud dkrol bya zhing me tog gi char dbabs/__smon lam rgyas par gdab/__de nas rnam par snang mdzad 'od kyi rgyal po'i gzungs dang /__kun rig dang mi 'khrugs pa'i gzungs sogs bzla bzhin pas/__re zhig mi khyis mi 'gongs pa'i chu'i klong lta bu'i steng du sAts+tsha rnams re re bzhin du bzhugs su gsol zhing /__dge ba'i rtsa ba 'dis mtshon te dus gsum du bsags pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad sbyin pa'i bdag po 'di zhes bya ba'i dge ba'i rtsa bar gyur cig__/'di kho nas gnas skabs su nad gdon sdig sgrib tshe'i bar du gcod pa thams cad nye bar zhi bar gyur cig__/tshe dang bsod nams ye shes thams cad rgyas par gyur cig__/mthar thug rnam pa thams cad mkhyen pa rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang rin po che myur du thob par gyur cig__/ces brjod/__gshin po'i don du yin na/__tshe las 'das pa 'di zhes bya ba'i dge ba'i rtsa bar gyur cig_/'di kho nas ngan song gsum gyi gnas las thar te bde 'gro mtho ris su skye bar gyur cig__/mthar thug rnam pa thams cad mkhyen pa rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang rin po che myur du thob par gyur cig__/ces brjod do/__/gang gi tshe'ang yid kyis dmigs pa ni/__de ltar gshegs su gsol ba ni/__rnam par snang mdzad kyi sku rdul phra rab tu gyur te klu'i rgyal po rnams kyis rgya mtsho chen por mchod pa'i yo byad du ma dang bcas te spyan drangs pa'i tshe/__rgya mtsho'i 'gram du gnas pa'i drang srong bden tshig grub pa rnams kyis kyang mngon par shes pas dgongs te smon lam gyi mthun 'gyur mdzad pa/__sa bla'i lhas 'og min gyi bar du rjes su bsgrags shing /__de bzhin gshegs pa sras dang bcas pas kyang bden tshig gis mtshams sbyar bar bsam/__mthar gshin don yin na/__de dag gi mthu la brten nas tshe 'das nyid ngan song las grol te mtho ris su skyes shing lus kyang ston nas sangs rgyas kyi phrin las la ched du brjod pa/__e ma sangs rgyas e sangs rgyas/__/e ma sangs rgyas mdzad pa legs/__/gang phyir ngan song bdag cag sbyangs/__/byang chub spyod pa nyid la bzhag__/ces brjod nas mi snang bar bsam/__gang ltar yang bsngo smon dang shis par brjod pas bde legs su bya/__mchod pa'i yo byad dman ma rnams chu bor dor la las kyi rjes mi mngon par bya'o/__/de las kyang rgyas par spro na sbyor ba'i skabs su nye logs ci bde bar klu'i dkyil 'khor dang mchod gtor bshams/__dngos gzhi'i yan lag bdun pa yan gong ltar grub nas/__rdul tshon chu bor spyan 'dren pa'i cho ga ji lta bar mchod pa byin rlabs dang /__maN+Dal bskyed pa nas mchod bstod nongs bshags kyi bar bya/__de nas klu'i rgyal po khyed rnams kyis mchod rten byin rlabs can 'di rnams rgya mtsho chen por spyan drangs la sems can dpag tu med pa la phan pa rgya chen po 'byung ba dang /__'jig rten gyi khams su lo phyugs rtag tu legs pa dang /__khyad par bdag dang sbyin pa'i bdag po'i nad gdon sdig sgrib tshe'i bar du gcod pa thams cad nye bar zhi ba dang /__tshe dang bsod nams ye shes thams cad 'phel zhing rgyas pa dang /__mthun rkyen thams cad yid bzhin du 'grub pa'i phrin las rgya chen po mdzad du gsol/__zhes dang /__gshin don yin na gzhan gong bzhin la/__khyad par tshe las 'das pa 'di zhes bya ba'i sdig sgrib bar chad thams cad zhi ba dang /__thar pa dang thams cad mkhyen pa'i go 'phang bsgrub pa'i mthun rkyen thams cad yid bzhin du 'grub par mdzad du gsol/__zhes 'dod don gsol/__rnam snang gi gzungs bzlas nas/__gshegs su gsol smon lam gdab pa sogs gong bzhin gyi mthar/__klu rnams gshegs su gsol ba dang /__bsngo smon dang shis pa rgyas par brjod/__las kyi rjes mi mngon par bsdu'o/__/de ltar cho ga rgyas bsdus gang yang rung ba bgyis pas ji skad smon pa'i phan yon thams cad 'byung bar 'gyur ro/__/spyir sAts+tsha bsgrubs zin nas chu klung du spyan drangs pa dang /__lam gyi gzhi mdor mchod rten du bzhugs su gsol ba'i tshul gnyis su gsungs pa las/__gang zag thun mong ba la chu klung du spyan drangs pa nyid legs shing /__cis kyang ma grub na brag phug sogs dben pa'i gnas su legs par bzhugs/__khyad par can la mchod rten dngos sam/__gdugs dang rgyal mtshan ba dan gyis brgyan pa'i khang bu brtsegs pa'i mchod rten du bkur sti dang bcas te bzhugs su gsol bar bya'o/__/gal te skra sen sogs bsregs pa tsam las sAts+tsha ma grub na/__thal ba'am rus pa gang yin kyang rung ste shin tu zhib par btags pa la tsan+dan dang /__gur gum dang /__spos kyi rigs dri zhim po rnams dang /__dkyil 'khor chen po'i rdul tshon dang /__bye ma'am yungs dkar sogs la kun rig dang /__mi 'khrugs pa'i gzungs/__gzhan yang sgrib sbyang gi gzungs sngags khyad par can mang du btab pa bcas lhan cig tu bsres la rin po che'i snod du blugs/__gzungs sngags khyad par can bzla bzhin pas rgya mtshor 'babs pa'i chu klung du dor la klu rnams kyis mchod pa'i phyir spyan drangs pa sogs sngar bzhin du dmigs te smon lam gyis rgyas btab pas kyang thal ba des gang la reg pa'i sems can dang dmigs yul gnyis ka ngan song las grol bar thal ba chu bor 'dor ba ni sbyong rgyud kyi dngos bstan yin la/__gsungs so/__/'di dag skabs 'di tsam du ma zad/__kun rig dang /__mi 'khrugs sogs kyi sgo nas rus pa bsreg sbyangs dang /__sAts+tsha'i cho ga tshul bzhin du byas pa chu bor gzhan du legs par bsngags pa'i thal ba ri chen po'i rtser rlung la bskur bas kyang phan yon 'dra bar gsungs so/__/spyan 'dren pa'i sogs gang la'ang sbyar du rung bas cung zad spros te bris pa yin la/__khungs dang phan yon sogs rgyas par ni 'phags pa las kyi sgrib pa rnam par sbyong ba'i gzungs dang /__sbyong rgyud sogs las shes par byas nas yid ches kyi mos pa brtan po bsgrubs na ji skad bshad pa'i phan yon thams cad 'byung ba ni nges pa'o/__/zhes pa'ang bya bral ba many+dzu g+ho Shas gzhan phan gyi bsam pa bzang po kho nas snang gsal zhig gi ngogs su shar mar bris pa'i dge bas 'gro kun gnas skabs dang mthar thug gi sgrib gnyis bag chags dang bcas pa thams cad nye bar zhi ba dang /__phan pa dang bde ba'i nyer 'tsho bla na med par gyur cig/__//

Footnotes

Other Information