JKW-KABUM-21-ZHA-007: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས། | ||
|fulltitle=gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga shin tu bsdus pa thar pa'i them skas | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga shin tu bsdus pa thar pa'i them skas''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 373-380. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Funerary Rituals - gnas lung - byang chog | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Eight | |sabcadcategory=Eight | ||
Line 17: | Line 20: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|pagenumbers=373-380 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4b4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang tshad mar gyur pa'i gzhung rnams las shin tu bsdus pa'i tshul gyis sbyar ba shu b+haM | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 25: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༈ | ||
༄༅། །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༈ | |||
བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཞི་ཁྲོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་མདུན་དུ་མིང་བྱང་སོགས་འདུ་བགྱིས་ལ། །ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་རྣམ་ཤེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང་། སུམ་བྷ་ནི་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་གྱི་དུས་སུ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ལྟེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་གཡས་གཡོན་དུ་མེ། ཆུ་མདུན་དུ་ཏིལ་ཅུང་ཟད་བཅས་འདུ་བགྱིས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་དེད་སྣ་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུས་བསྲེགས་ཅིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། །ཨོཾ་སརྦ་པ་པཱཾ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་དོར། རྩ་སྔགས་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས། རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་ཤར་བ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཕྱིན་དྲུག་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་གནས་སུ་དག་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །རྩ་སྔགས་མཐར། །ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་བདེན་པས་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གང་རུང་གི་རྗེས་སུ། སྤྲོ་ན། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན་སོགས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད། འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གྱིས་༢བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་ཚིམས་བྱེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྔོ། ལམ་བསྟན་སྦྱང་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སོགས་ཀྱིས་མཐར། ཕ྄ཊ། །ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ། སླར་ཡང་རྣམ་ཤེས་གཤེག་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་བུ་བསྲེག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུ། རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བཞིན་པར་སཱཙྪ་གདབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས། དབེན་གནས་སམ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ། །། | བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཞི་ཁྲོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་མདུན་དུ་མིང་བྱང་སོགས་འདུ་བགྱིས་ལ། །ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་རྣམ་ཤེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང་། སུམ་བྷ་ནི་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་གྱི་དུས་སུ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ལྟེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་གཡས་གཡོན་དུ་མེ། ཆུ་མདུན་དུ་ཏིལ་ཅུང་ཟད་བཅས་འདུ་བགྱིས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་དེད་སྣ་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུས་བསྲེགས་ཅིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། །ཨོཾ་སརྦ་པ་པཱཾ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་དོར། རྩ་སྔགས་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས། རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་ཤར་བ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཕྱིན་དྲུག་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་གནས་སུ་དག་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །རྩ་སྔགས་མཐར། །ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་བདེན་པས་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གང་རུང་གི་རྗེས་སུ། སྤྲོ་ན། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན་སོགས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད། འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གྱིས་༢བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་ཚིམས་བྱེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྔོ། ལམ་བསྟན་སྦྱང་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སོགས་ཀྱིས་མཐར། ཕ྄ཊ། །ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ། སླར་ཡང་རྣམ་ཤེས་གཤེག་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་བུ་བསྲེག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུ། རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བཞིན་པར་སཱཙྪ་གདབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས། དབེན་གནས་སམ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ། །། | ||
}} | }} |
Latest revision as of 02:40, 2 June 2024
Wylie title | gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga shin tu bsdus pa thar pa'i them skas | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 21, sde tshan 7, Pages 373-380 (Folios 1a to 4b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga shin tu bsdus pa thar pa'i them skas. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 373-380. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Funerary Rituals - gnas lung - byang chog | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ། | |
zhes pa'ang tshad mar gyur pa'i gzhung rnams las shin tu bsdus pa'i tshul gyis sbyar ba shu b+haM |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)