JKW-KABUM-21-ZHA-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས།
|fulltitle=gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga shin tu bsdus pa thar pa'i them skas
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga shin tu bsdus pa thar pa'i them skas''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 373-380. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|sabcadcategory=Eight
Line 17: Line 20:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=007
|textnuminvol=007
|pagenumbers=373-380
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 7
|rectonotes=sde tshan 7
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ།
|colophonwylie=zhes pa'ang tshad mar gyur pa'i gzhung rnams las shin tu bsdus pa'i tshul gyis sbyar ba shu b+haM
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-007.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-007.pdf
}}
}}
Line 25: Line 35:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས།
{{TibP|༄༅།  །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །  ༈  
༄༅།  །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །  ༈  
བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འདིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ནི།  ཞི་ཁྲོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  དེ་ནས་མདུན་དུ་མིང་བྱང་སོགས་འདུ་བགྱིས་ལ།  །ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར།  ན་མོ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་རྣམ་ཤེས་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔  གིས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས།  རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང་།  སུམ་བྷ་ནི་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ།  རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས།  བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་གནས་པ་དང་།  གཤིན་གྱི་དུས་སུ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག  །གལ་ལྟེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ།  །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་གཡས་གཡོན་དུ་མེ།  ཆུ་མདུན་དུ་ཏིལ་ཅུང་ཟད་བཅས་འདུ་བགྱིས་ལ།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་དེད་སྣ་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུས་བསྲེགས་ཅིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ།  །ཨོཾ་སརྦ་པ་པཱཾ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་དོར།  རྩ་སྔགས་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས།  རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་ཤར་བ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ།  །ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་།  །ཕྱིན་དྲུག་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་གནས་སུ་དག་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ།  །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ།  །རྩ་སྔགས་མཐར།  །ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་བདེན་པས་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན།  །སོགས་ཀྱི་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཚེ་འདས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་དང་།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གང་རུང་གི་རྗེས་སུ།  སྤྲོ་ན།  གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན་སོགས་བརྗོད།  དབང་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་།  ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད།  འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས།  རཾ་ཡཾ་ཁཾ།  གྱིས་༢བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་ཚིམས་བྱེད་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་པས་བསྔོ།  ལམ་བསྟན་སྦྱང་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད།  །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར།  །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས།  །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ།  །བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས།  །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།  །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས།  །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག  །པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  །སོགས་ཀྱིས་མཐར།  ཕ྄ཊ།  །ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན།  འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ།  སླར་ཡང་རྣམ་ཤེས་གཤེག་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ཏེ།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག  །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཨོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་བུ་བསྲེག  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར།  །སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ།  བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ  དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ།  ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུ།  རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བཞིན་པར་སཱཙྪ་གདབ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས།  དབེན་གནས་སམ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ།  །།
བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འདིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ནི།  ཞི་ཁྲོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ།  ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  དེ་ནས་མདུན་དུ་མིང་བྱང་སོགས་འདུ་བགྱིས་ལ།  །ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར།  ན་མོ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་རྣམ་ཤེས་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔  གིས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས།  རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང་།  སུམ་བྷ་ནི་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ།  རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས།  བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་གནས་པ་དང་།  གཤིན་གྱི་དུས་སུ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག  །གལ་ལྟེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ།  །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་གཡས་གཡོན་དུ་མེ།  ཆུ་མདུན་དུ་ཏིལ་ཅུང་ཟད་བཅས་འདུ་བགྱིས་ལ།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་དེད་སྣ་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུས་བསྲེགས་ཅིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ།  །ཨོཾ་སརྦ་པ་པཱཾ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་དོར།  རྩ་སྔགས་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས།  རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་ཤར་བ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་།  འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ།  །ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་།  །ཕྱིན་དྲུག་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ།  །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་གནས་སུ་དག་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ།  །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ།  །རྩ་སྔགས་མཐར།  །ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །རྩ་སྔགས་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་བདེན་པས་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན།  །སོགས་ཀྱི་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཚེ་འདས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་དང་།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གང་རུང་གི་རྗེས་སུ།  སྤྲོ་ན།  གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན་སོགས་བརྗོད།  དབང་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་།  ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད།  འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས།  རཾ་ཡཾ་ཁཾ།  གྱིས་༢བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་ཚིམས་བྱེད་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་པས་བསྔོ།  ལམ་བསྟན་སྦྱང་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད།  །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར།  །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས།  །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ།  །བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས།  །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།  །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས།  །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག  །པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  །སོགས་ཀྱིས་མཐར།  ཕ྄ཊ།  །ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན།  འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ།  སླར་ཡང་རྣམ་ཤེས་གཤེག་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ཏེ།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ།  །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ།  །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས།  །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག  །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཨོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་བུ་བསྲེག  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར།  །སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ།  བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ  དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ།  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ།  ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུ།  རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བཞིན་པར་སཱཙྪ་གདབ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས།  དབེན་གནས་སམ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ།  །།
}}
}}

Latest revision as of 01:40, 2 June 2024

Wylie title gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga shin tu bsdus pa thar pa'i them skas JKW-KABUM-21-ZHA-007.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 7, Pages 373-380 (Folios 1a to 4b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga shin tu bsdus pa thar pa'i them skas. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 373-380. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
Colophon

།ཞེས་པའང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ།

zhes pa'ang tshad mar gyur pa'i gzhung rnams las shin tu bsdus pa'i tshul gyis sbyar ba shu b+haM

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༈

བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བས་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ནི། ཞི་ཁྲོ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་མདུན་དུ་མིང་བྱང་སོགས་འདུ་བགྱིས་ལ། །ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀཿལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེར་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་རྣམ་ཤེས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ གིས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང་། སུམ་བྷ་ནི་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ། རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་གྱི་དུས་སུ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ལྟེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། དྲག་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་གཡས་གཡོན་དུ་མེ། ཆུ་མདུན་དུ་ཏིལ་ཅུང་ཟད་བཅས་འདུ་བགྱིས་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་དེད་སྣ་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུས་བསྲེགས་ཅིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། །ཨོཾ་སརྦ་པ་པཱཾ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་དོར། རྩ་སྔགས་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས། རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་ཤར་བ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཕྱིན་དྲུག་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་ལྔ་སེར་སྣ་དང་དྲུག་གནས་སུ་དག་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །རྩ་སྔགས་མཐར། །ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་བདེན་པས་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །སོགས་ཀྱི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གང་རུང་གི་རྗེས་སུ། སྤྲོ་ན། གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན་སོགས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད། འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གྱིས་༢བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསམས་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་ཚིམས་བྱེད་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭཱ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྔོ། ལམ་བསྟན་སྦྱང་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སོགས་ཀྱིས་མཐར། ཕ྄ཊ། །ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ། སླར་ཡང་རྣམ་ཤེས་གཤེག་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མཉམ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་ལ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེག །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣཱེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་བུ་བསྲེག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །སོགས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཨཱཿ དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུ། རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བཞིན་པར་སཱཙྪ་གདབ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས། དབེན་གནས་སམ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་བ་ཤུ་བྷཾ། །།

[edit]

gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga shin tu bsdus pa thar pa'i them skas/ @#/__/gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga shin tu bsdus pa thar pa'i them skas ces bya ba bzhugs so/___/___!_ bla ma dang gnyis su med pa'i bcom ldan 'das dpal rdo rje sems dpa' la phyag 'tshal lo/__/'dir nang gi rnal 'byor kho na la mchog tu gzhol bas spros pa mdor bsdus pa'i sgo nas tshe 'das rjes su bzung ba'i tshul ni/__zhi khro dang thugs rje chen po sogs ji ltar 'os pa'i bskyed bzlas sngon du song nas/__las bum du skad cig gis dpal rdo rje sems dpa' gsal ba'i sku las dag byed bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar bsams la/__yi ge brgya pa ci nus bzla/__hU~M zhes brjod pas bskyed pa'i lha 'od du zhu nas bum chu dang dbyer med du gyur par bsam/__de nas mdun du ming byang sogs 'du bgyis la/__/shUn+ya tAs sbyang /__stong pa'i ngang las pad+ma dang zla ba'i gdan la ming byang nr-iHlas tshe 'das kyi gzugs kyi rnam pa ji lta bar gyur/__na mo/__rtsa brgyud kyi bla ma mchog gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang /__chos nyid rnam par dag cing /__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang /__khyad par du'ang bcom ldan 'das bder gshegs zhi khro rab 'byams kyi lha tshogs 'khor dang bcas pa rnams kyi bden pa dang /__bden pa chen po'i byin rlabs kyis dmigs yul tshe las 'das pa'i rnam par shes pa khams gsum rigs drug gang na gnas kyang skad cig gis 'dir mchis par gyur cig__/oM badz+ra a kaR+Sha ya dzaHsa rnam shes dang /__oM sarba pA paM A na ya hU~M:__gis sdig pa bkug nas/__dzaHhU~M ba~M hoHsa/__rnam shes a dkar po'i rnam pas rten la thim par bsam/__gtor ma gsum rten la bskor zhing /__oM sarba big+h+nan na maHsarba sogs lan gsum gyis zhi ba/__ting lo dang chang bus bskor zhing /__sum b+ha ni gsum gyis phyed ma/__rang nyid rigs kyi khro bo gang yang rung ba'i nga rgyal dang bcas/__bden stobs brjod pa sngon du 'gro bas/__tshe las 'das pa gson gyi dus su tshe gnas pa dang /__gshin gyi dus su sdig pa sbyong ba la bar du gcod pa'i bgegs thams cad gtor ma 'dis tshims par gyis la 'dir ma gnas par gzhan du dengs shig__/gal lte mi 'gro na khro bo'i ye shes kyi rdo rje me rab tu 'bar ba 'dis khyed rnams kyi mgo bo tshal pa brgyar 'gas par 'gyur ta re/__drag sngags dang bcas gtor ma phyi rol du dor ba ni drag po'i sbyang ba'o/__/de nas spro na g.yas g.yon du me/__chu mdun du til cung zad bcas 'du bgyis la/__tshe las 'das pa'i sdig sgrib thams cad snying khar yi ge kaM nag po'i rnam par gnas pa lte ba'i gtum mo'i mes ded sna sgo nas sdig pa rwa can gyi rnam pas mdun gyi til la thim pa de nyid ye shes kyi me dang chus bsregs cing sbyangs par bsam la/__/oM sarba pa pAM da ha na b+ha smiM ku ru ye swA hA/__/tshe las 'das pas 'khor ba thog med nas bsags pa'i sdig sgrib thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/__zhes brjod cing phyir dor/__rtsa sngags dang ngan song sbyong ba'i sngags bzlas pa'i bye mas brabs/__rten gyi gzugs brnyan me long gi ngos su shar ba las bum gyi chus bkru zhing /__ji ltar bltams pa sogs dang /__'di ni phyin drug rang bzhin chu/__/nyon drug dri ma sbyong mdzad cing /__/phyin drug dri yis legs bgos chus/__/khrus legs mdzad kyis khrus bgyi'o/__/rtsa sngags dang yi ge brgya pa'i mthar/__tshe las 'das pa'i dug lnga ser sna dang drug gnas su dag nas pha rol tu phyin pa drug rim gyis rdzogs te bla na med pa'i byang chub rin po che myur du thob pa'i skal ba dang ldan par gyur cig__/'dod chags zhe sdang gti mug gsum/__/'di dag tshe 'das dug gsum ste/__/dkon mchog gsum po dug mi mnga'/__/mchog gsum bden pas dug bcom mo/__/rtsa sngags mthar/__/tshe las 'das pa'i dug gsum rgyu 'bras dang bcas pa thams cad dkon mchog gsum gyi bden pas shIn+taM ku ru ye swA hA/__/'byung bzhi dug gi pha yin te/__/'byung bzhi dug gi ma yang yin/__/yum chen bzhi yi byin rlabs kyis/__/tshe 'das khyod la dug med shog__/rtsa sngags mthar/__tshe las 'das pa'i 'byung dang 'byung ba las gyur pa'i dug thams cad rigs kyi yum bzhi'i bden pas shIn+taM ku ru ye swA hA/__byang chub snying por gshegs pa na/__/sogs kyi mthar/__tshe las 'das pas gtsor byas pa'i sems can thams cad spang bya mi mthun pa'i phyogs thams cad las rnam par rgyal te shin tu bkra shis par gyur cig__/ces brjod cing me tog 'thor/__tshe 'das nyid dkon mchog rtsa gsum rgya mtshor phyag 'tshal zhing skyabs su 'gro bar bsams la/__gang gi drin gyis sogs dang /__mgon po thugs rje che ldan pa sogs dang /__dkyil 'khor gyi lha la phyag 'tshal ba gang rung gi rjes su/__spro na/__gtso bo rgyal ba 'gro ba'i mgon sogs brjod/__dbang bskur na skabs 'dir bya/__gang ltar yang /__tshe las 'das pa skad cig gis bcom ldan 'das dpal rdo rje sems dpar bskyed/__'dod yon gyi dngos po rnams/__raM yaM khaM/__gyis 2bsang sbyang /__stong pa'i ngang las 'dod yon gyi dngos po zad mi shes pa nam mkha' gang bar bsams la/__nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlab/__/phyogs dus kun na gzugs sgra dri dang ro/__/reg bya'i khyad par lus sems tshims byed rnams/__/rdo rje sems dpa'i gnas thob khyod la 'bul/__/zag med dga' bdes rtag tu tshims par shog__/oM badz+ra sa twA pany+tsa kA ma gu Na pU dzi te AHhU~M/__zhes pas bsngo/__lam bstan sbyang ni/__nyon cig tshe 'das rigs kyi bu/__/rigs drug gnas na bde ba med/__/sdug bsngal las la ma chags par/__/ma yengs rtse gcig dran pas zungs/__/'og min bde chen zhing khams su/__/bcom ldan snang ba mtha' yas bzhugs/__/gnyis med sbyor ba'i mkha' dbyings su/__/rang rig rtsal gyis 'gro bar gyis/__/dkon mchog bden pa'i byin rlabs dang /__/lha dang snying po phyag rgya'i mthus/__/lam lnga sa bcu skad cig la/__/thogs pa med par bgrod gyur cig__/pad+mo 'dam gyis ma gos ltar/__/sogs kyis mthar/__pha?T/__/tshe las 'das pa'i rnam shes a thung gi rnam pas spyi bo nas thon/__'og min gyi zhing du song /__bcom ldan 'das snang ba mtha' yas kyi thugs kar thim pas rgyal ba'i sras su gyur te sangs rgyas par bsam/__slar yang rnam shes gsheg pa'i byang bu sdig sgrib dang mnyam du ye shes kyi mes bsregs shing sbyangs par mos te/__chos kyi dbyings kyi thab khung du/__/bdag 'dzin phung po'i bud shing la/__/shes rab ye shes me sbar bas/__/tshe 'das nyon mongs bag chags bsreg__/rtsa sngags dang yi ge brgya pa'i mthar/__oM ag+nA+e ye dz+wa la raM/__zhes brjod cing byang bu bsreg__/rgyal ba'i dkyil 'khor bzang zhing dga' ba der/__/sogs smon lam ji ltar rigs pa gdab/__byang ro'i steng du zla ba'i dkyil 'khor la gnas pa'i AH__dkar po 'od zer 'phro ba/__de las ye shes kyi bdud rtsi'i rgyun babs pas tshe 'das kyi sdig sgrib thams cad sbyangs par bsam la/__yig brgya dang ngan song sbyong ba'i sngags bzlas pa'i dri bzang gi chus bkru/__rtsa sngags dang yig brgya spel tshig can bzla bzhin par sAts+tsha gdab/__su pra tiSh+Thas me tog 'thor zhing rab tu gnas/__dben gnas sam chu klung chen por spyan 'dren par bya'o/__/zhes pa'ang tshad mar gyur pa'i gzhung rnams las shin tu bsdus pa'i tshul gyis sbyar ba shu b+haM/__//

Footnotes

Other Information