JKW-KABUM-21-ZHA-002-010: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་དཀར་མོའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས། | |||
|fulltitle='phags ma so sor 'brang ma dkar mo'i man ngag nyer mkho'i yi ge bdud rtsi'i chu skyes | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'phags ma so sor 'brang ma dkar mo'i man ngag nyer mkho'i yi ge bdud rtsi'i chu skyes. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 177-187. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Pith Instructions - man ngag | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Eight | |||
|deity='phags ma so sor 'brang ma | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=021 | ||
| | |volnumtib=༢༡ | ||
| | |volyigtib=ཞ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-002 | |textsubnumber=010 | ||
|pagenumbers=177-187 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=30a5 | |||
|endfolioline=35a2 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སམྦུ་ཊིའི་འགྲེལ་ཆེན། གཞན་ཡང་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ལ་གཏུགས་ཏེ་གཞན་ཕན་གྱི་བློས་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མདོ་ཙམ་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་ཧི་ཏ་སུ་ཁཱ་ནཱཾ་སུ་ཤྲེ་ཡཿསྤུ་ཊཾ་བྷཱུ་ཡཱ་ཊ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rgyud kyi rgyal po rnam pa gnyis rje btsun gong ma'i gsung mchan 'grel pa dang bcas pa dang /__bu ston rin po che'i sam+bu Ti'i 'grel chen/__gzhan yang man ngag gi zin bris phyag len sogs kyi khungs la gtugs te gzhan phan gyi blos bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos mdo tsam bris pa sarba dA hi ta su khA nAM su shre yaHspu TaM b+hU yA Ta/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་དཀར་མོའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རིག་སྔགས་སྤྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འབེབས་མཛད་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་མན་ངག་གི། །ཡི་གེའི་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་དཀར་བཞད། །འདི་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་གུང་དུ་འདིའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ། གང་ལྟར་ཡང་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། བླ་མེད་ཡིན་པས་དཀར་སྤྱད་དམིགས་བསལ་མི་དགོས། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིའི་རིམ་པས་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་དགུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དགུའམ། དེ་བཞི་འགྱུར་རམ། བརྒྱད་འགྱུར་དུ་བཟླས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། སྔ་ཐུན་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་མ་ཆག་པར་དབུལ། དེའང་གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའམ། སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཕུལ་ཀྱང་རུང་། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་དང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དེའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད། མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག །མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱ། མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིིམ་པར་བསམ། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སོགས་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་བའི་ཚིག་དོར། བདག་ལ་ཞེས་པར་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་དང་། པཱ་དྱཾ་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དབུལ་ཞིང་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་བརྗོད། རིན་ཆེན་བདུན་མཚན་སྔགས་བསྒྱུར་བས་སྤྱི་ལྟར་དབུལ། འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་ལ། མོས་བློས་འཕགས་མ་མཆོག་ལ་ཞེས་དང་། བཞེས་ཤིག་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་མཚན་སྔགས་བསྒྱུར། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ་བདུན་མ་ཅི་ནུས་དབུལ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེད་དང་རོལ་པའི་ཡུམ་གཅིག་པུ། །བཅོམ་ལྡན་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །པྲྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་ཡིད་འཕྲོག་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚན་དཔེས་མཛེས། །འཕགས་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཕྱར། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་གཅོད། །གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །འདོད་པ་འཇོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གསར་པས་བརྒྱན། །གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་ནི། །སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལང་ཚོ་དར་ཞིང་ནུ་འབུར་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་ཙོག་པུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རིགས་བརྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་སྦྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཅོད་པན་ཅན། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི་མཛད་ཅིང་། །སྡེ་བཞིའི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་པའི། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད། །རིག་དང་བརྩེ་བ་མི་ཕྱེད་པས། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །མཐའ་ཡས་སྤྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་འཆར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་ཞིང་། །ཕན་བདེ་སྟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེ། །འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ། །དད་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན། །བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་དབབ་པར་མཛོད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་བའི། །སྣོད་བཅུད་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན། །ཞི་ཞིང་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས། །དབང་བཅུའི་དགེ་མཚན་རབ་རྒྱས་པའི། བཀྲ་ཤིས་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །མདོར་ན་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེ་དང་། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ། །མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པྲཾ་དཀར་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མངལ་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒུད་ཅིང་ཕོངས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། འདོད་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་མཛད་པར་བསམས་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་ཞིང་སྔགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཚོམ་བུ་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཐུན་རྗེས་མར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་ཁྱབ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བུས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སུ་བརྩོན་པས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ནད་ཞི་བ། ཚེ་བསྲིང་བ། སྲིད་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ། མཇུག་གཏོར་འབུལ། ལྷ་འོད་ཞུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་ནས་ཟུར་དུ་བཅད་ལ་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་རང་གཞན་ལ་སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བགྱིས་པས་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་བསྒོམ་བཟླས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཚེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་རྒྱས་པའི་བསམ་པས་དཱུཪྺའི་མྱུ་གུ་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦགས་པའི་བསྲེག་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་པས་འཆི་བ་སླུ་བ་དང་ཚེ་རྒྱས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་སྤེལ་བའི་ལས་ཚོགས་དང་། འཁོར་ལོའི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་དཔལ་སམྦུཊའི་བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་འབྲི་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ལ། བྲི་གཞི་གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་སོགས་བུག་རྡོལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པ། ཁ་དོག་སྤྱིར་རྒྱས་པའི་ལས་ཡིན་པས་སེར་པོ་འོས་ཀྱང་། ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་སྐབས་སུ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་དཀར་པོ་བྱ་བར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས། འདིར་ཡང་དཀར་པོ་ལ་བྲིས་པས་རུང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཞིར་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པྲཾ། དེའི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག་པུ་ཏྲ་ལ་བྷུ་ཏི། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ལོ་ཀི་ནི་གརྦྷ་སྃ་རཀྵ་ཎི་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ཎཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚར་དུ་ཤོང་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་རྡོ་རྗེ༡། རྒྱལ་མཚན༢། དགྲ་སྟྭ༣། རྩེ་གསུམ༤། ཞགས་པ༥། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༦། ཁཊྭཱྃ་ག༧། ལྕགས་ཀྱུ་༨རྣམས་བྲི། སླར་ཡང་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་གོང་རས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་གང་ཤོང་གིས་བསྐོར། གཞུང་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་དང་། རྡོ་རཱ། མེ་རི་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་སྣང་། དེ་ལྟར་བྲིས་ཟིན་པ་ན་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་ཁྱབ་པར་བྱུག །སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་ཁར་དགྲམ། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་ལོ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མུ་ཁྱུད་གདན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་དང་སྤྱན་དབྱེ་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། མིང་སྤེལ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྗེས། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་གོང་དུ་འཁོར་ལོར་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་མང་དུ་བཟླས་རྗེས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བས། ལྷ་མོ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་མིང་སྤེལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱ། ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་མཐུན་བསྡེབས་ཀྱིས་དཀྲི། དར་སྣའི་གཡོགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་གདགས། དེའང་སྤྲོ་ན་སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་གདགས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད། གཞན་ཡང་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྔགས་མར་ལ་བཏབ་སྟེ་ཁོང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཙན་དན་ལ་བཏབ་སྟེ་བདུག་པ་དང་། སྐུད་པ་ལ་བཏབ་སྟེ་འཆིང་བ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རྒྱབ་ཆོས་སུ་མདོ་དང་གཟུངས་བཀླག །སཱཙྪ་གདབ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱི ན་གཏོང་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པས་རིགས་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་པའི། །ཕན་བདེའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སམྦུ་ཊིའི་འགྲེལ་ཆེན། གཞན་ཡང་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ལ་གཏུགས་ཏེ་གཞན་ཕན་གྱི་བློས་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མདོ་ཙམ་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་ཧི་ཏ་སུ་ཁཱ་ནཱཾ་སུ་ཤྲེ་ཡཿསྤུ་ཊཾ་བྷཱུ་ཡཱ་ཊ།། །། ༈ }} | ||
འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་དཀར་མོའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོའི་ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རིག་སྔགས་སྤྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འབེབས་མཛད་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་མན་ངག་གི། །ཡི་གེའི་ཆུ་སྐྱེས་འཛུམ་དཀར་བཞད། །འདི་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་གུང་དུ་འདིའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དགྲམ། གང་ལྟར་ཡང་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། བླ་མེད་ཡིན་པས་དཀར་སྤྱད་དམིགས་བསལ་མི་དགོས། མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིའི་རིམ་པས་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རབ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ན་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་དགུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དགུའམ། དེ་བཞི་འགྱུར་རམ། བརྒྱད་འགྱུར་དུ་བཟླས་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། སྔ་ཐུན་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་མ་ཆག་པར་དབུལ། དེའང་གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའམ། སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ཕུལ་ཀྱང་རུང་། གཞན་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་དང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དེའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད། མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག །མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱ། མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིིམ་པར་བསམ། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སོགས་ནས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདག་ཉིད་ཅེས་བའི་ཚིག་དོར། བདག་ལ་ཞེས་པར་འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་དང་། པཱ་དྱཾ་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དབུལ་ཞིང་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་བརྗོད། རིན་ཆེན་བདུན་མཚན་སྔགས་བསྒྱུར་བས་སྤྱི་ལྟར་དབུལ། འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱི་ལྟར་ལ། མོས་བློས་འཕགས་མ་མཆོག་ལ་ཞེས་དང་། བཞེས་ཤིག་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་མཚན་སྔགས་བསྒྱུར། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མའམ་བདུན་མ་ཅི་ནུས་དབུལ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་མཚན་སྔགས་སྔོན་འགྲོའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེད་དང་རོལ་པའི་ཡུམ་གཅིག་པུ། །བཅོམ་ལྡན་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ། །དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །པྲྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་ཡིད་འཕྲོག་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཚན་དཔེས་མཛེས། །འཕགས་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་འཕྱར། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་གཅོད། །གཡོན་པས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །འདོད་པ་འཇོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གསར་པས་བརྒྱན། །གནག་སྣུམ་དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་ནི། །སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལང་ཚོ་དར་ཞིང་ནུ་འབུར་མཛེས། །ཞབས་ཟུང་ཙོག་པུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །རིགས་བརྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་སྦྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་ཅོད་པན་ཅན། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི་མཛད་ཅིང་། །སྡེ་བཞིའི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་པའི། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད། །རིག་དང་བརྩེ་བ་མི་ཕྱེད་པས། །སྐུ་གསུམ་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །མཐའ་ཡས་སྤྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་འཆར་བ་ཡིས། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་གདུང་སེལ་ཞིང་། །ཕན་བདེ་སྟེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེ། །འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ། །དད་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན། །བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་དབབ་པར་མཛོད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་བའི། །སྣོད་བཅུད་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན། །ཞི་ཞིང་སྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་དང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སོགས། །དབང་བཅུའི་དགེ་མཚན་རབ་རྒྱས་པའི། བཀྲ་ཤིས་རྟག་ཏུ་སྣང་བར་མཛོད། །མདོར་ན་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེ་དང་། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ། །མཐར་ཐུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པྲཾ་དཀར་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མངལ་ནས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒུད་ཅིང་ཕོངས་པའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། འདོད་པའི་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་མཛད་པར་བསམས་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང་ཞིང་སྔགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཐུན་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཚོམ་བུ་བརྟན་བཞུགས་དང་། ཐུན་རྗེས་མར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བས་ཁྱབ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བུས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སུ་བརྩོན་པས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ནད་ཞི་བ། ཚེ་བསྲིང་བ། སྲིད་སྤེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ། མཇུག་གཏོར་འབུལ། ལྷ་འོད་ཞུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་ནས་ཟུར་དུ་བཅད་ལ་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུས་རང་གཞན་ལ་སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བགྱིས་པས་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་བསྒོམ་བཟླས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཚེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཚེ་རྒྱས་པའི་བསམ་པས་དཱུཪྺའི་མྱུ་གུ་མར་དང་སྦྲང་རྩིས་སྦགས་པའི་བསྲེག་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་པས་འཆི་བ་སླུ་བ་དང་ཚེ་རྒྱས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲིད་སྤེལ་བའི་ལས་ཚོགས་དང་། འཁོར་ལོའི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་དཔལ་སམྦུཊའི་བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་འབྲི་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྒྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ལ། བྲི་གཞི་གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་སོགས་བུག་རྡོལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པ། ཁ་དོག་སྤྱིར་རྒྱས་པའི་ལས་ཡིན་པས་སེར་པོ་འོས་ཀྱང་། ཤེར་ཕྱིན་དཀར་མོའི་སྐབས་སུ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པར་དཀར་པོ་བྱ་བར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས། འདིར་ཡང་དཀར་པོ་ལ་བྲིས་པས་རུང་། དེ་ལྟ་བུའི་གཞིར་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་པྲཾ། དེའི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག་པུ་ཏྲ་ལ་བྷུ་ཏི། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བི་ལོ་ཀི་ནི་གརྦྷ་སྃ་རཀྵ་ཎི་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟེ་བའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་མུ་ཁྱུད་ཆུང་ངུ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་དྷཱ་རི་བཛྲི་ཎཱི་མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་ས་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཚར་དུ་ཤོང་བྲི། དེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་གྱེན་དུ་ལངས་པའི་རྡོ་རྗེ༡། རྒྱལ་མཚན༢། དགྲ་སྟྭ༣། རྩེ་གསུམ༤། ཞགས་པ༥། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ༦། ཁཊྭཱྃ་ག༧། ལྕགས་ཀྱུ་༨རྣམས་བྲི། སླར་ཡང་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་གོང་རས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་གང་ཤོང་གིས་བསྐོར། གཞུང་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་དང་། རྡོ་རཱ། མེ་རི་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་སྣང་། དེ་ལྟར་བྲིས་ཟིན་པ་ན་གུར་གུམ་དང་གི་ཝཾ་གིས་ཁྱབ་པར་བྱུག །སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ་པའི་ཁར་དགྲམ། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་ལོ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མུ་ཁྱུད་གདན་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་དང་སྤྱན་དབྱེ་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། མིང་སྤེལ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་བསྐྱེད་བསྟིམ་རྗེས། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ་གོང་དུ་འཁོར་ལོར་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་མང་དུ་བཟླས་རྗེས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བས། ལྷ་མོ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་མིང་སྤེལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱ། ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་ཚོན་སྐུད་མཐུན་བསྡེབས་ཀྱིས་དཀྲི། དར་སྣའི་གཡོགས་དང་བཅས་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་གདགས། དེའང་སྤྲོ་ན་སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་གདགས་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡོད། གཞན་ཡང་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྔགས་མར་ལ་བཏབ་སྟེ་ཁོང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཙན་དན་ལ་བཏབ་སྟེ་བདུག་པ་དང་། སྐུད་པ་ལ་བཏབ་སྟེ་འཆིང་བ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རྒྱབ་ཆོས་སུ་མདོ་དང་གཟུངས་བཀླག །སཱཙྪ་གདབ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱི ན་གཏོང་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་པས་རིགས་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་སོ་སོར་འབྲང་མ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་པའི། །ཕན་བདེའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སམྦུ་ཊིའི་འགྲེལ་ཆེན། གཞན་ཡང་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ལ་གཏུགས་ཏེ་གཞན་ཕན་གྱི་བློས་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མདོ་ཙམ་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་ཧི་ཏ་སུ་ཁཱ་ནཱཾ་སུ་ཤྲེ་ཡཿསྤུ་ཊཾ་བྷཱུ་ཡཱ་ཊ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:40, 2 June 2024
Wylie title | 'phags ma so sor 'brang ma dkar mo'i man ngag nyer mkho'i yi ge bdud rtsi'i chu skyes | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 21, sde tshan 2, Text 10, Pages 177-187 (Folios 30a5 to 35a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags ma so sor 'brang ma dkar mo'i man ngag nyer mkho'i yi ge bdud rtsi'i chu skyes. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 177-187. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Pith Instructions - man ngag | |
Deity | 'phags ma so sor 'brang ma | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་མཆན་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སམྦུ་ཊིའི་འགྲེལ་ཆེན། གཞན་ཡང་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཕྱག་ལེན་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་ལ་གཏུགས་ཏེ་གཞན་ཕན་གྱི་བློས་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མདོ་ཙམ་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་ཧི་ཏ་སུ་ཁཱ་ནཱཾ་སུ་ཤྲེ་ཡཿསྤུ་ཊཾ་བྷཱུ་ཡཱ་ཊ།། | |
ces pa'ang rgyud kyi rgyal po rnam pa gnyis rje btsun gong ma'i gsung mchan 'grel pa dang bcas pa dang /__bu ston rin po che'i sam+bu Ti'i 'grel chen/__gzhan yang man ngag gi zin bris phyag len sogs kyi khungs la gtugs te gzhan phan gyi blos bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos mdo tsam bris pa sarba dA hi ta su khA nAM su shre yaHspu TaM b+hU yA Ta/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)