JKW-KABUM-20-WA-003: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: | |fulltitletib=ཀུན་རིག་རབ་གནས་འབྲིང་པོ་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་རྨོར་ཆེན་གསུང་ལ་ཞལ་སྐོང་གནང་བ། | ||
|fulltitle=kun rig rab gnas 'bring po phrin las rab tu rgyas byed rmor chen gsung la zhal skong gnang ba | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''kun rig rab gnas 'bring po phrin las rab tu rgyas byed rmor chen gsung la zhal skong gnang ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: 337-367. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editor= | ||
|tibgenre= | |editortib= | ||
|tibgenre=Consecration Rituals - rab gnas cho ga | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory= | |sabcadcategory=Eight | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=020 | |volumenumber=020 | ||
Line 18: | Line 20: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=003 | |textnuminvol=003 | ||
|pagenumbers=337-367 | |||
|totalpages=31 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=16a1 | |||
|totalfolios=16 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 3 | |rectonotes=sde tshan 3 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ལོ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་གཞིར་བཞག །འོན་ཀྱང་སྟ་གོན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་ལེགས་བཤམ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཐོ་རངས་གཉིས་གོ་བརྗེས། གཞན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཀོད་པའི་ཁྲིགས་ཆགས་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ། བླ་ཆེན་འཕགས་པའི་ཉིན་གང་མ་སཾ་གྷ་མི་ཏྲ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། ལུམ་པ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པའི་ཉིན་གོང་མའི་རབ་གནས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བསྡེབས་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་རྨོར་གྱི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །སླར་ཡང་ཞལ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། | |||
|colophonwylie=de ltar rab tu gnas pa'i cho ga 'di ni lo chen gyi sdom gzhir bzhag__/'on kyang sta gon gyi sdom tshig legs bsham dang /___dngos gzhi'i tho rangs gnyis go brjes/___gzhan ma tshang ba med par bkod pa'i khrigs chags la rje btsun chen po'i don gsal/___bla chen 'phags pa'i nyin gang ma saM g+ha mi tra/___rdo rje 'chang kun dga' bzang po'i bkra shis rgya mtsho/___kun mkhyen chen po'i dge legs rgya mtsho/___lum pa chos rje kun dga' chos grags kyi dngos grub rgya mtsho/___gung ru shes rab bzang po'i zin bris rnams kyi dgongs pa zhib tu dpyad pa'i nyin gong ma'i rab gnas nag po 'gro shes su bsdebs pa ni shAkya'i dge slong kun dga' lhun grub kyis dpal rmor gyi bla brang yang rtser sbyar ba'o/___/slar yang zhal skong cung zad dang bcas many+dzu g+ho Shas dag par bris pa dge zhing bkra shis/___/sarba mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-003.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-20-WA-003.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཀུན་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ། | ||
༄༅། །ཀུན་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ། | |||
།དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་འབྲིང་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ནི། ལོ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་ལས། ལེགས་བཤམས་བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་བཟླས། །རྟེན་སྦྱངས་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་དང་། །རིང་བསྲེལ་གཞུག་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དགུག་རྒྱས་བཏབ། །དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ། །གསོལ་བཏབ་མངའ་དབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེ་བྲག་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་ལེགས་བཤམས་ནི། གོ་སླ་ཞིང་། གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཙང་གི་བར་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བུམ་བཟླས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཉིས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་བ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུའི་དབུས་སུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གདངས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཁ་དཀུར་བསྟེན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཀྵཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་གྱི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་མཆེ་བ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ནས། ཡོངས་དག་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་སོགས་དང་། བྷྲྀ་ཏ་སོགས་དང་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་སོགས་དང་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཐབས་ཆེན་པོ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་རེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཉེར་གཅིག །མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་བརྗོད་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཀུན་རིག་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གནྡྷེ་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡཱ་ཧཱུྃ། ཏྲི་མ་དྷུ་སྣཱ་ན༴ ས་ལ༴ ཕ་ལ༴ བྲུ་ཧཱི༴ ལཛྫ༴ ཨོཾ་ཥ་དྷི༴ མ་ཎི༴ རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནང་རྫས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་སོའི་བུམ་པ་རྟེན་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བཞི་པ་རྟེན་སྦྱང་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ། དེང་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་བགེགས་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ། དེང་འདིར་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལམ་བརྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན། ཆང་བུ་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་ཞེས་པ་ནས། བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཀྱི་བར། ན་མོ། །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི་བདེན་པ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བདེན༴ གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱི༴ བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས་ཀྱིས་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ཟིན་པས། །དེས་མགུ་བར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད། ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། བདག་དང་ཡོན་བདག་གི་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྙིང་ག་ནས་ཐོན། སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། རྟེན་རྙིང་པ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སོགས། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་སོགས་བརྗོད། རྟེན་གསར་པ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། གནྡྷེ་སྣཱ་ན༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་ཉོན་མོངས་མི་མངའ་ཡང་། །འགྲོ་བའི་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་སླད་དུ། །ཆུ་གཙང་སྨན་སྤོས་འདག་ཆལ་འདིས་བཀྲུས་པས། བདག་ཅག་དམ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན་སོགས་དང་། ཏྲི་མ་དྷུ༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ༴ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི༴ ལན་གསུམ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་སོགས། མ་ལ༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ༴ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི༴ འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས༴ ཕ་ལ༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ༴ ཀཱ་ཡ༴ འདི་ནི་བཟོད་པའི༴ བྲུ་ཧི༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ༴ ཀཱ་ཡ༴ འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས༴ ལཛྫ༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ༴ ཀཱ་ཡ༴ འདི་ནི་བསམ་གཏན༴ ཨོཾ་ཥ་དྷི༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ༴ ཀཱ་ཡ༴ འདི་ནི་ཤེས་རབ༴ མ་ཎི་སྣ་ན༴ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སོགས། ཀཱ་ཡ༴ དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་བོ་དྲུག་གི་ཁྲུས་བྱས་པས། སོགས་ནས། དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཞེས་པའི་བར། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམས་ཆགས་ཞེས་པ་ནས། ཁྱེད་ཅག་སྡིག་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་དང་། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སོགས། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སོགས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དྲུག་པ་རིང་བསྲེལ་གཞུག་པ་ནི། རྟེན་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་སོགས་བརྗོད། དྲུག་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ། ། ༈ གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ། ། ༈ གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། དེའི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ། ། ༈ གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་དང་། བདུད་བཞི་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ། ། ༈ གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཡང་དག་པར་བརྒྱན་པ་དང་། སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་འབྱོར་པ་མཐར་ཐུག་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་རྩ་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱིའོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཙོག་པུར་འདུག་ལ། ༈ ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་དེའི་མཐུས། བདག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །འཁོར་བའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་དང་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་བཅད་དོ། །འཆི་བདག་གི་ཉི་མ་ཕྱེ་མར་བརླག་གོ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་བར་བགྱིའོ། །མ་དད་པ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གཟུད་ཅིང་བསྒྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཆུ་བོ་བཟློག་པར་བགྱིའོ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བར་བགྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ། །བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ལ་གཟུད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རྩེར་བཙལ་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་དཔུང་གཞོམ་པར་བགྱིའོ། །ཞེ་སྡང་གི་མཚོན་རྩེ་རྣོན་པོ་གཞོམ་པར་བགྱིའོ། །བདེན་པ་ལ་གཟུད་དོ། །ཕྲག་དོག་གི་འཚུབ་མ་ཞི་བར་བགྱིའོ། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བརྒྱད་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཡཀྵས་བསང་། འདི་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ། མཆན། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་རྣམས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཁང་དང་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བུམ་པའི་ནང་གི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲི། ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲི། ལྷོར་རྟའི་ཁྲི། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱའི་ཁྲི། བྱང་དུ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག །ལྷོར་ཏྲཱྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་མཉམ་བཞག །ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་འོད་དཔག་མེད་མཉམ་བཞག །བྱང་དུ་ཨཱཿལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ། སྐུ་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བརྟེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གསུང་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྟེན་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞེས་བསྐྱེད། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ནས། མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ་གྱི་བར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས་ནས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱི་བར། ལྷ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཡི་རྫས་ཞེས་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་ལྔ་སྔགས་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཞེས་དགོས་དང་། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སོགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿསོགས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿམང་དུ་བརྗོད། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགའ་ལྡན་དུ་ནི་གནས་པ་ན། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷུམས་ཞུགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདི་རུ་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་དོན་སླད་དུ། །བདག་གི་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཀུན་གྱིས་འདི་ལ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་པར་རིགས། །ལན་གསུམ། བཅུ་པ་དགུག་གཞུག་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿསོགས་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མང་དུ་བརྗོད། བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་ལ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་སོགས། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་སོགས་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥྩི་ཨོཾ་སོགས་ནས། ཁངྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་གྱི་བར། སྔགས་ཁོ་ནས་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་དབང་གི་ཆུས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན། བཅུ་གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། བསང་སྦྱང་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དཔག་མེད་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ༈ ཧཱུྃ་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། །གཟུང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པའི་ས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་མེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཆོག་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རླུང་། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། ༈ འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཟིར་འགྲོ་གཟིགས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འཇོམས་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ན་བཞུགས་ཤིང་སྤྱོད་གྱུར་ཀྱང་། །ཆགས་པས་མ་གོས་པདྨ་ལྟར་དག་པས། །འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སེམས་ཅན་བཀྲེན་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་གྱུར་པ། །མ་རིག་འཐིབས་པོའི་ནང་དུ་སོང་གྱུར་ན། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དག་གི་སྤྱོད་མཛད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གྲུར་ཞུགས་ནས། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་མཆོག་གླིང་སྐྱེལ་མཛད་པ། །ཀུན་ནས་དེད་དཔོན་དེ་ལ་ཀུན་ནས་འདུད། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཆུ་བོར་གྲུ་ནུབ་རྣམས། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར་མཛད་པ། །གསུང་གི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བྱའོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྤྱན་དབྱེ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤྭ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོ་ལྔ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཆོད་པ་སྔགས་མཆོད་དང་། བསྟོད་པ་སྣང་སྟོང་མའམ་རྒྱུད་ལྔ་མ་བརྗོད། རྟེན་རྣམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་དག་ལ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། བཅུ་དྲུག་པ་མངའ་དབུལ་ལ། མཆོད་པས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མཆོད་ཕྲེང་དང་། བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། སྣང་སྟོང་མ་དང་། རྒྱུད་ལྔ་མ་དང་། ། ༈ མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་མཛད་པ། །དྲི་མེད་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་མཆོག་གི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་ལའང་ཚད་མེད་དེས། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡང་སྐྲུན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་དཔེ་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམ་ངེས་པར་སྩོལ། །རྟག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ལས་གྲུབ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་། །ཚད་མེད་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་དམ་པ་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཁམས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་སྩོལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་འགགས་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཨེ་མ་ཧོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན། །མཆོག་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་རྟག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །མགོན་པོ་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་མཁྱེན་པ། །དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །ལན་ཅིག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ༈ ཉེར་མཁོའི་མངའ་དབུལ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུས་དང་ན་བཟའ་རྒྱན། །རྣམ་ལྔ་རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཅུ། །གདུགས་སོགས་དག་ནི་སྤྱི་ཡིའོ། །ཞེས་པས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུག་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ཞེས་པ་ནས། ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི། །སྤོས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་གཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུགས་པར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་རྒྱལ་མཚན་ངུར་སྨྲིག་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཁ་དོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །སྲབ་འཇམ་མཛེས་ལྡན་ལྷ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ན་བཟའི་མཆོག་འདི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །བགྲེས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ས་ལེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་པར། །རྒྱན་གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཡང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལངྐ་ར་ཝ་བུ་ཥེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བ་ཟག་མེད་འབྱོར་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་སླད་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་ཡིས། །མཆོད་པས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསོད་ནམས་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སབྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་དཔལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་བརྙེས་པ་ལ། །ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ལྡན་སྙིང་པོ་དམ་པ་འབུལ། །འགྲོ་བས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་བི་མ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བརྩེ་བའི་འཁོར་ཡུག་སྙན་པའི་བ་དན་དང་། །ཏིང་འཛིན་བླ་བྲེ་སྤོབས་པའི་འོད་གསལ་བ། །མཆོག་རྐྱེན་འོས་པའི་ཉེར་མཁོ་འདི་དག་འབུལ། །སྐྱེ་བོས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ལྷ་སོ་སོའི་མངའ་དབུལ་ནི། སྤུ་གྲི་འབྲེག་དཔྱད་སོ་མང་དང་། །རྨངས་གཟེར་ཚེམས་ཤིང་སྤབས་བཞར་རོ། །ཞེས་པས། རྒྱལ་བའི་དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤང་ཕྱིར། །དད་པས་གསེར་གྱི་འབྲེག་སྤྱད་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཙ་ཀ་མཱུ་ལེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཟངས་མདོག་ལྟར་མཛེས་ཡིད་འོང་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །བདག་ཅག་དད་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་རྣམས་ཀྱི། །སེན་མོའི་འབྲེག་སྤྱད་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཙྪེ་ད་ཛི་ན་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དབུ་སྐྲ་རིན་ཆེན་ལྕང་ལོ་མ་འཁྲུག་ཅིང་། །མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་མི་ངོམས་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་རྐྱེན་དང་མཚམས་པ་འདི། །ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་དུག་གསུམ་བྲལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ལ་ཤོ་དྷ་མ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་འཛིན་རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་འཁྲུངས་པ། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྐྱོན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཡང་། །མོས་བློས་འཛིན་དཔྱད་དམ་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་རོ་མ་དྷ་ར་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དཀར་ལ་ཐག་བཟང་བཞི་བཅུ་ཚང་བའི་ཚེམས། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ཡང་། །བདག་ཅག་དད་པས་ཚེམས་ཤིང་ཕུལ་ལགས་ཀྱི། །འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་གསུངས་དབྱངས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་དནྟ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་བསྲིང་མི་མངའ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་ལྡན། །ཐུབ་པའི་སྒྲ་འཛིན་ངོ་བོ་དག་ན་ཡང་། །དག་བྱེད་འདི་ནི་བདག་གིས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །སྐྱེ་བོས་རྟག་ཏུ་དམ་ཆོས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྞ་ཤོ་དྷ་ཡ་ན་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ མཆོད་རྟེན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ། སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོ་ཅོད་པན་འཕན། །རྒྱལ་མཚན་གདུགས་དང་ཕྲེང་བ་གདན། །ཅེས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤིས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་མི་ནུབ་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པྲ་མརྡཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པ་ཏཾ་ཀ་ལཾ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་གི་མཆོད་རྟེན་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། གསུང་རབ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པ་ཏཾ་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་སྙན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཀུམྦྷི་ར་དྷཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཞིང་ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བྷྲ་མ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །རཏྣ་མཱ་ལ་ཏྲཱྃ། ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀ །ཨ་ནུ་ག་ཏ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏ་པུཥྤེ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་ཏེ་སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་པུཎྱ་དྷ་རི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སེང་གེའི་གདན་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྟའི་གདན་དང་། དབང་བཅུ་དང་ལྡན་པ་རྨ་བྱའི་གདན་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདན་དང་། འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་དང་། ཆགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་བ་པདྨའི་གདན་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་གདན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ། ༈ གླེགས་བམ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ། བཞུགས་ཁྲི་དང་ནི་ན་བཟའ་དང་། །གླེགས་ཤིང་དང་ནི་གླེགས་ཐག་གོ། །ཞེས་པས། རིན་ཆེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་སེང་གེའི་ཁྲི། །ཡིད་འཕྲོག་སྣ་ཚོགས་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་འདི། །སྤྲོས་བྲལ་གསུང་རབ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ནཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་རབ་བཀྲ་ཡང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཟུང་འཇུག་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་གྱུར་པའི། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་དགབ་བྱ་བ། །ཕུལ་བས་སྐྱེ་བོས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་པྲཛྙོ་ས་ཡ་ཨ་དྷ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲོས་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོ་གཅིག་གྱུར་པ་ལྟར། །གླེགས་བམ་གཅིག་གྱུར་ཡོ་བྱད་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུསྟ་ཀ་བནྡྷཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཙ་རུའི་བཟའ་བས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། ཞལ་ཟས་གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། །ཡཀྵས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱོང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་རྒྱས་བཏབ་པ་བཏེགས་ལ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ད་བྱི་ཨནྣེ་སཱ་མཱ་དྷི་དྡཱ་པྲ་ཎ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕུལ། སྔགས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། རྟེན་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏཱིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཁྃ་བཛྲཱི་བྷ་བ་དྲྀ་ཌྷོ་བྷཱུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་ཡང་མཆོད་པ་སྔགས་མཆོད། བསྟོད་པ་སྣང་སྟོང་མ་དང་། རྒྱུད་ལྔ་མ། སྤྲོ་ན་ལྷ་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་བསྟོད་པའང་བྱའོ། །དེས་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་སོང་ནས། ༈ མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ། གཏོར་མ་སྦྱིན་དང་ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ། །ཡོན་བདག་བསྒོ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། །རྟེན་མཆོད་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སློབ་དཔོན་མཆོད་དེ་དགའ་སྟོན་བྱ། །སླར་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད། །རྗེས་བསྡུ་སྦྱིན་སྲེག་མཇུག་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་བཏང་། གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ་བ་ནི། གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱ་ཀ་རོ་ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མགོན་པོ་ཀུན་གཤེགས་གདན་ལས་བཞེངས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས། །གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་གནས་ངན་ཀྱང་། །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེབས་འཇིགས་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། རྟེན་འདི་ལ་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵཱ་ཧཾ། རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །ཞིག་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདག་དང་ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །རྟེན་འདི་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་བསྔོ་འདི་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུག་པ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ཡོན་བདག་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གསོལ་ནི། །སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་དོན་ནི་ངས་བྱས་ཏེ། །དེ་རྣམས་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལེགས་པར་ཚར་བར་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན། མཆན། ཤིག །བཞི་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཡོན་བདག་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་བར། ༈ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཞེས་པ་ནས། བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཀྱི་བར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག །བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་དྷ་བརྗོད་དེ་རོལ་མོ་བྱ། ཡཀྵས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མྃ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སྦྱིན་བདག་གིས་གཙོ་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་གཙོར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ནས། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་གིས་གི་ཝཾ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན། །གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན། ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྟོགས་ནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་དུརྦ་ཕྱག་རྒྱ་ཕུལ་བ་ན། དུ་རྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ནི་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་ཚངས་པས་ཤིང་ཐོག་བིལ་བ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན། བིལ་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བྱེད་ཤོག །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན། དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྲམ་ཟེ་སྐར་རྒྱལ་གྱིས་ལི་ཁྲི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན། ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱེད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཡུངས་ཀར་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན། ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བྱ། དྲུག་པ་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱ། བདུན་པ་སློབ་དཔོན་མཆོད་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོན་ཕུལ། བརྒྱད་པ་དགའ་སྟོན་ནི། བདེ་གཤེགས་ལྷག་མ་འདི་དག་ནི། །གསོལ་ཞིག་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། དགུ་པ་སླར་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱ། བཅུ་པ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚབ་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླས། རྟེན་ལ་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ལོ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་གཞིར་བཞག །འོན་ཀྱང་སྟ་གོན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་ལེགས་བཤམ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཐོ་རངས་གཉིས་གོ་བརྗེས། གཞན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཀོད་པའི་ཁྲིགས་ཆགས་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ། བླ་ཆེན་འཕགས་པའི་ཉིན་གང་མ་སཾ་གྷ་མི་ཏྲ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། ལུམ་པ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པའི་ཉིན་གོང་མའི་རབ་གནས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བསྡེབས་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་རྨོར་གྱི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །སླར་ཡང་ཞལ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། | |||
}} | }} |
Latest revision as of 02:39, 2 June 2024
Wylie title | kun rig rab gnas 'bring po phrin las rab tu rgyas byed rmor chen gsung la zhal skong gnang ba | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 20, sde tshan 3, Pages 337-367 (Folios 1a to 16a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. kun rig rab gnas 'bring po phrin las rab tu rgyas byed rmor chen gsung la zhal skong gnang ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 20: 337-367. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Consecration Rituals - rab gnas cho ga | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་ལོ་ཆེན་གྱི་སྡོམ་གཞིར་བཞག །འོན་ཀྱང་སྟ་གོན་གྱི་སྡོམ་ཚིག་ལེགས་བཤམ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཐོ་རངས་གཉིས་གོ་བརྗེས། གཞན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བཀོད་པའི་ཁྲིགས་ཆགས་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ། བླ་ཆེན་འཕགས་པའི་ཉིན་གང་མ་སཾ་གྷ་མི་ཏྲ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། ལུམ་པ་ཆོས་རྗེ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། གུང་རུ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པའི་ཉིན་གོང་མའི་རབ་གནས་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བསྡེབས་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དཔལ་རྨོར་གྱི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་སྦྱར་བའོ། །སླར་ཡང་ཞལ་སྐོང་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། | |
de ltar rab tu gnas pa'i cho ga 'di ni lo chen gyi sdom gzhir bzhag__/'on kyang sta gon gyi sdom tshig legs bsham dang /___dngos gzhi'i tho rangs gnyis go brjes/___gzhan ma tshang ba med par bkod pa'i khrigs chags la rje btsun chen po'i don gsal/___bla chen 'phags pa'i nyin gang ma saM g+ha mi tra/___rdo rje 'chang kun dga' bzang po'i bkra shis rgya mtsho/___kun mkhyen chen po'i dge legs rgya mtsho/___lum pa chos rje kun dga' chos grags kyi dngos grub rgya mtsho/___gung ru shes rab bzang po'i zin bris rnams kyi dgongs pa zhib tu dpyad pa'i nyin gong ma'i rab gnas nag po 'gro shes su bsdebs pa ni shAkya'i dge slong kun dga' lhun grub kyis dpal rmor gyi bla brang yang rtser sbyar ba'o/___/slar yang zhal skong cung zad dang bcas many+dzu g+ho Shas dag par bris pa dge zhing bkra shis/___/sarba mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)