JKW-KABUM-20-WA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཉེར་མཁོའི་ཆོས་སྤྱོད་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ།
|fulltitletib=ཉེར་མཁོའི་ཆོས་སྤྱོད་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ།
|fulltitle=nyer mkho'i chos spyod mdzes rgyan nor bu'i snying po
|fulltitle=nyer mkho'i chos spyod mdzes rgyan nor bu'i snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nyer mkho'i chos spyod mdzes rgyan nor bu'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: 193-335. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nyer mkho'i chos spyod mdzes rgyan nor bu'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 20: 193-335. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editor=
|tibgenre=Liturgy - ngag 'don
|editortib=
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Collections of Ritual Prayers - chos spyod
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Seven
|sabcadcategory=Eight
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=020
|volumenumber=020
Line 19: Line 20:
|volyigtib=ཝ་
|volyigtib=ཝ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=002
|pagenumbers=193-335
|pagenumbers=193-335
|totalpages=143
|totalpages=143
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|endfolioline=72a6
|endfolioline=72a6
|totalfolios=72
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|rectonotes=sde tshan 2
Line 39: Line 41:
།རྗེ་བླ་མས་འབུལ་བའི་ཆབ་ཤོག་དང་།  མཚན་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག  །ལེགས་འབུལ་སྣ་ཚོགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་དང་གསུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རགས་བསྡུས་ནང་གསེས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཚན་སྦྲེལ། བརྒྱད་པ་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ།
།རྗེ་བླ་མས་འབུལ་བའི་ཆབ་ཤོག་དང་།  མཚན་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག  །ལེགས་འབུལ་སྣ་ཚོགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་དང་གསུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རགས་བསྡུས་ནང་གསེས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཚན་སྦྲེལ། བརྒྱད་པ་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ།
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  བསླབ་གསུམ་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་མུན།  །སེལ་མཛད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཆོག  །འཕགས་བཞིའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས།  །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་འབྲི།  །གང་ཞིག་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ།  ཐུན་མོང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཉིད་ལས་ལྡང་།  ཁམས་དང་འཕྲོད་ན་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དག་པར་བྱ།  དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་།  དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག  །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་འཇུག  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སམ།  མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་བསླབ།  ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་སོགས་རང་རང་གི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་།  དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱ།  རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ལ།  ཡན་ལག་བདུན་པའམ།  བཅུ་པའམ།  ཉི་ཤུ་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།  དེ་ལ་ཕྱི་མའི་སྡོམ་ནི།  ས་༡གཞི་གནས་ཁང་༢མཆོད་པ་༣བརླབ།  །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་༤དྲང་འབྱོན་ལེགས་༥བྱ།  །ཁྲུས་༦གསོལ་སྐུ་༧ཕྱི་རྒྱན་༨བྱུག་༩དབུལ།  །ཕྱག་༡༠འཚལ་བསྟོད་༡༡མཆོད་༡༢སྡིག་པ་༡༣བཤགས།  །སྐྱབས་༡༤སེམས་༡༥ཡི་རང་༡༦ཆོས་༡༧འཁོར་བསྐུལ།  །བཞུགས་༡༨གསོལ་བསྔོ་བ་༡༩བཀྲ་ཤིས་༢༠ཏེ།  །ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་ཉི་ཤུའོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་ན།  སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་སྟོབས་ཀྱིས།  །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས།  །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར།  །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་མཆོག་དང་།  །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི།  །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད།  དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས།  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན།  །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད།  ཅེས་འབྱོན་ལེགས་བྱ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  ཞེས་ཁྲུས་གསོལ།  །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  ཞེས་སྐུ་ཕྱི།  དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  ཞེས་རྒྱན་དང་།  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་བར་བགྱི།  ཞེས་བྱུག་པ་དབུལ།  །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།  །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས།  བསྟོད་པར་བགྱི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད།  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློཀ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་།  སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་རོལ་མོ་བྱ།  མཎྜལ་དབུལ།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་བཤགས་པ་བྱ།  དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་སོགས་སམ།  བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བླང་།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སོགས་ནས།  ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་།  སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །འདི་ལ་གདན་ཁྲི་བྱིན་རླབས་དང་།  བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་དང་།  སྨོན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུའང་འགྱུར་རོ།  །དེ་ནས་བསིལ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རིམ་པ་དང་།  གཞན་ཡང་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཏེ།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་།  རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་།  རིག་པ་གཏད་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནོས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  གཏོར་མའི་རིམ་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།  ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་ནི།  གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ།  དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི།  བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྐྲུན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་ཁམས་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཙཱ་ལ་བི་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  དེའི་སྟེང་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ་པདྨ་རྒྱས་པས་ཁེབས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བི་མ་ལ་དྷ་ཧཱ་ཧཱུྃ།  དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་།  པད་ཟླའི་གདན་སུམ་བསྒྲིགས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་བརྗོད།  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན།  ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་དཔག་མཛད་དུ་གསོལ།  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱུ།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ནི།  དབུས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་པུསྟི་འཛིན་ཅིང་།  རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ།  གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ཤིང་།  རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ།  གཡོན་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་།  ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན།  གསུམ་ཀའང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་གྱུར།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར།  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ།  ཞེས་བཟླ།  མཐར།  ཨོཾ་ཏྲི་ཀུ་ལ་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །བཅོམ་ལྡན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ།  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  ཅེས་བསྟོད།  གཏོར་མ་གོང་གི་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་དབུལ།  སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་གདབ།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དབུལ།  བདག་གིས་ནོངས་པ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར།  སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ།  ནུས་པ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་།  གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  བསླབ་གསུམ་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་མུན།  །སེལ་མཛད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཆོག  །འཕགས་བཞིའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས།  །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་འབྲི།  །གང་ཞིག་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ།  ཐུན་མོང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཉིད་ལས་ལྡང་།  ཁམས་དང་འཕྲོད་ན་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དག་པར་བྱ།  དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་།  དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག  །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་འཇུག  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སམ།  མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་བསླབ།  ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་སོགས་རང་རང་གི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་།  དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱ།  རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ལ།  ཡན་ལག་བདུན་པའམ།  བཅུ་པའམ།  ཉི་ཤུ་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།  དེ་ལ་ཕྱི་མའི་སྡོམ་ནི།  ས་༡གཞི་གནས་ཁང་༢མཆོད་པ་༣བརླབ།  །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་༤དྲང་འབྱོན་ལེགས་༥བྱ།  །ཁྲུས་༦གསོལ་སྐུ་༧ཕྱི་རྒྱན་༨བྱུག་༩དབུལ།  །ཕྱག་༡༠འཚལ་བསྟོད་༡༡མཆོད་༡༢སྡིག་པ་༡༣བཤགས།  །སྐྱབས་༡༤སེམས་༡༥ཡི་རང་༡༦ཆོས་༡༧འཁོར་བསྐུལ།  །བཞུགས་༡༨གསོལ་བསྔོ་བ་༡༩བཀྲ་ཤིས་༢༠ཏེ།  །ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་ཉི་ཤུའོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་ན།  སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་སྟོབས་ཀྱིས།  །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས།  །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར།  །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་མཆོག་དང་།  །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི།  །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད།  དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས།  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན།  །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད།  ཅེས་འབྱོན་ལེགས་བྱ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  ཞེས་ཁྲུས་གསོལ།  །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  ཞེས་སྐུ་ཕྱི།  དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  ཞེས་རྒྱན་དང་།  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་བར་བགྱི།  ཞེས་བྱུག་པ་དབུལ།  །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།  །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས།  བསྟོད་པར་བགྱི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད།  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློཀ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་།  སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་རོལ་མོ་བྱ།  མཎྜལ་དབུལ།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་བཤགས་པ་བྱ།  དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་སོགས་སམ།  བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བླང་།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སོགས་ནས།  ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་།  སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །འདི་ལ་གདན་ཁྲི་བྱིན་རླབས་དང་།  བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་དང་།  སྨོན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུའང་འགྱུར་རོ།  །དེ་ནས་བསིལ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རིམ་པ་དང་།  གཞན་ཡང་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཏེ།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་།  རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་།  རིག་པ་གཏད་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནོས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  གཏོར་མའི་རིམ་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།  ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་ནི།  གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ།  དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི།  བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྐྲུན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་ཁམས་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཙཱ་ལ་བི་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  དེའི་སྟེང་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ་པདྨ་རྒྱས་པས་ཁེབས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བི་མ་ལ་དྷ་ཧཱ་ཧཱུྃ།  དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་།  པད་ཟླའི་གདན་སུམ་བསྒྲིགས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་བརྗོད།  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན།  ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་དཔག་མཛད་དུ་གསོལ།  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱུ།  རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ནི།  དབུས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་པུསྟི་འཛིན་ཅིང་།  རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ།  གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ཤིང་།  རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ།  གཡོན་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་།  ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན།  གསུམ་ཀའང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་གྱུར།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར།  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ།  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ།  ཞེས་བཟླ།  མཐར།  ཨོཾ་ཏྲི་ཀུ་ལ་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །བཅོམ་ལྡན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ།  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  ཅེས་བསྟོད།  གཏོར་མ་གོང་གི་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་དབུལ།  སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་གདབ།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དབུལ།  བདག་གིས་ནོངས་པ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར།  སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ།  ནུས་པ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་།  གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །
གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་མཆོད་གཏོར་ནི།  ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར།  མཐེ་བོང་གཉིས་བསྒྲེངས་ལ།  ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ།  ཨ་ས་མེ།  ཏྲི་ས་མེ།  ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རྟག་ཏུ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ།  ཨ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན།  དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་དང་དབུ་རྒྱན་ཅན།  དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བསྣམས་པ།  འོད་ཟེར་འབར་བས་འཁྲིགས་པ།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།  པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  ཆོས་འབྱུང་།  ནོར་བུ།  ཡུམ་ནམ་མཁའི་སྤྱན་མ།  སྤྱན་རས་གཟིགས།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།  མི་གཡོ་བ།  ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།  གཙུག་ཏོར།  གནས་གཙང་མའི་ལྷ།  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་།  རྡོ་རྗེ་དམ་པ་སྦྱིན་པ།  སྒྲིབ་སེལ།  ས་སྙིང་།  མཁའ་སྙིང་།  གདུལ་དཀའ།  མངོན་ཕྱོགས།  རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་།  ཁྲོ་བོ་དང་།  ཁྲོ་མོ་དང་།  འཁོར་དང་།  ཕོ་ཉ་ཚད་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར།  ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་བཀོད།  དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་མིག་ཟིམ་བུར་བྱས་ལ།  ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ།  ཨ་ས་མནྟ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱཪྻཱ་ག་ཏི་ག་ཏཱ་ནཱན།  སརྦཱ་ཐ་ཨོཾ་ཁྃ་ཨོཾ་ཨཿསྃ་ས་ཧྃ་ཧ་རྃ་ར་བྃ་བ་ཧྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་མྱུར་བ་དང་།  བུལ་པ་སྤངས་ཏེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཟླའོ།  །དེ་ནས་མཆོད་རྫས།  ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཊ་ཀ་ཧཾ།  ཞེས་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རས་རྣམ་པར་དག་བར་བྱས།  རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ་ཏེ་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས།  ཕྱག་འཚལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱོད་ལ།  །ཕྱག་འཚལ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་ཁྱོད་ལ།  །སྤྱོད་གཟུགས་ཁྱོད་དང་ས་དང་ནི།  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མར་བྱེད་ཁྱོད་ལ།  །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུད་ཕྱག་འཚལ།  ཞེས་ཕྱག་བྱའོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་བི་ཤུདྡྷ་གནྡྷོད་བྷ་ཝ་སྭཱ་ཧཱ།  བྱུག་པའོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲ་བྷུད་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  མེ་ཏོག་གོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སྭཱ་ཧཱ།  བདུག་སྤོས་སོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་སྥ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་བྷ་ས་ག་གནོད་ཏ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  མར་མེའོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཏྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱི་ཨ་ར་ར་པ་ར་ར་བི་ལ་དེ་བ་ལིདྟ་དྷཱ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ལྷ་བཤོས་སོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ས་མ་སྭཱ་ཧཱ།  མཆོད་ཡོན་ནོ།  །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ།  ལྷག་མ་སྙིམ་པ་ལྟར་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་དཔེ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག  །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ  སརྦ་ཐཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད་ལ།  བདག་གི་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག  །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ནི་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  སྔགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ  །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།  །།
གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་མཆོད་གཏོར་ནི།  ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར།  མཐེ་བོང་གཉིས་བསྒྲེངས་ལ།  ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ།  ཨ་ས་མེ།  ཏྲི་ས་མེ།  ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རྟག་ཏུ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ།  ཨ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན།  དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་དང་དབུ་རྒྱན་ཅན།  དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བསྣམས་པ།  འོད་ཟེར་འབར་བས་འཁྲིགས་པ།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།  པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  ཆོས་འབྱུང་།  ནོར་བུ།  ཡུམ་ནམ་མཁའི་སྤྱན་མ།  སྤྱན་རས་གཟིགས།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།  མི་གཡོ་བ།  ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།  གཙུག་ཏོར།  གནས་གཙང་མའི་ལྷ།  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་།  རྡོ་རྗེ་དམ་པ་སྦྱིན་པ།  སྒྲིབ་སེལ།  ས་སྙིང་།  མཁའ་སྙིང་།  གདུལ་དཀའ།  མངོན་ཕྱོགས།  རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་།  ཁྲོ་བོ་དང་།  ཁྲོ་མོ་དང་།  འཁོར་དང་།  ཕོ་ཉ་ཚད་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར།  ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་བཀོད།  དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་མིག་ཟིམ་བུར་བྱས་ལ།  ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ།  ཨ་ས་མནྟ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱཪྻཱ་ག་ཏི་ག་ཏཱ་ནཱན།  སརྦཱ་ཐ་ཨོཾ་ཁྃ་ཨོཾ་ཨཿསྃ་ས་ཧྃ་ཧ་རྃ་ར་བྃ་བ་ཧྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་མྱུར་བ་དང་།  བུལ་པ་སྤངས་ཏེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཟླའོ།  །དེ་ནས་མཆོད་རྫས།  ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཊ་ཀ་ཧཾ།  ཞེས་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རས་རྣམ་པར་དག་བར་བྱས།  རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ་ཏེ་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས།  ཕྱག་འཚལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱོད་ལ།  །ཕྱག་འཚལ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་ཁྱོད་ལ།  །སྤྱོད་གཟུགས་ཁྱོད་དང་ས་དང་ནི།  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མར་བྱེད་ཁྱོད་ལ།  །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུད་ཕྱག་འཚལ།  ཞེས་ཕྱག་བྱའོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་བི་ཤུདྡྷ་གནྡྷོད་བྷ་ཝ་སྭཱ་ཧཱ།  བྱུག་པའོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲ་བྷུད་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  མེ་ཏོག་གོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སྭཱ་ཧཱ།  བདུག་སྤོས་སོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་སྥ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་བྷ་ས་ག་གནོད་ཏ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  མར་མེའོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཏྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱི་ཨ་ར་ར་པ་ར་ར་བི་ལ་དེ་བ་ལིདྟ་དྷཱ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ལྷ་བཤོས་སོ།  །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ས་མ་སྭཱ་ཧཱ།  མཆོད་ཡོན་ནོ།  །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ།  ལྷག་མ་སྙིམ་པ་ལྟར་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་དཔེ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག  །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ  སརྦ་ཐཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད་ལ།  བདག་གི་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག  །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ནི་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  སྔགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ  །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།།  །།
གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་གཏོར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་སེར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་།  གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ།  སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར།  རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་མདུད་དེ་བཀན་ལ་སྙིང་གར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཀུན་རིག  །གཙུག་དགུ།  ཚེ་དཔག་མེད།  འཆི་འཇོམས།  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ།  མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སྤྲུལ།  ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཀར་བཞག་ལ་བལྟ་ཞིང་སྔགས་དེ་མང་དུ་བརྗོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ།  །བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱངས་ཏེ་གཤིབས་པ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས།  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ།  དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྲུལ།  ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཀར་བཞག་ལ་བལྟ་ཞིང་སྔགས་དེ་མང་དུ་བརྗོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།  པད་ཟླ་ལ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན།  རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲཎ་མེ་ན་བཛྲ་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི།  ཞེས་ཕྱག་བྱ།  མཆོད་རྫས་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕྱག་རྒྱས།  ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐཱ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  །ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ་གིས་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན།  ཨོཾ་པྲ་ཝཱ་ར་ས་ཏ་ཀཱ་རཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞབས་བསིལ།  དེ་བཞིན་དུ།  པུཥྤེ།  དྷཱུཔེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ  །གནྡྷེ།  ཨ་ཀཱ་རོ།  ཤབྡ།  སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་སོ།  །འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ།  །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །རིན་ཆེན་རི་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ།  །རྒོད་སྒེག་དགའ་བ་རྩེ་འཇོའི་བདེ།  །དཔག་བསམ་ཤིང་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས།  །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཇུག  །ལུས་ངག་སེམས་ནི་རབ་དྭངས་ཤིང་།  །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་བཞི་བསྒོམས་ཏེ།  །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བར་བགྱི།  །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཕན་བསྔོ།  །རྡོ་རྗེའི་སྡོམ་པ་བླ་མེད་པ།  བསླབ་པའི་གནས་ནི་བླང་བར་བགྱི།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ  སེ་གོལ་བརྡབས་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་དང་།  ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།  །།
གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་གཏོར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་སེར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་།  གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ།  སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར།  རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་མདུད་དེ་བཀན་ལ་སྙིང་གར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར།  དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར།  ཀུན་རིག  །གཙུག་དགུ།  ཚེ་དཔག་མེད།  འཆི་འཇོམས།  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ།  མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སྤྲུལ།  ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཀར་བཞག་ལ་བལྟ་ཞིང་སྔགས་དེ་མང་དུ་བརྗོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ།  །བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱངས་ཏེ་གཤིབས་པ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས།  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ།  དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྲུལ།  ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཀར་བཞག་ལ་བལྟ་ཞིང་སྔགས་དེ་མང་དུ་བརྗོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ།  །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།  པད་ཟླ་ལ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན།  རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲཎ་མེ་ན་བཛྲ་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི།  ཞེས་ཕྱག་བྱ།  མཆོད་རྫས་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ།  རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕྱག་རྒྱས།  ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐཱ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  །ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ་གིས་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན།  ཨོཾ་པྲ་ཝཱ་ར་ས་ཏ་ཀཱ་རཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞབས་བསིལ།  དེ་བཞིན་དུ།  པུཥྤེ།  དྷཱུཔེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ  །གནྡྷེ།  ཨ་ཀཱ་རོ།  ཤབྡ།  སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་སོ།  །འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ།  །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །རིན་ཆེན་རི་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ།  །རྒོད་སྒེག་དགའ་བ་རྩེ་འཇོའི་བདེ།  །དཔག་བསམ་ཤིང་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས།  །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཇུག  །ལུས་ངག་སེམས་ནི་རབ་དྭངས་ཤིང་།  །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་བཞི་བསྒོམས་ཏེ།  །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བར་བགྱི།  །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཕན་བསྔོ།  །རྡོ་རྗེའི་སྡོམ་པ་བླ་མེད་པ།  བསླབ་པའི་གནས་ནི་བླང་བར་བགྱི།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ  སེ་གོལ་བརྡབས་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་དང་།  ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།  །།
བཞི་པ་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་སྣ་ཚོགས་པ་ལ།  སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  བྱིན་རླབས་རིགས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སྔོན་པོ།  །གཡས་ས་གནོན།  གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་འཛིན་པ།  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན།  སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་བསལ་ནས།  །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཛད་པ།  །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་ལའོ།  །ཞེས་བསྟོད།  སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ།  མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བར་བསམ་མོ།  །འཇིགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  རང་ཉིད་ཁ་ལྷོ་རུ་ཕྱོགས་པའམ་ཕྱོགས་པར་མོས་པས།  ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཀའི་རིའི་སུལ།  རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་སྐྱིབས་དང་།  སེང་ལྡེང་ནགས་ཚལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུས་ན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ།  ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ།  ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤ་ས་ནཱ་ནཱཾ།  ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་སརྦ་བུདྡྷཱཿཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ།  མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ།  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  སརྦ་བི་པཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ།  ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས།  །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ།  །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་རི་ཁྲོད་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རི་ཁྲོད་མ་སེར་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ།  ཞལ་གཡས་དཀར།  གཡོན་དམར་བ།  །ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་མདའ།  གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་ཤིང་ལོ་གཞུ་བསྣམས་པ།  དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ཅན།  ཤིང་ལོ་གསར་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ།  ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་དང་།  གཡོན་པའི་པུས་མོ་གདན་ལ་བཙུགས་པ།  ཅུང་ཟད་ཁྲོས་ཤིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་མིའུ་ཐུང་མའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་པྃ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་བྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་པི་ཤ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སརྦ་ཛཱ་ར་པྲ་ཤ་མ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ།  ཨོཾ་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ།  མིའུ་ཐུང་ཤ་ཟ་རོལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ།  ཡུད་ཙམ་དྲན་པས་ཕན་བདེའི་འབྲས་རྩོལ་བ།  རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ།  སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་རིམས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི།  དང་པོ་གཉིས་ཕྲེང་བ་དང་རྒྱལ་མཚན།  འོག་མ་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་མཉམ་གཞག  ཞི་བའི་ཉམས་ཅན།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ།  རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་བཏབ་པ།  གཞན་ཡང་ཕྱག་གཉིས་མ།  ཕྱག་དྲུག་མ།  ཕྱག་བརྒྱད་མ།  ཕྱག་བཅུ་མ།  དབུ་སྟོང་།  ཕྱག་སྟོང་།  སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ།  གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ།  ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ།  གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད།  བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ལག་གཡས་ཁུ་ཚུར་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་བཞག  །གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འཕྱར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  དེ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ།  །ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ།  །སྙིང་པོ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞིཥ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ།  མཆོད་གཏོར་སྙིང་པོས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཏེ།  སྙིང་པོའི་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས།  ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།  །སྲིད་གསུམ་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི།  །མཐོན་མཐིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ནས།  །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་ཀར་སྐུ།  །ཁམས་གསུམ་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  ཅེས་བསྟོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན།  རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོ།  །ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ།  །དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ།  །སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ།  །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན།  རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་མོ།  །ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཆེན་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བདག་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་།  གདོན་ཐམས་ཅད་དང་།  རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ།  ཕ་རོལ་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དུ་གསོལ།  འཆིང་དུ་གསོལ།  ཕུར་བུས་གདབ་ཏུ་གསོལ།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་།  མཐར་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གནས་ཁང་གི་བླར་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་དེ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།  །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕུག་ཏུ་པད་ཟླ་ལ་མྃ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་བ།  གཡོན་ཕག་ཞལ་ནག་པོ།  །ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་ན་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་ན་གཞུ།  སྐུད་པ།  མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་ཅན་བསྣམས་པ།  སྨད་གཡོགས་སྔོན་པོ་དང་སྟོད་གཡོགས་བཀྲ་བ་ཅན།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཕག་སེར་པོ་ལ་བཞུགས་ཤིང་།  ཕག་སེར་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  དེ་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དཀར་མོ།  །མྱ་ངན་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཅན།  རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ།  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།  ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན།  བྱིན་རླབས་རིམ་པ།  པི་ཙུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཅུ།  ཁབ་སྐུད་ཅན་རྣམས་དང་།  ཨརྐ་མ་སི་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  །མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མཱྃ།  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས།  ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས།  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གདན་དྲངས་ཏེ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་།  མཐེབ་ཆེན་བསྣོལ་བ་དང་།  མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་བཀུག་སྟེ་མཉམ་དུ་གཟུང་།  གུང་མོ་གཤིབ།  ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ལྟར་བྱས་པ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པའམ།  སྙིང་ག  །མཛོད་སྤུ།  མགྲིན་པ།  སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ།  ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ།  ཨོཾ་བྷཱུ་ཁྃ་མཱྃ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་གདབ།  སྙིང་པོ་ནི།  ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སམ།  ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་མཱྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་མཱྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ།  བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་།  མཆོད་གཏོར་ལ་དམིགས་ནས།  གཡས་ཁྲོ་མོའི་ཁུ་ཚུར་གཏོད་དེ།  ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནུ་ད་སར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བགེགས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  གཏོར་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་པུཥྤེ་ལ་སོགས་དང་།  གཏོར་མ།  ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ།  གྲྀཧྞནྟུ་སརྦ་བོ་དྷི་ཀ་པ་ལིཾ་མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ རྦནྟུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཕུལ་ལ།  གང་ཁྱོད་མིང་ཙམ་འཛིན་དང་དྲན་པ་ཡིས།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་འགྱུར་ཞིང་།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དཔལ་སྟེར་བ།  །འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  ཅེས་བསྟོད།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་།  ཕྲ་མེན་མའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་བ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་རྣམས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།  པད་དཀར་ལ་གནས་པའི་འོད་དཔག་མེད།  མདའ།  མཆོག་སྦྱིན།  གཡོན་པ་རྣམས་ན་ཞགས་པ།  གཞུ།  སྐྱབས་སྦྱིན།  བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ།  ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་མ།  ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ།  །དཔྲལ་བར་ཏྲཱྃ་སེར་པོ།  །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ།  བརླ་གཉིས་ལ་ཨྃ་ཨཱཿལྗང་གུ།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན།  ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་པའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ།  ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡཱ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་མ།  འདོད་རྒུའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་མཛད་མ།  །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་མ།  །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལ་འདུད།  ཅེས་བསྟོད།  སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ།  །  ༈ དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང་ནོར་བུའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ།  ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཛྃ་དགུ་དང་།  བྃ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  དབུས་སུ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ནོར་རྒྱུན་མས་འཁྱུད་པ།  ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་ཟླ་ཤེལ་མ།  གང་པ་བཟང་པོ་དང་སྦྱིན་མ།  ནོར་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་བཟང་མ།  རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་འཕགས་མ།  ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་ཀེ་ལི་མཱ་ལི་དང་རབ་བཟང་མ།  འཇམ་པོ་འཁྱིལ་པ་དང་རབ་སྦས་མ།  ཞལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྷའི་བུད་མེད།  སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང་དབྱངས་ཅན་མ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་མདོག་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཡབ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཅན།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་བཱི་ཛ་བཱུ་ར་ཀ་དང་།  གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ།  ཡུམ་རྣམས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཡེ་ཤེས་པ་ཐིམ།  དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར།  གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཛམྦྷ་ལ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །མགོན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་འཆང་ཞིང་།  །དཔལ་མོ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་མ།  །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ།  །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  རང་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  འཁོར་སྔགས་བཟླ་ན་གཞན་དུ་ཤེས།  སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དང་།  ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛས་གནས་ཁང་དང་བང་མཛོད་སོགས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །  ༈ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ལྷ་མོ་རིགས་བྱེད་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་རི་བོའི་ཕུག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འཕགས་མ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསར་བའི་མདངས་ཅན།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་དང་།  ལྷག་མ་གཉིས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་བསྣམས་པ།  ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན།  འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ།  འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཅོད་པན་ཅན།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་བོ་ལ་གནས་པའི་འདོད་ལྷའི་ཆུང་མ་མནན་པ།  གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿ  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།  ཅི་ནུས་བཟླ།  མཐར་ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །རིགས་བྱེད་རི་བོའི་ཕུག་ཏུ་གནས།  །རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད།  །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སྩོལ་བའི་གཏེར།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་ཕྱག་འཚལ་འདུད།  །གཏོར་མ་སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་དབུལ།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  མདུན་བསྐྱེད་དགྱེས་བཞིན་པས་འོད་དུ་ཞུ།  རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །  ༈  བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་རལ་གཅིག་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཊྃ་ལས་ལྷ་མོ་ཁྲོས་མ་རལ་གཅིག་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ།  སྤྱན་གསུམ་མ།  ཁྲོས་བའི་ཉམས་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན།  ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ།  མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན།  བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་གཡོན་བརྐྱང་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཊྃ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཾ་ཏྲིཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་བཟླ།  ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །གྲི་གུག་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྗིད།  །ས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི།  །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་མ་ལ་འདུད།  ཅེས་བསྟོད།  སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ།  འཕགས་མ་རལ་གཅིག་མས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ།  །འདི་ཡན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རིགས་གསུམ་ལྟར་བྱ་ཞིང་།  མཇུག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གང་མོས་དང་།  སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ་མི་དགོས་སོ།  །  ༈  དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་།  རྒྱལ་ཆེན།  འབྱུང་པོ།  གཞི་བདག  །བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ།  ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བསང་སྦྱང་།  ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས་ལ།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་མགྲོན་དགུག  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞ་དཾ་ན་མ་སྶརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དབུལ།  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་བྱའོ།  །དེས་མཚོན་ཏེ།  གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སེ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  སྔགས་མཐར་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  གྲྀཧྞེ་དཾ་ན་མ་སྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་དབུལ།  མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་རྣམས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད།  གསུམ་པ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  སྔགས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  ན་མསྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་དབུལ།  །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣོམས་ལ།  །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས།  །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད།  །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར།  །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ།  །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད།  །བཞི་པ་ནི།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ  སྔགས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  ན་མསྶརྦ་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་སྦྱིན།  །གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་བརྗོད།  ལྔ་པ་ནི།  རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས།  །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་བདེན་པ་དང་།  །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་གང་ཡིན་ཀུན།  །སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག  །ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཨོཾ་གུང་ཀ་རི་གུང་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་པི་ཙི་པི་ཙི་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་གུང་གུང་སྭཱ་ཧཱ་སརྦ་བིགྷྣཱན་གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  སྔགས་དེ་མཐར་སརྦ་བིགྷཱན་ན་མསྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ།  །གང་ཞིག་མཚན་མོར་རྒྱུ་བ་ཡི།  །འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་དང་།  །སྲིན་པོ་ཤ་རྗེན་ཟ་བ་དང་།  །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།  །ལྗོན་ཤིང་གེལ་པ་སོགས་གནས་པ།  །དེ་དང་དེ་ལ་གཏོར་མ་ནི།  །བཟའ་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་བཅས།  །འབྲས་ཆན་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཡི།  །མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ།  །གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བ་དང་།  །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཡིད།  །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱེད་པར་གྱིས།  ཞེས་བསྒོ།  ཐུན་མོང་དུ།  ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་།  སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ།  གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཱཾ་ཞེས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས།  ནག་ཕྱོགས་པ་སྡོད་སྲིད་པས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་གཅོད།  ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  ། ༈ དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་ལོགས་སུ།  དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་།  ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྙེད་པའང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བར་ངེས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་གདོན་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བྱ།  དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚེ།  ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཆ་བཞིར་བགོས་ལ།  ཆ་གཅིག་ནི་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཞག  །གཉིས་པ་ནི།  བཀྲེས་པ་དང་།  ལོང་བ།  ནད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཞག  །གསུམ་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན།  ཆ་བཞི་པ་རང་བཟའ་བའི་ཕུད་སྣོད་གཙང་མར་བཤམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བླ་མ།  ཨོཾ་དེ་ཝ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿབཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་དམ་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱོ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།  སོ་སོའི་གཏོར་སྔགས་སྤྱི་ཙམ་དུ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མུ་དྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿབཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆོས་སྐྱོང་།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཛམྦྷ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿབཛྲ་ནཻ་ཝཾ་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནོར་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ།  སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཞག་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ྄་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན།  དེ་ནས་ཆ་གསུམ་པ་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་ཕུད་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཏེ།  ཨོཾ་ཨ་གྲ་པིཎྜ་ཨཱ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  གཏོར་མ་ཆང་བུ་གཅིག  །ཨོཾ་དུ་ཏི་ཀཱི་ཨ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ།  བཟའ་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་བར་ས་ལ་བཞག་གོ།  །འཕྲོག་མའི་གཏོར་མ་རྒྱས་པ་ནི།  གཏོར་མ་ཆང་བུ་གསུམ་དང་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་འཕྲོག་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི།  ཁ་ཟས་ཀྱི་སྔོན་འདི་ཉིད་དུ་འམ་དུས་གཞན་དག་ཏུའང་རུང་བས་ཁྱིམ་མམ་ལྷ་ཁང་ངམ།  མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ་སྟེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  མདུན་དུ་ཧ་ལས་གནོད་སྦྱིན་མ་འཕྲོག་མ་གདོང་གཅིག་པ།  ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ།  ལྕེ་འདྲིལ་བ།  ལག་པ་གཡོན་པས་མགོ་བོ་འཛིན་ཅིང་།  གཡས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  རོ་སྨད་ཀྱི་ཆ་མིའི་པགས་པས་གཡོགས་པ།  གར་གྱི་འགྱིང་ཚུལ་བྱས་ཤིང་།  སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དང་།  ཡཱ་ལས་དེའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིགས་པ་ཆ་ལུགས་འཕྲོག་མ་ལྟ་བུ་དང་།  བཻ་ལས་དེའི་བུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དཀར་པོ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའི་གདོང་གཅིག་པ།  སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ།  ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་ན་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།  པདྨའི་གཏེར་གྱིས་སྒེག་པ་དང་བཅས་པ།  གཡས་ན་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་གཡབ་ཅིང་།  རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཐོགས་པའོ།  །ཨུཏྤ་ལའི་ཕྱག་རྒྱས།  ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧྱེ་ཡ།  ཧ་རི་ཏྱཻ།  པཉྩ་ཤ་ཏ་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བཛྲ་ཡཀྵ་སྲི་ཡ་ཨསྨིཾ་སནྣི་ཧི་ཏེ་བྷ་བ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་བོས་ལ།  ཨོཾ་ཧ་རི་ཏྱཻ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཎཱི་ཡེ།  ཧ་ར་ཧ་ར།  སརྦ་པ་པཾ་ཀྵི་སརྦ་ཡཀྵ་ཎི་པྲ་བེ་ཤ  །པཉྩ་ཤ་ཏ་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར།  ཨི་མཾ་བ་ལིཾ།  གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་རུ་དྲ་མ་ཏྲ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཡཀྵི་ཎཱི་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦ་པ་པཱ་ནི་མི་ཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ།  གང་རུང་བརྗོད་ནས།  ཆུའི་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་དབེན་པར་དོར་བར་བྱའོ།  །ཨོཾ་པྲ་ཡྃ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཆང་བུ་གཅིག་སྦྱིན་ནོ།  །དེ་ནས་བདག་ཉིད་བཟའ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་།  བརྐམ་པ་དང་།  ཞེན་པ་མེད་པར་བཟའ་སྟེ།  ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  མི་གཙང་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་མཐར་འཇིག་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ།  །ལུས་འདི་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་དག་འདིའི་མཐུས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག  །ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་།  བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལ།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་པ་ནི།  རང་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི།  །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི།  །མེ་ལྕེ་སྙིང་གར་སླེབ་པའི་དབུས།  །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་།  །ལྟེ་དབུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས།  །གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན།  །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ།  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས།  །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས།  །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བསྲེག་རྫས་ཚོགས།  །ཞལ་གྱི་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་ནས་ཀྱང་།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་གྱུར།  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ།  དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པའམ་མི་ནུས་ན།  བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གསལ་བས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་བཟའོ།  །གཞན་ཡང་ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ།  ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལཱི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་བརྒྱད་བསྔགས་ཏེ།  ཐོག་མར་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས་ཟོས་ན་དུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བཤད་དོ།  །དེ་ནས་ཁམ་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་ལ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམས་ཏེ།  ཨོཾ་དི་བྱ་ཨནྣ་ས་མ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲི་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་བཀང་བ་དང་།  སྒྲ་དང་བཅས་པ་དང་།  ཁ་གདངས་པ་དང་།  བུལ་བ་དང་།  མྱུར་བར་མི་ཟ་ཞིང་།  བཟའ་བ་ཉུང་ན་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས།  མང་དྲགས་ན་གཉིད་ཆེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རན་པར་བཟའོ།  །དེ་ལ་ལྟོ་བའི་ཆ་གཉིས་ཟས་ཀྱིས་དགང་།  ཆ་གཅིག་སྐོམ་གྱིས་དགང་།  རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཆ་གཅིག་སྟོང་པར་བཞག་གོ  །ཁ་ཟས་མང་བ་རྙེད་ན་ནི་ཕྱོགས་འདིར་ཟས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཕྱོགས་བཞིར་བརྟགས་ལ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ།  །ཉུང་བ་ལས་མ་རྙེད་ན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཁ་ཟས་ཉུང་བས་ནི་ལུས་སེམས་ཡང་བ་དང་།  གཉིད་ཆུང་བ་དང་།  སྤོང་བ་བཟོད་པ་དང་།  གཤང་ལྕི་ཉུང་བ་དང་།  དད་པས་བྱིན་པ་ཉུང་བས་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་བསམ་མོ།  །ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཆ་གཅིག  །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལྷག་མ་ཟ་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན།  ཟས་བྱིན་པའི་འབྱུང་པོ་འཕྲོག་མ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཚིམ་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བལྟའོ།  །ལྷག་མ་ཆ་གཅིག་རྡོ་ལེབ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་དོར་ལ།  གཅན་གཟན་དང་བྱའི་ཚོགས་གང་ལ་ལ་ཟས་འདོད་པ་ལ་བྱིན་ནས་ལེན་པ་དེ་དག་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའང་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན།  ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལས་སྣོད་གཙང་མར་ལྷ་བཤོས་ལྔ་བྱས་ལ།  དང་པོ།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བླ་མ།  གཉིས་པ།  ཨོཾ་དེ་ཝ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་དམ།  གསུམ་པ།  ཨོཾ་ཏྲི་རཏྣ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི།  བཞི་པ།  ཨོཾ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆོས་སྐྱོང་།  ལྔ་པ།  ཨོཾ་བ་སུ་དེ་ཝ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནོར་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ།  ཆང་བུ་གསུམ་བྱས་ལ་དང་པོ།  །ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱས་འཕྲོག་མ།  གཉིས་པ།  ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་བཛྲ་ཡཀྵི་ཎི་སྭཱ་ཧཱས་དེའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ།  གསུམ་པ།  ཨོཾ་ཨ་གྲ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱས་ཕུད་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་ལ་སྦྱིན།  དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་མཐར།  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱས་ལྷག་མའི་ཆང་བུ་སྦྱིན་ནོ།  །དེ་ནས་ཁ་བཀྲུས་ཏེ་མདོ་ཟབ་མོ་བཏོན་པའི་རྗེས།  ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  སུ་མེ་རུ་ཀལྤ་རཱ་ཛ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨཪྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཀལྤེ་ཀལྤེ།  མ་ཧཱ་ཀལྤེ་ཀལྤེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སམ།  ན་མཿས་མནྟ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།  ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ།  བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ནི་ར་ལམྦེ་ནི་ར་བ་སེ།  ཛ་ཡེ་ཛ་ཡ་ལ་བྡྷེ་མ་ཧཱ་མ་ཏེ་དཀྵེ་དཀྵི་ཎཾ་མེ་པ་རི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་དེ།  གང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རི་རབ་ཙམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི།  སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དེ།  །རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་གང་།  །སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སྦྱིན་པས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་འགྱུར།  །སྦྱིན་པས་འཁོན་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར།  །སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་གཉེན་དུ་འགྱུར།  །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་བརྗོད།  །སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་ཡིན་ཏེ།  །སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོ་ཟློག་པར་བྱེད།  །སྦྱིན་པ་མཐོ་རིས་ཐེམ་སྐས་ཏེ།  །སྦྱིན་པ་ཞི་བྱེད་དགེ་བའོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གང་།  །ལོངས་སྤྱོད་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་སྤེལ།  ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བཏོན་ལ།  སྨོན་ལམ་འདི་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།  གང་གིས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས།  བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དེ་དག་དང་།  གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་།  བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་།  བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་།  མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །གང་དག་བདག་ལ་གཤེ་བར་བྱེད་པ་དང་།  མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་།  བརྡེག་པ་དང་།  མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་།  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་།  གང་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པར།  སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན།  །སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ།  །སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།  །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད་དོ།  །  ༈ གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན།  ཁ་ཟས་བཟའ་བཏུང་དང་འབྲེལ་བར་ལག་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་གཉིས།  རྒྱས་པ་དང་།  བསྡུས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བཟའ་བཏུང་རྣམས་མདུན་དུ་བདར་ལ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཧ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧ་དམར་པོས་མཚན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་ཁ་སྦུབས་པས་དགབ།  ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཧོ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཧོ་དཀར་པོས་མཚན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པ་ཁ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཁ་ཟས་དངོས་སུ་འཇོག་པའམ་བཞག་པར་མོས།  བཟའ་བཏུང་གང་ཡིན་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ།  དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོད་པར་དམིགས་ལ།  ཡི་གེ་གསུམ་པོའི་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་དོག་དྲི་ནུས་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས་པར་བསམས་ཏེ།  ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད།  ཧྲཱིཿའི་གཡས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །གཡོན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ།  །མདུན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསུམ་ལྷམ་མེར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་སོ་སོར་ཐིམ།  དེ་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་པའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ།  ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དེ་ནས་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེས་ལག་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ།  །གུང་མོ།  །སྲིན་ལག  །མཐེའུ་ཆུང་།  རྒྱབ་ཀྱི་སེན་མོ་ལྔ་སྤྱི་བསྡོམས་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ།  རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ།  །པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ།  །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥཊ྄་ཧེ་ནག་པོ།  །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་སེར།  རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕ྄ཊ་ཧྃ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་བར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་པས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་མདོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་བསམ།  དེ་ནས་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་ཡི་གེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ཞིག་བསམས་ལ།  དང་པོ་ལག་མཐིལ་གྱི་དབུས།  དེ་ནས་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ནས་བཟུང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཐིག་ལེ་རེ་བཀོད་དེ།  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨྃ་བྃ་དམར་པོ།  །གཤིན་རྗེ་མོའི་ངོ་བོ་ཧྃ་ཡོཾ་སྔོན་པོ།  །རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོཾ་དཀར་པོ།  །སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་པོ།  སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ།  ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕཊྲ་ཕཊྲ་དུད་ཀས་མཚན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལྷ་དེ་དང་དེ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ།  ལག་པའི་ཤ་རུས་སོགས་ས་ཁམས་ལ་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ།  །ཁྲག་ཆུ་སེར་སོགས་ཆུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ།  །དྲོད་སོགས་མེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ།  །རླུང་སོགས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ།  །རྩའི་སྦུབས་སྟོང་སོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་མོས་ཤིང་།  ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་བོལ་གོང་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཚོགས་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ།  གོང་གི་ཡི་གེ་ལྷར་མོས་པ་རྣམས་མཆོད་པས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ།  སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ནས་བླངས་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་ཧ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ན་མ་ཧི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བཽ་ཥ྄ཊ་ཧེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕ྄ཊ་ཧྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧྃ་ཡོཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧྲིཾ་མོཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་ལན་གསུམ་བདུན་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་ཡང་ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་སོགས་བཏུང་བ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་འཐོར་བ་ཡིན་ལ།  བཟའ་བ་རྣམས་ནས་བླངས་པའི་མོས་པས་མཆོད།  མཐར་ལག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ།  དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ལག་པ་སྤྱི་བོར་གཞག་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལག་པའི་གནས་སོ་སོ་དང་།  རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  ལག་པར་འགོས་པའི་ཁ་ཟས་ནས་བཟའ་བཏུང་ལ་བསྲེས་ཏེ་སླར་ཡང་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་།  རང་གིས་མྱང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་གཅིག་པ་ལས།  །ལག་པ་གཡོན་གྱིས་བརྡ་རྣམས་ཏེ།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལག་གཡོན་གྱིས།  །འདི་ནི་དཔའ་བོའི་གནས་ཡིན་ཏེ།  །བརྡ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་འཇུག་པའི།  །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི།  །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦོམ་པོར་གནས།  ཞེས་པ་ནས་གསང་བ་འདི་ནི་མི་བཤད་ཅིང་།  རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྦ་བར་བྱ།  ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་ནི།  གྲུབ་ཆེན་ཛ་ཡ་སེ་ན་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ།  མདུན་དུ་བཀོད་པའི་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བརླབས་པ་དེ་ནས་སྔར་བཞིན་བླངས་ཏེ།  དང་པོ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་བྃ་དམར་པོ་ཞེས་བརྗོད།  རིམ་བཞིན་མཐེའུ་ཆུང་།  སྲིན་ལག  །གུང་མོ།  མཛུབ་མོ།  །མཐེ་བོང་རྣམས་ལ་བཀོད་དེ།  གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧ་ཡོྃ་སྔོན་པོ།  །རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོྃ་དཀར་པོ།  །སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་པོ།  །སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ།  ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་དུད་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  སླར་བདུད་རྩི་ནས་རེ་རེར་འཐོར་བ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས།  ཕཊ྄་ཕ྄ཊ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་གསོལ་བ་གདབ།  དངོས་གྲུབ་བླང་མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ།  སླར་ཡང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་།  དེ་ནས་རང་གིས་ཚིམ་པར་རོལ།  རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་གིས་རོལ་བའི་ཚེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་ཞིང་།  ལྷག་མ།  ཕེཾ།  ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ྄་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱས་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ངལ་བསོ།  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །བདེ་བ་མཆོག་གིས་རབ་དགྱེས་པ།  །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་བ་དང་།  གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའང་བྱའོ།  །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་ཡོན་བྱང་བ་དང་།  སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་འདག་པ་དང་།  ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་དང་།  ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།  བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་།  མཐར་ཐུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །  ༈ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བཅུའམ།  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གམ།  བསྡུ་དངོས་བཞིའམ།  མགོན་པོ་བྱམས་པས།  ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་།  ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་།  འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་།  དེ་སེམས་པ་དང་དོན་བསྒོམ་པ།  སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི།  །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གཞལ་དུ་མེད།  ཅེས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་ནས།  རྟེན་གསུམ་བཞེངས་དང་སྲོག་འདོན་ཟམ་པ་འཛུགས།  མཆོད་སྦྱིན་ཁྲུས་དང་བསྐོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས།  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་ང་ཡི་སྲས།  ལུས་དེ་བོར་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ།  །ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་།  འདུལ་བ་ལུང་ལས།  ཀུན་དགའ་ར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་།  །མལ་སྟན་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་།  །གློ་བུར་ནད་པར་ནད་གཡོག་དང་།  །ཡུལ་ངན་ཚེ་ན་སྦྱིན་པ་སྟེ།  །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བདུན།  ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དག་ཅི་ནུས་སུ་སྤྱད་ཅིང་།  ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས།  སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར།  ཅེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  རྡུལ་ཚོན་ནམ།  རས་བྲིས་སམ།  མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་།  དབང་བླང་བ་དང་།  ཚོགས་འཁོར་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད།  དངོས་གཞི་དམིགས་མེད།  རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ།  །  ༈ འདིར་ཉེར་མཁོའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན།  ཕྱག་བསྐོར་བཀའ་བཀླག་སཱཙྪ་གདབ།  མཆོད་སྦྱིན་བསག་སྦྱོང་སྤེལ་བའོ།  །ཞེས་དགུ་ལས།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་མ་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྦྲགས།  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་འདུད་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ།  ན་མསྶུ་ཤྲི་ཡེ།  ན་མཿཨུཏྟ་མ་ཤྲི་ཡེ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།    ། ༈     
 
བཞི་པ་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་སྣ་ཚོགས་པ་ལ།  སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  བྱིན་རླབས་རིགས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སྔོན་པོ།  །གཡས་ས་གནོན།  གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་འཛིན་པ།  སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན།  སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་བསལ་ནས།  །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཛད་པ།  །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་ལའོ།  །ཞེས་བསྟོད།  སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ།  མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བར་བསམ་མོ།  །འཇིགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  རང་ཉིད་ཁ་ལྷོ་རུ་ཕྱོགས་པའམ་ཕྱོགས་པར་མོས་པས།  ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཀའི་རིའི་སུལ།  རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་སྐྱིབས་དང་།  སེང་ལྡེང་ནགས་ཚལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུས་ན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ།  ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ།  ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤ་ས་ནཱ་ནཱཾ།  ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་སརྦ་བུདྡྷཱཿཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ།  མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ།  ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  སརྦ་བི་པཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ།  ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས།  །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ།  །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་།  འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་རི་ཁྲོད་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རི་ཁྲོད་མ་སེར་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ།  ཞལ་གཡས་དཀར།  གཡོན་དམར་བ།  །ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་མདའ།  གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་ཤིང་ལོ་གཞུ་བསྣམས་པ།  དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ཅན།  ཤིང་ལོ་གསར་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ།  ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་དང་།  གཡོན་པའི་པུས་མོ་གདན་ལ་བཙུགས་པ།  ཅུང་ཟད་ཁྲོས་ཤིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་མིའུ་ཐུང་མའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་པྃ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་བྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་པི་ཤ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སརྦ་ཛཱ་ར་པྲ་ཤ་མ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ།  ཨོཾ་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ།  མིའུ་ཐུང་ཤ་ཟ་རོལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ།  ཡུད་ཙམ་དྲན་པས་ཕན་བདེའི་འབྲས་རྩོལ་བ།  རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ།  སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་རིམས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི།  དང་པོ་གཉིས་ཕྲེང་བ་དང་རྒྱལ་མཚན།  འོག་མ་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་མཉམ་གཞག  ཞི་བའི་ཉམས་ཅན།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ།  རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་བཏབ་པ།  གཞན་ཡང་ཕྱག་གཉིས་མ།  ཕྱག་དྲུག་མ།  ཕྱག་བརྒྱད་མ།  ཕྱག་བཅུ་མ།  དབུ་སྟོང་།  ཕྱག་སྟོང་།  སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ།  གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ།  ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ།  གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད།  བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ལག་གཡས་ཁུ་ཚུར་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་བཞག  །གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འཕྱར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  དེ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ།  །ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ།  །སྙིང་པོ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞིཥ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ།  མཆོད་གཏོར་སྙིང་པོས་བསང་།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཏེ།  སྙིང་པོའི་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས།  ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ།  །སྲིད་གསུམ་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི།  །མཐོན་མཐིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ནས།  །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་ཀར་སྐུ།  །ཁམས་གསུམ་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  ཅེས་བསྟོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན།  རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོ།  །ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ།  །དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ།  །སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ།  །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན།  རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་མོ།  །ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཆེན་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བདག་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་།  གདོན་ཐམས་ཅད་དང་།  རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ།  ཕ་རོལ་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དུ་གསོལ།  འཆིང་དུ་གསོལ།  ཕུར་བུས་གདབ་ཏུ་གསོལ།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་།  མཐར་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གནས་ཁང་གི་བླར་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་དེ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།   
 
།དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕུག་ཏུ་པད་ཟླ་ལ་མྃ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་བ།  གཡོན་ཕག་ཞལ་ནག་པོ།  །ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་ན་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་ན་གཞུ།  སྐུད་པ།  མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་ཅན་བསྣམས་པ།  སྨད་གཡོགས་སྔོན་པོ་དང་སྟོད་གཡོགས་བཀྲ་བ་ཅན།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཕག་སེར་པོ་ལ་བཞུགས་ཤིང་།  ཕག་སེར་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  དེ་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དཀར་མོ།  །མྱ་ངན་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཅན།  རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ།  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ།  ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན།  བྱིན་རླབས་རིམ་པ།  པི་ཙུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཅུ།  ཁབ་སྐུད་ཅན་རྣམས་དང་།  ཨརྐ་མ་སི་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  །མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མཱྃ།  དེ་ལས་འོད་འཕྲོས།  ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས།  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གདན་དྲངས་ཏེ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་།  མཐེབ་ཆེན་བསྣོལ་བ་དང་།  མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་བཀུག་སྟེ་མཉམ་དུ་གཟུང་།  གུང་མོ་གཤིབ།  ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ལྟར་བྱས་པ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པའམ།  སྙིང་ག  །མཛོད་སྤུ།  མགྲིན་པ།  སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ།  ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ།  ཨོཾ་བྷཱུ་ཁྃ་མཱྃ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་གདབ།  སྙིང་པོ་ནི།  ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སམ།  ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་མཱྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་མཱྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ།  བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་།  མཆོད་གཏོར་ལ་དམིགས་ནས།  གཡས་ཁྲོ་མོའི་ཁུ་ཚུར་གཏོད་དེ།  ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནུ་ད་སར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བགེགས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  གཏོར་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་པུཥྤེ་ལ་སོགས་དང་།  གཏོར་མ།  ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ།  གྲྀཧྞནྟུ་སརྦ་བོ་དྷི་ཀ་པ་ལིཾ་མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ རྦནྟུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཕུལ་ལ།  གང་ཁྱོད་མིང་ཙམ་འཛིན་དང་དྲན་པ་ཡིས།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་འགྱུར་ཞིང་།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དཔལ་སྟེར་བ།  །འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  ཅེས་བསྟོད།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་།  ཕྲ་མེན་མའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་བ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་རྣམས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།  པད་དཀར་ལ་གནས་པའི་འོད་དཔག་མེད།  མདའ།  མཆོག་སྦྱིན།  གཡོན་པ་རྣམས་ན་ཞགས་པ།  གཞུ།  སྐྱབས་སྦྱིན།  བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ།  ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་མ།  ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ།  །དཔྲལ་བར་ཏྲཱྃ་སེར་པོ།  །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ།  བརླ་གཉིས་ལ་ཨྃ་ཨཱཿལྗང་གུ།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན།  ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་པའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ།  ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡཱ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་མ།  འདོད་རྒུའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་མཛད་མ།  །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་མ།  །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལ་འདུད།  ཅེས་བསྟོད།  སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ།  །  ༈  
 
དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང་ནོར་བུའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ།  ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཛྃ་དགུ་དང་།  བྃ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  དབུས་སུ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ནོར་རྒྱུན་མས་འཁྱུད་པ།  ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་ཟླ་ཤེལ་མ།  གང་པ་བཟང་པོ་དང་སྦྱིན་མ།  ནོར་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་བཟང་མ།  རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་འཕགས་མ།  ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་ཀེ་ལི་མཱ་ལི་དང་རབ་བཟང་མ།  འཇམ་པོ་འཁྱིལ་པ་དང་རབ་སྦས་མ།  ཞལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྷའི་བུད་མེད།  སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང་དབྱངས་ཅན་མ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་མདོག་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཡབ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཅན།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་བཱི་ཛ་བཱུ་ར་ཀ་དང་།  གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ།  ཡུམ་རྣམས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཡེ་ཤེས་པ་ཐིམ།  དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར།  གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཛམྦྷ་ལ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །མགོན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་འཆང་ཞིང་།  །དཔལ་མོ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་མ།  །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ།  །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  རང་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  འཁོར་སྔགས་བཟླ་ན་གཞན་དུ་ཤེས།  སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དང་།  ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛས་གནས་ཁང་དང་བང་མཛོད་སོགས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །  ༈ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ལྷ་མོ་རིགས་བྱེད་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་རི་བོའི་ཕུག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འཕགས་མ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསར་བའི་མདངས་ཅན།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་དང་།  ལྷག་མ་གཉིས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་བསྣམས་པ།  ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན།  འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ།  འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཅོད་པན་ཅན།  ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་བོ་ལ་གནས་པའི་འདོད་ལྷའི་ཆུང་མ་མནན་པ།  གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿ  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།  ཅི་ནུས་བཟླ།  མཐར་ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །རིགས་བྱེད་རི་བོའི་ཕུག་ཏུ་གནས།  །རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད།  །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སྩོལ་བའི་གཏེར།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་ཕྱག་འཚལ་འདུད།  །གཏོར་མ་སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་དབུལ།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  མདུན་བསྐྱེད་དགྱེས་བཞིན་པས་འོད་དུ་ཞུ།  རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །  ༈   
 
བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་རལ་གཅིག་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཊྃ་ལས་ལྷ་མོ་ཁྲོས་མ་རལ་གཅིག་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ།  སྤྱན་གསུམ་མ།  ཁྲོས་བའི་ཉམས་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན།  ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ།  མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན།  བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་གཡོན་བརྐྱང་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཊྃ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ལ།  ཧྲཱིཾ་ཏྲིཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་བཟླ།  ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །གྲི་གུག་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྗིད།  །ས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི།  །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་མ་ལ་འདུད།  ཅེས་བསྟོད།  སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ།  འཕགས་མ་རལ་གཅིག་མས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ།  །འདི་ཡན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རིགས་གསུམ་ལྟར་བྱ་ཞིང་།  མཇུག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གང་མོས་དང་།  སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ་མི་དགོས་སོ།  །  ༈  དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་།  རྒྱལ་ཆེན།  འབྱུང་པོ།  གཞི་བདག  །བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ།  ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བསང་སྦྱང་།  ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས་ལ།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་མགྲོན་དགུག  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞ་དཾ་ན་མ་སྶརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དབུལ།  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་བྱའོ།  །དེས་མཚོན་ཏེ།  གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སེ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  སྔགས་མཐར་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  གྲྀཧྞེ་དཾ་ན་མ་སྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་དབུལ།  མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་རྣམས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད།  གསུམ་པ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  སྔགས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  ན་མསྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་དབུལ།  །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣོམས་ལ།  །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས།  །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད།  །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར།  །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ།  །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད།  །བཞི་པ་ནི།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ  སྔགས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  ན་མསྶརྦ་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་སྦྱིན།  །གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་བརྗོད།  ལྔ་པ་ནི།  རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས།  །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་བདེན་པ་དང་།  །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་གང་ཡིན་ཀུན།  །སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག  །ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཨོཾ་གུང་ཀ་རི་གུང་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་པི་ཙི་པི་ཙི་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་གུང་གུང་སྭཱ་ཧཱ་སརྦ་བིགྷྣཱན་གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  སྔགས་དེ་མཐར་སརྦ་བིགྷཱན་ན་མསྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ།  །གང་ཞིག་མཚན་མོར་རྒྱུ་བ་ཡི།  །འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་དང་།  །སྲིན་པོ་ཤ་རྗེན་ཟ་བ་དང་།  །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།  །ལྗོན་ཤིང་གེལ་པ་སོགས་གནས་པ།  །དེ་དང་དེ་ལ་གཏོར་མ་ནི།  །བཟའ་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་བཅས།  །འབྲས་ཆན་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཡི།  །མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ།  །གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བ་དང་།  །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཡིད།  །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱེད་པར་གྱིས།  ཞེས་བསྒོ།  ཐུན་མོང་དུ།  ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་།  སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ།  གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཱཾ་ཞེས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས།  ནག་ཕྱོགས་པ་སྡོད་སྲིད་པས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་གཅོད།  ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  ། ༈  
 
དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་ལོགས་སུ།  དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་།  ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྙེད་པའང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བར་ངེས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་གདོན་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བྱ།  དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚེ།  ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཆ་བཞིར་བགོས་ལ།  ཆ་གཅིག་ནི་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཞག  །གཉིས་པ་ནི།  བཀྲེས་པ་དང་།  ལོང་བ།  ནད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཞག  །གསུམ་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན།  ཆ་བཞི་པ་རང་བཟའ་བའི་ཕུད་སྣོད་གཙང་མར་བཤམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བླ་མ།  ཨོཾ་དེ་ཝ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿབཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་དམ་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱོ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།  སོ་སོའི་གཏོར་སྔགས་སྤྱི་ཙམ་དུ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མུ་དྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿབཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆོས་སྐྱོང་།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཛམྦྷ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿབཛྲ་ནཻ་ཝཾ་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནོར་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ།  སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཞག་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ྄་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན།  དེ་ནས་ཆ་གསུམ་པ་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་ཕུད་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཏེ།  ཨོཾ་ཨ་གྲ་པིཎྜ་ཨཱ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  གཏོར་མ་ཆང་བུ་གཅིག  །ཨོཾ་དུ་ཏི་ཀཱི་ཨ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ།  བཟའ་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་བར་ས་ལ་བཞག་གོ།  །འཕྲོག་མའི་གཏོར་མ་རྒྱས་པ་ནི།  གཏོར་མ་ཆང་བུ་གསུམ་དང་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་འཕྲོག་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི།  ཁ་ཟས་ཀྱི་སྔོན་འདི་ཉིད་དུ་འམ་དུས་གཞན་དག་ཏུའང་རུང་བས་ཁྱིམ་མམ་ལྷ་ཁང་ངམ།  མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ་སྟེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  མདུན་དུ་ཧ་ལས་གནོད་སྦྱིན་མ་འཕྲོག་མ་གདོང་གཅིག་པ།  ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ།  ལྕེ་འདྲིལ་བ།  ལག་པ་གཡོན་པས་མགོ་བོ་འཛིན་ཅིང་།  གཡས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  རོ་སྨད་ཀྱི་ཆ་མིའི་པགས་པས་གཡོགས་པ།  གར་གྱི་འགྱིང་ཚུལ་བྱས་ཤིང་།  སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དང་།  ཡཱ་ལས་དེའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིགས་པ་ཆ་ལུགས་འཕྲོག་མ་ལྟ་བུ་དང་།  བཻ་ལས་དེའི་བུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དཀར་པོ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའི་གདོང་གཅིག་པ།  སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ།  ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་ན་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།  པདྨའི་གཏེར་གྱིས་སྒེག་པ་དང་བཅས་པ།  གཡས་ན་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་གཡབ་ཅིང་།  རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཐོགས་པའོ།  །ཨུཏྤ་ལའི་ཕྱག་རྒྱས།  ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧྱེ་ཡ།  ཧ་རི་ཏྱཻ།  པཉྩ་ཤ་ཏ་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བཛྲ་ཡཀྵ་སྲི་ཡ་ཨསྨིཾ་སནྣི་ཧི་ཏེ་བྷ་བ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་བོས་ལ།  ཨོཾ་ཧ་རི་ཏྱཻ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཎཱི་ཡེ།  ཧ་ར་ཧ་ར།  སརྦ་པ་པཾ་ཀྵི་སརྦ་ཡཀྵ་ཎི་པྲ་བེ་ཤ  །པཉྩ་ཤ་ཏ་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར།  ཨི་མཾ་བ་ལིཾ།  གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་རུ་དྲ་མ་ཏྲ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཡཀྵི་ཎཱི་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦ་པ་པཱ་ནི་མི་ཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ།  གང་རུང་བརྗོད་ནས།  ཆུའི་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་དབེན་པར་དོར་བར་བྱའོ།  །ཨོཾ་པྲ་ཡྃ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཆང་བུ་གཅིག་སྦྱིན་ནོ།  །དེ་ནས་བདག་ཉིད་བཟའ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་།  བརྐམ་པ་དང་།  ཞེན་པ་མེད་པར་བཟའ་སྟེ།  ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།  མི་གཙང་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་མཐར་འཇིག་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ།  །ལུས་འདི་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་དག་འདིའི་མཐུས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག  །ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་།  བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལ།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་པ་ནི།  རང་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི།  །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི།  །མེ་ལྕེ་སྙིང་གར་སླེབ་པའི་དབུས།  །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་།  །ལྟེ་དབུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས།  །གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན།  །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ།  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས།  །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས།  །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བསྲེག་རྫས་ཚོགས།  །ཞལ་གྱི་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་ནས་ཀྱང་།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་གྱུར།  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ།  དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པའམ་མི་ནུས་ན།  བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གསལ་བས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་བཟའོ།  །གཞན་ཡང་ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ།  ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལཱི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་བརྒྱད་བསྔགས་ཏེ།  ཐོག་མར་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས་ཟོས་ན་དུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བཤད་དོ།  །དེ་ནས་ཁམ་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་ལ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམས་ཏེ།  ཨོཾ་དི་བྱ་ཨནྣ་ས་མ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲི་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་བཀང་བ་དང་།  སྒྲ་དང་བཅས་པ་དང་།  ཁ་གདངས་པ་དང་།  བུལ་བ་དང་།  མྱུར་བར་མི་ཟ་ཞིང་།  བཟའ་བ་ཉུང་ན་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས།  མང་དྲགས་ན་གཉིད་ཆེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རན་པར་བཟའོ།  །དེ་ལ་ལྟོ་བའི་ཆ་གཉིས་ཟས་ཀྱིས་དགང་།  ཆ་གཅིག་སྐོམ་གྱིས་དགང་།  རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཆ་གཅིག་སྟོང་པར་བཞག་གོ  །ཁ་ཟས་མང་བ་རྙེད་ན་ནི་ཕྱོགས་འདིར་ཟས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཕྱོགས་བཞིར་བརྟགས་ལ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ།  །ཉུང་བ་ལས་མ་རྙེད་ན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཁ་ཟས་ཉུང་བས་ནི་ལུས་སེམས་ཡང་བ་དང་།  གཉིད་ཆུང་བ་དང་།  སྤོང་བ་བཟོད་པ་དང་།  གཤང་ལྕི་ཉུང་བ་དང་།  དད་པས་བྱིན་པ་ཉུང་བས་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་བསམ་མོ།  །ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཆ་གཅིག  །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལྷག་མ་ཟ་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན།  ཟས་བྱིན་པའི་འབྱུང་པོ་འཕྲོག་མ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཚིམ་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བལྟའོ།  །ལྷག་མ་ཆ་གཅིག་རྡོ་ལེབ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་དོར་ལ།  གཅན་གཟན་དང་བྱའི་ཚོགས་གང་ལ་ལ་ཟས་འདོད་པ་ལ་བྱིན་ནས་ལེན་པ་དེ་དག་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའང་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན།  ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལས་སྣོད་གཙང་མར་ལྷ་བཤོས་ལྔ་བྱས་ལ།  དང་པོ།  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བླ་མ།  གཉིས་པ།  ཨོཾ་དེ་ཝ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་དམ།  གསུམ་པ།  ཨོཾ་ཏྲི་རཏྣ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི།  བཞི་པ།  ཨོཾ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆོས་སྐྱོང་།  ལྔ་པ།  ཨོཾ་བ་སུ་དེ་ཝ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནོར་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ།  ཆང་བུ་གསུམ་བྱས་ལ་དང་པོ།  །ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱས་འཕྲོག་མ།  གཉིས་པ།  ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་བཛྲ་ཡཀྵི་ཎི་སྭཱ་ཧཱས་དེའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ།  གསུམ་པ།  ཨོཾ་ཨ་གྲ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱས་ཕུད་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་ལ་སྦྱིན།  དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་མཐར།  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱས་ལྷག་མའི་ཆང་བུ་སྦྱིན་ནོ།  །དེ་ནས་ཁ་བཀྲུས་ཏེ་མདོ་ཟབ་མོ་བཏོན་པའི་རྗེས།  ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  སུ་མེ་རུ་ཀལྤ་རཱ་ཛ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨཪྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཀལྤེ་ཀལྤེ།  མ་ཧཱ་ཀལྤེ་ཀལྤེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སམ།  ན་མཿས་མནྟ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།  ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ།  བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ནི་ར་ལམྦེ་ནི་ར་བ་སེ།  ཛ་ཡེ་ཛ་ཡ་ལ་བྡྷེ་མ་ཧཱ་མ་ཏེ་དཀྵེ་དཀྵི་ཎཾ་མེ་པ་རི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་དེ།  གང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རི་རབ་ཙམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི།  སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དེ།  །རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་གང་།  །སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སྦྱིན་པས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་འགྱུར།  །སྦྱིན་པས་འཁོན་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར།  །སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་གཉེན་དུ་འགྱུར།  །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་བརྗོད།  །སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་ཡིན་ཏེ།  །སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོ་ཟློག་པར་བྱེད།  །སྦྱིན་པ་མཐོ་རིས་ཐེམ་སྐས་ཏེ།  །སྦྱིན་པ་ཞི་བྱེད་དགེ་བའོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གང་།  །ལོངས་སྤྱོད་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།  །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་སྤེལ།  ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བཏོན་ལ།  སྨོན་ལམ་འདི་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།  གང་གིས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས།  བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དེ་དག་དང་།  གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་།  བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་།  བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་།  མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །གང་དག་བདག་ལ་གཤེ་བར་བྱེད་པ་དང་།  མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་།  བརྡེག་པ་དང་།  མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་།  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་།  གང་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པར།  སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན།  །སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ།  །སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།  །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད་དོ།  །  ༈  
 
གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན།  ཁ་ཟས་བཟའ་བཏུང་དང་འབྲེལ་བར་ལག་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་གཉིས།  རྒྱས་པ་དང་།  བསྡུས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བཟའ་བཏུང་རྣམས་མདུན་དུ་བདར་ལ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཧ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧ་དམར་པོས་མཚན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་ཁ་སྦུབས་པས་དགབ།  ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཧོ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཧོ་དཀར་པོས་མཚན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པ་ཁ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཁ་ཟས་དངོས་སུ་འཇོག་པའམ་བཞག་པར་མོས།  བཟའ་བཏུང་གང་ཡིན་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ།  དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོད་པར་དམིགས་ལ།  ཡི་གེ་གསུམ་པོའི་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་དོག་དྲི་ནུས་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས་པར་བསམས་ཏེ།  ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད།  ཧྲཱིཿའི་གཡས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །གཡོན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ།  །མདུན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསུམ་ལྷམ་མེར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་སོ་སོར་ཐིམ།  དེ་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་པའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ།  ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དེ་ནས་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེས་ལག་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ།  །གུང་མོ།  །སྲིན་ལག  །མཐེའུ་ཆུང་།  རྒྱབ་ཀྱི་སེན་མོ་ལྔ་སྤྱི་བསྡོམས་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ།  རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ།  །པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ།  །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥཊ྄་ཧེ་ནག་པོ།  །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་སེར།  རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕ྄ཊ་ཧྃ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་བར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་པས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་མདོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་བསམ།  དེ་ནས་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་ཡི་གེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ཞིག་བསམས་ལ།  དང་པོ་ལག་མཐིལ་གྱི་དབུས།  དེ་ནས་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ནས་བཟུང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཐིག་ལེ་རེ་བཀོད་དེ།  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨྃ་བྃ་དམར་པོ།  །གཤིན་རྗེ་མོའི་ངོ་བོ་ཧྃ་ཡོཾ་སྔོན་པོ།  །རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོཾ་དཀར་པོ།  །སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་པོ།  སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ།  ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕཊྲ་ཕཊྲ་དུད་ཀས་མཚན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལྷ་དེ་དང་དེ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ།  ལག་པའི་ཤ་རུས་སོགས་ས་ཁམས་ལ་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ།  །ཁྲག་ཆུ་སེར་སོགས་ཆུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ།  །དྲོད་སོགས་མེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ།  །རླུང་སོགས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ།  །རྩའི་སྦུབས་སྟོང་སོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་མོས་ཤིང་།  ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་བོལ་གོང་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཚོགས་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ།  གོང་གི་ཡི་གེ་ལྷར་མོས་པ་རྣམས་མཆོད་པས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ།  སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ནས་བླངས་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་ཧ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ན་མ་ཧི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བཽ་ཥ྄ཊ་ཧེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕ྄ཊ་ཧྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧྃ་ཡོཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧྲིཾ་མོཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་ལན་གསུམ་བདུན་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་ཡང་ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་སོགས་བཏུང་བ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་འཐོར་བ་ཡིན་ལ།  བཟའ་བ་རྣམས་ནས་བླངས་པའི་མོས་པས་མཆོད།  མཐར་ལག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ།  དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ལག་པ་སྤྱི་བོར་གཞག་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལག་པའི་གནས་སོ་སོ་དང་།  རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  ལག་པར་འགོས་པའི་ཁ་ཟས་ནས་བཟའ་བཏུང་ལ་བསྲེས་ཏེ་སླར་ཡང་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་།  རང་གིས་མྱང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་གཅིག་པ་ལས།  །ལག་པ་གཡོན་གྱིས་བརྡ་རྣམས་ཏེ།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལག་གཡོན་གྱིས།  །འདི་ནི་དཔའ་བོའི་གནས་ཡིན་ཏེ།  །བརྡ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་འཇུག་པའི།  །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི།  །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦོམ་པོར་གནས།  ཞེས་པ་ནས་གསང་བ་འདི་ནི་མི་བཤད་ཅིང་།  རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྦ་བར་བྱ།  ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་ནི།  གྲུབ་ཆེན་ཛ་ཡ་སེ་ན་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ།  མདུན་དུ་བཀོད་པའི་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བརླབས་པ་དེ་ནས་སྔར་བཞིན་བླངས་ཏེ།  དང་པོ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་བྃ་དམར་པོ་ཞེས་བརྗོད།  རིམ་བཞིན་མཐེའུ་ཆུང་།  སྲིན་ལག  །གུང་མོ།  མཛུབ་མོ།  །མཐེ་བོང་རྣམས་ལ་བཀོད་དེ།  གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧ་ཡོྃ་སྔོན་པོ།  །རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོྃ་དཀར་པོ།  །སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་པོ།  །སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ།  ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་དུད་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  སླར་བདུད་རྩི་ནས་རེ་རེར་འཐོར་བ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས།  ཕཊ྄་ཕ྄ཊ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་གསོལ་བ་གདབ།  དངོས་གྲུབ་བླང་མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ།  སླར་ཡང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་།  དེ་ནས་རང་གིས་ཚིམ་པར་རོལ།  རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་གིས་རོལ་བའི་ཚེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་ཞིང་།  ལྷག་མ།  ཕེཾ།  ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ྄་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱས་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ངལ་བསོ།  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །བདེ་བ་མཆོག་གིས་རབ་དགྱེས་པ།  །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་བ་དང་།  གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའང་བྱའོ།  །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་ཡོན་བྱང་བ་དང་།  སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་འདག་པ་དང་།  ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་དང་།  ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།  བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་།  མཐར་ཐུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ།  །  ༈  
 
དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བཅུའམ།  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གམ།  བསྡུ་དངོས་བཞིའམ།  མགོན་པོ་བྱམས་པས།  ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་།  ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་།  འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་།  དེ་སེམས་པ་དང་དོན་བསྒོམ་པ།  སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི།  །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གཞལ་དུ་མེད།  ཅེས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་ནས།  རྟེན་གསུམ་བཞེངས་དང་སྲོག་འདོན་ཟམ་པ་འཛུགས།  མཆོད་སྦྱིན་ཁྲུས་དང་བསྐོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས།  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་ང་ཡི་སྲས།  ལུས་དེ་བོར་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ།  །ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་།  འདུལ་བ་ལུང་ལས།  ཀུན་དགའ་ར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་།  །མལ་སྟན་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་།  །གློ་བུར་ནད་པར་ནད་གཡོག་དང་།  །ཡུལ་ངན་ཚེ་ན་སྦྱིན་པ་སྟེ།  །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བདུན།  ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དག་ཅི་ནུས་སུ་སྤྱད་ཅིང་།  ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས།  སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར།  ཅེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  རྡུལ་ཚོན་ནམ།  རས་བྲིས་སམ།  མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་།  དབང་བླང་བ་དང་།  ཚོགས་འཁོར་དང་།  སྦྱིན་སྲེག་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད།  དངོས་གཞི་དམིགས་མེད།  རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ།  །  ༈ འདིར་ཉེར་མཁོའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན།  ཕྱག་བསྐོར་བཀའ་བཀླག་སཱཙྪ་གདབ།  མཆོད་སྦྱིན་བསག་སྦྱོང་སྤེལ་བའོ།  །ཞེས་དགུ་ལས།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་མ་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྦྲགས།  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་འདུད་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ།  ན་མསྶུ་ཤྲི་ཡེ།  ན་མཿཨུཏྟ་མ་ཤྲི་ཡེ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།    ། ༈     
 
གཉིས་པ་བསྐོར་བ་བྱ་བ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ལ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་དལ་བྲེལ་སྙོམས་པར་བསྐོར་ཞིང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ།  རཏྣ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླས་ནས་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་པས་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །འདི་བཟླས་ནས་ཕྱག་བྱས་ནའང་ཕྱག་བྱེ་བར་གསུངས་སོ།  །བསྐོར་བའི་ཚེ་རྟེན་གྱི་གྲིབ་མ་དང་།  གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་དམན་པ་སོགས་འགོམ་དགོས་ན།  ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་སྟེ་འོག་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ན་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་།    ། ༈   
གཉིས་པ་བསྐོར་བ་བྱ་བ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ལ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་དལ་བྲེལ་སྙོམས་པར་བསྐོར་ཞིང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ།  རཏྣ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླས་ནས་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་པས་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །འདི་བཟླས་ནས་ཕྱག་བྱས་ནའང་ཕྱག་བྱེ་བར་གསུངས་སོ།  །བསྐོར་བའི་ཚེ་རྟེན་གྱི་གྲིབ་མ་དང་།  གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་དམན་པ་སོགས་འགོམ་དགོས་ན།  ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་སྟེ་འོག་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ན་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་།    ། ༈   
གསུམ་པ་བཀའ་བཀླག་པ་ནི།  རྒྱུད་ལས།  ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ།  ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཀླག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་གླེགས་བམ་བཀླག་པར་འདོད་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ།  དྲིའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ལ་དབུས་སུ་རི་རབ།  ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གླིང་བཞི་དང་ཉེ་བའི་གླིང་རྣམས།  ཨོཾ་ཧྃ་མ་ཧཱ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀོད་དེ་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ།  མཎྜལ་དེའི་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་བཞག་ལ།  ཆོས་ལ་གུས་པས་བཀླག་གོ  །དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་།  གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པས།  རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སམ།  ཡང་ན།  རང་ཉིད་པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར།  པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་པའི་འདབ་མ་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པ།  སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ལྐོག་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྕེའི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ།  །ཞེས་བསམས་ལ།  ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས།  རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་གྲོལ།  །དད་ལྡན་སྙིང་པོ་ཉན་ཐོས་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས།  །མགོན་མེད་གྱུར་པ་དག་ལ་རྗེས་བཟུང་བའི།  །དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་དམིགས།  དེའང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའམ།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་བཀླག་ན།  འཇམ་དཔལ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟའོ།  །དེ་ནས་དེ་དག་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན།  །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་དབུལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་།  སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲན་པས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ།  །འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་བློ་ཞན་ཏེ།  དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་།  གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་དེང་བདག་གིས་ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བཀླག་གོ  །མཎྜལ་ཡོད་ན།  ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་མུཿ  མཎྜལ་ཕྱིས་ནས་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་གཞུག་ཅིང་།  བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  བསྡུ་ན།  སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་བརྗོད་དོ།  །  ༈ ཡང་སྡུད་པ་སོགས་ཤེར་མདོ་གདོན་པའི་ཚེ།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ།  དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གདོན།  འབྲིང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་སྔོན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ།  རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གདོན།  ཐ་མས་དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ།  ཚིག་གི་སྒྲ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ་གདོན།  བཏོན་ཟིན་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།  །  ༈ ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་ན།  སྐྱབ་སེམས་རྗེས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ།  །པྲ་སེར་པོ།  །ར་དམར་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ།  ལྷག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པུསྟི་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་དང་།  དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་འཕྲོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྣམས་དང་།  དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་ལས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བའོ།  །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ།  །སྙིང་གར་པྲ་སེར་པོ།  གདན་ལ་ར་དམར་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ།  ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པ་འཁྱོག་ཅིང་།  གུང་མོ་བརྒྱད་པ་སོ་སོར་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་སརྦ་ཛྙེ་སྭཱ་ཧཱ།  བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སྔགས་རྒྱའོ།  །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོར་བྱས་ཏེ།  མཐེ་བོང་གཉིས་བསྐྱོད་པས།  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་བུདྡྷ་ཛ་ནཱ་ནི།  སྭ་ས་མ་ཡ་མནྟྲ་མ་ནུ་སྨ་ར།  མ་མ་ཨ་ནུ་ཀམྦཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་རྒྱའོ།  །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཏུད་དེ་ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་བྱས་པས།  ཨོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ།  །ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏྱཻ་ཨཱཪྻ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ།  མ་ཧཱ་པྲཛྙེ།  པྲ་ཛྙཱ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཨ་བ་བྷ་སེ།  པྲ་ཛྙཱ་ཀ་རི་ཨ་ཛྙཱ་ན་བིདྱཱ་མ་ཎི།  སིདྡྷི་སུ་སིདྡྷི།  མ་མ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཙ་ས་ད྄་ཏཱི་རཱ་བི་ཀུ་རུ།  བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་སརྦ་ཨཾ་ག་སུནྡ་རི།  བྷཀྟ་བཏྤ་ལེ།  པྲ་པཱ་རི་ར་ཧ་ཏེ།  ས་མ་ཤྭཱ་ས་ཀ་རི།  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།  ཙ་ལ་ཙ་ལ།  ཀམྦ་ཀམྦ།  པཱ་ར་པཱ་ར།  གརྫ་གརྫ།  ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ།  མ་བི་ལམྦ་སྭཱ་ཧཱ།  སྔགས་རྣམས་ལན་བདུན་བརྗོད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་བཀླག་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཟུང་བ་དང་།  བཤད་པ་དང་།  བྲིས་པ་དང་།  བསམ་པར་འགྱུར།  དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།  །རྗེས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ།  །  ༈ ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་བཀླག་པའི་ཚེ།  རྒྱས་པར་རྒྱུད་རང་རང་གི་གླེང་གཞི་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསལ་གདབ་ཅིང་བཀླག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  བསྡུ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བགྱིས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་བཀླག་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པའམ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས།  རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས།  ཁྱད་པར་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཁོད།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་ཡམས་འཁྲུག་རྩོད་སད་སེར་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཆད།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ།  རང་ལུས་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེའི་ཁོངས་སུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཉམ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་།  དེ་རེ་རེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐས་གཏུགས་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལངས་པ་བཞིན་དུ་འུར་དིར་གྱིས་གསུང་བ་དང་།  སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱུད་ཚིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པར་མོས་པ་དང་།  རང་ལུས་རེ་རེ་ལ་མགོ་བོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ།  མགོ་རེ་ལ་ཁ་དེ་འདྲ་བ།  ཁ་རེ་ལ་ལྕེ་དེ་འདྲ་བར།  ལྕེ་རེ་རེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ་རྒྱུད་བསྒྲགས་པར་བསམ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཀླག་པས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ཞིང་།  རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གིས་དེ་ཙམ་བློས་མ་ཆུད་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  རིག་པ་འཛིན་པ་དང་།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ་བཀླག་པ་དང་།  ཐ་མས་རྣམ་པ་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱང་རང་ལྷག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཙམ་མམ།  རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་ལས་བཞི་གང་འདོད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྒྲོགས་པ་དང་།  དེ་ཙམ་བློས་མ་ཆུན་ནའང་སེམས་བསྐྱེད་དང་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་དག་སྙན་པར་བཀླག་ཅིང་།  རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།  །  ༈
 
བཞི་པ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི།  དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས།  བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན།  སྡིག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ།  ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སཙྪ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གཞུང་རྣམ་དག་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  གཙང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ས་དང་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིམ་པ་རྣམས།  ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱཿཧཱུྃ།  རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག  །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཇིམ་པ་ལ་ཕོག་པས་འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།  ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་མཐེ་བོང་མནན་ནས་སོར་མོ་གཞན་གསུམ་བརྐྱངས་པས་འཇིམ་པ་ལ་རེག་ལ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་ས་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་སཱུཀྵྨེ་སཱུཀྵྨེ།  ས་མེ་ས་མ་ཡེ།  ཤཱནྟེ་དཱནྟེ།  ཨ་ས་མཱ་རོ་བེ།  ཨ་ན་ལམྦྷེ།  ཏ་རམྦྷེ།  ཡ་ཤོ་ཝ་ཏི།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ།  ནི་རཱ་ཀཱུ་ལེ་ནི་ར་ཝ་ཎེ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷི་ཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་འཇིམ་པ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།  །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་ངོ་།  །འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།  ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འཇིམ་པ་བཅད་དེ་གཟུངས་དང་།  རིན་པོ་ཆེ་དང་།  འབྲུ་དང་།  སྨན་དང་།  དྲི་དང་།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྙིང་པོར་གཞུག་ཅིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨུདྡྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  འབི་འབི་བྱ་བའི་སྔགས་སོ།  ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བཞག་སྟེ།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབི་འབི་བླངས་ལ།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ།  ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རྒྱར་བཙུད་ནས།  ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོཊྚ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།  དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།  རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ།  དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས།  ཞེས་བརྗོད་དེ་འདིས་ཀྱང་རབ་གནས་སུ་འགྱུར་རོ།  །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་དྷརྨཱ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རྒྱ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པས།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རབ་ཏུ་གནས།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་ཤཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།  །མཆོད་རྟེན་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ།  །  ༈ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས།  ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བགེགས་སྦྱང་།  །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་གསོལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོདྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ལ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས།  རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ།  དྷུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ  །གནྡྷེ།  ནཻ་ཝིདྱཱ།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་དེ།  རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས།  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བས།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དང་།  སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ད  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གསལ་བར་གྱུར།  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ།  འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་དགོངས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད།  སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་བཞིན་པས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་།  རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་།  མིང་གི་དབང་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་གྱུར།  དབང་བསྐུར་བུམ་པ།  རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི།  ཁམས་གསུམ་པོ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི།  །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  དབུ་རྒྱན།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ།  ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྲིལ་བུ།  ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཨོཾ་མིང་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཀྱེ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།  །ཞེས་དབང་བསྐུར།  དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡ  །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས།  །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་གྱིས།  །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྤྱན་དབྱེ།  བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར།  ཅེས་ཞལ་བསྒྱུར།  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཆོད་རྟེན་འདི་དག་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ།  མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  །ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།  །དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ།  །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཁྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷཱུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད།  དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་།  །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ།  །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར།  །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག  །སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །བྱང་ཆུབ་ཤིང་མཆོག་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་རྒྱན།  །ཅོད་པན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བ་དང་།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག  །ཨོཾ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་རྟེན་ལ་འོས་པའི་རྒྱན་ཕུལ་ནས།  །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཁོར་ཡུག་བཅས།  །རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞིས་བསྐོར།  །མཛེས་ལྡན་དང་བཅས་རྣམ་དག་ཞིང་།  །རྟག་ཏུ་གུས་པས་དབུལ་བར་གྱི།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་དབུལ།  །སྲིད་གསུམ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག  །ཐུབ་དབང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པ་དང་།  །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ནའང་།  །བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་འདུད།  །སྟེང་དང་འོག་དང་བར་དག་དང་།    །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་།  །སྐུར་བཅས་སྐུ་ནི་མེད་པ་ཡི།  །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད་དེ།  དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འདི་དག་གི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མཛོད་ལ།  འདི་རྣམས་ཇི་སྲིད་གནས་གྱི་བར་དུ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  ཅེས་སྦྱིན་བདག་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ་བ་ལྷན་དུ་བྱས་ནས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འོ་མི་བརྒྱལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད།  ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།  །དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་བྱེད་པ་པོ་མཐོ་རིས་སམ།  ས་ཡི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ནམ།  འབི་འབི་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་།  གཟུགས་དང་།  གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་ནས།  མཐར་སྐྱེ་རྒས་རྒུད་པ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།  གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པར་ཡང་།  ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ཡིས།  །མྱ་ངན་རྣམས་བསལ་ལུས་ཀུན་རྒྱས་པ་དང་།  །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་མང་དང་།  །ས་སྟེང་དགྲ་ཡི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །  ༈
གསུམ་པ་བཀའ་བཀླག་པ་ནི།  རྒྱུད་ལས།  ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ།  ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཀླག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་གླེགས་བམ་བཀླག་པར་འདོད་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ།  དྲིའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ལ་དབུས་སུ་རི་རབ།  ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གླིང་བཞི་དང་ཉེ་བའི་གླིང་རྣམས།  ཨོཾ་ཧྃ་མ་ཧཱ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀོད་དེ་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ།  མཎྜལ་དེའི་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་བཞག་ལ།  ཆོས་ལ་གུས་པས་བཀླག་གོ  །དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་།  གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པས།  རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སམ།  ཡང་ན།  རང་ཉིད་པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར།  པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་པའི་འདབ་མ་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པ།  སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ལྐོག་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྕེའི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ།  །ཞེས་བསམས་ལ།  ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས།  རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་གྲོལ།  །དད་ལྡན་སྙིང་པོ་ཉན་ཐོས་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས།  །མགོན་མེད་གྱུར་པ་དག་ལ་རྗེས་བཟུང་བའི།  །དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་དམིགས།  དེའང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའམ།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་བཀླག་ན།  འཇམ་དཔལ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟའོ།  །དེ་ནས་དེ་དག་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན།  །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་དབུལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་།  སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲན་པས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ།  །འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་བློ་ཞན་ཏེ།  དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་།  གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་དེང་བདག་གིས་ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བཀླག་གོ  །མཎྜལ་ཡོད་ན།  ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་མུཿ  མཎྜལ་ཕྱིས་ནས་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་གཞུག་ཅིང་།  བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  བསྡུ་ན།  སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་བརྗོད་དོ།  །  ༈  
 
ཡང་སྡུད་པ་སོགས་ཤེར་མདོ་གདོན་པའི་ཚེ།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ།  དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གདོན།  འབྲིང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་སྔོན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ།  རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གདོན།  ཐ་མས་དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ།  ཚིག་གི་སྒྲ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ་གདོན།  བཏོན་ཟིན་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།  །  ༈ ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་ན།  སྐྱབ་སེམས་རྗེས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ།  །པྲ་སེར་པོ།  །ར་དམར་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ།  ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ།  ལྷག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པུསྟི་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་དང་།  དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་འཕྲོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྣམས་དང་།  དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་ལས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བའོ།  །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ།  །སྙིང་གར་པྲ་སེར་པོ།  གདན་ལ་ར་དམར་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ།  ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པ་འཁྱོག་ཅིང་།  གུང་མོ་བརྒྱད་པ་སོ་སོར་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་སརྦ་ཛྙེ་སྭཱ་ཧཱ།  བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སྔགས་རྒྱའོ།  །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོར་བྱས་ཏེ།  མཐེ་བོང་གཉིས་བསྐྱོད་པས།  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་བུདྡྷ་ཛ་ནཱ་ནི།  སྭ་ས་མ་ཡ་མནྟྲ་མ་ནུ་སྨ་ར།  མ་མ་ཨ་ནུ་ཀམྦཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་རྒྱའོ།  །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཏུད་དེ་ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་བྱས་པས།  ཨོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ།  །ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏྱཻ་ཨཱཪྻ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ།  མ་ཧཱ་པྲཛྙེ།  པྲ་ཛྙཱ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཨ་བ་བྷ་སེ།  པྲ་ཛྙཱ་ཀ་རི་ཨ་ཛྙཱ་ན་བིདྱཱ་མ་ཎི།  སིདྡྷི་སུ་སིདྡྷི།  མ་མ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཙ་ས་ད྄་ཏཱི་རཱ་བི་ཀུ་རུ།  བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་སརྦ་ཨཾ་ག་སུནྡ་རི།  བྷཀྟ་བཏྤ་ལེ།  པྲ་པཱ་རི་ར་ཧ་ཏེ།  ས་མ་ཤྭཱ་ས་ཀ་རི།  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ།  ཙ་ལ་ཙ་ལ།  ཀམྦ་ཀམྦ།  པཱ་ར་པཱ་ར།  གརྫ་གརྫ།  ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ།  མ་བི་ལམྦ་སྭཱ་ཧཱ།  སྔགས་རྣམས་ལན་བདུན་བརྗོད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་བཀླག་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཟུང་བ་དང་།  བཤད་པ་དང་།  བྲིས་པ་དང་།  བསམ་པར་འགྱུར།  དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།  །རྗེས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ།  །  ༈ ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་བཀླག་པའི་ཚེ།  རྒྱས་པར་རྒྱུད་རང་རང་གི་གླེང་གཞི་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསལ་གདབ་ཅིང་བཀླག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  བསྡུ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བགྱིས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་བཀླག་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པའམ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས།  རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས།  ཁྱད་པར་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཁོད།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་ཡམས་འཁྲུག་རྩོད་སད་སེར་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཆད།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ།  རང་ལུས་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེའི་ཁོངས་སུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཉམ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་།  དེ་རེ་རེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐས་གཏུགས་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལངས་པ་བཞིན་དུ་འུར་དིར་གྱིས་གསུང་བ་དང་།  སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱུད་ཚིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པར་མོས་པ་དང་།  རང་ལུས་རེ་རེ་ལ་མགོ་བོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ།  མགོ་རེ་ལ་ཁ་དེ་འདྲ་བ།  ཁ་རེ་ལ་ལྕེ་དེ་འདྲ་བར།  ལྕེ་རེ་རེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ་རྒྱུད་བསྒྲགས་པར་བསམ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཀླག་པས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ཞིང་།  རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གིས་དེ་ཙམ་བློས་མ་ཆུད་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  རིག་པ་འཛིན་པ་དང་།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ་བཀླག་པ་དང་།  ཐ་མས་རྣམ་པ་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱང་རང་ལྷག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཙམ་མམ།  རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་ལས་བཞི་གང་འདོད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྒྲོགས་པ་དང་།  དེ་ཙམ་བློས་མ་ཆུན་ནའང་སེམས་བསྐྱེད་དང་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་དག་སྙན་པར་བཀླག་ཅིང་།  རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།  །  ༈
 
བཞི་པ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི།  དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས།  བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན།  སྡིག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ།  ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སཙྪ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གཞུང་རྣམ་དག་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  གཙང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ས་དང་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པར་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིམ་པ་རྣམས།  ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱཿཧཱུྃ།  རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག  །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཇིམ་པ་ལ་ཕོག་པས་འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།  ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་མཐེ་བོང་མནན་ནས་སོར་མོ་གཞན་གསུམ་བརྐྱངས་པས་འཇིམ་པ་ལ་རེག་ལ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་ས་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་སཱུཀྵྨེ་སཱུཀྵྨེ།  ས་མེ་ས་མ་ཡེ།  ཤཱནྟེ་དཱནྟེ།  ཨ་ས་མཱ་རོ་བེ།  ཨ་ན་ལམྦྷེ།  ཏ་རམྦྷེ།  ཡ་ཤོ་ཝ་ཏི།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ།  ནི་རཱ་ཀཱུ་ལེ་ནི་ར་ཝ་ཎེ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷི་ཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་འཇིམ་པ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།  །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་ངོ་།  །འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར།  ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འཇིམ་པ་བཅད་དེ་གཟུངས་དང་།  རིན་པོ་ཆེ་དང་།  འབྲུ་དང་།  སྨན་དང་།  དྲི་དང་།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྙིང་པོར་གཞུག་ཅིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨུདྡྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  འབི་འབི་བྱ་བའི་སྔགས་སོ།  ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བཞག་སྟེ།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་ནས།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབི་འབི་བླངས་ལ།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ།  ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རྒྱར་བཙུད་ནས།  ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོཊྚ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།  དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།  རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ།  དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས།  ཞེས་བརྗོད་དེ་འདིས་ཀྱང་རབ་གནས་སུ་འགྱུར་རོ།  །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་དྷརྨཱ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རྒྱ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པས།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རབ་ཏུ་གནས།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་ཤཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།  །མཆོད་རྟེན་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ།  །  ༈  
 
དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས།  ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བགེགས་སྦྱང་།  །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་གསོལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོདྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ལ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས།  རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ།  དྷུ་པེ།  ཨཱ་ལོ་ཀེ  །གནྡྷེ།  ནཻ་ཝིདྱཱ།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་དེ།  རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས།  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བས།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དང་།  སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ད  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གསལ་བར་གྱུར།  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ།  འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་དགོངས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད།  སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་བཞིན་པས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་།  རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་།  མིང་གི་དབང་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་གྱུར།  དབང་བསྐུར་བུམ་པ།  རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི།  ཁམས་གསུམ་པོ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི།  །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  དབུ་རྒྱན།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ།  ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྲིལ་བུ།  ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཨོཾ་མིང་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཀྱེ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ།  །ཞེས་དབང་བསྐུར།  དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡ  །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས།  །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་གྱིས།  །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྤྱན་དབྱེ།  བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར།  ཅེས་ཞལ་བསྒྱུར།  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཆོད་རྟེན་འདི་དག་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ།  མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  །ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།  །དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ།  །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཁྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷཱུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད།  དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་།  །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ།  །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར།  །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག  །སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །བྱང་ཆུབ་ཤིང་མཆོག་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་རྒྱན།  །ཅོད་པན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བ་དང་།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག  །ཨོཾ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་རྟེན་ལ་འོས་པའི་རྒྱན་ཕུལ་ནས།  །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཁོར་ཡུག་བཅས།  །རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞིས་བསྐོར།  །མཛེས་ལྡན་དང་བཅས་རྣམ་དག་ཞིང་།  །རྟག་ཏུ་གུས་པས་དབུལ་བར་གྱི།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་དབུལ།  །སྲིད་གསུམ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག  །ཐུབ་དབང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པ་དང་།  །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ནའང་།  །བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་འདུད།  །སྟེང་དང་འོག་དང་བར་དག་དང་།    །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་།  །སྐུར་བཅས་སྐུ་ནི་མེད་པ་ཡི།  །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད་དེ།  དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འདི་དག་གི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མཛོད་ལ།  འདི་རྣམས་ཇི་སྲིད་གནས་གྱི་བར་དུ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  ཅེས་སྦྱིན་བདག་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ་བ་ལྷན་དུ་བྱས་ནས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འོ་མི་བརྒྱལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད།  ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།  །དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་བྱེད་པ་པོ་མཐོ་རིས་སམ།  ས་ཡི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ནམ།  འབི་འབི་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་།  གཟུགས་དང་།  གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་ནས།  མཐར་སྐྱེ་རྒས་རྒུད་པ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ།  གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པར་ཡང་།  ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ཡིས།  །མྱ་ངན་རྣམས་བསལ་ལུས་ཀུན་རྒྱས་པ་དང་།  །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་མང་དང་།  །ས་སྟེང་དགྲ་ཡི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །  ༈
 
ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི།  སྤྱིར་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱང་ཡིན་མོད།  གཞན་ཡང་བླ་མ་དང་།  ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་།  བྱེ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་གདམས་ངག་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་བའི་ཆོ་ག་ནི།  གཙང་མའི་གནས་སུ་རྟེན་གསུམ་ཅི་རིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་དགྲམ།  སྐྱབས་སེམས་བྱ།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང་།  གཡོན་པདྨོ་རྒྱས་པ་འཆང་བ།  མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་ཡོ་བྱད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དེ་བཞིན།  དྷཱུ་པེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་།  མཎྜལ་སྦྱར་བས་བྱིན་རླབས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོགས།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་སྤྲོས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བར་བསམས་ལ།  རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅན་གྱི།  །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་བསམ་མི་ཁྱབ།  །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་རིག་པ་ཡིས།  །སྤྲུལ་ནས་འཕགས་ཚོགས་མཆོད་པར་བྱ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་རནྟ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་པུཥྤེ།  སུ་པུཥྤེ།  པུཥྤེ།  པུཥྤ་ཨུཏྦྷ་བེ་པུཥྤ་ཨ་བ་ཀཱི་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི་རིག་པ་འདི་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབུལ།  དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གི་གནས་སུ་བདུག་སྤོས་དང་།  པུཥྤེ་དང་པུཥྤེའི་གནས་སུ་དྷཱུ་པ་དང་དྷཱུ་པེ་སོགས་སྦྱར་བས་མཚོན།  ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་།  རོལ་མོ།  མཎྜལ་བཅས་དབུལ།  ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར།  ཞེས་སོགས་སྡིག་པ་བཤགས་པས་མཚོན་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ཏེ།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བལྟས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོའོ།  །ཕན་ཡོན་ནི།  མི་ཕྱེད་གུས་པ་མང་ལྡན་པས།  །གཟུངས་འདི་ལན་གསུམ་ཆོ་ག་འདིས།  །ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་མཆོད་བྱེད་ན།  །བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་མཆོད་འགྱུར།  ཞེས་སོ།  །མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམ་པ་མ་བྱུང་ཡ  རི་བོ་ལྷུན་སྟུག  །སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་།  ཁང་བཟང་མཛེས་པ།  འབབ་ཆུ་དང་།  རྫིང་བུ་སོགས་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ།  སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་།  ནགས་ཚལ་དང་།  སྨན་ལྗོངས་དང་།  མེ་ཏོག་གི་ལྡུམ་ར་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བློས་སྤྲུལ་ཏེ་གོང་ལྟར་ཕུལ་བས་ཀྱང་རུང་ཞིང་།  རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་དང་།  སྤོས་དང་།  མར་མེ་སོགས་དབུལ་བའི་སྐབས་སུའང་གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་བཟླས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གཅིག་ཕུལ་ན་མེ་ཏོག་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །  ༈
ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི།  སྤྱིར་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱང་ཡིན་མོད།  གཞན་ཡང་བླ་མ་དང་།  ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་།  བྱེ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་གདམས་ངག་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་བའི་ཆོ་ག་ནི།  གཙང་མའི་གནས་སུ་རྟེན་གསུམ་ཅི་རིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་དགྲམ།  སྐྱབས་སེམས་བྱ།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང་།  གཡོན་པདྨོ་རྒྱས་པ་འཆང་བ།  མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་ཡོ་བྱད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་བར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དེ་བཞིན།  དྷཱུ་པེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་།  མཎྜལ་སྦྱར་བས་བྱིན་རླབས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོགས།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་སྤྲོས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བར་བསམས་ལ།  རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅན་གྱི།  །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་བསམ་མི་ཁྱབ།  །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་རིག་པ་ཡིས།  །སྤྲུལ་ནས་འཕགས་ཚོགས་མཆོད་པར་བྱ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་རནྟ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་པུཥྤེ།  སུ་པུཥྤེ།  པུཥྤེ།  པུཥྤ་ཨུཏྦྷ་བེ་པུཥྤ་ཨ་བ་ཀཱི་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི་རིག་པ་འདི་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབུལ།  དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གི་གནས་སུ་བདུག་སྤོས་དང་།  པུཥྤེ་དང་པུཥྤེའི་གནས་སུ་དྷཱུ་པ་དང་དྷཱུ་པེ་སོགས་སྦྱར་བས་མཚོན།  ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་།  རོལ་མོ།  མཎྜལ་བཅས་དབུལ།  ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར།  ཞེས་སོགས་སྡིག་པ་བཤགས་པས་མཚོན་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ཏེ།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བལྟས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོའོ།  །ཕན་ཡོན་ནི།  མི་ཕྱེད་གུས་པ་མང་ལྡན་པས།  །གཟུངས་འདི་ལན་གསུམ་ཆོ་ག་འདིས།  །ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་མཆོད་བྱེད་ན།  །བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་མཆོད་འགྱུར།  ཞེས་སོ།  །མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམ་པ་མ་བྱུང་ཡ  རི་བོ་ལྷུན་སྟུག  །སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་།  ཁང་བཟང་མཛེས་པ།  འབབ་ཆུ་དང་།  རྫིང་བུ་སོགས་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ།  སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་།  ནགས་ཚལ་དང་།  སྨན་ལྗོངས་དང་།  མེ་ཏོག་གི་ལྡུམ་ར་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བློས་སྤྲུལ་ཏེ་གོང་ལྟར་ཕུལ་བས་ཀྱང་རུང་ཞིང་།  རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་དང་།  སྤོས་དང་།  མར་མེ་སོགས་དབུལ་བའི་སྐབས་སུའང་གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་བཟླས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གཅིག་ཕུལ་ན་མེ་ཏོག་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །  ༈
དྲུག་པ་སྦྱིན་པ་ནི།  བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ།  ནད་པ་ལ་སྨན་དང་།  དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པ་ལ་སྐྱེལ་མ་དང་།  དུད་འགྲོ་སོགས་གསོད་པར་བརྩམས་པའི་སྲོག་བསླུ་བ་དང་།  གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྲུང་འཁོར་བྱ་བ་སོགས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་།  དབུལ་ཕོངས་ལ་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །བྱེ་བྲག་ཏུ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཁ་ཟས་སྟེར་བའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མགྲོན་རིགས་ལྔའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ།  བྱ་ལ་ཟས་སྟེར་བ་ནི།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་ཉིད་ཁྭ་གདོང་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།  བྱ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྭ་གདོང་མ་དྲག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི།  ཐོད་པ།  ཁ་ཊྭཾ།  གྲི་གུག །མགོ་བོ་བསྣམས་པ།  སྤྱན་གསུམ་སྨིན་མ་ཁམ་ཞིང་།  རོལ་པས་བཞུགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས།  དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས།  །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡི་ཚོགས་ཇི་སྙེད།  །འོལ་བ་བྱ་རོག་གཟུགས་ཉིད་དུ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག  །ཨོཾ་ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱ་ཡ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  བཟའ་བ་རྣམས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧ་ཧོ་ཧྲིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱིན་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཎྱཻ་ཁེ་ཙ་རི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཙི་ལ་ལ་ཀ་རཱུ་པ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ།  ས་མ་ཡཾ་རཀྵནྟུ།  ཡ་ཐེཥཊ།  སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་སྦྱིན།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།  མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས།  འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་།  དེས་ཆོས་གསུངས་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས།  བདེན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས།  བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  མུཿཞེས་ཅི་བདེར་གཏོང་ངོ་།  །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱའི་གཏོར་མའི་རིམ་པའོ།  །ཁྱི་ལ་ཟས་སྟེར་བ་ནི།  བདག་ཉིད་ཁྱི་གདོད་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས།  ཁྱི་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྱི་གདོང་མ་དྲག་མོ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ།  འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཨོཾ་ཨཱཿཡནྟ་ཌཱ་ཀིཎྱཻ་ཤྭ་ན་ཀྲ་མ་ཧོ།  ཨ་གྲཱ་བྷཱི་མ་ཝ་སུ་ཥ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་བྷུ་ཉྫ་ཛི་གྷྲ་པི་བ་གྲྀ་ཧི་ཏ་ཨཱསྨ་ཀཾ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྤྱན་དྲངས་བཟའ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མེ་ཏོག་སོགས་དང་།  ཨོཾ་ཤྭེ་ནཱ་སྱཻ་དྷུ་ཙ་རི་ཡཻ།  ཨི་མཾ་བ་ལིཾ།  གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་པས་སྦྱིན།  བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  མུཿཞེས་གཏོང་ངོ་།  །ས་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།  །འདི་གཉིས་ཟས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ།  །ཉ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི།  རང་ཉིད་གྃ་ལས་གཽ་རཱི་ནག་མོ།  །སྤྱན་གསུམ།  གྲི་གུག  །རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་བསྣམས་ཤིང་།  ཉ་གསོལ་བ།  ཉའི་གདན་དང་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ།  །ཞེས་བསམས་ལ།  ཉ་རྣམས་ཁ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  མ་ཧཱ་བ་ལ་བཱིཪྻ་བ་ར་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཡོ་ཛ་ན་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མ་བ་སུ་ཤ་བ་ཏི་ལི་ཏི་མི་གི་ལི་པྲ་བྷི་པྲ་བྷི་ཏ་ཡོ་མ་ཧཱ་མཱི་ན་ཨདྷི་པྲ་ཏི་ཡ་ཨ་ཏྲ་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝནྟུ།  མ་མ་ཨ་བྷི་པྲེ་ཏ་ར་སིདྡྷི་མ་བིསྟ་རནྟུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་བོས་ལ།  ཆང་མ་གཏོགས་པའི་ཟས་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ།  མེ་ཏོག་སོགས་དང་།  ཨོཾ་ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿ  སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་སྦྱིན།  ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ།  །ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ཀློག་པ་དང་།  །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  མུཿཞེས་གཏོང་ངོ་།  །ས་འོག་ན་གནས་པའི་ཉའི་གཏོར་མའི་རིམ་པའོ།  །བ་ལང་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་།  རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ།  ཁྱུ་མཆོག་བཅིབས་པའོ།  །མདུན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  བ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ།  དྲག་མོ་རོ་ལངས་མ།  གཏུམ་མོ།  །མཚམས་སུ་སེང་གེ་མོ།  སྟག་མོ།  ཅེ་སྤྱང་མོ།  འུག་པ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།  །བཟའ་བཏུང་རྣམས།  ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ནས།  །ཨཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།  ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ན་ན་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་ཟར་གཞུག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར།  གང་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་པ།  དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  མུཿཞེས་པས་གཏོང་ངོ་།  །ཐང་ལ་སྤྱོད་པ་བ་གླང་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།  །གྲོག་མོ་ལ་ཟས་སྟེར་བ་ནི།  རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར།  མདུན་གྱི་གྲོག་མོ་རྣམས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་གསེར་གྱི་པདྨ་འཆང་བ།  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ།  བཟའ་བ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཕུལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་དབུལ།  །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་མཛེས་པའི་སྐུ།  །པདྨ་གསར་པས་ཕྱག་བརྒྱན་པ།  །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དབང་།  །མགོན་པོ་མཆོག་ལ་བདག་འདུད་དོ།  །ཞེས་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་།  མུཿཞེས་པས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བལྟའོ།  །ཀླུང་ན་སྤྱོད་པ་གྲོག་མོའི་གཏོར་མའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་གང་དང་གང་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནའང་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ།  བཟའ་བ་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ་ཕུལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་།  མཐར་བསྔོ་བ་ཡང་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་མཆིལ་མ་དོར་བ་ན།  ཨོཾ་ཨཱཿཤླེ་ཥྨ་ན་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  ཟས་སུ་མཆིལ་མ་ཟབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབ་བོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ལུད་པ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཁྲེར་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  ལུད་པ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །སྣབས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཤིཾ་གྷ་ནི་ཀཱ་ཨ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤྱི་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿམ་ལ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  དྲི་ཆེན་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿབིཥྛ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  དྲི་ཆུ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿམུ་ཏྲ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  དེ་རྣམས་དེ་དག་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་བརྡབ་བོ།  །དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་བསག་པ་ཡང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ།  ཟག་པ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་ཞེས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ།    ། ༈   
དྲུག་པ་སྦྱིན་པ་ནི།  བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ།  ནད་པ་ལ་སྨན་དང་།  དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པ་ལ་སྐྱེལ་མ་དང་།  དུད་འགྲོ་སོགས་གསོད་པར་བརྩམས་པའི་སྲོག་བསླུ་བ་དང་།  གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྲུང་འཁོར་བྱ་བ་སོགས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་།  དབུལ་ཕོངས་ལ་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །བྱེ་བྲག་ཏུ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཁ་ཟས་སྟེར་བའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མགྲོན་རིགས་ལྔའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ།  བྱ་ལ་ཟས་སྟེར་བ་ནི།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་ཉིད་ཁྭ་གདོང་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས།  བྱ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྭ་གདོང་མ་དྲག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི།  ཐོད་པ།  ཁ་ཊྭཾ།  གྲི་གུག །མགོ་བོ་བསྣམས་པ།  སྤྱན་གསུམ་སྨིན་མ་ཁམ་ཞིང་།  རོལ་པས་བཞུགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས།  དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས།  །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡི་ཚོགས་ཇི་སྙེད།  །འོལ་བ་བྱ་རོག་གཟུགས་ཉིད་དུ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག  །ཨོཾ་ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱ་ཡ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་སྤྱན་དྲངས་ལ།  བཟའ་བ་རྣམས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧ་ཧོ་ཧྲིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱིན་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཎྱཻ་ཁེ་ཙ་རི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཙི་ལ་ལ་ཀ་རཱུ་པ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ།  ས་མ་ཡཾ་རཀྵནྟུ།  ཡ་ཐེཥཊ།  སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་སྦྱིན།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།  མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས།  འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་།  དེས་ཆོས་གསུངས་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས།  བདེན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས།  བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  མུཿཞེས་ཅི་བདེར་གཏོང་ངོ་།  །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱའི་གཏོར་མའི་རིམ་པའོ།  །ཁྱི་ལ་ཟས་སྟེར་བ་ནི།  བདག་ཉིད་ཁྱི་གདོད་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས།  ཁྱི་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྱི་གདོང་མ་དྲག་མོ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ།  འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཨོཾ་ཨཱཿཡནྟ་ཌཱ་ཀིཎྱཻ་ཤྭ་ན་ཀྲ་མ་ཧོ།  ཨ་གྲཱ་བྷཱི་མ་ཝ་སུ་ཥ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་བྷུ་ཉྫ་ཛི་གྷྲ་པི་བ་གྲྀ་ཧི་ཏ་ཨཱསྨ་ཀཾ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྤྱན་དྲངས་བཟའ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མེ་ཏོག་སོགས་དང་།  ཨོཾ་ཤྭེ་ནཱ་སྱཻ་དྷུ་ཙ་རི་ཡཻ།  ཨི་མཾ་བ་ལིཾ།  གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་པས་སྦྱིན།  བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  མུཿཞེས་གཏོང་ངོ་།  །ས་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།  །འདི་གཉིས་ཟས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ།  །ཉ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི།  རང་ཉིད་གྃ་ལས་གཽ་རཱི་ནག་མོ།  །སྤྱན་གསུམ།  གྲི་གུག  །རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་བསྣམས་ཤིང་།  ཉ་གསོལ་བ།  ཉའི་གདན་དང་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ།  །ཞེས་བསམས་ལ།  ཉ་རྣམས་ཁ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  མ་ཧཱ་བ་ལ་བཱིཪྻ་བ་ར་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཡོ་ཛ་ན་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མ་བ་སུ་ཤ་བ་ཏི་ལི་ཏི་མི་གི་ལི་པྲ་བྷི་པྲ་བྷི་ཏ་ཡོ་མ་ཧཱ་མཱི་ན་ཨདྷི་པྲ་ཏི་ཡ་ཨ་ཏྲ་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝནྟུ།  མ་མ་ཨ་བྷི་པྲེ་ཏ་ར་སིདྡྷི་མ་བིསྟ་རནྟུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་བོས་ལ།  ཆང་མ་གཏོགས་པའི་ཟས་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ།  མེ་ཏོག་སོགས་དང་།  ཨོཾ་ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿ  སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་སྦྱིན།  ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ།  །ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ཀློག་པ་དང་།  །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  མུཿཞེས་གཏོང་ངོ་།  །ས་འོག་ན་གནས་པའི་ཉའི་གཏོར་མའི་རིམ་པའོ།  །བ་ལང་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་།  རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ།  ཁྱུ་མཆོག་བཅིབས་པའོ།  །མདུན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  བ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ།  དྲག་མོ་རོ་ལངས་མ།  གཏུམ་མོ།  །མཚམས་སུ་སེང་གེ་མོ།  སྟག་མོ།  ཅེ་སྤྱང་མོ།  འུག་པ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།  །བཟའ་བཏུང་རྣམས།  ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ནས།  །ཨཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།  ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ན་ན་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་ཟར་གཞུག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར།  གང་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་པ།  དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  མུཿཞེས་པས་གཏོང་ངོ་།  །ཐང་ལ་སྤྱོད་པ་བ་གླང་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།  །གྲོག་མོ་ལ་ཟས་སྟེར་བ་ནི།  རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར།  མདུན་གྱི་གྲོག་མོ་རྣམས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  གཡོན་གསེར་གྱི་པདྨ་འཆང་བ།  རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ།  བཟའ་བ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཕུལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་དབུལ།  །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་མཛེས་པའི་སྐུ།  །པདྨ་གསར་པས་ཕྱག་བརྒྱན་པ།  །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དབང་།  །མགོན་པོ་མཆོག་ལ་བདག་འདུད་དོ།  །ཞེས་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་།  མུཿཞེས་པས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བལྟའོ།  །ཀླུང་ན་སྤྱོད་པ་གྲོག་མོའི་གཏོར་མའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་གང་དང་གང་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནའང་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ།  བཟའ་བ་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ་ཕུལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་།  མཐར་བསྔོ་བ་ཡང་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་མཆིལ་མ་དོར་བ་ན།  ཨོཾ་ཨཱཿཤླེ་ཥྨ་ན་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  ཟས་སུ་མཆིལ་མ་ཟབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབ་བོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ལུད་པ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཁྲེར་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  ལུད་པ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །སྣབས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཤིཾ་གྷ་ནི་ཀཱ་ཨ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤྱི་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿམ་ལ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  དྲི་ཆེན་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿབིཥྛ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  དྲི་ཆུ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿམུ་ཏྲ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ།  དེ་རྣམས་དེ་དག་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་བརྡབ་བོ།  །དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་བསག་པ་ཡང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ།  ཟག་པ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་ཞེས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ།    ། ༈   
བདུན་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི།  སྤྱིར་ཚོགས་བསག་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ཤིང་།  གོང་འོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཚོགས་གསོག་གི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  ཁྱད་པར་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་བསྟན་ཅིང་།  དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པའི་ཚོགས་གསོག་གི་མཆོག་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ།  རྒྱས་པར་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་རང་གི་ཡི་དམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  གནས་གསུམ་བརླབ།  ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག  །དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་བྱ།  དེ་ནས་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་གྲངས་གསོག  །མཐར་འདོད་དོན་གསོལ།  ནོངས་པ་བཤགས།  ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །འབྲིང་དུ་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ།  ཉེར་གསུམ་མ།  སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་པར་དབུལ།  བསྡུ་ན་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཇོ་བོ་རྗེས་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོའི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པར་གྲགས་པ།  །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿརཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་སམ།  རྒྱུད་སྡེ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས།  །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ།  །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི།  ཞེས་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ།  །  ༈
བདུན་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི།  སྤྱིར་ཚོགས་བསག་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ཤིང་།  གོང་འོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཚོགས་གསོག་གི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  ཁྱད་པར་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་བསྟན་ཅིང་།  དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པའི་ཚོགས་གསོག་གི་མཆོག་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ།  རྒྱས་པར་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་རང་གི་ཡི་དམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  གནས་གསུམ་བརླབ།  ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག  །དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་བྱ།  དེ་ནས་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་གྲངས་གསོག  །མཐར་འདོད་དོན་གསོལ།  ནོངས་པ་བཤགས།  ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།  །འབྲིང་དུ་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ།  ཉེར་གསུམ་མ།  སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་པར་དབུལ།  བསྡུ་ན་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཇོ་བོ་རྗེས་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོའི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པར་གྲགས་པ།  །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿརཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་སམ།  རྒྱུད་སྡེ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས།  །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ།  །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི།  ཞེས་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ།  །  ༈
བརྒྱད་པ་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་སྦྱོང་བ་ནི།  སྤྱིར་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  འདིར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  ཐོག་མར་སོ་སོར་ཐར་པའི་དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་ནི།  དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ཚེ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ།  རྐྱེན་དབང་གིས་མ་གྲུབ་ན་ལམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱ།  རི་ཁྲོད་སོགས་སུ་རང་གཅིག་པུའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་།  ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས།  ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་ན།  སྟོན་པའི་སྣང་བརྙན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་།  ཉེ་ལོགས་སུ་དཀར་གཏོར་བཅས་བཤམ།  དེ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང་།  གཏོར་མ་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  སྣམ་སྦྱར་ཡོད་ན་གྱོན་ཅིང་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུད་ནི།  དངོས་སུ་ཡན་ལག་མ་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་དང་བཅས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ།  འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།  སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ།  ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་གཏུགས་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ།  །ས་ཆེན་འདི་ལ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས།  །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས།  །དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ།  །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ།  །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ།  །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས།  །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ།  །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ།  །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་།  །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ།  །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།  །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས།  །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་།  དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་ཕྱག་འཚལ།  གཉིས་པ་མདོ་འདོན་པའི་རྒྱུད་ནི།  ཐལ་མོ་བསྣོལ་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།  སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་དང་།  འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་རྫོགས་པར་བཏོན་པའི་མཐར།  །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།  །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་།  །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ།  །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ།  །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།  །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།  །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ།  །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་གསུང་།  །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ།  །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།  །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  ཞེས་བརྗོད།  གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱུད་ནི།  །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད།  །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ།  །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི།  །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག  །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ།  །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།  །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།  །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བོ།  །གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གནས་པ་རྣམས།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་དེར་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི།  ཆབ་བྲན་ལ།  རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་གཞིའི་བདག་པོ་དང་།  གཞན་ཡང་ནགས་ཚལ་དང་།  རི་བོ་དང་།  ཆུ་ཀླུང་དང་།  ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པར་འཁོད་པའི་འབྱུང་པོ་གཏོར་མ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ཕུལ་ནས།  །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་།  །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ།  །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།  །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད།  ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ།  །འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞོགས་པར་ཆགས་མེད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་དང་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  གསོ་སྦྱོང་བྱིན་རླབས་དངོས་ནི།  ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆི་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་གདོན་པར་བགྱིའོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་མོ།  །ཡང་དགེ་སློང་གཉིས་དང་གསུམ་ཡོད་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་གཅིག་འདུག་སྟེ།  བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  མཐར་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗེ་ཞིང་ཐབས་ལེགས་བྱ།  དེ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ན།  གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།  ཞེས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།  ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་།  སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ།  ཞེས་སོགས་དང་།  ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ།  །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན།  །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ།  །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས།  །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི།  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ།  །ཞེས་པ་ཙམ་གདོན།  ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་པར་གདོན་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི།  །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུང་།  །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་།  །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ།  །མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས།  །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ།  །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར།  སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་།  །སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ།  །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ།  །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ།  །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ།  །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  །ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས།  །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར།  །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ།  །བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ།  །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི།  །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གི།  །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན།  །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ།  །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ།  །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི།  །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན།  །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ།  །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ།  །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤང་།  །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ།  །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ།  །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།  །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ།  །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན།  །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ།  །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས།  །ཀུན་ལ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི།  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ།  །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ།  །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་།  །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན།  དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བྱའོ་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་བཤགས་ཤིང་སྦྱོང་བ་ནི།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ།  །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་།  །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པས།  །ལྟུང་པའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ།  ཞེས་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་གདོན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ།  དེའང་སྤྲོ་ན་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ།  སྐྱབས་སེམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  ས་གཞི་བྱིན་རླབས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།  བདག་སོགས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་མཆིས་ན།  དེང་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་པས།  སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་ཆོས་འཆད།  སྔོན་པོ་བདུན་ས་གནོན་མཉམ་གཞག  །སེར་པོ་བདུན་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག  །དམར་པོ་བདུན་མཉམ་གཞག  །ལྗང་གུ་བདུན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ།  གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ།  ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ།  ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་གྱུར་པར་བསམ།  སྤྲོ་ན་འབྱོན་ལེགས་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ།  དེ་ནས་ལངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་པར་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སོགས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཚར་གསུམ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་ལ་གདོན།  དེའང་བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་པས།  སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས།  སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།  སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་།  སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ།  །ཕུང་པོ་གསུམ་ཡང་།  བཤགས་པ་ནི་བཤགས་པའི་ཕུང་པོ།  ཕྱག་འཚལ་བ་དང་།  དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་།  ཡི་རང་དང་།  བསྐུལ་བ་དང་།  གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ།  །བསྔོ་བ་རྣམས་ནི་བསྔོ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ།  །མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ།  གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་།  ཚོགས་ཞིང་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཁོ་ན་བཏོན་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་།  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།  གཉིས་པ་ནི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  །རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །ཁྃ་ལས་རལ་གྲི་ཁྃ་གིས་མཚན།  །ཡོངས་གྱུར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་།  །རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད།  །ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་འབར།  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན།  །དོན་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན།  །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།  །ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་དང་།  །ཐུགས་ཀར་རལ་གྲི་ཁྃ་གིས་མཚན།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས།  །ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་མཛད་གསོལ།  །ཐུགས་ཀའི་ཁྃ་ལས་བདུད་རྩི་བབས།  །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གང་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད།  །བདག་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས།  །ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཁྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར།  །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན།  །བྱང་ཞིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས།  །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད།  །ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མེ་ཐབ་དངོས་སམ་མ་འབྱོར་ན་སོལ་མེས་ཀྱང་རུང་ཞིང་།  དེའི་མདུན་དུ་ཏིལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཅས་འདུ་བྱ།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ།  །མཚན་རྫོགས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས།  །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  །ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་།  །ཕྱག་གཉིས་མཐེའུ་ཆུང་འཁྱུད་པའི་རྒྱས།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ།  །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས།  །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་།  །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་།  །ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་།  །མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན།  །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར།  །རང་གི་རྐང་མཐིལ་ཡྃ་ལས་རླུང་།  །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་མེ།  ། སྙིང་གར་སྡིག་པའི་ས་བོན་པྃ།  །དེ་ལ་ཚེ་རབས་སྡིག་ལྟུང་འདུས།  །རླུང་གིས་མེ་བསྐྱོད་སྙིང་གའི་བྃ།  །སྡིག་པའི་རྣམ་པས་སྣ་ནས་ཐོན།  །ཏིལ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོའི་ཞལ།  །ཕུལ་བས་སྡིག་ལྟུང་ཀུན་སྦྱངས་གྱུར།  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཏིལ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཕུལ་མཐར།  །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །ཡོངས་སུ་བྱང་ཞིང་དག་མཛད་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་ཞིང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲོ་བོ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ།  ཐལ་བ་གཙང་སར་དོར་རོ།    ། ༈   
བརྒྱད་པ་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་སྦྱོང་བ་ནི།  སྤྱིར་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  འདིར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  ཐོག་མར་སོ་སོར་ཐར་པའི་དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་ནི།  དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ཚེ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ།  རྐྱེན་དབང་གིས་མ་གྲུབ་ན་ལམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱ།  རི་ཁྲོད་སོགས་སུ་རང་གཅིག་པུའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་།  ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས།  ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་ན།  སྟོན་པའི་སྣང་བརྙན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་།  ཉེ་ལོགས་སུ་དཀར་གཏོར་བཅས་བཤམ།  དེ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང་།  གཏོར་མ་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།  སྣམ་སྦྱར་ཡོད་ན་གྱོན་ཅིང་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུད་ནི།  དངོས་སུ་ཡན་ལག་མ་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་དང་བཅས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ།  འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།  སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ།  ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་གཏུགས་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ།  །ས་ཆེན་འདི་ལ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས།  །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས།  །དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ།  །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ།  །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ།  །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས།  །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ།  །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ།  །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་།  །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ།  །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།  །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས།  །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་།  དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་ཕྱག་འཚལ།  གཉིས་པ་མདོ་འདོན་པའི་རྒྱུད་ནི།  ཐལ་མོ་བསྣོལ་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།  སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་དང་།  འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་རྫོགས་པར་བཏོན་པའི་མཐར།  །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་།  །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་།  །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ།  །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ།  །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།  །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས།  །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ།  །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་གསུང་།  །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ།  །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།  །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  ཞེས་བརྗོད།  གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱུད་ནི།  །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད།  །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ།  །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི།  །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག  །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ།  །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།  །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།  །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བོ།  །གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གནས་པ་རྣམས།  །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་དེར་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི།  ཆབ་བྲན་ལ།  རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་གཞིའི་བདག་པོ་དང་།  གཞན་ཡང་ནགས་ཚལ་དང་།  རི་བོ་དང་།  ཆུ་ཀླུང་དང་།  ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པར་འཁོད་པའི་འབྱུང་པོ་གཏོར་མ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ཕུལ་ནས།  །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་།  །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ།  །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།  །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད།  ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ།  །འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞོགས་པར་ཆགས་མེད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་དང་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  གསོ་སྦྱོང་བྱིན་རླབས་དངོས་ནི།  ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆི་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་གདོན་པར་བགྱིའོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་མོ།  །ཡང་དགེ་སློང་གཉིས་དང་གསུམ་ཡོད་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་གཅིག་འདུག་སྟེ།  བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཞེས་དང་།  མཐར་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗེ་ཞིང་ཐབས་ལེགས་བྱ།  དེ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ན།  གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།  ཞེས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།  ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་།  སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ།  ཞེས་སོགས་དང་།  ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ།  །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན།  །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ།  །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས།  །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི།  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ།  །ཞེས་པ་ཙམ་གདོན།  ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་པར་གདོན་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི།  །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུང་།  །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་།  །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ།  །མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས།  །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ།  །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར།  སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་།  །སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ།  །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ།  །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ།  །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ།  །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  །ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས།  །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར།  །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ།  །བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ།  །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི།  །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གི།  །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན།  །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ།  །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ།  །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི།  །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན།  །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ།  །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ།  །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤང་།  །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ།  །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ།  །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད།  །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན།  །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ།  །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན།  །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ།  །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས།  །ཀུན་ལ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི།  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ།  །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ།  །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་།  །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན།  དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བྱའོ་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་བཤགས་ཤིང་སྦྱོང་བ་ནི།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ།  །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་།  །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པས།  །ལྟུང་པའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ།  ཞེས་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་གདོན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ།  དེའང་སྤྲོ་ན་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ།  སྐྱབས་སེམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  ས་གཞི་བྱིན་རླབས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།  བདག་སོགས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་མཆིས་ན།  དེང་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་པས།  སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་ཆོས་འཆད།  སྔོན་པོ་བདུན་ས་གནོན་མཉམ་གཞག  །སེར་པོ་བདུན་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག  །དམར་པོ་བདུན་མཉམ་གཞག  །ལྗང་གུ་བདུན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ།  གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ།  ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ།  ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་གྱུར་པར་བསམ།  སྤྲོ་ན་འབྱོན་ལེགས་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ།  དེ་ནས་ལངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་པར་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སོགས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཚར་གསུམ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་ལ་གདོན།  དེའང་བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་པས།  སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས།  སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།  སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་།  སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ།  །ཕུང་པོ་གསུམ་ཡང་།  བཤགས་པ་ནི་བཤགས་པའི་ཕུང་པོ།  ཕྱག་འཚལ་བ་དང་།  དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་།  ཡི་རང་དང་།  བསྐུལ་བ་དང་།  གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ།  །བསྔོ་བ་རྣམས་ནི་བསྔོ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ།  །མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ།  གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་།  ཚོགས་ཞིང་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཁོ་ན་བཏོན་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ལས།  ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་།  དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།  གཉིས་པ་ནི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  །རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །ཁྃ་ལས་རལ་གྲི་ཁྃ་གིས་མཚན།  །ཡོངས་གྱུར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་།  །རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད།  །ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་འབར།  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན།  །དོན་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན།  །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།  །ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་དང་།  །ཐུགས་ཀར་རལ་གྲི་ཁྃ་གིས་མཚན།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས།  །ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་མཛད་གསོལ།  །ཐུགས་ཀའི་ཁྃ་ལས་བདུད་རྩི་བབས།  །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གང་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད།  །བདག་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས།  །ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཁྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར།  །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན།  །བྱང་ཞིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས།  །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད།  །ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མེ་ཐབ་དངོས་སམ་མ་འབྱོར་ན་སོལ་མེས་ཀྱང་རུང་ཞིང་།  དེའི་མདུན་དུ་ཏིལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཅས་འདུ་བྱ།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ།  །མཚན་རྫོགས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས།  །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  །ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་།  །ཕྱག་གཉིས་མཐེའུ་ཆུང་འཁྱུད་པའི་རྒྱས།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ།  །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས།  །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།  །རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་།  །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་།  །ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་།  །མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན།  །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར།  །རང་གི་རྐང་མཐིལ་ཡྃ་ལས་རླུང་།  །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་མེ།  ། སྙིང་གར་སྡིག་པའི་ས་བོན་པྃ།  །དེ་ལ་ཚེ་རབས་སྡིག་ལྟུང་འདུས།  །རླུང་གིས་མེ་བསྐྱོད་སྙིང་གའི་བྃ།  །སྡིག་པའི་རྣམ་པས་སྣ་ནས་ཐོན།  །ཏིལ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོའི་ཞལ།  །ཕུལ་བས་སྡིག་ལྟུང་ཀུན་སྦྱངས་གྱུར།  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཏིལ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཕུལ་མཐར།  །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །ཡོངས་སུ་བྱང་ཞིང་དག་མཛད་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་ཞིང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲོ་བོ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ།  ཐལ་བ་གཙང་སར་དོར་རོ།    ། ༈   
ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ།  ཐོག་མར་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཐེག་དམན་རང་རྐང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སླར་བླང་བ་དང་འཆོས་སུ་མེད།  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཅབ་པ་མེད་ན་ཆད་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྦྱིན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཆོས།  ལྷག་མ་འཆབ་བཅས་ཞག་མ་ལོན་པ་ལ་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ན་མཚམས་ནང་གི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དང་།  མིན་ན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལ།  དངོས་གཞིའི་དག་བྱེད་མགུ་བ་ནོད་ནས་དབྱུང་།  ཞག་ལོན་ན་ཇི་ཙམ་ལོན་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྤོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགུ་བ་དང་།  དབྱུང་བས་ཕྱིར་འཆོས།  ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གི་རིམ་པས་དགེ་སློང་དྲུག་གམ་ལྔ་དང་།  ལྷག་མར་གཏོགས་པ་བཞིའམ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས།  སྤང་ལྟུང་ལ།  གང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་དེ་སྤངས་ལ་གཟོད་བཤགས་པ་བྱ།  སོར་བཤགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས།  གཞན་བཤགས་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དེ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་རང་མིང་གིས་བཤགས།  བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སོ་ཐར་གྱི་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ཤེས།  འདིར་དེང་སང་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཕན་ཚུན་བརྗོད་རེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་ན།  གཡས་གྲལ་དུ་དགེ་སློང་རྒན་པ་རྣམས་འདིང་ཆོས་སྣམ་སྦྱར་བཅས་ཙོག་ཕུར་འདུག  །གཡོན་གྲལ་དུ་དགེ་སློང་གཞོན་པ་རྣམས་འདིང་ཆོས་བཅས་འཁོད།  ཕྱག་གསུམ་དབུལ།  གཟན་ཕྲག་ཁྱེར།  འགྲེང་འདུད་བཅས།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ།  རྒན་པོའི་གྲལ་མགོ་མས།  ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་གནང་བར་ཞུ།  གཞོན་པ་རྣམས་ཙོག་པུར་འདུད་རྒྱས།  །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་།  མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་།  མ་གུས་པ་དང་།  བག་མ་མཆིས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གཉིས་དང་།  ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་།  སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་།  ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ནས་བཟུང་སྟེ།  དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་འཆགས་སོ།  །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།  མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས།  རྒན་པས།  ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ།  ཞེས་དྲི།  གཞོན་པས།  མཐོང་ལགས།  རྒན་པས།  ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་སམ།  གཞོན་པས།  བསྡམ་ལགས།  རྒན་པས།  ཐབས་ཡིན་ནོ།  །གཞོན་པས།  ལེགས་སོ།  །ཡང་གཞོན་པས་ཕྱག་གསུམ་འགྲེང་འདུད་བཅས།  གཟན་ཕྲག་ཁྱེར།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས།  རྒན་པས།  ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས།  ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་གའོ།  །ཡང་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ད  ལྷག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཆད་ལས་དགོས་པ་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་བཤགས་ཕུལ་མེད་པ་དང་།  ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དབང་གིས་གསོ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་འདུ་བའི་དུས་དེར་བཤགས་པ་མ་ནུས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན།  གཞོན་པས་ཕྱག་གསུམ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ།  རྒན་པས།  ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་གནང་བར་ཞུ།  གཞོན་པ་རྣམས་ཙོག་པུར་འདུད་རྒྱས།  དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ།  བྱིས་པ་ཉིད་དང་།  མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་།  མ་གུས་པ་དང་།  བག་མ་མཆིས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས།  དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་།  སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་དག  །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ།  སླད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ།  །ལན་གསུམ།  རྒན་པས།  ཐབས་ཡིན་ནོ།  །གཞོན་པས།  ལེགས་སོ།  །གཞོན་པས་ཕྱག་གསུམ་སྔར་ལྟར།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས།  རྒན་པས།  ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས།  དེ་ནས་གཞོན་པ་རྣམས་ཙོག་པུས་བཞུགས།  རྒན་པ་རྣམས་ནས་ཚུལ་ཕྱག་གསུམ་རེ་མཛད་པ་ལས་གཞན་སྔར་ལྟར་ཕྱིར་བཅོས་དང་བྱིན་རླབས་བྱ།  བསྙེན་རྫོགས་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས།  གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ་ཞེས་པའི་མལ་དུ།  བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ།  ཞེས་སྦྱར་བ་ལས་གཞན་འདྲའོ།  །དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ནི།  དགེ་སློང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ཕྱག་བྱས།  སྙན་གསན་དབབ།  ཙོག་པུར་འཁོད་དེ།  ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་སོགས་ནས།  ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ཉེས་བྱས་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ།  ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་།  ཐབས་ལེགས་སོགས་འདྲ།  འདི་ནི་ཡུལ་དགེ་སློང་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ།  དམིགས་བསལ་མཁན་པོའམ།  སློབ་དཔོན་ནམ།  གནས་བརྟན་སོགས་ཉེ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་།  ཚོགས་སུ་བཤགས་ན།  དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ།    ། ༈   
 
ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ།  ཐོག་མར་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཐེག་དམན་རང་རྐང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སླར་བླང་བ་དང་འཆོས་སུ་མེད།  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཅབ་པ་མེད་ན་ཆད་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྦྱིན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཆོས།  ལྷག་མ་འཆབ་བཅས་ཞག་མ་ལོན་པ་ལ་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ན་མཚམས་ནང་གི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དང་།  མིན་ན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལ།  དངོས་གཞིའི་དག་བྱེད་མགུ་བ་ནོད་ནས་དབྱུང་།  ཞག་ལོན་ན་ཇི་ཙམ་ལོན་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྤོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགུ་བ་དང་།  དབྱུང་བས་ཕྱིར་འཆོས།  ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གི་རིམ་པས་དགེ་སློང་དྲུག་གམ་ལྔ་དང་།  ལྷག་མར་གཏོགས་པ་བཞིའམ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས།  སྤང་ལྟུང་ལ།  གང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་དེ་སྤངས་ལ་གཟོད་བཤགས་པ་བྱ།  སོར་བཤགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས།  གཞན་བཤགས་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དེ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་རང་མིང་གིས་བཤགས།  བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སོ་ཐར་གྱི་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ཤེས།  འདིར་དེང་སང་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཕན་ཚུན་བརྗོད་རེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་ན།  གཡས་གྲལ་དུ་དགེ་སློང་རྒན་པ་རྣམས་འདིང་ཆོས་སྣམ་སྦྱར་བཅས་ཙོག་ཕུར་འདུག  །གཡོན་གྲལ་དུ་དགེ་སློང་གཞོན་པ་རྣམས་འདིང་ཆོས་བཅས་འཁོད།  ཕྱག་གསུམ་དབུལ།  གཟན་ཕྲག་ཁྱེར།  འགྲེང་འདུད་བཅས།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ།  རྒན་པོའི་གྲལ་མགོ་མས།  ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་གནང་བར་ཞུ།  གཞོན་པ་རྣམས་ཙོག་པུར་འདུད་རྒྱས།  །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་།  མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་།  མ་གུས་པ་དང་།  བག་མ་མཆིས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གཉིས་དང་།  ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་།  སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་།  ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ནས་བཟུང་སྟེ།  དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་འཆགས་སོ།  །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།  མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས།  རྒན་པས།  ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ།  ཞེས་དྲི།  གཞོན་པས།  མཐོང་ལགས།  རྒན་པས།  ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་སམ།  གཞོན་པས།  བསྡམ་ལགས།  རྒན་པས།  ཐབས་ཡིན་ནོ།  །གཞོན་པས།  ལེགས་སོ།  །ཡང་གཞོན་པས་ཕྱག་གསུམ་འགྲེང་འདུད་བཅས།  གཟན་ཕྲག་ཁྱེར།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས།  རྒན་པས།  ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས།  ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་གའོ།  །ཡང་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ད  ལྷག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཆད་ལས་དགོས་པ་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་བཤགས་ཕུལ་མེད་པ་དང་།  ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དབང་གིས་གསོ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་འདུ་བའི་དུས་དེར་བཤགས་པ་མ་ནུས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན།  གཞོན་པས་ཕྱག་གསུམ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ།  རྒན་པས།  ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་གནང་བར་ཞུ།  གཞོན་པ་རྣམས་ཙོག་པུར་འདུད་རྒྱས།  དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ།  བྱིས་པ་ཉིད་དང་།  མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་།  མ་གུས་པ་དང་།  བག་མ་མཆིས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས།  དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་།  སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་དག  །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ།  སླད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ།  །ལན་གསུམ།  རྒན་པས།  ཐབས་ཡིན་ནོ།  །གཞོན་པས།  ལེགས་སོ།  །གཞོན་པས་ཕྱག་གསུམ་སྔར་ལྟར།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས།  རྒན་པས།  ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས།  དེ་ནས་གཞོན་པ་རྣམས་ཙོག་པུས་བཞུགས།  རྒན་པ་རྣམས་ནས་ཚུལ་ཕྱག་གསུམ་རེ་མཛད་པ་ལས་གཞན་སྔར་ལྟར་ཕྱིར་བཅོས་དང་བྱིན་རླབས་བྱ།  བསྙེན་རྫོགས་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས།  གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ་ཞེས་པའི་མལ་དུ།  བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ།  ཞེས་སྦྱར་བ་ལས་གཞན་འདྲའོ།  །དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ནི།  དགེ་སློང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ཕྱག་བྱས།  སྙན་གསན་དབབ།  ཙོག་པུར་འཁོད་དེ།  ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་སོགས་ནས།  ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ཉེས་བྱས་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ།  ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་།  ཐབས་ལེགས་སོགས་འདྲ།  འདི་ནི་ཡུལ་དགེ་སློང་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ།  དམིགས་བསལ་མཁན་པོའམ།  སློབ་དཔོན་ནམ།  གནས་བརྟན་སོགས་ཉེ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་།  ཚོགས་སུ་བཤགས་ན།  དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ།    ། ༈   
 
གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་ནི།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན།  རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཉིན་ཞག་ལས་མ་འདས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འཆགས།  འདས་ན་བཤགས་སྡོམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་དཔོན་ནམ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྡོམ་པ་སླར་བླང་།  གཞན་ཡང་ནག་པོ་པས།  དབང་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བཤགས་པ།  དབང་འབྲིང་རིག་སྔགས་སྤྱིའི་ལྷ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་བཤགས་པ།  ཐ་མ་གང་ཟག་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བས་བཤགས་པར་གསུངས་པའི།  དང་པོ་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་སྡོམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ལྟུང་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ཡིན་ལ།  གཉིས་པ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་འདོད་ན།  ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས།  བསྡུ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱ།  བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ།  དྲི་ཞིམ་པའི་བདུག་སྤོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཐུལ།  སྐྱབས་སེམས།  ས་གཞི་བྱིན་རླབས་སོགས་ད  སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་ཆོས་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ།  རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ལངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཕགས་པས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་སྡིག་པ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་འཚལ།  མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ།  དེ་ནས་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ལ།  བཤགས་པའི་སྐབས།  གསེར་འོད་དམ་པ་དང་།  སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་བཤགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ།  སླར་ཡང་གོང་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན།  ཏདྱ་ཐཱ།  སུ་མྲྀ་ཤ  །སུ་མྲྀ་ཤ  །ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ  །ཙ་ར་ཙ་ར།  བི་ཙ་ར།  སྃ་ཙ་ར།  ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ  །མུ་ར་མུ་ར།  བེ་ག་དྷ་རི་མ་ཙ་མ།  བྷུ་ཛ་པཱ་ད་ཀ་རུ་ཎི་ཀ  །ཙིནྟ་མ་ཎི་པཱུ་ར་ཡ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ  །སརྦ་ཤ་མེ་སྠཱ་པཱ་ཡ།  ཨ་ཛྙཱ་དྷ་རི།  སྥུ་གུང་སྥུ་གུང་།  རུ་ཏི་བི་བི་ཀ་གུང་།  དྲྀཥྟི་བི་བེ་ཀ་གུང་།  པཱུ་ར་ཡ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ  །པཱུ་ར་ཡནྟུ་མ་མ་ཨཱ་ཤ་ཡ།  སརྦ་པནྠཱ་ཙ་ཨ་ཤོ་ཀ་ག་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  དགོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་བྱུང་བས་འདོད་དོན་གསོལ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་།  སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་།  ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་དེ།  མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་།  །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་སོགས།  །བདག་གིས་བརྗེད་ངེས་ཅི་མཆིས་པ།  །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་པ་དང་།  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།  །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་པས་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞི་དང་།  ཁྱད་པར་ཐོར་ཐུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་ལྟུང་བ་འཆག་ཏུ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ།  དེས་མ་གྲུབ་ན་ལྷའི་བུ་སྐྱ་རེངས་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བ་ནི།  ཐོར་ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ།  སྔ་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་།  ཕྱི་ན་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ་སྤོས་འཐུལ།  ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ།  མཐར་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  སྐྱ་རེངས་སྐྱ་རེངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན།  སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་ཁྱོད་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ།  བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགབ་པར་མཛོད་ཅིག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བདག་གི་ཚིག་གིས་སྤྲོ་ན་ཏེ།  བདག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་།  གང་གི་ཐབས་དེས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་དད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་ནས་མལ་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པས་རབ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ།  འབྲིང་བདུན།  ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྐུ་དངོས་སམ།  བླ་མའམ།  ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་ལྟུང་བ་འཆག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་།  ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པའི་ཚུལ་ནི།  ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཏུད་དེ།  གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་ན།  རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ།  མང་དུ་ཡོད་ན།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ།  ཞེས་བརྗོད།  ཡུལ་གྱིས།  ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་གནང་བར་ཞུ།  ཞེས་ལན་གདབ།  དེ་ནས་འཆག་པ་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་།  མི་ཤེས་པ་དང་།  མ་གུས་པ་དང་།  བག་མ་མཆིས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་སོ།  །མཐོལ་ཞིང་འཆགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།  མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  ཡུལ་གྱིས།  ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ།  རྟེན་གྱིས།  མཐོང་ལགས།  ཡུལ་གྱིས།  ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་མམ།  རྟེན་གྱིས།  བསྡམ་ལགས།  ཡང་ཡུལ་གྱིས།  ཐབས་ཡིན་ནོ།  །རྟེན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་དང་།  རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས།  ཡུལ་གྱིས་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱ།  ཡང་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀས་བཤགས་པ་བྱེད་ན།  རྒན་གཞོན་གྱི་གྲལ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ།  ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱག་ལེན་སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ།    ། ༈   
གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་ནི།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན།  རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཉིན་ཞག་ལས་མ་འདས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འཆགས།  འདས་ན་བཤགས་སྡོམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་དཔོན་ནམ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྡོམ་པ་སླར་བླང་།  གཞན་ཡང་ནག་པོ་པས།  དབང་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བཤགས་པ།  དབང་འབྲིང་རིག་སྔགས་སྤྱིའི་ལྷ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་བཤགས་པ།  ཐ་མ་གང་ཟག་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བས་བཤགས་པར་གསུངས་པའི།  དང་པོ་ནི།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་སྡོམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ལྟུང་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ཡིན་ལ།  གཉིས་པ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་འདོད་ན།  ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས།  བསྡུ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱ།  བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ།  དྲི་ཞིམ་པའི་བདུག་སྤོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཐུལ།  སྐྱབས་སེམས།  ས་གཞི་བྱིན་རླབས་སོགས་ད  སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་ཆོས་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ།  རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ལངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཕགས་པས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་སྡིག་པ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་འཚལ།  མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ།  དེ་ནས་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ལ།  བཤགས་པའི་སྐབས།  གསེར་འོད་དམ་པ་དང་།  སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་བཤགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ།  སླར་ཡང་གོང་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན།  ཏདྱ་ཐཱ།  སུ་མྲྀ་ཤ  །སུ་མྲྀ་ཤ  །ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ  །ཙ་ར་ཙ་ར།  བི་ཙ་ར།  སྃ་ཙ་ར།  ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ  །མུ་ར་མུ་ར།  བེ་ག་དྷ་རི་མ་ཙ་མ།  བྷུ་ཛ་པཱ་ད་ཀ་རུ་ཎི་ཀ  །ཙིནྟ་མ་ཎི་པཱུ་ར་ཡ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ  །སརྦ་ཤ་མེ་སྠཱ་པཱ་ཡ།  ཨ་ཛྙཱ་དྷ་རི།  སྥུ་གུང་སྥུ་གུང་།  རུ་ཏི་བི་བི་ཀ་གུང་།  དྲྀཥྟི་བི་བེ་ཀ་གུང་།  པཱུ་ར་ཡ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ  །པཱུ་ར་ཡནྟུ་མ་མ་ཨཱ་ཤ་ཡ།  སརྦ་པནྠཱ་ཙ་ཨ་ཤོ་ཀ་ག་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  དགོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་བྱུང་བས་འདོད་དོན་གསོལ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་།  སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་།  ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་དེ།  མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་།  །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་སོགས།  །བདག་གིས་བརྗེད་ངེས་ཅི་མཆིས་པ།  །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་པ་དང་།  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།  །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་པས་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞི་དང་།  ཁྱད་པར་ཐོར་ཐུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་ལྟུང་བ་འཆག་ཏུ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ།  དེས་མ་གྲུབ་ན་ལྷའི་བུ་སྐྱ་རེངས་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བ་ནི།  ཐོར་ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ།  སྔ་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་།  ཕྱི་ན་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ་སྤོས་འཐུལ།  ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ།  མཐར་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  སྐྱ་རེངས་སྐྱ་རེངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན།  སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་ཁྱོད་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ།  བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགབ་པར་མཛོད་ཅིག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བདག་གི་ཚིག་གིས་སྤྲོ་ན་ཏེ།  བདག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་།  གང་གི་ཐབས་དེས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།  འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་དད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད་ནས་མལ་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པས་རབ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ།  འབྲིང་བདུན།  ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྐུ་དངོས་སམ།  བླ་མའམ།  ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་ལྟུང་བ་འཆག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་།  ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པའི་ཚུལ་ནི།  ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཏུད་དེ།  གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་ན།  རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ།  མང་དུ་ཡོད་ན།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ།  ཞེས་བརྗོད།  ཡུལ་གྱིས།  ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་གནང་བར་ཞུ།  ཞེས་ལན་གདབ།  དེ་ནས་འཆག་པ་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་།  མི་ཤེས་པ་དང་།  མ་གུས་པ་དང་།  བག་མ་མཆིས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་སོ།  །མཐོལ་ཞིང་འཆགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།  མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  ཡུལ་གྱིས།  ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ།  རྟེན་གྱིས།  མཐོང་ལགས།  ཡུལ་གྱིས།  ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་མམ།  རྟེན་གྱིས།  བསྡམ་ལགས།  ཡང་ཡུལ་གྱིས།  ཐབས་ཡིན་ནོ།  །རྟེན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་དང་།  རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས།  ཡུལ་གྱིས་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱ།  ཡང་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀས་བཤགས་པ་བྱེད་ན།  རྒན་གཞོན་གྱི་གྲལ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ།  ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱག་ལེན་སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ།    ། ༈   
གསུམ་པ་སྔགས་སྡོམ་ཕྱིར་བཅོས་ནི།  ཡན་ལག་ཚང་བའི་རྩ་ལྟུང་སོགས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི།  བླ་མ་ལས་དབང་བླངས་ཏེ་འཆོས་དགོས་ལ།  ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་གང་ཟག་མང་པོ་ཚོགས་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆོས་པའི་ཚུལ་ནི།  རབ་ཚོགས་འཁོར་རམ།  མ་གྲུབ་ཀྱང་བདེ་ཀྱེ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་དམ།  མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལྟ་བུར།  ལྷག་གཏོར་གྱི་མགོར་རམ།  རྗེས་ཆོག་གི་གོང་དུ།  གཡས་གྲལ་ལ་དབང་གིས་རྒན་པ་རྣམས་རྒན་རིམ་གྱིས་འཁོད་པ་ལ།  གཡོན་གྲལ་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གསེས་ཀྱི་རྒན་གྲལ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ།  ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དགོད་ཅིང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་སོགས་ཀྱིས་དབུལ།  ཡང་ཕྱག་གསུམ་འཚལ།  པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས།  རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་།  མི་ཤེས་པ་དང་།  མ་གུས་པ་དང་།  བག་མ་མཆིས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་།  ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལས་གང་དང་གང་བྱུང་པ་དེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་སོ།  །མཐོལ་ཞིང་འཆགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།  མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  རྒན་པའི་གྲལ་མགོ་མས།  ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ།  གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས།  མཐོང་ལགས།  ཡང་ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ།  བསྡམ་ལགས་ཞེས་དང་།  ཡང་ཡུལ་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས།  ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་བྱའོ།  །ཡང་གཞོན་པ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་རྒན་པ་རྣམས་བཞེངས་ཏེ།  ཕྱག་དབབ་གསུམ་དང་མཎྜལ།  པུས་བཙུགས་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ།  གཞོན་པའི་གྲལ་མགོ་མ་དེས་ལན་རྣམས་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཆོ་ག་གང་ཡིན་གྱི་རྗེས་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱ།  འདིའང་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི།  མ་འབྲེལ་བར་དུས་ནམ་དུའང་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ།  །སྡོམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱིར་བཅོས་སྤྱི་བཤགས་ནི།  ཨུ་ཧུ་ལགས།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་།  དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་།  ཞེ་སྡང་དང་།  གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་།  མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་།  ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་།  མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང་།  གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་།  འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་།  སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་།  བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་།  གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་།  དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ།  འཆགས་སོ།  །ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱི་ལགས་སོ།  །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།  མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ།  སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་གཟིགས་ལགས་སམ།  མཐོང་ལགས།  ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་མམ།  བསྡམ་ལགས།  ཐབས་ཡིན་ནོ།  །ལེགས་སོ།  །ཞེས་བརྗོད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བཅོས་གསུམ་ཀའང་བཤགས་ཡུལ་གང་ཟག་དངོས་མེད་ན།  རྟེན་གྱི་དྲུང་སོགས་སུ་འཁོད་དེ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སོགས་བཤགས་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་།  མཐོང་སྡོམ་དང་ཐབས་ལེགས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལྟར་བགྱིས་པར་བསམས་ལ་དངོས་སུ་རང་གིས་བརྗོད།  གང་ལྟར་ཡང་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བ་དང་།  ལྟུང་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བཤགས་པ་བྱ་བའང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ།  །མདོར་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས།  ཉིན་པར་བག་མེད་བྱས་པ་དག  །མཚན་མོ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ།  ནུབ་མོར་བྱས་པ་ནངས་པར་བཤགས།  ལེགས་པར་བྱས་ལ་མངོན་དགའ་བྱ།  ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན།  སྤྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས།  བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉེས་ལྟུང་དང་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོགས་པ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །
གསུམ་པ་སྔགས་སྡོམ་ཕྱིར་བཅོས་ནི།  ཡན་ལག་ཚང་བའི་རྩ་ལྟུང་སོགས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི།  བླ་མ་ལས་དབང་བླངས་ཏེ་འཆོས་དགོས་ལ།  ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་གང་ཟག་མང་པོ་ཚོགས་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆོས་པའི་ཚུལ་ནི།  རབ་ཚོགས་འཁོར་རམ།  མ་གྲུབ་ཀྱང་བདེ་ཀྱེ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་དམ།  མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལྟ་བུར།  ལྷག་གཏོར་གྱི་མགོར་རམ།  རྗེས་ཆོག་གི་གོང་དུ།  གཡས་གྲལ་ལ་དབང་གིས་རྒན་པ་རྣམས་རྒན་རིམ་གྱིས་འཁོད་པ་ལ།  གཡོན་གྲལ་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གསེས་ཀྱི་རྒན་གྲལ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ།  ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དགོད་ཅིང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་སོགས་ཀྱིས་དབུལ།  ཡང་ཕྱག་གསུམ་འཚལ།  པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས།  རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་།  མི་ཤེས་པ་དང་།  མ་གུས་པ་དང་།  བག་མ་མཆིས་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་།  ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལས་གང་དང་གང་བྱུང་པ་དེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་སོ།  །མཐོལ་ཞིང་འཆགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།  མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ།  རྒན་པའི་གྲལ་མགོ་མས།  ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ།  གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས།  མཐོང་ལགས།  ཡང་ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ།  བསྡམ་ལགས་ཞེས་དང་།  ཡང་ཡུལ་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས།  ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་བྱའོ།  །ཡང་གཞོན་པ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་རྒན་པ་རྣམས་བཞེངས་ཏེ།  ཕྱག་དབབ་གསུམ་དང་མཎྜལ།  པུས་བཙུགས་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ།  གཞོན་པའི་གྲལ་མགོ་མ་དེས་ལན་རྣམས་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཆོ་ག་གང་ཡིན་གྱི་རྗེས་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱ།  འདིའང་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི།  མ་འབྲེལ་བར་དུས་ནམ་དུའང་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ།  །སྡོམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱིར་བཅོས་སྤྱི་བཤགས་ནི།  ཨུ་ཧུ་ལགས།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་།  དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་།  ཞེ་སྡང་དང་།  གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་།  མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་།  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་།  ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་།  མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང་།  གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་།  འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་།  སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་།  བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་།  གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་།  དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ།  འཆགས་སོ།  །ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱི་ལགས་སོ།  །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི།  མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ།  སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་གཟིགས་ལགས་སམ།  མཐོང་ལགས།  ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་མམ།  བསྡམ་ལགས།  ཐབས་ཡིན་ནོ།  །ལེགས་སོ།  །ཞེས་བརྗོད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བཅོས་གསུམ་ཀའང་བཤགས་ཡུལ་གང་ཟག་དངོས་མེད་ན།  རྟེན་གྱི་དྲུང་སོགས་སུ་འཁོད་དེ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སོགས་བཤགས་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་།  མཐོང་སྡོམ་དང་ཐབས་ལེགས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལྟར་བགྱིས་པར་བསམས་ལ་དངོས་སུ་རང་གིས་བརྗོད།  གང་ལྟར་ཡང་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བ་དང་།  ལྟུང་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བཤགས་པ་བྱ་བའང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ།  །མདོར་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས།  ཉིན་པར་བག་མེད་བྱས་པ་དག  །མཚན་མོ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ།  ནུབ་མོར་བྱས་པ་ནངས་པར་བཤགས།  ལེགས་པར་བྱས་ལ་མངོན་དགའ་བྱ།  ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན།  སྤྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས།  བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ།  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉེས་ལྟུང་དང་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོགས་པ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །
དགུ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན།  ཡུལ་དུས་རྟེན་དང་གསང་སྔགས་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་ཡི་རང་བསྔོ་བའོ།  །ཞེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  མཆོད་པའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་།  རྟེན་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཅན་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་།  ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཞིང་ཕ་མ་དང་།  ནད་པ་དང་།  དབུལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་སོགས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་གསུངས་ཏེ།  མཛོད་ལས།  འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་།  ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་།  སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།  ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན།  ཞེས་སོ།  །
དགུ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན།  ཡུལ་དུས་རྟེན་དང་གསང་སྔགས་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་ཡི་རང་བསྔོ་བའོ།  །ཞེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  མཆོད་པའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་།  རྟེན་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཅན་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་།  ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཞིང་ཕ་མ་དང་།  ནད་པ་དང་།  དབུལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་སོགས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་གསུངས་ཏེ།  མཛོད་ལས།  འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་།  ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་།  སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ།  ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན།  ཞེས་སོ།  །
གཉིས་པ་དུས་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན།  ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་།  བཞི་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་།  བཅོ་ལྔ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་།  དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་།  དགུ་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་ལྷ་ལས་བབས་པ།  གཞན་དགུ་པའི་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷ་བབས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་བར་བཞེད་པ་སོགས་དང་།  ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་སྤྱིར་བཏང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དང་།  ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་ལས།  ཚེས་བཅུ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད།  ཅེས་པས་ཡར་ངོ་དང་།  མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་དང་།  ཀྱེ་རྡོར་ལས།  ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་ཉིད།  ཅེས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི།  མར་ངོའི་ཉེར་གསུམ་དང་།  ཉེར་དགུ་སྟེ་དུས་བཞི་དང་།  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས།  ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་ཁྱད་པར་དུ།  བཅོ་ལྔ་དང་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞིར།  གྲུབ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  འབད་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ།  ཞེས་དུས་གསུམ་ལ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་དབྱེ་བས་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་།  གཞན་ཡང་རང་རང་གི་བླ་མ་གོང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་།  ཞི་བར་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབས་པ་མཐའ་དག་འབུམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དུས་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་།  ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་བྱེ་བ་བདུན་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ཏེ།  མདོར་ན་སྤྱི་རྒྱུད་ལས།  ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་དང་།  ཡ་མཚན་ཆེ་ལྟས་བྱུང་བ་དང་།  ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ།  མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱ།  ཞེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  དུས་ཆེན་རྣམས་སུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །
གཉིས་པ་དུས་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན།  ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་།  བཞི་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་།  བཅོ་ལྔ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་།  དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་།  དགུ་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་ལྷ་ལས་བབས་པ།  གཞན་དགུ་པའི་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷ་བབས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་བར་བཞེད་པ་སོགས་དང་།  ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་སྤྱིར་བཏང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དང་།  ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་ལས།  ཚེས་བཅུ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད།  ཅེས་པས་ཡར་ངོ་དང་།  མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་དང་།  ཀྱེ་རྡོར་ལས།  ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་ཉིད།  ཅེས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི།  མར་ངོའི་ཉེར་གསུམ་དང་།  ཉེར་དགུ་སྟེ་དུས་བཞི་དང་།  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས།  ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་ཁྱད་པར་དུ།  བཅོ་ལྔ་དང་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞིར།  གྲུབ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  འབད་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ།  ཞེས་དུས་གསུམ་ལ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་དབྱེ་བས་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་།  གཞན་ཡང་རང་རང་གི་བླ་མ་གོང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་།  ཞི་བར་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབས་པ་མཐའ་དག་འབུམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དུས་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་།  ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་བྱེ་བ་བདུན་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ཏེ།  མདོར་ན་སྤྱི་རྒྱུད་ལས།  ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་དང་།  ཡ་མཚན་ཆེ་ལྟས་བྱུང་བ་དང་།  ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ།  མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱ།  ཞེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར།  དུས་ཆེན་རྣམས་སུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །
གསུམ་པ་རྟེན་ནི།  ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས།  གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་།  དགེ་ཚུལ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་སྟེ།  ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ཐ་མའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཁྱིམ་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་།  དེ་ལས་དགེ་སློང་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལྟར།  དེ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་ན།  སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འབད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།  ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་དགེ་བའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པ་ན་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་སྤྱད་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །
གསུམ་པ་རྟེན་ནི།  ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས།  གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་།  དགེ་ཚུལ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་སྟེ།  ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ཐ་མའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཁྱིམ་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་།  དེ་ལས་དགེ་སློང་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལྟར།  དེ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་ན།  སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འབད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།  ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་དགེ་བའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པ་ན་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་སྤྱད་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །
བཞི་པ་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བ་ལ།  གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཞི  ངག་བྱིན་རླབས་དང་།  ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ།  ཁྱད་པར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ།  ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་འབུམ་འགྱུར་རམ།  བྱེ་བ་བྲག་བརྒྱའི་འགྱུར་དུ་གསུངས་སོ།  །
བཞི་པ་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བ་ལ།  གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཞི  ངག་བྱིན་རླབས་དང་།  ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ།  ཁྱད་པར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ།  ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་འབུམ་འགྱུར་རམ།  བྱེ་བ་བྲག་བརྒྱའི་འགྱུར་དུ་གསུངས་སོ།  །
ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བ་ནི།  དགེ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ཏེ་བགྱིས་ན་ཕན་ཡོན་གྱི་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཀླུས།  སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མཐའ་མེད་པར།  ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ།  །ཞེས་དང་།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི།  །འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་།  །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །
ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བ་ནི།  དགེ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ཏེ་བགྱིས་ན་ཕན་ཡོན་གྱི་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཀླུས།  སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མཐའ་མེད་པར།  ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ།  །ཞེས་དང་།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི།  །འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་།  །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །
དྲུག་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་དགེ་རྩ་སྤེལ་བ་ནི།  གཞན་འཕགས་པ་དང་།  སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་བསག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་ན།  དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ།  སྡུད་པ་ལས།  སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་སླ།  །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན།  །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ།  །
དྲུག་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་དགེ་རྩ་སྤེལ་བ་ནི།  གཞན་འཕགས་པ་དང་།  སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་བསག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་ན།  དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ།  སྡུད་པ་ལས།  སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་སླ།  །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན།  །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ།  །
བདུན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི།  དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ།  སྤྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དང་གང་བྱས་པའི་རྗེས་དང་།  ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ་མཚོན་ན།  ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་དེ་རིང་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་དམིགས་པའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ།  དེས་མཚོན་རང་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་སྟེ།  བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོའི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པར།  ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་།  །རྒྱ་མཚོ་མ་བསྐམས་བར་དུ་དེ་མི་འཛད།  །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོའི་དགེ་བ་གང་།  །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད།  །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར།  དགེ་རྩ་འཛད་པའི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པས་ནམ་དུའང་མི་འཛད་ཅིང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྔོ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་ནི་ཕལ་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལེའུ་དང་།  ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཟུངས་སོགས་ཡིན་ལ།  དེང་སང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ།  བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ།  ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གཅིག་གི་སྨོན་ལམ།  སྤྱོད་འཇུག་གི་བསྔོ་བའི་ལེའུ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་དང་།  གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཉི་ཤུ་པ།  སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་སྨོན་ལམ་བདུན་ཅུ་པ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་ཅིང་།  དགེ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  པཉྩེནྡྲཱ་ཡ་ཨ་བ་བོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་པས་སྔ་མས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་།  ཕྱི་མས་དགེ་བ་གང་བྱས་འབུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བར་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།    ། ༈  
བདུན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི།  དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ།  སྤྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དང་གང་བྱས་པའི་རྗེས་དང་།  ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ་མཚོན་ན།  ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་དེ་རིང་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་དམིགས་པའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ།  དེས་མཚོན་རང་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་སྟེ།  བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོའི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པར།  ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་།  །རྒྱ་མཚོ་མ་བསྐམས་བར་དུ་དེ་མི་འཛད།  །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོའི་དགེ་བ་གང་།  །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད།  །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར།  དགེ་རྩ་འཛད་པའི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པས་ནམ་དུའང་མི་འཛད་ཅིང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྔོ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་ནི་ཕལ་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལེའུ་དང་།  ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཟུངས་སོགས་ཡིན་ལ།  དེང་སང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ།  བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ།  ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གཅིག་གི་སྨོན་ལམ།  སྤྱོད་འཇུག་གི་བསྔོ་བའི་ལེའུ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་དང་།  གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཉི་ཤུ་པ།  སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་སྨོན་ལམ་བདུན་ཅུ་པ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་ཅིང་།  དགེ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  པཉྩེནྡྲཱ་ཡ་ཨ་བ་བོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་པས་སྔ་མས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་།  ཕྱི་མས་དགེ་བ་གང་བྱས་འབུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བར་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།    ། ༈  
  གཞན་ཡང་གང་དག་སྔགས་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་དང་།  བར་དུ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་།  མཇུག་ཏུ་བཟླས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་དང་པོ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཐོ་རངས་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པའི་གོང་ལུས་གནད་བཅོས།  རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ།  དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་གི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པའི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿནས།  ཨཾ་ཨཿརྣམས་དཀར་པོ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ནས།  ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་དམར་པོ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ།  ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ནས་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལངས་ཐབས་སུ་འཁོད་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ།  ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་བདེན་ཚིག་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་ནུས་མཐུ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་རྣམ་པ་དང་།  གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ངག་གི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པས་ལྕེ་སྟེང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གོང་གི་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བ་གསུམ།  བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ།  མཐར་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་ཨ་ལ་ཐིམ།  དེའང་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ནུས་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་བཟླས་བརྗོད་གང་བྱས་བྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  སྨྲས་ཚད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།  ངག་གི་མནན་གཏད་སོགས་ཞི་བ་དང་།  སྔགས་ནུས་ལ་གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་འཕྲོག་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ།  གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད་དང་།  རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་གདམས་ངག་ཆོས་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་།  །གཉིས་པ།  སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ལ།  བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འབྱོར་ན་ལེགས་ཤིང་།  རིགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་པ་ནི་བོ་དྷི་ཙི་ཉིད་ཡིན་ལ་འགྱུར་ཁྱད་ཀྱང་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཚུལ།  རྩེ་མོ་ལས།  ལྕགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ།  །ཟངས་ཀྱིས་ཡང་ནི་བཞི་འགྱུར་རོ།  །རུ་རཀྴ་ཡིས་བྱེ་བ་གཉིས།  །མུ་ཏིག་གིས་ནི་བརྒྱ་འགྱུར་རོ།  །དབང་པོས་སྟོང་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  །དངུལ་གྱིས་འབུམ་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན།  །པདྨས་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱུར་རོ།  །བོ་དྷི་ཙིས་ནི་གྲངས་མེད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །གང་ལྟར་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བདེ་ཀྱེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན།  ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སྐབས།  ཕྲེང་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀྲུས།  སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དུ་བཞག  །བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས།  རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ།  ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨཱཿནས།  ཨཾ་ཨཿ  གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ།  ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ།  ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ནས།  ཧ་ཀྵཿགཡས་སྐོར་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ།  དེ་ནས་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲེང་བ་བླངས་ལ།  བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་སུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ།  ཐལ་མོ་ཕན་ཚུན་བསྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་།  རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུྃ་ལ་ཁྱབ།  དེས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལ་ཁྱབ།  དེ་ཕྲེང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡཾ་བྷ་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ།  རྒྱུན་དུ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་གོང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ།  དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས་བགྲང་ཞིང་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་ཕྲེང་བ་རབ་གནས་བསྡུས་པ་ནི།  ཕྲེང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར།  རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་གཏོར།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བདེ་མཆོག་ལ།  ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཧུྃ་ཕ྄ཊ།  དང་གསང་འདུས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ནའང་།  ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུངས་ལས།  ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  སྔགས་འདིས་ལན་བདུན་བགྲང་ཕྲེང་བ་ལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཡང་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས།  གཞན་ཡང་།  ཨོཾ་ཀི་རི་ཀི་རི་ནུ་ཧྲི་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་།  ཨོཾ་ཨ་ཙིནྟེ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་བཟླས་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་ན་དེ་གསུམ་ཀའམ།  གང་ཡང་རུང་བ་བཟླས་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལ་བཏབ་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ།  །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བྱ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རིགས་གསུམ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསུངས་པའམ།  ཐུན་མོང་དུ་གོང་གི་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ནི།  བྱ་རྒྱུད་སོགས་མདུན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ།  སྲིན་ལག་སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་གུང་མོ་སྦྱར།  དེ་གཉིས་གཡས་པའི་རྒྱབ་གཡོན་པའི་མདུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྣོལ།  གཡས་གཡོན་གྱི་མཛུབ་མོས་སོ་སོའི་གུང་སྲིན་ལ་འཁྱུད།  མཐེ་བོང་གཉིས་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་དབུས་མ་ལ་བཞག  །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདག་གི་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དངོས་གྲུབ་འདི་དམིགས་བསལ་མེད་ན།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སྦྱར།  མཆན།  བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་ལོ།  །འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་ཕུལ་བས།  གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ཏེ།  འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཉམས་པ་དང་།  དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ།  །གཞན་ཡང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ།  ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ནས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།  གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏགས་ནས་བཟླས་པས་སྔགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་མ་དག་པ་དང་།  ལྷག་ཆད་སོགས་ཁ་བསྐང་བར་འགྱུར་རོ།  །  ༈  
 
གཞན་ཡང་གང་དག་སྔགས་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་དང་།  བར་དུ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་།  མཇུག་ཏུ་བཟླས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ལ་དང་པོ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཐོ་རངས་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པའི་གོང་ལུས་གནད་བཅོས།  རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ།  དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་གི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པའི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿནས།  ཨཾ་ཨཿརྣམས་དཀར་པོ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ནས།  ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་དམར་པོ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ།  ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ནས་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལངས་ཐབས་སུ་འཁོད་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ།  ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་བདེན་ཚིག་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་ནུས་མཐུ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་རྣམ་པ་དང་།  གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ངག་གི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པས་ལྕེ་སྟེང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གོང་གི་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བ་གསུམ།  བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ།  མཐར་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་ཨ་ལ་ཐིམ།  དེའང་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ནུས་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་བཟླས་བརྗོད་གང་བྱས་བྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་།  སྨྲས་ཚད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།  ངག་གི་མནན་གཏད་སོགས་ཞི་བ་དང་།  སྔགས་ནུས་ལ་གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་འཕྲོག་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ།  གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད་དང་།  རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་གདམས་ངག་ཆོས་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་།  །གཉིས་པ།  སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ལ།  བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འབྱོར་ན་ལེགས་ཤིང་།  རིགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་པ་ནི་བོ་དྷི་ཙི་ཉིད་ཡིན་ལ་འགྱུར་ཁྱད་ཀྱང་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཚུལ།  རྩེ་མོ་ལས།  ལྕགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ།  །ཟངས་ཀྱིས་ཡང་ནི་བཞི་འགྱུར་རོ།  །རུ་རཀྴ་ཡིས་བྱེ་བ་གཉིས།  །མུ་ཏིག་གིས་ནི་བརྒྱ་འགྱུར་རོ།  །དབང་པོས་སྟོང་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་ཏེ།  །དངུལ་གྱིས་འབུམ་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན།  །པདྨས་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱུར་རོ།  །བོ་དྷི་ཙིས་ནི་གྲངས་མེད་དོ།  །ཞེས་སོ།  །གང་ལྟར་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བདེ་ཀྱེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན།  ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སྐབས།  ཕྲེང་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀྲུས།  སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དུ་བཞག  །བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས།  རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ།  ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨཱཿནས།  ཨཾ་ཨཿ  གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ།  ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ།  ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ནས།  ཧ་ཀྵཿགཡས་སྐོར་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ།  དེ་ནས་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲེང་བ་བླངས་ལ།  བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་སུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ།  ཐལ་མོ་ཕན་ཚུན་བསྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་།  རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུྃ་ལ་ཁྱབ།  དེས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལ་ཁྱབ།  དེ་ཕྲེང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡཾ་བྷ་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ།  རྒྱུན་དུ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་གོང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ།  དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས་བགྲང་ཞིང་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་ཕྲེང་བ་རབ་གནས་བསྡུས་པ་ནི།  ཕྲེང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར།  རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་གཏོར།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བདེ་མཆོག་ལ།  ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཧུྃ་ཕ྄ཊ།  དང་གསང་འདུས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ནའང་།  ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུངས་ལས།  ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ།  སྔགས་འདིས་ལན་བདུན་བགྲང་ཕྲེང་བ་ལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཡང་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས།  གཞན་ཡང་།  ཨོཾ་ཀི་རི་ཀི་རི་ནུ་ཧྲི་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་།  ཨོཾ་ཨ་ཙིནྟེ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་བཟླས་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་ན་དེ་གསུམ་ཀའམ།  གང་ཡང་རུང་བ་བཟླས་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལ་བཏབ་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ།  །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བྱ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རིགས་གསུམ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསུངས་པའམ།  ཐུན་མོང་དུ་གོང་གི་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ནི།  བྱ་རྒྱུད་སོགས་མདུན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ།  སྲིན་ལག་སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་གུང་མོ་སྦྱར།  དེ་གཉིས་གཡས་པའི་རྒྱབ་གཡོན་པའི་མདུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྣོལ།  གཡས་གཡོན་གྱི་མཛུབ་མོས་སོ་སོའི་གུང་སྲིན་ལ་འཁྱུད།  མཐེ་བོང་གཉིས་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་དབུས་མ་ལ་བཞག  །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདག་གི་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དངོས་གྲུབ་འདི་དམིགས་བསལ་མེད་ན།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སྦྱར།  མཆན།  བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་ལོ།  །འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་ཕུལ་བས།  གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ཏེ།  འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཉམས་པ་དང་།  དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ།  །གཞན་ཡང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ།  ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ནས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།  གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏགས་ནས་བཟླས་པས་སྔགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་མ་དག་པ་དང་།  ལྷག་ཆད་སོགས་ཁ་བསྐང་བར་འགྱུར་རོ།  །  ༈  
 
ཡང་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་རྒྱུད་ལས།  མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི་གེའི་སྒྱུ་རྩལ་བཞི།  །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཚིག་སྨྲས་པ་ཡིན།  །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་འཁོར་ལོའི་གྲིབ་མཚམས་སུ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་བསྒྲགས།  །འདིས་ནི་ངག་ཏུ་ཅི་སྨྲས་སྔགས་སུ་འགྱུར།  །ཐོགས་མེད་ནུས་པས་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ།  དེའི་དོན་ལ་བཞི།  ངག་ནས་བྲེ་མོའི་གཏམ་སྨྲས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་པའི་མན་ངག  །ལུས་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་པས་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་མཉམ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག  །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག  །སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་མན་ངག་གོ  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  ནངས་པར་བྱ་རོག་མ་གྲག་པའི་དུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཚར་གསུམ་དང་།  དགོངས་མོ་བྱེའུའི་སྐད་ཆད་ནས་མི་ཕྱུགས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཀཱ་ལི་ཚར་གསུམ་སྟེ།  སོ་སོར་མི་ཚིག་དང་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་བཏོན་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཅི་དང་ཅི་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ནམ་གཉིད་སད་པའི་ཚེ་ཀཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་།  ཨཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས་དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།  གཉིད་ལོག་ཁར་ཀཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་།  ཨཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས།  དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་པར་དག་ནས།  མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཤེས་པ་ཡུལ་དང་འཕྲད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་།  མ་སྤངས་པར་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན།  རྟོག་པ་ཤར་མ་ཐག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿ  ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ།  ཨོཾ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།  ཨ་ཨཱ་སོགས་དང་།  ཕྲག་དོག་ལ།  ཨོཾ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་སོགས།  ང་རྒྱལ་ལ།  ཨོཾ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས།  གཏི་མུག་ལ།  ཨོཾ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་ནས།  ཉམས་མེ་ལོང་།  བྱ་གྲུབ།  མཉམ་ཉིད།  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ནི།  རྩ་འཁོར་བཞིར་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསལ་འདེབས་པ་ལ།  སྤྱི་བོའི་འདབ་མར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས།  མགྲིན་པར་དབྱངས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག  །སྙིང་གར་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད།  ལྟེ་བར་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་གཡས་སྐོར་དང་།  གཡོན་སྐོར་ཏེ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གསལ་བཏབ་ནས།  སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་འདབ་མའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ།  ཐུན་བསྡུ་བ་ན།  ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཚར་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཡིག་འབྲུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་རྩ་ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པས།  རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པར་རྗེན་རྗེན་གྱི་ངང་ནས་སོང་བར་བསམ་མོ།  །དེ་ལྟར་ཐུན་མགོར་ཐབས་དང་།  ཐུན་གཤམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱངས་པས་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞུ་སྟེ།  ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྩ་རླུང་གི་ནུས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ།  འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ།  དེས་མཚོན་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདམས་ངག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།    ། ༈   
ཡང་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་རྒྱུད་ལས།  མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི་གེའི་སྒྱུ་རྩལ་བཞི།  །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཚིག་སྨྲས་པ་ཡིན།  །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་འཁོར་ལོའི་གྲིབ་མཚམས་སུ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་བསྒྲགས།  །འདིས་ནི་ངག་ཏུ་ཅི་སྨྲས་སྔགས་སུ་འགྱུར།  །ཐོགས་མེད་ནུས་པས་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ།  དེའི་དོན་ལ་བཞི།  ངག་ནས་བྲེ་མོའི་གཏམ་སྨྲས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་པའི་མན་ངག  །ལུས་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་པས་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་མཉམ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག  །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག  །སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་མན་ངག་གོ  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  ནངས་པར་བྱ་རོག་མ་གྲག་པའི་དུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཚར་གསུམ་དང་།  དགོངས་མོ་བྱེའུའི་སྐད་ཆད་ནས་མི་ཕྱུགས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཀཱ་ལི་ཚར་གསུམ་སྟེ།  སོ་སོར་མི་ཚིག་དང་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་བཏོན་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཅི་དང་ཅི་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ནམ་གཉིད་སད་པའི་ཚེ་ཀཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་།  ཨཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས་དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ།  གཉིད་ལོག་ཁར་ཀཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་།  ཨཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས།  དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་པར་དག་ནས།  མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཤེས་པ་ཡུལ་དང་འཕྲད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་།  མ་སྤངས་པར་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན།  རྟོག་པ་ཤར་མ་ཐག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾ་ཨཿ  ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ།  ཨོཾ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།  ཨ་ཨཱ་སོགས་དང་།  ཕྲག་དོག་ལ།  ཨོཾ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་སོགས།  ང་རྒྱལ་ལ།  ཨོཾ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས།  གཏི་མུག་ལ།  ཨོཾ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་ནས།  ཉམས་མེ་ལོང་།  བྱ་གྲུབ།  མཉམ་ཉིད།  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ནི།  རྩ་འཁོར་བཞིར་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསལ་འདེབས་པ་ལ།  སྤྱི་བོའི་འདབ་མར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས།  མགྲིན་པར་དབྱངས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག  །སྙིང་གར་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད།  ལྟེ་བར་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་གཡས་སྐོར་དང་།  གཡོན་སྐོར་ཏེ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གསལ་བཏབ་ནས།  སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་འདབ་མའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ།  ཐུན་བསྡུ་བ་ན།  ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཚར་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཡིག་འབྲུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་རྩ་ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པས།  རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པར་རྗེན་རྗེན་གྱི་ངང་ནས་སོང་བར་བསམ་མོ།  །དེ་ལྟར་ཐུན་མགོར་ཐབས་དང་།  ཐུན་གཤམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱངས་པས་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞུ་སྟེ།  ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྩ་རླུང་གི་ནུས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ།  འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ།  དེས་མཚོན་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདམས་ངག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།    ། ༈   
གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦཱི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་མང་དུ་ཡོད་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ནི།  དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས།  །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའམ།  །ཡང་ན་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ།  །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་བསམ་མི་ཁྱབ།  །མན་ངག་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས།  །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ།  །སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཅིག་ནི།  །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད།  །ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ།  དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་དེའི་མངོན་རྟོགས་དང་བཟླས་པ་རྒྱས་པར་ཚར་བ་དང་།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་གཞན་དེ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པས།  ཆུ་ལ་འོ་མ་བླུགས་པ་བཞིན་ལྷ་དེར་གྱུར་པར་བསམ།  དེའི་བཟླས་པ་བྱ།  དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་ཡོད་ཚད་ལ་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་པའམ།  ངག་ཏུ་བརྗོད་ན།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་ལྷ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་དེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ།  གཞན་ལའང་དེས་འགྲེའོ།  །ཚར་བ་དང་བུམ་པ་གཅིག་ནས་ནོར་བུ་མང་པོ་གདོན་པ་བཞིན།  སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  བཛྲ་མུཿས་གཤེགས།  མངོན་རྟོགས་རྩ་བ་གང་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ།    ། ༈   
གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦཱི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་མང་དུ་ཡོད་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ནི།  དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས།  །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའམ།  །ཡང་ན་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ།  །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་བསམ་མི་ཁྱབ།  །མན་ངག་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས།  །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ།  །སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཅིག་ནི།  །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད།  །ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ།  དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་དེའི་མངོན་རྟོགས་དང་བཟླས་པ་རྒྱས་པར་ཚར་བ་དང་།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་གཞན་དེ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པས།  ཆུ་ལ་འོ་མ་བླུགས་པ་བཞིན་ལྷ་དེར་གྱུར་པར་བསམ།  དེའི་བཟླས་པ་བྱ།  དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་ཡོད་ཚད་ལ་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་པའམ།  ངག་ཏུ་བརྗོད་ན།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་ལྷ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་དེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ།  གཞན་ལའང་དེས་འགྲེའོ།  །ཚར་བ་དང་བུམ་པ་གཅིག་ནས་ནོར་བུ་མང་པོ་གདོན་པ་བཞིན།  སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  བཛྲ་མུཿས་གཤེགས།  མངོན་རྟོགས་རྩ་བ་གང་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ།    ། ༈   
གཞན་ཡང་རང་གིས་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་།  ལས་རྒྱས་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ།  འདིར་ཉེར་མཁོའི་སྒོམ་བཟླས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་།  སྤྲོ་ན་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས།  །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་།  །བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར།  །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ནི།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་བསྣམས།  །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར།  །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོད་དོ།  སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་།  མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ།  དེ་ནས་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ངམ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར།  བཅོམ་ལྡན་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་གྱུར།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།།  །། ༈  
གཞན་ཡང་རང་གིས་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་།  ལས་རྒྱས་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ།  འདིར་ཉེར་མཁོའི་སྒོམ་བཟླས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི།  ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་།  སྤྲོ་ན་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས།  །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་།  །བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར།  །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ནི།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་བསྣམས།  །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར།  །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོད་དོ།  སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་།  མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ།  དེ་ནས་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ངམ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར།  བཅོམ་ལྡན་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་གྱུར།  །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།།  །། ༈  
ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན།  ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ།  །པདྨ་དམར་པོ་འདབ་སྟོང་པའི།  །ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་ཚེ་དཔག་མེད།  །དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་འཛུམ་ཞིང་ཞི།  །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བཻ་ཌཱུཪྻའི།  །ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས།  །ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས།  །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས།  །ལྷག་མ་ལན་བུས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས།  །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དང་།  །དར་དམར་སྟོད་གཡོགས་ལྷབ་ལྷུབ་བརྒྱན།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་།  །བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས།  །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར།  །ཅེས་བསྒོམས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ།  ས་ར་ཧེ།  ཤྭ་ར་རེ།  ཀ་ར་རེ་ཧཱུྃ།  གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བུས་པའི་ཚེ།  རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་རླུང་སྔོ་བུན་གྱིས་སོང་།  ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རླུང་དེ་ལ་འཁྲིལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས།  རང་གི་ཁས་རྔུབས་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་ཁ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག  །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་གཟུང་།  དེ་ལྟ་བུས་ལྔའམ།  བཅུའམ།  བཅོ་ལྔ་སོགས་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་ནུས་བྱ།  རྗེས་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་དང་།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  མཐར་ནི་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུའི།  །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར།  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །ལུས་གང་འཆི་མེད་གྲུབ་པར་འགྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།  །འདིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བྱེད་ན།  ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་མཚམས་དམ་པར་བཅད།  གྲུབ་ན་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  སྔ་དྲོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་དང་།  ཕྱི་ཐུན་དང་།  སྲོད་ཐུན་ལ་ཤེར་སྙིང་སོགས་ཟློག་པ་དང་སྲུང་འཁོར་ལ་འབད།  ཉལ་བའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྔས་གཏད་དེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ།  རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ།  ཞག་བདུན་ཁོ་ནས་མ་བྱུང་ན།  སླར་ཡང་ཞག་བདུན་སོགས་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།  །། ༈
ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན།  ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ།  །པདྨ་དམར་པོ་འདབ་སྟོང་པའི།  །ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་ཚེ་དཔག་མེད།  །དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་འཛུམ་ཞིང་ཞི།  །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བཻ་ཌཱུཪྻའི།  །ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས།  །ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས།  །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས།  །ལྷག་མ་ལན་བུས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས།  །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དང་།  །དར་དམར་སྟོད་གཡོགས་ལྷབ་ལྷུབ་བརྒྱན།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་།  །བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས།  །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར།  །ཅེས་བསྒོམས་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ།  ས་ར་ཧེ།  ཤྭ་ར་རེ།  ཀ་ར་རེ་ཧཱུྃ།  གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བུས་པའི་ཚེ།  རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་རླུང་སྔོ་བུན་གྱིས་སོང་།  ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རླུང་དེ་ལ་འཁྲིལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས།  རང་གི་ཁས་རྔུབས་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་ཁ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག  །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་གཟུང་།  དེ་ལྟ་བུས་ལྔའམ།  བཅུའམ།  བཅོ་ལྔ་སོགས་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་ནུས་བྱ།  རྗེས་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་དང་།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  མཐར་ནི་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུའི།  །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར།  སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །ལུས་གང་འཆི་མེད་གྲུབ་པར་འགྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།  །འདིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བྱེད་ན།  ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་མཚམས་དམ་པར་བཅད།  གྲུབ་ན་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  སྔ་དྲོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་དང་།  ཕྱི་ཐུན་དང་།  སྲོད་ཐུན་ལ་ཤེར་སྙིང་སོགས་ཟློག་པ་དང་སྲུང་འཁོར་ལ་འབད།  ཉལ་བའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྔས་གཏད་དེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ།  རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ།  ཞག་བདུན་ཁོ་ནས་མ་བྱུང་ན།  སླར་ཡང་ཞག་བདུན་སོགས་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།  །། ༈
ཡང་ལུས་སྲུང་བའི་རིག་པ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་འདོད་པས།  སྔ་དྲོའི་ཚེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས།  །པྃ་ལས་པད་དཀར་འདབ་བཞིའི་སྟེང་།  །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི།  །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད།  །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པའི།  །ལུས་དབུས་དྲང་པོར་སྲོག་པ་རྩ།  །སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཚུལ།  །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྣམ་པར་གསལ།  །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཧཱུྃ།  །མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་བཟླས་པ་ཡིས།  །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་གྲུབ་པར་གྱུར།  །ཅེས་པ་སྒོམས་ལ།  ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ།  ན་མཿསངྒཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨིཊྚེ།  བཊྚེ།  ནཊྚེ།  ཀུ་ནཊྚེ།  ཊཀྐེ།  ཋཀྐེ།  ཋ་རཀྐེ།  ཨུ་རུ་མ་ཏེ།  རུ་རུ་མ་ཏི།  ཏུ་རུ་ཧིལླི་མིལླི།  སརྦ་ཛྙཱོ་དུ་པ་དགྒ།  ནམྨ་སཔྤ།  སམྨ་སཾ་མུ་ཛྫྙཱ་ནཱཾ།  སིཛྫྷཱནྟུ་མེ་མནྡྲ་པཱ་ད་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཅི་རིགས་པ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་མཐར།  རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་གང་།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ།  །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།།  །། ༈  
ཡང་ལུས་སྲུང་བའི་རིག་པ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་འདོད་པས།  སྔ་དྲོའི་ཚེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས།  །པྃ་ལས་པད་དཀར་འདབ་བཞིའི་སྟེང་།  །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི།  །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད།  །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པའི།  །ལུས་དབུས་དྲང་པོར་སྲོག་པ་རྩ།  །སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཚུལ།  །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྣམ་པར་གསལ།  །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཧཱུྃ།  །མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་བཟླས་པ་ཡིས།  །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་གྲུབ་པར་གྱུར།  །ཅེས་པ་སྒོམས་ལ།  ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ།  ན་མཿསངྒཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨིཊྚེ།  བཊྚེ།  ནཊྚེ།  ཀུ་ནཊྚེ།  ཊཀྐེ།  ཋཀྐེ།  ཋ་རཀྐེ།  ཨུ་རུ་མ་ཏེ།  རུ་རུ་མ་ཏི།  ཏུ་རུ་ཧིལླི་མིལླི།  སརྦ་ཛྙཱོ་དུ་པ་དགྒ།  ནམྨ་སཔྤ།  སམྨ་སཾ་མུ་ཛྫྙཱ་ནཱཾ།  སིཛྫྷཱནྟུ་མེ་མནྡྲ་པཱ་ད་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཅི་རིགས་པ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་མཐར།  རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་གང་།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ།  །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།།  །། ༈  
གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས།  །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གུར་གུམ་མདངས།  ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར།  །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་འཛིན།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པ།  །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས།  །སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་ཟླུམ་དབུས།  །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་།  །མཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་བྱེ།  །མ་རིག་མུན་པ་ཡོངས་སུ་བསལ།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར།  །ཅེས་བསྒོམས་ལ།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ།  ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ།  བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ།  བི་ར་ཛེ།  ཤུདྡྷེ།  བི་ཤུདྡྷེ།  ཤོ་དྷ་ནི།  བི་ཤོ་དྷ་ནི།  ཨ་མ་ལེ།  བི་མ་ལེ།  ནིརྨ་ལེ།  ཛ་ཡ་བ་ཏཱི།  རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ།  །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་གདམས་པ་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའི་གདམས་པའོ།།  །། ༈  
གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས།  །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གུར་གུམ་མདངས།  ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར།  །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་འཛིན།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པ།  །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས།  །སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་ཟླུམ་དབུས།  །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་།  །མཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་བྱེ།  །མ་རིག་མུན་པ་ཡོངས་སུ་བསལ།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར།  །ཅེས་བསྒོམས་ལ།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ།  ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ།  བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ།  བི་ར་ཛེ།  ཤུདྡྷེ།  བི་ཤུདྡྷེ།  ཤོ་དྷ་ནི།  བི་ཤོ་དྷ་ནི།  ཨ་མ་ལེ།  བི་མ་ལེ།  ནིརྨ་ལེ།  ཛ་ཡ་བ་ཏཱི།  རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ།  །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་གདམས་པ་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའི་གདམས་པའོ།།  །། ༈  
གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོའི་རིགས་བཟླ་བར་འདོད་པས།  ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ།  གཟུངས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ།  གཙུག་ཏོར་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།  སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་པཱ་སྟི།  དྷརྨ་ཏཱ་བ་ལི་ནཱི།  ཨོཾ་ཨཾ་ཨཾ་ས་མ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ་ཨནནྟཱ་བཱསྟི་ཤཱ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར།  སྨ་ར་སྨ་ར་ཎེ།  བི་ག་ཏ་རཱ་ག  །བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ།  ས་ར་ས་ར།  ས་མ་བ་ལ།  ཧ་ས་ཧ་ས།  ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ།  ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ཎཱ་ལ་ཀྵ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ།  གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་བཞིན་དུ་བཟླའོ།  །དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ།།  །།  ༈
གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོའི་རིགས་བཟླ་བར་འདོད་པས།  ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ།  གཟུངས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ།  གཙུག་ཏོར་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ།  སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་པཱ་སྟི།  དྷརྨ་ཏཱ་བ་ལི་ནཱི།  ཨོཾ་ཨཾ་ཨཾ་ས་མ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ་ཨནནྟཱ་བཱསྟི་ཤཱ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར།  སྨ་ར་སྨ་ར་ཎེ།  བི་ག་ཏ་རཱ་ག  །བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ།  ས་ར་ས་ར།  ས་མ་བ་ལ།  ཧ་ས་ཧ་ས།  ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ།  ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ཎཱ་ལ་ཀྵ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ།  གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་བཞིན་དུ་བཟླའོ།  །དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ།།  །།  ༈
ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་པས།  སྐྱབས་སེམས་བྱ།  རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་གནས་སོ་སོར།  །ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ།  །དཔྲལ་བར་ཏྲཱྃ་སེར་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་དང་།  །བརླ་གཉིས་ཨྃ་ཨཿལྗང་གུས་མཚན་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨྃ་ཨཿརཀྵ་རཀྵ་ཏུ་མཱྃ།  ལན་གསུམ།  མདུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་ནི།  །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་ནང་དུ།  །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུ་ལ།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར།  །ཅེས་དམིགས་ལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་མཐེ་བོང་གི་རྩེར་སྦྱར་བ་ལེགས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་བཟླ།  དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ།  ཨོཾ་ན་མོ་ཞེས་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུད་ཚུལ་དང་བཅས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ།  གཟུངས་རིང་མ་ནུས་ན་སྙིང་པོ་སོགས་བཟླས་ཀྱང་རུང་།  དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་རབ་རང་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་།  བདག་མེད་པའི་དོན་དང་།  མདུན་གྱི་ལྷ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཏད།  འབྲིང་ཡི་གེ་དང་།  ཐ་མ་སྒྲ་ལ་དམིགས།  སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་བསྟོད་གསོལ་སོགས་གང་ནུས་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོའོ།།  །། ༈  
ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་པས།  སྐྱབས་སེམས་བྱ།  རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་གནས་སོ་སོར།  །ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ།  །དཔྲལ་བར་ཏྲཱྃ་སེར་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་དང་།  །བརླ་གཉིས་ཨྃ་ཨཿལྗང་གུས་མཚན་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨྃ་ཨཿརཀྵ་རཀྵ་ཏུ་མཱྃ།  ལན་གསུམ།  མདུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་ནི།  །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་ནང་དུ།  །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུ་ལ།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར།  །ཅེས་དམིགས་ལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་མཐེ་བོང་གི་རྩེར་སྦྱར་བ་ལེགས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་བཟླ།  དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ།  ཨོཾ་ན་མོ་ཞེས་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུད་ཚུལ་དང་བཅས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ།  གཟུངས་རིང་མ་ནུས་ན་སྙིང་པོ་སོགས་བཟླས་ཀྱང་རུང་།  དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་རབ་རང་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་།  བདག་མེད་པའི་དོན་དང་།  མདུན་གྱི་ལྷ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཏད།  འབྲིང་ཡི་གེ་དང་།  ཐ་མ་སྒྲ་ལ་དམིགས།  སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་བསྟོད་གསོལ་སོགས་གང་ནུས་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོའོ།།  །། ༈  
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་འདོད་པས་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་ན།  སྐྱབས་སེམས་དང་།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞུ་གང་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར།  དགའ་ཞིང་གུས་པ་དང་རངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་རུང་གསལ་དག་སྙན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ།  །དེ་ལ་གཟུངས་རིང་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ལ།  གཟུངས་ཐུང་ནི།  ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ།  གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ།  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ།  སཾ་བྷ་ར།  མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོདྷ་ཡ།  མ་མ་སརྦ་པཱ་པྃ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཤུདྡྷེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཨྃ་བྃ་སྃ་ཛྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའོ།  །དེ་ནས་མཐར།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་བྱ།།  །། ༈  
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་འདོད་པས་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་ན།  སྐྱབས་སེམས་དང་།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞུ་གང་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར།  དགའ་ཞིང་གུས་པ་དང་རངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་རུང་གསལ་དག་སྙན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ།  །དེ་ལ་གཟུངས་རིང་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ལ།  གཟུངས་ཐུང་ནི།  ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ།  གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ།  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ།  སཾ་བྷ་ར།  མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོདྷ་ཡ།  མ་མ་སརྦ་པཱ་པྃ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཤུདྡྷེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཨྃ་བྃ་སྃ་ཛྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའོ།  །དེ་ནས་མཐར།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་བྱ།།  །། ༈  
ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདེ་བ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་ན།  སྐྱབས་སེམས་དང་།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས།  །མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད།  །ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་འཕགས་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །སླར་འདུས་ཐིམ་པས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་གྱུར་ཏེ།  །ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་ལྟར་རབ་སྙན་པས།  །གཟུངས་སྔགས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས།  །བཟླས་པས་སྒྲིབ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར།  །ཅེས་བསམས་ལ།  ན་མཿསཔྟཾ་ནཱཾ།  སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ།  པ་རི་ཤུདྡྷེ་མ་ན་སི།  ཨ་བྷྱཱ་རྩི་ཏ།  པྲ་ཏིཥྛི་ཏཱ་ནཱ་ན྄།  ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥ་སྱ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤུདྡྷེ།  ཨཱ་ཡུར་བི་ཤོ་དྷ་ནེ།  སཾ་ཧ་ར་སཾ་ཧ་ར།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་བཱིཪྻ་བ་ལེ་ན་པྲ་ཏི་སཾ་ཧ་ར།  ཨཱ་ཡུཿསཱ་ར་སཱ་ར།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭཱ་ས་མ་ཡ།  བོ་དྷི་བོ་དྷི།  བུདྷྱ་བུ་དྷྱ།  བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ།  མ་མ་སརྦ་པཱ་བྃ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ།  བི་ག་ཏ་མ་ལེ།  ཚ་ར་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷེ།  ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་རྩ་བའི་སྔགས་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི།  རུ་དྷ་བ་ལེ།  པྲ་ཏི་སཾ་སྐཱ་ར།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ།  དྷ་ར་དྷ་ར།  སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷི་ཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཏེ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།    ། ༈   
ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདེ་བ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་ན།  སྐྱབས་སེམས་དང་།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས།  །མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད།  །ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་འཕགས་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །སླར་འདུས་ཐིམ་པས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་གྱུར་ཏེ།  །ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་ལྟར་རབ་སྙན་པས།  །གཟུངས་སྔགས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས།  །བཟླས་པས་སྒྲིབ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར།  །ཅེས་བསམས་ལ།  ན་མཿསཔྟཾ་ནཱཾ།  སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ།  པ་རི་ཤུདྡྷེ་མ་ན་སི།  ཨ་བྷྱཱ་རྩི་ཏ།  པྲ་ཏིཥྛི་ཏཱ་ནཱ་ན྄།  ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥ་སྱ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤུདྡྷེ།  ཨཱ་ཡུར་བི་ཤོ་དྷ་ནེ།  སཾ་ཧ་ར་སཾ་ཧ་ར།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་བཱིཪྻ་བ་ལེ་ན་པྲ་ཏི་སཾ་ཧ་ར།  ཨཱ་ཡུཿསཱ་ར་སཱ་ར།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭཱ་ས་མ་ཡ།  བོ་དྷི་བོ་དྷི།  བུདྷྱ་བུ་དྷྱ།  བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ།  མ་མ་སརྦ་པཱ་བྃ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ།  བི་ག་ཏ་མ་ལེ།  ཚ་ར་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷེ།  ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་རྩ་བའི་སྔགས་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི།  རུ་དྷ་བ་ལེ།  པྲ་ཏི་སཾ་སྐཱ་ར།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ།  དྷ་ར་དྷ་ར།  སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷི་ཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཏེ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།    ། ༈   
བར་དུ་གཅོད་པ་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འདོད་པས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི།  སྲོད་དང་ཐོ་རངས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མདུན་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ།  །ལྗང་གསལ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  །གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས།  །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཅོད་པན་ཅན།  །གཡས་བརྐྱང་རོལ་པས་པད་ཟླར་བཞུགས།  །མཐའ་སྐོར་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་དང་།  །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལ།  །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར།  །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འོད་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ།  །སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་གྱུར།  །ཅེས་དམིགས་ལ་དད་མོས་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གསུམ་མམ།  བདུན་ནམ།  ཉེར་གཅིག་སོགས་གདོན།  མདུན་གྱི་འཕགས་མ་དང་རང་ཐ་མི་དད་པ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག  །དེ་ནས་ཕན་ཡོན་དང་།  གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  སྔགས་བཟླ་བ་དང་།  འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  མཐར་ནི་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས།  །འོད་ཞུ་དབུས་ཀྱི་འཕགས་མར་ཐིམ།  །དེ་ཉིད་རང་ཐིམ་རང་ལུས་ཀྱང་།  །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་ནི།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས།  །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལྔ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་དང་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་བཀླག  ། ༈  
 
ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན།  ཁྱད་པར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར།  །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་གྱུར་པ།  །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་རིགས་ཤིང་མཐུན་ཚིག་གིས།  །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ལམ་ཁྱེར་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ལས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ།  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།  ཉལ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །རྨི་ལམ་བྱུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག  །གཉིད་སད་པའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལས་སད་པར།  ལྡང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར།  གོས་གྱོན་པ་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གྱོན་པར།  སྐ་རགས་འཆིང་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་པར།  སྟན་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོབ་པར།  རྒྱབ་བརྟེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཐོབ་པར།  །མེ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར།  འབར་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར།  གཡོས་ཟིན་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར།  ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཐོབ་པར།  ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཐར་པར།  སྐས་ལས་འབབ་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པར།  སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚེ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར།  སྒོ་གཅོད་པའི་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཅོད་པར།  ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར།  གྱེན་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར།  ཐུར་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་རྒྱུན་གཅོད་པར།  སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་བར།  རྐང་པ་འཇོག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྟོན་པར།  རྐང་པ་འདེགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པར།  རྒྱན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱན་ཐོབ་པར།  རྒྱན་མེད་པ་མཐོང་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར།  སྣོད་གང་བ་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར།  སྟོངས་པ་མཐོང་ན་སྐྱོན་གྱིས་སྟོངས་པར།  སེམས་ཅན་དགའ་བ་མང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་ལ་དགའ་བར།  མི་དགའ་བ་མཐོང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བར།  སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོབ་པར།  སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པར།  ནད་པ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ལས་གྲོལ་བར།  སེམས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར།  གཟུགས་མི་སྡུག་པར་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་མོས་པར།  དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན་པར།  དྲིན་མི་གཟོ་བ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་དྲིན་མི་གཟོ་བར།  རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར།  །  ༈
བར་དུ་གཅོད་པ་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འདོད་པས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི།  སྲོད་དང་ཐོ་རངས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མདུན་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ།  །ལྗང་གསལ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་།  །གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས།  །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཅོད་པན་ཅན།  །གཡས་བརྐྱང་རོལ་པས་པད་ཟླར་བཞུགས།  །མཐའ་སྐོར་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་དང་།  །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལ།  །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར།  །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འོད་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ།  །སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་གྱུར།  །ཅེས་དམིགས་ལ་དད་མོས་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གསུམ་མམ།  བདུན་ནམ།  ཉེར་གཅིག་སོགས་གདོན།  མདུན་གྱི་འཕགས་མ་དང་རང་ཐ་མི་དད་པ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག  །དེ་ནས་ཕན་ཡོན་དང་།  གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  སྔགས་བཟླ་བ་དང་།  འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  མཐར་ནི་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས།  །འོད་ཞུ་དབུས་ཀྱི་འཕགས་མར་ཐིམ།  །དེ་ཉིད་རང་ཐིམ་རང་ལུས་ཀྱང་།  །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན།  བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་ནི།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས།  །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལྔ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་དང་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་བཀླག  ། ༈  
 
ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན།  ཁྱད་པར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར།  །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་གྱུར་པ།  །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་རིགས་ཤིང་མཐུན་ཚིག་གིས།  །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ལམ་ཁྱེར་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ལས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ།  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ།  ཉལ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །རྨི་ལམ་བྱུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག  །གཉིད་སད་པའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལས་སད་པར།  ལྡང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར།  གོས་གྱོན་པ་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གྱོན་པར།  སྐ་རགས་འཆིང་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་པར།  སྟན་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོབ་པར།  རྒྱབ་བརྟེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཐོབ་པར།  །མེ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར།  འབར་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར།  གཡོས་ཟིན་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར།  ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཐོབ་པར།  ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཐར་པར།  སྐས་ལས་འབབ་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པར།  སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚེ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར།  སྒོ་གཅོད་པའི་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཅོད་པར།  ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར།  གྱེན་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར།  ཐུར་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་རྒྱུན་གཅོད་པར།  སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་བར།  རྐང་པ་འཇོག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྟོན་པར།  རྐང་པ་འདེགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པར།  རྒྱན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱན་ཐོབ་པར།  རྒྱན་མེད་པ་མཐོང་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར།  སྣོད་གང་བ་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར།  སྟོངས་པ་མཐོང་ན་སྐྱོན་གྱིས་སྟོངས་པར།  སེམས་ཅན་དགའ་བ་མང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་ལ་དགའ་བར།  མི་དགའ་བ་མཐོང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བར།  སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོབ་པར།  སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པར།  ནད་པ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ལས་གྲོལ་བར།  སེམས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར།  གཟུགས་མི་སྡུག་པར་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་མོས་པར།  དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན་པར།  དྲིན་མི་གཟོ་བ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་དྲིན་མི་གཟོ་བར།  རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར།  །  ༈
 
དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་ནུས་པར།  གོ་ཆ་གྱོན་པ་མཐོང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་གོ་ཆ་གྱོན་པར།  གོ་ཆ་མ་གྱོན་པ་མཐོང་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གོ་ཆ་མི་གྱོན་པར།  རྒོལ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར།  སེམས་ཅན་བསྟོད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པར།  གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་ན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བར།  ནགས་ཚལ་མཐོང་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བསྟི་གནས་སུ།  ཆོས་སྟོན་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤོབས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར།  ཆུ་ལས་བརྒལ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར།  ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར།  ཚད་པ་ཚ་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་བསིལ་བར།  གྲང་བའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསིལ་བ་ཐོབ་པར།  ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མིག་ཐོབ་པར།  མཆོད་རྟེན་མཐོང་བའི་ཚེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ།  བལྟ་བའི་ཚེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བའི་འོས་སུ།  ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ཐོབ་པར།  སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པར།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་བཞིན་དུ་རུང་མཐུན་བརྩིས་ལ།  ཚོང་བྱེད་པ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་པར།  ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་འགྲེམས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར།  ས་བོན་འདེབས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར།  གླང་དོར་དུ་བསྡེབ་པའི་དུས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་རྨོས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་བ་རློག་པར།  ཡུར་མ་འདོན་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུར་མ་འདོན་པར།  བཙས་མ་བརྔ་བའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་སྡུད་པར།  གཡུལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདོན་པར།  ནས་འཁྲུ་བའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར།  སྐས་ལ་འཛེག་པའི་ཚེ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར།  ཁང་པར་སླེབ་པའི་དུས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་ཆ་མཐུན་པར་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །འདི་དག་ནི་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །རྒྱས་པར་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།  །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ།  འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན།  ཞེས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །གཞན་ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས།  ཆོས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྤྱིར་སྡེ་སྣོད་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱོད་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན།  སྒོམ་པ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན།  བཤད་པ་མངོན་པ་དང་མཐུན།  གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པ་ཅིག་དགོས།  དེང་སང་བོད་འདི་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་མི་མཐུན།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འགལ་བའི་ཆོས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་བྱེད་པ་མང་པོ་འདུག་སྟེ།  ངས་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་སོ།  །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི།  འདུག་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བསམ།  འགྲོ་བའི་ཚེ་སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  ཁྱད་པར་དུ་གར་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་སྟེ།  དབུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  ཤར་ཕྱོགས་ན་མི་འཁྲུགས་པ།  ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།  ནུབ་ཕྱོགས་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།  བྱང་ཕྱོགས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཕྱིན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི།  བསམ་པ་འགྲུབ།  མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཇལ་བ་འཐོབ་བོ།  །ཞེས་སོགས་འབྱུང་ངོ་།    །  ༈
དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་ནུས་པར།  གོ་ཆ་གྱོན་པ་མཐོང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་གོ་ཆ་གྱོན་པར།  གོ་ཆ་མ་གྱོན་པ་མཐོང་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གོ་ཆ་མི་གྱོན་པར།  རྒོལ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར།  སེམས་ཅན་བསྟོད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པར།  གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་ན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བར།  ནགས་ཚལ་མཐོང་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བསྟི་གནས་སུ།  ཆོས་སྟོན་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤོབས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར།  ཆུ་ལས་བརྒལ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར།  ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར།  ཚད་པ་ཚ་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་བསིལ་བར།  གྲང་བའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསིལ་བ་ཐོབ་པར།  ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མིག་ཐོབ་པར།  མཆོད་རྟེན་མཐོང་བའི་ཚེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ།  བལྟ་བའི་ཚེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བའི་འོས་སུ།  ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ཐོབ་པར།  སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པར།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་བཞིན་དུ་རུང་མཐུན་བརྩིས་ལ།  ཚོང་བྱེད་པ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་པར།  ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་འགྲེམས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར།  ས་བོན་འདེབས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར།  གླང་དོར་དུ་བསྡེབ་པའི་དུས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་རྨོས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་བ་རློག་པར།  ཡུར་མ་འདོན་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུར་མ་འདོན་པར།  བཙས་མ་བརྔ་བའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་སྡུད་པར།  གཡུལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདོན་པར།  ནས་འཁྲུ་བའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར།  སྐས་ལ་འཛེག་པའི་ཚེ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར།  ཁང་པར་སླེབ་པའི་དུས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་ཆ་མཐུན་པར་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །འདི་དག་ནི་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །རྒྱས་པར་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།  །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ།  འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན།  ཞེས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །གཞན་ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས།  ཆོས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྤྱིར་སྡེ་སྣོད་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱོད་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན།  སྒོམ་པ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན།  བཤད་པ་མངོན་པ་དང་མཐུན།  གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པ་ཅིག་དགོས།  དེང་སང་བོད་འདི་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་མི་མཐུན།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འགལ་བའི་ཆོས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་བྱེད་པ་མང་པོ་འདུག་སྟེ།  ངས་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་སོ།  །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི།  འདུག་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བསམ།  འགྲོ་བའི་ཚེ་སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  ཁྱད་པར་དུ་གར་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་སྟེ།  དབུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  ཤར་ཕྱོགས་ན་མི་འཁྲུགས་པ།  ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།  ནུབ་ཕྱོགས་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།  བྱང་ཕྱོགས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཕྱིན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི།  བསམ་པ་འགྲུབ།  མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཇལ་བ་འཐོབ་བོ།  །ཞེས་སོགས་འབྱུང་ངོ་།    །  ༈
སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བབ་པ་ན།  ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་ལས།  བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གཏོར་མ་བསྟན།  །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར།  བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་།  འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་།  དངོས་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་དང་བཅས་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བསྡུས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  ཤ་ཆང་གི་དམ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང་།  བི་ར་ཤུ་མ་མུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་རླུང་གཡོས།  མེ་སྦར།  རྫས་རྣམས་བསྐོལ།  རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་བབས་པས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས།  པདྨ་ཨཱཿདང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས།  ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྣན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ་ཞིང་སྦར་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད་པས་བརླབ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ།  གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ།  རང་འདྲའི་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་།  པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཤར་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།  ལྷོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  ནུབ་ཏུ་བདེ་མཆོག  །བྱང་དུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ།  ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་པོ།  ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད།  ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།  བྱང་ཤར་དུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ།  དེ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྟྀཿཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྟྀཿཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་།  གོང་གི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་དབུལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དབུལ།  །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།  །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།  །གསང་བའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ།  དེ་ནས་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོར་དབུལ།  སྤྱི་ཙམ་དུ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས།  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་དབུལ།  རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ།  །ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  ཐུན་མོང་དུ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  གཏོར་སྣོད་ཀྱི་མཐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་འཁོད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུར་གྱུར།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱོ།  བ་ལིཾ་ཏཱ་པ་ཡཱ་མི་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ།  སུ་ཁ་སོ་མ་ན་སྱ་ལ་བྷི་ནོ་བྷ་བནྟུ།  སྠཱ་ནཾ་ཙ་ནི་རུ་པ་དྲ་པཾ་ཀུརྦནྟུ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ཥྛཱ་ནེན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ།  པིཎྜ་བྷུཀྟཱ།  མ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྱ།  ཤཱནྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་དབུལ།  འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བསྡུས་པ་ནི།  ཕེཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ཞེས་དང་།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཛམྦུའི་གླིང་ན་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཁ་ཁ།  ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  སརྦ་ཡཀྵ།  རཱཀྵ་ས།  བྷཱུ་ཏ།  པྲེ་ཏ།  པི་ཤཱ་ཙི།  ཨུནྨཱ་ད།  ཨ་ས་སྨཱ་ར།  ཌཱ་ཀ  །ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ།  ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲི་ཧྞནྟུ།  ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ།  མ་མ་སཪྶུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ།  ཡ་ཐཻ་པཾ།  ཡ་ཐེ་ཥྟཾ།  བྷུཉྫ་ཐ།  ཛི་གྷྲ་ཐ།  བི་པ་ཐ།  མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ།  མ་མ་སརྦ་ཀཱཏྟ་ཡཱ།  སདྶུ ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཡེ།  ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་དབུལ།  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་བཛྲ་མུཿ  གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གནས་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྲུང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  སྤྱི་ཙམ་དུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདག་ཉིད་བསྲུངས་ལ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།    ། ༈   
སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བབ་པ་ན།  ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་ལས།  བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གཏོར་མ་བསྟན།  །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར།  བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་།  འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་།  དངོས་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་དང་བཅས་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བསྡུས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  ཤ་ཆང་གི་དམ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བསང་།  ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང་།  བི་ར་ཤུ་མ་མུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་རླུང་གཡོས།  མེ་སྦར།  རྫས་རྣམས་བསྐོལ།  རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་བབས་པས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས།  པདྨ་ཨཱཿདང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས།  ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྣན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ་ཞིང་སྦར་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད་པས་བརླབ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ།  གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ།  རང་འདྲའི་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་།  པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཤར་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ།  ལྷོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།  ནུབ་ཏུ་བདེ་མཆོག  །བྱང་དུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ།  ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་པོ།  ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད།  ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ།  བྱང་ཤར་དུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ།  དེ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྟྀཿཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྟྀཿཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།  དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་།  གོང་གི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་དབུལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དབུལ།  །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།  །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ།  །གསང་བའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ།  དེ་ནས་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོར་དབུལ།  སྤྱི་ཙམ་དུ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས།  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་དབུལ།  རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ།  །ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་བསྟོད།  དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  ཐུན་མོང་དུ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  གཏོར་སྣོད་ཀྱི་མཐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་འཁོད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུར་གྱུར།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱོ།  བ་ལིཾ་ཏཱ་པ་ཡཱ་མི་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ།  སུ་ཁ་སོ་མ་ན་སྱ་ལ་བྷི་ནོ་བྷ་བནྟུ།  སྠཱ་ནཾ་ཙ་ནི་རུ་པ་དྲ་པཾ་ཀུརྦནྟུ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ཥྛཱ་ནེན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ།  པིཎྜ་བྷུཀྟཱ།  མ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྱ།  ཤཱནྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་དབུལ།  འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བསྡུས་པ་ནི།  ཕེཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ཞེས་དང་།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཛམྦུའི་གླིང་ན་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཁ་ཁ།  ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  སརྦ་ཡཀྵ།  རཱཀྵ་ས།  བྷཱུ་ཏ།  པྲེ་ཏ།  པི་ཤཱ་ཙི།  ཨུནྨཱ་ད།  ཨ་ས་སྨཱ་ར།  ཌཱ་ཀ  །ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ།  ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲི་ཧྞནྟུ།  ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ།  མ་མ་སཪྶུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ།  ཡ་ཐཻ་པཾ།  ཡ་ཐེ་ཥྟཾ།  བྷུཉྫ་ཐ།  ཛི་གྷྲ་ཐ།  བི་པ་ཐ།  མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ།  མ་མ་སརྦ་ཀཱཏྟ་ཡཱ།  སདྶུ ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཡེ།  ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་དབུལ།  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ།  ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  མེད་ན་བཛྲ་མུཿ  གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གནས་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྲུང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  སྤྱི་ཙམ་དུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདག་ཉིད་བསྲུངས་ལ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།    ། ༈   
ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ།  འཕགས་པ་ཀླུས།  རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཉིན་པར་ཐམས་ཅད་དང་།  །མཚན་མོ་ནམ་གྱི་སྟོད་སྨད་བཟླས་ནས་ནི།  །མནལ་ཚེའང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་པར།  །དྲན་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་བར་དུ་མནོལ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཁམས་གསོ་བར་བྱ་སྟེ།  དེའང་ཐུན་མོང་དུ།  ལུས་ཐམས་ཅད་བཏུད་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་ནས་ཉལ་ཏེ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག  །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་།  རང་གི་འདོད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས།  ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨཱཪྻ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཡེ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་པཱ་རི་མི་ཏཱ་པཱུ་རི་ཏ་ཡེ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་སིདྡྷི་སིདྡྷི།  བུདྡྷ་བུདྡྷ།  བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ།  ཙ་ལ་ཙ་ལ།  ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ།  ཧི་ཀཾ་པ་ཀཾ་པ།  བཱ་ར་བཱ་ར།  གཙྪ་གཙྪ།  ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་མ་བི་ལམྦ་སྭཱ་ཧཱ།  གཟུངས་འདིས་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ།  དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་བཞག་སྟེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ།  སང་ནངས་པར་སྔ་བར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་།  རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་མེ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ན།  ནངས་པར་ལྡང་བ་ཡང་ཞིང་།  ཁམས་དྭངས།  དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ།    ། ༈   
ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ།  འཕགས་པ་ཀླུས།  རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཉིན་པར་ཐམས་ཅད་དང་།  །མཚན་མོ་ནམ་གྱི་སྟོད་སྨད་བཟླས་ནས་ནི།  །མནལ་ཚེའང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་པར།  །དྲན་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་བར་དུ་མནོལ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཁམས་གསོ་བར་བྱ་སྟེ།  དེའང་ཐུན་མོང་དུ།  ལུས་ཐམས་ཅད་བཏུད་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་ནས་ཉལ་ཏེ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག  །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་།  རང་གི་འདོད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས།  ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨཱཪྻ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཡེ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་པཱ་རི་མི་ཏཱ་པཱུ་རི་ཏ་ཡེ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་སིདྡྷི་སིདྡྷི།  བུདྡྷ་བུདྡྷ།  བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ།  ཙ་ལ་ཙ་ལ།  ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ།  ཧི་ཀཾ་པ་ཀཾ་པ།  བཱ་ར་བཱ་ར།  གཙྪ་གཙྪ།  ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་མ་བི་ལམྦ་སྭཱ་ཧཱ།  གཟུངས་འདིས་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ།  དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་བཞག་སྟེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ།  སང་ནངས་པར་སྔ་བར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་།  རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་མེ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ན།  ནངས་པར་ལྡང་བ་ཡང་ཞིང་།  ཁམས་དྭངས།  དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ།    ། ༈   
ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དགོངས་པ།  གྲུབ་ཆེན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ མན་ངག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཉལ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན།  སྐྱབས་སེམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཅན་ཞིང་།  །བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས།  །རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར།  །མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།  །དེ་མཐར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར།  །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་བཟང་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཚར་གསུམ་བྱ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོད་དོ།  །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །བདག་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་གཏོང་།  ཤི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་པའི་གདེངས་བསྐྱེད།  དེ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  རང་སེམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  །ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།  །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ནས་རང་གི་སེམས།  །འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྙིང་གར་ཐིམ།  །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས།  །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བཞག  །ཅེས་བརྗོད་པའམ་དོན་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ངེས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ།  མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ།  །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ལ་ཐིམ།  །དེ་ཡང་རང་ཐིམ་བདག་ཉིད་ཀྱང་།  །འོད་ཞུ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་།  སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་རང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་བཞག  །སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་རུ་གྱུར།  ཅེས་དང་།  རྒྱས་པར་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚང་བའམ།  མི་ནུས་ན།  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་མ་ཆག་པར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  དེ་ལ་ནད་དང་གདོན་མི་འབྱུང་།  །འཆི་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད།  །བར་དོར་ཐུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན།  །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཐར་པ་ཐོབ།  །ཅེས་གསུངས་སོ།  །  ༈
ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དགོངས་པ།  གྲུབ་ཆེན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ མན་ངག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཉལ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན།  སྐྱབས་སེམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཅན་ཞིང་།  །བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས།  །རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར།  །མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན།  །དེ་མཐར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར།  །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་བཟང་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཚར་གསུམ་བྱ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོད་དོ།  །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །བདག་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་གཏོང་།  ཤི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་པའི་གདེངས་བསྐྱེད།  དེ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  རང་སེམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ།  །ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ།  །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ནས་རང་གི་སེམས།  །འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྙིང་གར་ཐིམ།  །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས།  །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བཞག  །ཅེས་བརྗོད་པའམ་དོན་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ངེས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ།  མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ།  །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ལ་ཐིམ།  །དེ་ཡང་རང་ཐིམ་བདག་ཉིད་ཀྱང་།  །འོད་ཞུ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་།  སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་རང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་བཞག  །སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་རུ་གྱུར།  ཅེས་དང་།  རྒྱས་པར་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚང་བའམ།  མི་ནུས་ན།  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་མ་ཆག་པར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  དེ་ལ་ནད་དང་གདོན་མི་འབྱུང་།  །འཆི་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད།  །བར་དོར་ཐུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན།  །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཐར་པ་ཐོབ།  །ཅེས་གསུངས་སོ།  །  ༈
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་དག་གིས།  ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའམ།  རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་སྒོ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སོགས་སོ་སོའི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ།  །ཐོ་རང་ལྡང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན།  ཐུན་མོང་དུ་ངེས་འབྱུང་ངམ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལྡང་།  ཁྱད་པར་ཉལ་སྒོམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ན་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བཀོད་པར་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལྡང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག  །རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་བཤགས་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དང་།  དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་བྱ།  གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ངན་པས་ཡིད་འཁུ་འཕྲིག་ཏུ་གྱུར་ན་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་རྒྱས་འདེབས་པའམ།  ལུས་ཚུགས་མ་བཅོས་པར་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས།  རྨི་ལམ་ངན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ།  ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ།  ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ།  ཨོཾ་ཁ་ཁ།  ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ།  པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ།  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཏི་སརྦ་དུ་རྣི་མིཏྟ་དུརསྭཔྣ་ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཞི་བར་བྱའོ།  ༈ །  
ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་དག་གིས།  ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའམ།  རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་སྒོ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སོགས་སོ་སོའི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ།  །ཐོ་རང་ལྡང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན།  ཐུན་མོང་དུ་ངེས་འབྱུང་ངམ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལྡང་།  ཁྱད་པར་ཉལ་སྒོམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ན་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བཀོད་པར་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལྡང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག  །རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་བཤགས་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དང་།  དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་བྱ།  གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ངན་པས་ཡིད་འཁུ་འཕྲིག་ཏུ་གྱུར་ན་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་རྒྱས་འདེབས་པའམ།  ལུས་ཚུགས་མ་བཅོས་པར་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས།  རྨི་ལམ་ངན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ།  ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ།  ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ།  ཨོཾ་ཁ་ཁ།  ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ།  པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ།  ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཏི་སརྦ་དུ་རྣི་མིཏྟ་དུརསྭཔྣ་ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཞི་བར་བྱའོ།  ༈ །  
བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི།  ལངས་ཏེ་ཆུ་སྣོད་མདུན་དུ་བཞག  །ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཟློས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་ལ།  ཁྲུས་ཟིན་པ་དང་།  ཨོཾ་སུ་སིཾདྡྷ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བྱ་བས་གཙུག་ཕུད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་འཆིང་བར་བྱའོ།  །མགོ་རེག་ཡིན་ན་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་ལན་བདུན་གཏོགས་སོ།  །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཉི་མའི་ལོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ།  རྟག་ཏུ་ཆུ་ཁྱོ་རབ་གང་གཏོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་དེ།  བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་རིག་སྔགས་ཆེ་གེ་མོ་བསྒྲུབ་ཀྱི།  ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ན་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་སོ།  །གཞན་ཡང་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་།  ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆུ་སྲུང་སོགས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ།  ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པས་ནི།  དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་པས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  ནང་གི་ཁྲུས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་མྱང་བ་སོགས་བྱའོ།    ། ༈   
བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི།  ལངས་ཏེ་ཆུ་སྣོད་མདུན་དུ་བཞག  །ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།  ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཟློས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་ལ།  ཁྲུས་ཟིན་པ་དང་།  ཨོཾ་སུ་སིཾདྡྷ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བྱ་བས་གཙུག་ཕུད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་འཆིང་བར་བྱའོ།  །མགོ་རེག་ཡིན་ན་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་ལན་བདུན་གཏོགས་སོ།  །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཉི་མའི་ལོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ།  རྟག་ཏུ་ཆུ་ཁྱོ་རབ་གང་གཏོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་དེ།  བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་རིག་སྔགས་ཆེ་གེ་མོ་བསྒྲུབ་ཀྱི།  ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ན་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་སོ།  །གཞན་ཡང་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་།  ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆུ་སྲུང་སོགས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ།  ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པས་ནི།  དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་པས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  ནང་གི་ཁྲུས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་མྱང་བ་སོགས་བྱའོ།    ། ༈   
དེ་ནས་སྔར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན།  སོ་ཐར་གྱི་ངེས་འབྱུང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད།  གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བླ་མའི་མོས་གུས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་གཟུང་།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་པར་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བླང་།  ཕྱི་དཀྱིལ་ལམ།  ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའམ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་།  སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་བྱ་ཞིང་།  དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསམ་བྱུང་གི་རིག་པས་གཏན་ལ་དབབ།  གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་དོན་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའམ།  རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སམ།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སམ།  མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་སྤྱད་པས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་བའི་ཐབས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ།  འབྱོར་པ་ཡོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་།  དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་བཞེངས་པ་དང་།  བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།    ། ༈   
དེ་ནས་སྔར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན།  སོ་ཐར་གྱི་ངེས་འབྱུང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད།  གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བླ་མའི་མོས་གུས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ།  ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་གཟུང་།  ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་པར་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བླང་།  ཕྱི་དཀྱིལ་ལམ།  ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའམ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་།  སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་བྱ་ཞིང་།  དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསམ་བྱུང་གི་རིག་པས་གཏན་ལ་དབབ།  གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་དོན་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའམ།  རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སམ།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སམ།  མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ།  བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་སྤྱད་པས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་བའི་ཐབས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ།  འབྱོར་པ་ཡོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་།  དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་བཞེངས་པ་དང་།  བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།    ། ༈   
དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ།  ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་འཁོར་དུ་བསྡུ།  དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཡིད་དྲང་།  དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཆོས་བཤད་པའི་དོན་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱར།  རང་ཉིད་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་གཞུག་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་མཁས་པའི་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ།  འཆད་པ་དང་།  རྩོད་པ་དང་།  རྩོམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས།  གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ།  །ཡངས་པའི་སྟན་ནི་རབ་ཏུ་བཤམས་བཏིང་ནས།  །སེམས་ཅན་ལྷག་པར་བརྩེ་གྱུར་འགྱུར་རྣམས་ལ།  །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མང་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན།  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ།  དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཡོད་ན་དགྲམ།  ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཀོད་པས་འཕགས་པར་བཤམ།  རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་བཟང་པོར་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་ཤིང་དུལ་བ་དང་ཞི་བས་འཁོད་དེ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཤ་མེ་ཤ་མེ་ཤ་མ་ཝ་ཏི།  ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲཱུྃ།  ཨངྐུ་རེ།  མངྐུ་རེ།  མཱ་ར་ཛི་ཏེ།  ཀ་རོ་ཊེ།  ཀེ་ཡཱུ་རེ།  ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏི།  ཨོ་ལོ་ཡ་ནི།  བི་ཤུདྡྷ་ནིརྨ་ལེ་སཱ་ལ་པ་ན་ཡེ།  ཁུ་ཁུ་རེ།  ཁ་ཁ་གྲ་སེ།  གྲ་ས་ནེ།  ཨོཾ་མུ་ཁི།  པ་རཾ་མུ་ཁེ།  ཨ་མུ་ཁི།  ཤ་མི་ཏཱ་ནི།  སརྦ་གྲ་ཧ།  བནྡྷ་ནཱ་ནེ།  ནེ་གྲྀ་ཧ་ཏྭ།  སརྦ་སཱ་ར།  པྲ་ཝཱ་དི་ན།  བི་མུཀྟ་མཱ་ར་པཱ་ཤ  སྠཱ་བི་ཏྭ།  བུདྡྷ་མུ་དྲ།  ཨ་ནུངྒ་ཏི་ཏཱ།  སརྦ་མཱ་རེ།  པུ་ཙ་རི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ།  བི་གཙྪནྟུ།  སརྦ་མཱ་ར་ཀརྨ་ཎི།  ཞེས་ཤུབ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལན་བདུན་བཟླ་སྟེ།  འདི་བརྗོད་པས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།  །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་ན་བསླབ་གྲལ་གྱིས་འཁོད་དེ།  ཆོས་འཆད་ཉན་ལ་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཤེར་སྙིང་བདུད་ཟློག་དང་བཅས་པའང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད།  ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་།  འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས།  གང་ཞིག་གསེར་མཆོག་རང་བཞིན་རི་རབ་མནྡཱ་རར་གནས་ལྷར་བཅས་གནོད་སྦྱིན་དང་།  གདེངས་ཀ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ས་འོག་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཀླུ་རྣམས་གང་ཡིན་དང་།  གངས་ཅན་རིར་ནི་དཔལ་གྱིས་རོལ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དམ་པའི་སྒོར་གྱུར་ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་ཡི་དབང་པོ་དང་།  །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ།  འདི་དག་བཤད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག  །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།  །བདེ་གཤེགས་སློབ་མར་གྱུར་པ་གང་སུ་དག  །དེང་འདིར་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱི།  །ཉན་པར་འདོད་པ་མཐའ་དག་འདིར་གཤེགས་ཤིག  །ཅེས་པས་ལྷ་དང་།  ཀླུ་དང་།  གནོད་སྦྱིན་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་འཁོར་དུ་བསྡུ་བ་དང་།  འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར་པ།  །དོན་ཆེན་བྱེད་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས།  འདི་ལས་ལྷག་པའི་མཉན་བྱ་གཞན་དག་ཡོད་མིན་པས།  །དབང་པོའི་རྟ་འདི་ལེགས་པར་ཐུལ་ལ་ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་གྱིས།  །སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མི་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི།  །འབྱུང་གནས་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་དང་།  །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ནད་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དོན་ཡང་དག་བསམ་པར་གྱིས།  །རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གསུང་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་མཉན་པར་བྱ་བར་རིགས།  ཞེས་མཉན་པར་གདམས་པ་སྟེ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད།  ཅེས་སོགས་བརྗོད་པའམ་དོན་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ།  ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ངེས་འབྱུང་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་སློང་འཆོས།  ཆོས་ཉན་པའི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་དྲི་མ་དྲུག་སྤངས་ཤིང་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྟེན་པ་སོགས་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ལ།  ལུང་བཀླག་པ་དང་།  བཤད་པ་བྱ་བ་དང་།  ཁྲིད་དབོག་པ་སོགས་ལ་འཇུག  །བཤད་པ་དང་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སློབ་མའི་སྣོད་དང་འཚམས་པར།  ཤེས་རབ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཚིག་བརླིང་ཞིང་སྦྲེལ་ལེགས་པ་དང་།  དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤད།  བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གཟུང་སླ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དང་།  དོན་རྟོགས་སླ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པར་བཤད།  དེ་དག་གང་ཡིན་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་མཐུན་པའི་ལུང་གིས་གཞི་བཟུང་།  སྒྲ་ཚད་དངོས་སྟོབས་དང་མཐུན་པར་ལུང་དོན་རིག་པས་བསྒྲུབ།  མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་མི་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་པས་གཞུང་ཉམས་ལེན་དུ་འདྲིལ་བ་དང་།  ཉམས་ལེན་གཞུང་དང་མི་འགལ་བར་མདོར་བསྟན།  རྒྱས་བཤད།  དོན་བསྡུའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད།  ཁྱད་པར་གཞུང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་དོན་མཐའ་ཆོད་པ་དང་།  ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་དོན་དམིགས་པ་གནད་དུ་འདྲིལ་བར་བཤད་དོ།  །མཇུག་ཏུ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་བཤད་པའི་བསྔོ་བ།  ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་འདི་ལས།  །བདག་གིས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་གང་ཐོབ་པ།  །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས།  །རིན་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག  །བདུད་ཀྱི་སྡེ་དང་མུ་སྟེགས་གཞུང་ཀུན་དང་།  །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་མུན་སྤྲུལ་དུ་མ་དང་།  །གཞན་ཡང་འགྲོ་བའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས།  །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩད་ནས་འཇོམས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །  ༈  
དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ།  ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་འཁོར་དུ་བསྡུ།  དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཡིད་དྲང་།  དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཆོས་བཤད་པའི་དོན་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱར།  རང་ཉིད་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་གཞུག་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་མཁས་པའི་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ།  འཆད་པ་དང་།  རྩོད་པ་དང་།  རྩོམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས།  གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ།  །ཡངས་པའི་སྟན་ནི་རབ་ཏུ་བཤམས་བཏིང་ནས།  །སེམས་ཅན་ལྷག་པར་བརྩེ་གྱུར་འགྱུར་རྣམས་ལ།  །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མང་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན།  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ།  དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཡོད་ན་དགྲམ།  ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཀོད་པས་འཕགས་པར་བཤམ།  རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་བཟང་པོར་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་ཤིང་དུལ་བ་དང་ཞི་བས་འཁོད་དེ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཤ་མེ་ཤ་མེ་ཤ་མ་ཝ་ཏི།  ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲཱུྃ།  ཨངྐུ་རེ།  མངྐུ་རེ།  མཱ་ར་ཛི་ཏེ།  ཀ་རོ་ཊེ།  ཀེ་ཡཱུ་རེ།  ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏི།  ཨོ་ལོ་ཡ་ནི།  བི་ཤུདྡྷ་ནིརྨ་ལེ་སཱ་ལ་པ་ན་ཡེ།  ཁུ་ཁུ་རེ།  ཁ་ཁ་གྲ་སེ།  གྲ་ས་ནེ།  ཨོཾ་མུ་ཁི།  པ་རཾ་མུ་ཁེ།  ཨ་མུ་ཁི།  ཤ་མི་ཏཱ་ནི།  སརྦ་གྲ་ཧ།  བནྡྷ་ནཱ་ནེ།  ནེ་གྲྀ་ཧ་ཏྭ།  སརྦ་སཱ་ར།  པྲ་ཝཱ་དི་ན།  བི་མུཀྟ་མཱ་ར་པཱ་ཤ  སྠཱ་བི་ཏྭ།  བུདྡྷ་མུ་དྲ།  ཨ་ནུངྒ་ཏི་ཏཱ།  སརྦ་མཱ་རེ།  པུ་ཙ་རི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ།  བི་གཙྪནྟུ།  སརྦ་མཱ་ར་ཀརྨ་ཎི།  ཞེས་ཤུབ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལན་བདུན་བཟླ་སྟེ།  འདི་བརྗོད་པས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།  །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་ན་བསླབ་གྲལ་གྱིས་འཁོད་དེ།  ཆོས་འཆད་ཉན་ལ་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཤེར་སྙིང་བདུད་ཟློག་དང་བཅས་པའང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད།  ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་།  འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས།  གང་ཞིག་གསེར་མཆོག་རང་བཞིན་རི་རབ་མནྡཱ་རར་གནས་ལྷར་བཅས་གནོད་སྦྱིན་དང་།  གདེངས་ཀ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ས་འོག་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཀླུ་རྣམས་གང་ཡིན་དང་།  གངས་ཅན་རིར་ནི་དཔལ་གྱིས་རོལ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དམ་པའི་སྒོར་གྱུར་ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་ཡི་དབང་པོ་དང་།  །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ།  འདི་དག་བཤད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག  །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན།  །བདེ་གཤེགས་སློབ་མར་གྱུར་པ་གང་སུ་དག  །དེང་འདིར་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱི།  །ཉན་པར་འདོད་པ་མཐའ་དག་འདིར་གཤེགས་ཤིག  །ཅེས་པས་ལྷ་དང་།  ཀླུ་དང་།  གནོད་སྦྱིན་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་འཁོར་དུ་བསྡུ་བ་དང་།  འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར་པ།  །དོན་ཆེན་བྱེད་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས།  འདི་ལས་ལྷག་པའི་མཉན་བྱ་གཞན་དག་ཡོད་མིན་པས།  །དབང་པོའི་རྟ་འདི་ལེགས་པར་ཐུལ་ལ་ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་གྱིས།  །སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མི་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི།  །འབྱུང་གནས་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་དང་།  །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ནད་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དོན་ཡང་དག་བསམ་པར་གྱིས།  །རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གསུང་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་མཉན་པར་བྱ་བར་རིགས།  ཞེས་མཉན་པར་གདམས་པ་སྟེ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད།  ཅེས་སོགས་བརྗོད་པའམ་དོན་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ།  ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ངེས་འབྱུང་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་སློང་འཆོས།  ཆོས་ཉན་པའི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་དྲི་མ་དྲུག་སྤངས་ཤིང་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྟེན་པ་སོགས་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ལ།  ལུང་བཀླག་པ་དང་།  བཤད་པ་བྱ་བ་དང་།  ཁྲིད་དབོག་པ་སོགས་ལ་འཇུག  །བཤད་པ་དང་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སློབ་མའི་སྣོད་དང་འཚམས་པར།  ཤེས་རབ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཚིག་བརླིང་ཞིང་སྦྲེལ་ལེགས་པ་དང་།  དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤད།  བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གཟུང་སླ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དང་།  དོན་རྟོགས་སླ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པར་བཤད།  དེ་དག་གང་ཡིན་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་མཐུན་པའི་ལུང་གིས་གཞི་བཟུང་།  སྒྲ་ཚད་དངོས་སྟོབས་དང་མཐུན་པར་ལུང་དོན་རིག་པས་བསྒྲུབ།  མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་མི་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་པས་གཞུང་ཉམས་ལེན་དུ་འདྲིལ་བ་དང་།  ཉམས་ལེན་གཞུང་དང་མི་འགལ་བར་མདོར་བསྟན།  རྒྱས་བཤད།  དོན་བསྡུའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད།  ཁྱད་པར་གཞུང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་དོན་མཐའ་ཆོད་པ་དང་།  ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་དོན་དམིགས་པ་གནད་དུ་འདྲིལ་བར་བཤད་དོ།  །མཇུག་ཏུ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་བཤད་པའི་བསྔོ་བ།  ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་འདི་ལས།  །བདག་གིས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་གང་ཐོབ་པ།  །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས།  །རིན་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག  །བདུད་ཀྱི་སྡེ་དང་མུ་སྟེགས་གཞུང་ཀུན་དང་།  །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་མུན་སྤྲུལ་དུ་མ་དང་།  །གཞན་ཡང་འགྲོ་བའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས།  །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩད་ནས་འཇོམས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །  ༈  
བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆད་ཉན་སྤྱི་དང་།  ཟབ་ཁྲིད་སྟོན་པའི་དུས་སུ།  སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ནས་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་དང་།  བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་།  ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་དང་།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཅིང་།  ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ།  སློབ་མ་རྣམས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས།  འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག  །མཐར་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱའོ།    ། ༈  གཉིས་པ་ནི།  བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་དཔང་པོ་སོགས་མངོན་དུ་འདུས་པ་ན།  གཞལ་བྱ་མངོན་སུམ།  ལྐོག་གྱུར།  ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ་ལ།  འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ།  རྗེས་དཔག  །ལུང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གཞལ་ཏེ།  དེའི་གྲུབ་འབྲས་རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང་།  གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་དང་།  རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཚེར་མ་དབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་རྩོད་པས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།    ། ༈  གསུམ་པ་ནི།  གང་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞུང་དེ་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་དཔྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན།  བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིས་བརྗོད་དང་ཕྱག་བྱ་བས་ཐོག་དྲངས།  དགོས་དོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད།  བསྡུས་དོན་གྱིས་གཞི་གཟུང་།  ཚིག་དོན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད།  སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར།  རྒོལ་བ་དངོས་སུ་ཡོད་པའམ།  དེགས་པ་ཁོངས་ནས་བསུས་ཏེ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་བརྒལ་ལན་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ལ་དབབ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་ལྟ་བུ་གཞུང་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་།  མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས།  བཤད་བྱ་དངོས་ས་བཅད་དང་བཤད་པ་སྤེལ་ཏེ་དོན་གོ་སླ་ཞིང་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་བྱ།  མཇུག་བསྔོ་སྨོན་སྦྱར་བྱང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྒྱན་ཏེ་བརྩམ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་བརྟེན།  བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་པས།  འཇིག་རྟེན་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང་།  སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་མྱུར་དུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཚུལ་མཛེས་པའི་རྒྱན།  །ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།  །འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་པ་དང་།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ལས་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏུས་པ་འདིའང་།  བྱ་བྲལ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ།      །།}}
བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆད་ཉན་སྤྱི་དང་།  ཟབ་ཁྲིད་སྟོན་པའི་དུས་སུ།  སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ནས་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་དང་།  བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་།  ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་དང་།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཅིང་།  ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ།  སློབ་མ་རྣམས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས།  འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག  །མཐར་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱའོ།    ། ༈  གཉིས་པ་ནི།  བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་དཔང་པོ་སོགས་མངོན་དུ་འདུས་པ་ན།  གཞལ་བྱ་མངོན་སུམ།  ལྐོག་གྱུར།  ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ་ལ།  འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ།  རྗེས་དཔག  །ལུང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གཞལ་ཏེ།  དེའི་གྲུབ་འབྲས་རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང་།  གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་དང་།  རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཚེར་མ་དབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་རྩོད་པས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།    ། ༈  གསུམ་པ་ནི།  གང་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞུང་དེ་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་དཔྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན།  བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིས་བརྗོད་དང་ཕྱག་བྱ་བས་ཐོག་དྲངས།  དགོས་དོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད།  བསྡུས་དོན་གྱིས་གཞི་གཟུང་།  ཚིག་དོན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད།  སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར།  རྒོལ་བ་དངོས་སུ་ཡོད་པའམ།  དེགས་པ་ཁོངས་ནས་བསུས་ཏེ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་བརྒལ་ལན་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ལ་དབབ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་ལྟ་བུ་གཞུང་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་།  མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས།  བཤད་བྱ་དངོས་ས་བཅད་དང་བཤད་པ་སྤེལ་ཏེ་དོན་གོ་སླ་ཞིང་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་བྱ།  མཇུག་བསྔོ་སྨོན་སྦྱར་བྱང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྒྱན་ཏེ་བརྩམ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་བརྟེན།  བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་པས།  འཇིག་རྟེན་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང་།  སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་མྱུར་དུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཚུལ་མཛེས་པའི་རྒྱན།  །ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།  །འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་པ་དང་།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ལས་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏུས་པ་འདིའང་།  བྱ་བྲལ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ།      །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 01:39, 2 June 2024

Wylie title nyer mkho'i chos spyod mdzes rgyan nor bu'i snying po JKW-KABUM-20-WA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 20, sde tshan 2, Pages 193-335 (Folios 1a to 72a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nyer mkho'i chos spyod mdzes rgyan nor bu'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 20: 193-335. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Collections of Ritual Prayers - chos spyod
Colophon

།ཅེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ལས་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏུས་པ་འདིའང་། བྱ་བྲལ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ།

ces tshad mar gyur pa'i mdo rgyud dang 'phags bod kyi gzhung mang po las nyer mkho cung zad tsam btus pa 'di'ang /___bya bral many+dzu g+ho Shas bris pa dge

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༅། །ཨུ པ དྷཱ ར སྱ དྷ རྨ ཙ ཪྻ རུ ཙྱི ལཾ ཀཱ ར མ ཎེཿ ག རྦྷཾ ནཱ མཱ སྟི། །

༅། །ཉེར་མཁོའི་ཆོས་སྤྱོད་མཛེས་རྒྱན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།རྗེ་བླ་མས་འབུལ་བའི་ཆབ་ཤོག་དང་། མཚན་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག །ལེགས་འབུལ་སྣ་ཚོགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་སྩལ་བ་དང་གསུང་ཚབ་གནང་བ་སོགས་རགས་བསྡུས་ནང་གསེས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཚན་སྦྲེལ། བརྒྱད་པ་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་བསམ་འཕེལ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བསླབ་གསུམ་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་མུན། །སེལ་མཛད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་མཆོག །འཕགས་བཞིའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་འབྲི། །གང་ཞིག་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ། ཐུན་མོང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཉིད་ལས་ལྡང་། ཁམས་དང་འཕྲོད་ན་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དག་པར་བྱ། དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་འཇུག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་སམ། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་བསླབ། ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་སོགས་རང་རང་གི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཆར་གནས་ཁང་ཕྱགས་དར་བྱ། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཅི་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པའམ། བཅུ་པའམ། ཉི་ཤུ་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ལ་ཕྱི་མའི་སྡོམ་ནི། ས་༡གཞི་གནས་ཁང་༢མཆོད་པ་༣བརླབ། །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་༤དྲང་འབྱོན་ལེགས་༥བྱ། །ཁྲུས་༦གསོལ་སྐུ་༧ཕྱི་རྒྱན་༨བྱུག་༩དབུལ། །ཕྱག་༡༠འཚལ་བསྟོད་༡༡མཆོད་༡༢སྡིག་པ་༡༣བཤགས། །སྐྱབས་༡༤སེམས་༡༥ཡི་རང་༡༦ཆོས་༡༧འཁོར་བསྐུལ། །བཞུགས་༡༨གསོལ་བསྔོ་བ་༡༩བཀྲ་ཤིས་༢༠ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་ན། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་སྟོབས་ཀྱིས། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དབུས། །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་མཆོག་དང་། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད། དེ་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། ཅེས་འབྱོན་ལེགས་བྱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཞེས་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། ཞེས་རྒྱན་དང་། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་བར་བགྱི། ཞེས་བྱུག་པ་དབུལ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བསྟོད་པར་བགྱི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟོད། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློཀ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་དབུལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར་སོགས་སམ། བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་བླང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སོགས་ནས། ཕྱིར་བསྔོའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་། སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གདན་ཁྲི་བྱིན་རླབས་དང་། བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སོ་སོར་བགྲངས་པས་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུའང་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསིལ་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རིམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། རིག་པ་གཏད་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ནོས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཏོར་མའི་རིམ་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་ནི། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྐྲུན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ཞིང་ཁམས་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཙཱ་ལ་བི་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་སྟེང་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ་པདྨ་རྒྱས་པས་ཁེབས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བི་མ་ལ་དྷ་ཧཱ་ཧཱུྃ། དེའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་། པད་ཟླའི་གདན་སུམ་བསྒྲིགས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་བརྗོད། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན། ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་དཔག་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱུ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དམར་སེར་རལ་གྲི་དང་པུསྟི་འཛིན་ཅིང་། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ཤིང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། གཡོན་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་། ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། གསུམ་ཀའང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཏྲི་ཀུ་ལ་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །བཅོམ་ལྡན་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ། སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། གཏོར་མ་གོང་གི་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་དབུལ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་གདབ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དབུལ། བདག་གིས་ནོངས་པ་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་ཅིང་ཚངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། སྤྱན་དྲངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་གཙྪས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར། སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ། ནུས་པ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །

གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་མཆོད་གཏོར་ནི། ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིས་བསྒྲེངས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་ས་མེ། ཏྲི་ས་མེ། ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རྟག་ཏུ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ། ཨ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་དང་དབུ་རྒྱན་ཅན། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བསྣམས་པ། འོད་ཟེར་འབར་བས་འཁྲིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཆོས་འབྱུང་། ནོར་བུ། ཡུམ་ནམ་མཁའི་སྤྱན་མ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། མི་གཡོ་བ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། གཙུག་ཏོར། གནས་གཙང་མའི་ལྷ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་དམ་པ་སྦྱིན་པ། སྒྲིབ་སེལ། ས་སྙིང་། མཁའ་སྙིང་། གདུལ་དཀའ། མངོན་ཕྱོགས། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། ཁྲོ་མོ་དང་། འཁོར་དང་། ཕོ་ཉ་ཚད་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་བཀོད། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་མིག་ཟིམ་བུར་བྱས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་ས་མནྟ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཀཱཪྻཱ་ག་ཏི་ག་ཏཱ་ནཱན། སརྦཱ་ཐ་ཨོཾ་ཁྃ་ཨོཾ་ཨཿསྃ་ས་ཧྃ་ཧ་རྃ་ར་བྃ་བ་ཧྃ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཚིག་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་མྱུར་བ་དང་། བུལ་པ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཟླའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས། ན་མཿས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཊ་ཀ་ཧཾ། ཞེས་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རས་རྣམ་པར་དག་བར་བྱས། རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ་ཏེ་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཕྱག་འཚལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱོད་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་ཁྱོད་ལ། །སྤྱོད་གཟུགས་ཁྱོད་དང་ས་དང་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མར་བྱེད་ཁྱོད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུད་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་བི་ཤུདྡྷ་གནྡྷོད་བྷ་ཝ་སྭཱ་ཧཱ། བྱུག་པའོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་མཻ་ཏྲ་བྷུད་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་གོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་དྷཱརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། བདུག་སྤོས་སོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་སྥ་ར་ཎ་ཨ་ཝ་བྷ་ས་ག་གནོད་ཏ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། མར་མེའོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཏྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱི་ཨ་ར་ར་པ་ར་ར་བི་ལ་དེ་བ་ལིདྟ་དྷཱ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་བཤོས་སོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ས་མ་ས་མ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན་ནོ། །ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ། ལྷག་མ་སྙིམ་པ་ལྟར་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཨོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་དཔེ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་ལ། བདག་གི་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ནི་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། སྔགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མི་དམིགས་པར་བཞག་གོ །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།

གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་གཏོར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་སེར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་། གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་མདུད་དེ་བཀན་ལ་སྙིང་གར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཀུན་རིག །གཙུག་དགུ། ཚེ་དཔག་མེད། འཆི་འཇོམས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སྤྲུལ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཀར་བཞག་ལ་བལྟ་ཞིང་སྔགས་དེ་མང་དུ་བརྗོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་ནང་དུ་བཅུག་ནས་མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱངས་ཏེ་གཤིབས་པ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཧཱུྃ། དཔལ་མཆོག་རིགས་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྲུལ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཀར་བཞག་ལ་བལྟ་ཞིང་སྔགས་དེ་མང་དུ་བརྗོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། པད་ཟླ་ལ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲཎ་མེ་ན་བཛྲ་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་རྫས་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་མེའི་ཕྱག་རྒྱས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་མ་ཐཱ་བྷཉྫ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁྃ་གིས་རྒྱ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་སཏྭ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན། ཨོཾ་པྲ་ཝཱ་ར་ས་ཏ་ཀཱ་རཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། དེ་བཞིན་དུ། པུཥྤེ། དྷཱུཔེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ཨ་ཀཱ་རོ། ཤབྡ། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་སོ། །འཕགས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རིན་ཆེན་རི་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ། །རྒོད་སྒེག་དགའ་བ་རྩེ་འཇོའི་བདེ། །དཔག་བསམ་ཤིང་བཟང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འཇུག །ལུས་ངག་སེམས་ནི་རབ་དྭངས་ཤིང་། །ཚད་མེད་རྣམ་ཐར་བཞི་བསྒོམས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་གཞན་ཕན་བསྔོ། །རྡོ་རྗེའི་སྡོམ་པ་བླ་མེད་པ། བསླབ་པའི་གནས་ནི་བླང་བར་བགྱི། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ སེ་གོལ་བརྡབས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།

བཞི་པ་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷའི་མཆོད་གཏོར་སྣ་ཚོགས་པ་ལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། བྱིན་རླབས་རིགས་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་སྔོན་པོ། །གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་འགྲེང་བུར་འཛིན་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་བསིལ་བའི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཛད་པ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་ལའོ། །ཞེས་བསྟོད། སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ། མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བར་བསམ་མོ། །འཇིགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཁ་ལྷོ་རུ་ཕྱོགས་པའམ་ཕྱོགས་པར་མོས་པས། ལྷོ་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་ཀའི་རིའི་སུལ། རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་སྐྱིབས་དང་། སེང་ལྡེང་ནགས་ཚལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབུས་ན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་སརྦ་བུདྡྷཱཿཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སརྦ་བི་པཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་བཏུད་དེ། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་རི་ཁྲོད་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རི་ཁྲོད་མ་སེར་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ། ཞལ་གཡས་དཀར། གཡོན་དམར་བ། །ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟྭ་མདའ། གཡོན་གསུམ་ཞགས་པ་ཤིང་ལོ་གཞུ་བསྣམས་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཤིང་ལོ་གསར་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་དང་། གཡོན་པའི་པུས་མོ་གདན་ལ་བཙུགས་པ། ཅུང་ཟད་ཁྲོས་ཤིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་མིའུ་ཐུང་མའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་པྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་བྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་པི་ཤ་ཙི་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་སརྦ་ཛཱ་ར་པྲ་ཤ་མ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་པརྞ་ཤ་བ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ངང་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ། མིའུ་ཐུང་ཤ་ཟ་རོལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཡུད་ཙམ་དྲན་པས་ཕན་བདེའི་འབྲས་རྩོལ་བ། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་རིམས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། དང་པོ་གཉིས་ཕྲེང་བ་དང་རྒྱལ་མཚན། འོག་མ་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་མཉམ་གཞག ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་བཏབ་པ། གཞན་ཡང་ཕྱག་གཉིས་མ། ཕྱག་དྲུག་མ། ཕྱག་བརྒྱད་མ། ཕྱག་བཅུ་མ། དབུ་སྟོང་། ཕྱག་སྟོང་། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ལག་གཡས་ཁུ་ཚུར་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་བཞག །གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་འཕྱར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། དེ་ནས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། །ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞིཥ་སི་ཏ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། མཆོད་གཏོར་སྙིང་པོས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་སྔར་བཞིན་ཏེ། སྙིང་པོའི་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། །སྲིད་གསུམ་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །མཐོན་མཐིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ནས། །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་ཀར་སྐུ། །ཁམས་གསུམ་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོ། །ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། །དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། །སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་མོ། །ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཆེན་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བདག་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་དང་། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ། ཕ་རོལ་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དུ་གསོལ། འཆིང་དུ་གསོལ། ཕུར་བུས་གདབ་ཏུ་གསོལ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་། མཐར་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གནས་ཁང་གི་བླར་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་དེ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།

།དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕུག་ཏུ་པད་ཟླ་ལ་མྃ་སེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར་མོ་སྤྱི་བོར་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་བ། གཡོན་ཕག་ཞལ་ནག་པོ། །ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་ན་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ན་གཞུ། སྐུད་པ། མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལོ་མ་མེ་ཏོག་ཅན་བསྣམས་པ། སྨད་གཡོགས་སྔོན་པོ་དང་སྟོད་གཡོགས་བཀྲ་བ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཕག་སེར་པོ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཕག་སེར་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་དཀར་མོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཅན། རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། ཨོ་ཌི་ཡཱ་ན། བྱིན་རླབས་རིམ་པ། པི་ཙུ་མ་དམར་མོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བཅུ། ཁབ་སྐུད་ཅན་རྣམས་དང་། ཨརྐ་མ་སི་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མཱྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གདན་དྲངས་ཏེ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་། མཐེབ་ཆེན་བསྣོལ་བ་དང་། མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་བཀུག་སྟེ་མཉམ་དུ་གཟུང་། གུང་མོ་གཤིབ། ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་ལྟར་བྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པའམ། སྙིང་ག །མཛོད་སྤུ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཡང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁྃ་མཱྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱས་གདབ། སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སམ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་མཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་མཱྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་དང་། མཆོད་གཏོར་ལ་དམིགས་ནས། གཡས་ཁྲོ་མོའི་ཁུ་ཚུར་གཏོད་དེ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ནུ་ད་སར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་པུཥྤེ་ལ་སོགས་དང་། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། གྲྀཧྞནྟུ་སརྦ་བོ་དྷི་ཀ་པ་ལིཾ་མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ རྦནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕུལ་ལ། གང་ཁྱོད་མིང་ཙམ་འཛིན་དང་དྲན་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་འགྱུར་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དཔལ་སྟེར་བ། །འཕགས་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་། ཕྲ་མེན་མའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་པ་རྣམས་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། པད་དཀར་ལ་གནས་པའི་འོད་དཔག་མེད། མདའ། མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་པ་རྣམས་ན་ཞགས་པ། གཞུ། སྐྱབས་སྦྱིན། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞལ་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་མ། ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ། །དཔྲལ་བར་ཏྲཱྃ་སེར་པོ། །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། བརླ་གཉིས་ལ་ཨྃ་ཨཱཿལྗང་གུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་པའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡཱ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་མ། འདོད་རྒུའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་མཛད་མ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དཔལ་སྟེར་མ། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལ་འདུད། ཅེས་བསྟོད། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ་ཞིང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། ། ༈

དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དང་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཞིང་ནོར་བུའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཛྃ་དགུ་དང་། བྃ་དགུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ནོར་རྒྱུན་མས་འཁྱུད་པ། ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང་ཟླ་ཤེལ་མ། གང་པ་བཟང་པོ་དང་སྦྱིན་མ། ནོར་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་བཟང་མ། རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་འཕགས་མ། ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་བཞིར་ཀེ་ལི་མཱ་ལི་དང་རབ་བཟང་མ། འཇམ་པོ་འཁྱིལ་པ་དང་རབ་སྦས་མ། ཞལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྷའི་བུད་མེད། སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དང་དབྱངས་ཅན་མ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་མདོག་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཐིལ་ན་བཱི་ཛ་བཱུ་ར་ཀ་དང་། གཡོན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྣམས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་དབང་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་ཐིམ། དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཛམྦྷ་ལ་བ་སུ་དྷ་རི་ཎཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །མགོན་པོ་ནམ་མཁའི་མཛོད་འཆང་ཞིང་། །དཔལ་མོ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་མ། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། རང་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། འཁོར་སྔགས་བཟླ་ན་གཞན་དུ་ཤེས། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་དང་། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་གནས་ཁང་དང་བང་མཛོད་སོགས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། ། ༈ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ལྷ་མོ་རིགས་བྱེད་མ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་རི་བོའི་ཕུག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འཕགས་མ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གསར་བའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་དང་། ལྷག་མ་གཉིས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་ཞིང་ཆགས་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དམར་པོའི་ན་བཟའ་ཅན། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་གྱི་མགོ་བོ་ལ་གནས་པའི་འདོད་ལྷའི་ཆུང་མ་མནན་པ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །རིགས་བྱེད་རི་བོའི་ཕུག་ཏུ་གནས། །རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སྩོལ་བའི་གཏེར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །གཏོར་མ་སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་དབུལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། མདུན་བསྐྱེད་དགྱེས་བཞིན་པས་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། ། ༈

བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་མ་རལ་གཅིག་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཊྃ་ལས་ལྷ་མོ་ཁྲོས་མ་རལ་གཅིག་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་མ། ཁྲོས་བའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་གཡོན་བརྐྱང་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཊྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ས་བོན་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་དང་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཾ་ཏྲིཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་བཟླ། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །གྲི་གུག་ཐོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྗིད། །ས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་མ་ལ་འདུད། ཅེས་བསྟོད། སྔགས་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་དབུལ། འཕགས་མ་རལ་གཅིག་མས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ཡན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དམིགས་བསལ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རིགས་གསུམ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། དམིགས་བསལ་རྣམས་མ་གཏོགས་མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གང་མོས་དང་། སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ་མི་དགོས་སོ། ། ༈ དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་། རྒྱལ་ཆེན། འབྱུང་པོ། གཞི་བདག །བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བསང་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས་ལ། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་མགྲོན་དགུག །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་དབུལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞ་དཾ་ན་མ་སྶརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེས་མཚོན་ཏེ། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སེ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། སྔགས་མཐར་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། གྲྀཧྞེ་དཾ་ན་མ་སྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་དབུལ། མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་རྣམས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། སྔགས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ན་མསྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་དབུལ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྣོམས་ལ། །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས། །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད། །བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ སྔགས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ན་མསྶརྦ་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་སྦྱིན། །གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་བདེན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་གང་ཡིན་ཀུན། །སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོཾ་གུང་ཀ་རི་གུང་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་པི་ཙི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུང་གུང་སྭཱ་ཧཱ་སརྦ་བིགྷྣཱན་གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། སྔགས་དེ་མཐར་སརྦ་བིགྷཱན་ན་མསྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ། །གང་ཞིག་མཚན་མོར་རྒྱུ་བ་ཡི། །འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་དང་། །སྲིན་པོ་ཤ་རྗེན་ཟ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ལྗོན་ཤིང་གེལ་པ་སོགས་གནས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་གཏོར་མ་ནི། །བཟའ་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་བཅས། །འབྲས་ཆན་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ། །གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བ་དང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཡིད། །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱེད་པར་གྱིས། ཞེས་བསྒོ། ཐུན་མོང་དུ། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཱཾ་ཞེས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས། ནག་ཕྱོགས་པ་སྡོད་སྲིད་པས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་གཅོད། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ། ༈

དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་ལོགས་སུ། དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྙེད་པའང་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ལས་བྱུང་བར་ངེས་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་གདོན་ཅིང་དོན་ཡིད་ལ་བྱ། དེ་ནས་བཟའ་བའི་ཚེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཆ་བཞིར་བགོས་ལ། ཆ་གཅིག་ནི་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། བཀྲེས་པ་དང་། ལོང་བ། ནད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཞག །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། ཆ་བཞི་པ་རང་བཟའ་བའི་ཕུད་སྣོད་གཙང་མར་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བླ་མ། ཨོཾ་དེ་ཝ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿབཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་དམ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱོ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སོ་སོའི་གཏོར་སྔགས་སྤྱི་ཙམ་དུ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མུ་དྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿབཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆོས་སྐྱོང་། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཛམྦྷ་ལ་བཱ་སུ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿབཛྲ་ནཻ་ཝཾ་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནོར་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ། སྣོད་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཏོར་མ་གཅིག་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ྄་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན། དེ་ནས་ཆ་གསུམ་པ་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་ཕུད་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་གྲ་པིཎྜ་ཨཱ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མ་ཆང་བུ་གཅིག །ཨོཾ་དུ་ཏི་ཀཱི་ཨ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ། བཟའ་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་བར་ས་ལ་བཞག་གོ། །འཕྲོག་མའི་གཏོར་མ་རྒྱས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཆང་བུ་གསུམ་དང་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པའང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་འཕྲོག་མ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྔོན་འདི་ཉིད་དུ་འམ་དུས་གཞན་དག་ཏུའང་རུང་བས་ཁྱིམ་མམ་ལྷ་ཁང་ངམ། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་དུ་ཧ་ལས་གནོད་སྦྱིན་མ་འཕྲོག་མ་གདོང་གཅིག་པ། ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ལྕེ་འདྲིལ་བ། ལག་པ་གཡོན་པས་མགོ་བོ་འཛིན་ཅིང་། གཡས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རོ་སྨད་ཀྱི་ཆ་མིའི་པགས་པས་གཡོགས་པ། གར་གྱི་འགྱིང་ཚུལ་བྱས་ཤིང་། སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དང་། ཡཱ་ལས་དེའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གཅེར་བུ་སྐྲ་བཤིགས་པ་ཆ་ལུགས་འཕྲོག་མ་ལྟ་བུ་དང་། བཻ་ལས་དེའི་བུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དཀར་པོ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པའི་གདོང་གཅིག་པ། སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཡོན་ན་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། པདྨའི་གཏེར་གྱིས་སྒེག་པ་དང་བཅས་པ། གཡས་ན་རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་གཡབ་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཐོགས་པའོ། །ཨུཏྤ་ལའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧྱེ་ཡ། ཧ་རི་ཏྱཻ། པཉྩ་ཤ་ཏ་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བཛྲ་ཡཀྵ་སྲི་ཡ་ཨསྨིཾ་སནྣི་ཧི་ཏེ་བྷ་བ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏྱཻ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཎཱི་ཡེ། ཧ་ར་ཧ་ར། སརྦ་པ་པཾ་ཀྵི་སརྦ་ཡཀྵ་ཎི་པྲ་བེ་ཤ །པཉྩ་ཤ་ཏ་པུ་ཏྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་རུ་དྲ་མ་ཏྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཡཀྵི་ཎཱི་ཧ་ར་ཧ་ར་སརྦ་པ་པཱ་ནི་མི་ཀྵིཾ་སྭཱ་ཧཱ། གང་རུང་བརྗོད་ནས། ཆུའི་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་དབེན་པར་དོར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཡྃ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཆང་བུ་གཅིག་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་བཟའ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་། བརྐམ་པ་དང་། ཞེན་པ་མེད་པར་བཟའ་སྟེ། ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མི་གཙང་བའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བའི་ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་མཐར་འཇིག་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ལུས་འདི་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་པ་དག་འདིའི་མཐུས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ད་ལྟ་ནི་འདི་དག་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི། །མེ་ལྕེ་སྙིང་གར་སླེབ་པའི་དབུས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ལྟེ་དབུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུགས་ཀྱིས། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བསྲེག་རྫས་ཚོགས། །ཞལ་གྱི་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་ནས་ཀྱང་། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ། དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པའམ་མི་ནུས་ན། བདག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ་བཟའོ། །གཞན་ཡང་ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལཱི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བརྒྱད་བསྔགས་ཏེ། ཐོག་མར་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས་ཟོས་ན་དུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཁམ་རེ་རེ་ཞིང་ལྷ་ལ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམས་ཏེ། ཨོཾ་དི་བྱ་ཨནྣ་ས་མ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲི་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་བཀང་བ་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་གདངས་པ་དང་། བུལ་བ་དང་། མྱུར་བར་མི་ཟ་ཞིང་། བཟའ་བ་ཉུང་ན་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས། མང་དྲགས་ན་གཉིད་ཆེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རན་པར་བཟའོ། །དེ་ལ་ལྟོ་བའི་ཆ་གཉིས་ཟས་ཀྱིས་དགང་། ཆ་གཅིག་སྐོམ་གྱིས་དགང་། རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཆ་གཅིག་སྟོང་པར་བཞག་གོ །ཁ་ཟས་མང་བ་རྙེད་ན་ནི་ཕྱོགས་འདིར་ཟས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཕྱོགས་བཞིར་བརྟགས་ལ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །ཉུང་བ་ལས་མ་རྙེད་ན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཁ་ཟས་ཉུང་བས་ནི་ལུས་སེམས་ཡང་བ་དང་། གཉིད་ཆུང་བ་དང་། སྤོང་བ་བཟོད་པ་དང་། གཤང་ལྕི་ཉུང་བ་དང་། དད་པས་བྱིན་པ་ཉུང་བས་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསམ་མོ། །ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཆ་གཅིག །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལྷག་མ་ཟ་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། ཟས་བྱིན་པའི་འབྱུང་པོ་འཕྲོག་མ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཚིམ་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་བལྟའོ། །ལྷག་མ་ཆ་གཅིག་རྡོ་ལེབ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་དོར་ལ། གཅན་གཟན་དང་བྱའི་ཚོགས་གང་ལ་ལ་ཟས་འདོད་པ་ལ་བྱིན་ནས་ལེན་པ་དེ་དག་བྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའང་ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ཟས་ཀྱི་ཕུད་ལས་སྣོད་གཙང་མར་ལྷ་བཤོས་ལྔ་བྱས་ལ། དང་པོ། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བླ་མ། གཉིས་པ། ཨོཾ་དེ་ཝ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་དམ། གསུམ་པ། ཨོཾ་ཏྲི་རཏྣ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི། བཞི་པ། ཨོཾ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆོས་སྐྱོང་། ལྔ་པ། ཨོཾ་བ་སུ་དེ་ཝ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནོར་ལྷ་རྣམས་ལ་དབུལ། ཆང་བུ་གསུམ་བྱས་ལ་དང་པོ། །ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱས་འཕྲོག་མ། གཉིས་པ། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་བཛྲ་ཡཀྵི་ཎི་སྭཱ་ཧཱས་དེའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ། གསུམ་པ། ཨོཾ་ཨ་གྲ་པིཎྜ་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱས་ཕུད་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་ལ་སྦྱིན། དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཚིམ་པར་རོལ་མཐར། ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱས་ལྷག་མའི་ཆང་བུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁ་བཀྲུས་ཏེ་མདོ་ཟབ་མོ་བཏོན་པའི་རྗེས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སུ་མེ་རུ་ཀལྤ་རཱ་ཛ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨཪྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཀལྤེ་ཀལྤེ། མ་ཧཱ་ཀལྤེ་ཀལྤེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སམ། ན་མཿས་མནྟ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ནི་ར་ལམྦེ་ནི་ར་བ་སེ། ཛ་ཡེ་ཛ་ཡ་ལ་བྡྷེ་མ་ཧཱ་མ་ཏེ་དཀྵེ་དཀྵི་ཎཾ་མེ་པ་རི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བརྗོད་དེ། གང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རི་རབ་ཙམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ན་གནས་པའི་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དེ། །རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་གང་། །སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པས་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་འཁོན་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་གཉེན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོར་བརྗོད། །སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོ་ཟློག་པར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་མཐོ་རིས་ཐེམ་སྐས་ཏེ། །སྦྱིན་པ་ཞི་བྱེད་དགེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གང་། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་སྤེལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་བཏོན་ལ། སྨོན་ལམ་འདི་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དེ་དག་དང་། གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་དག་བདག་ལ་གཤེ་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། གང་གིས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པར། སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན། །སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ། །སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། ། ༈

གལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན། ཁ་ཟས་བཟའ་བཏུང་དང་འབྲེལ་བར་ལག་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན་གཉིས། རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཟའ་བཏུང་རྣམས་མདུན་དུ་བདར་ལ་རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཧ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཧ་དམར་པོས་མཚན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་སྟེང་ནས་ཐུར་དུ་ཁ་སྦུབས་པས་དགབ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཧོ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཧོ་དཀར་པོས་མཚན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་པ་ཁ་འོག་ནས་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་ཁ་ཟས་དངོས་སུ་འཇོག་པའམ་བཞག་པར་མོས། བཟའ་བཏུང་གང་ཡིན་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿསྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་འཁོད་པར་དམིགས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་པོའི་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་དོག་དྲི་ནུས་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས་པར་བསམས་ཏེ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད། ཧྲཱིཿའི་གཡས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། །གཡོན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། །མདུན་དུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསུམ་ལྷམ་མེར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་སོ་སོར་ཐིམ། དེ་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་པའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེས་ལག་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཛུབ་མོ། །གུང་མོ། །སྲིན་ལག །མཐེའུ་ཆུང་། རྒྱབ་ཀྱི་སེན་མོ་ལྔ་སྤྱི་བསྡོམས་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ། རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། །པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥཊ྄་ཧེ་ནག་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་སེར། རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཕ྄ཊ་ཧྃ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་མདོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསལ་བར་བསམ། དེ་ནས་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་དུ་ཡི་གེའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ་ཞིག་བསམས་ལ། དང་པོ་ལག་མཐིལ་གྱི་དབུས། དེ་ནས་མདུན་གྱི་འདབ་མ་ནས་བཟུང་གཡོན་སྐོར་དུ་ཐིག་ལེ་རེ་བཀོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨྃ་བྃ་དམར་པོ། །གཤིན་རྗེ་མོའི་ངོ་བོ་ཧྃ་ཡོཾ་སྔོན་པོ། །རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོཾ་དཀར་པོ། །སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་པོ། སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕཊྲ་ཕཊྲ་དུད་ཀས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ལྷ་དེ་དང་དེ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། ལག་པའི་ཤ་རུས་སོགས་ས་ཁམས་ལ་བརྟན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་མའི་ངོ་བོ། །ཁྲག་ཆུ་སེར་སོགས་ཆུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཱ་མ་ཀཱིའི་ངོ་བོ། །དྲོད་སོགས་མེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གོས་དཀར་མོའི་ངོ་བོ། །རླུང་སོགས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ། །རྩའི་སྦུབས་སྟོང་སོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོར་མོས་ཤིང་། ལག་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་བོལ་གོང་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཚོགས་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། གོང་གི་ཡི་གེ་ལྷར་མོས་པ་རྣམས་མཆོད་པས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། སླར་ཡང་བདུད་རྩི་ནས་བླངས་ཏེ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཧ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་མ་ཧི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཽ་ཥ྄ཊ་ཧེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕ྄ཊ་ཧྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྃ་ཡོཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲིཾ་མོཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བདུན་ཅི་རིགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ཡང་ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་སོགས་བཏུང་བ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་འཐོར་བ་ཡིན་ལ། བཟའ་བ་རྣམས་ནས་བླངས་པའི་མོས་པས་མཆོད། མཐར་ལག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ལག་པ་སྤྱི་བོར་གཞག་ཅིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལག་པའི་གནས་སོ་སོ་དང་། རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ལག་པར་འགོས་པའི་ཁ་ཟས་ནས་བཟའ་བཏུང་ལ་བསྲེས་ཏེ་སླར་ཡང་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་། རང་གིས་མྱང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་གཅིག་པ་ལས། །ལག་པ་གཡོན་གྱིས་བརྡ་རྣམས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ལག་གཡོན་གྱིས། །འདི་ནི་དཔའ་བོའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །བརྡ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་འཇུག་པའི། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བའི། །འགྲོ་ཀུན་གཡོན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦོམ་པོར་གནས། ཞེས་པ་ནས་གསང་བ་འདི་ནི་མི་བཤད་ཅིང་། རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྦ་བར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཛ་ཡ་སེ་ན་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། མདུན་དུ་བཀོད་པའི་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་བརླབས་པ་དེ་ནས་སྔར་བཞིན་བླངས་ཏེ། དང་པོ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཐིག་ལེ་བཏབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་བྃ་དམར་པོ་ཞེས་བརྗོད། རིམ་བཞིན་མཐེའུ་ཆུང་། སྲིན་ལག །གུང་མོ། མཛུབ་མོ། །མཐེ་བོང་རྣམས་ལ་བཀོད་དེ། གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧ་ཡོྃ་སྔོན་པོ། །རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོྃ་དཀར་པོ། །སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སེར་པོ། །སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཙཎྜི་ཀའི་ངོ་བོ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་དུད་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སླར་བདུད་རྩི་ནས་རེ་རེར་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཕཊ྄་ཕ྄ཊ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་གསོལ་བ་གདབ། དངོས་གྲུབ་བླང་མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། སླར་ཡང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་ནས་རང་གིས་ཚིམ་པར་རོལ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཀྱང་རང་གིས་རོལ་བའི་ཚེ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་ཞིང་། ལྷག་མ། ཕེཾ། ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ྄་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱས་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ངལ་བསོ། །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །འཁོར་ལོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །བདེ་བ་མཆོག་གིས་རབ་དགྱེས་པ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའང་བྱའོ། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་ཡོན་བྱང་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་འདག་པ་དང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། ། ༈

དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བཅུའམ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གམ། བསྡུ་དངོས་བཞིའམ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། ཉན་དང་ཀློག་དང་ལེན་པ་དང་། འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། དེ་སེམས་པ་དང་དོན་བསྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གཞལ་དུ་མེད། ཅེས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། རྟེན་གསུམ་བཞེངས་དང་སྲོག་འདོན་ཟམ་པ་འཛུགས། མཆོད་སྦྱིན་ཁྲུས་དང་བསྐོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་ང་ཡི་སྲས། ལུས་དེ་བོར་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཀུན་དགའ་ར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་། །མལ་སྟན་འཚོ་བ་ནར་མ་དང་། །གློ་བུར་ནད་པར་ནད་གཡོག་དང་། །ཡུལ་ངན་ཚེ་ན་སྦྱིན་པ་སྟེ། །རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བདུན། ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པ་དག་ཅི་ནུས་སུ་སྤྱད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། ཅེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྡུལ་ཚོན་ནམ། རས་བྲིས་སམ། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་བླང་བ་དང་། ཚོགས་འཁོར་དང་། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་དམིགས་མེད། རྗེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱའོ། ། ༈ འདིར་ཉེར་མཁོའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཕྱག་བསྐོར་བཀའ་བཀླག་སཱཙྪ་གདབ། མཆོད་སྦྱིན་བསག་སྦྱོང་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་དགུ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རྟེན་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་མ་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྦྲགས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་འདུད་པར་བསམས་ལ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། ན་མསྶུ་ཤྲི་ཡེ། ན་མཿཨུཏྟ་མ་ཤྲི་ཡེ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈

གཉིས་པ་བསྐོར་བ་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ལ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་དལ་བྲེལ་སྙོམས་པར་བསྐོར་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ། རཏྣ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ནས་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་པས་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་བཟླས་ནས་ཕྱག་བྱས་ནའང་ཕྱག་བྱེ་བར་གསུངས་སོ། །བསྐོར་བའི་ཚེ་རྟེན་གྱི་གྲིབ་མ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་དམན་པ་སོགས་འགོམ་དགོས་ན། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེག་སྟེ་འོག་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ན་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། ། ༈

གསུམ་པ་བཀའ་བཀླག་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཀླག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གླེགས་བམ་བཀླག་པར་འདོད་པས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། དྲིའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ལ་དབུས་སུ་རི་རབ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གླིང་བཞི་དང་ཉེ་བའི་གླིང་རྣམས། ཨོཾ་ཧྃ་མ་ཧཱ་མེ་ར་ཝེ་ན་མཿལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀོད་དེ་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ། མཎྜལ་དེའི་སྟེང་དུ་གླེགས་བམ་བཞག་ལ། ཆོས་ལ་གུས་པས་བཀླག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པས། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སམ། ཡང་ན། རང་ཉིད་པད་ཟླ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར། པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་པའི་འདབ་མ་ཁ་འབྱེད་པར་མཛད་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ལྐོག་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྕེའི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ཞེས་བསམས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ག་དྷཱ་བཟང་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་གྲོལ། །དད་ལྡན་སྙིང་པོ་ཉན་ཐོས་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །མགོན་མེད་གྱུར་པ་དག་ལ་རྗེས་བཟུང་བའི། །དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་དམིགས། དེའང་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའམ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་བཀླག་ན། འཇམ་དཔལ་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་དབུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་བློ་ཞན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་དེང་བདག་གིས་ཁ་ཏོན་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སེམས་ཅན་གང་གི་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བཀླག་གོ །མཎྜལ་ཡོད་ན། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་མུཿ མཎྜལ་ཕྱིས་ནས་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་གཞུག་ཅིང་། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། བསྡུ་ན། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་བརྗོད་དོ། ། ༈

ཡང་སྡུད་པ་སོགས་ཤེར་མདོ་གདོན་པའི་ཚེ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་གདོན། འབྲིང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་སྔོན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གདོན། ཐ་མས་དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། ཚིག་གི་སྒྲ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ་གདོན། བཏོན་ཟིན་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། ། ༈ ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་ན། སྐྱབ་སེམས་རྗེས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ། །པྲ་སེར་པོ། །ར་དམར་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷག་མ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པུསྟི་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་འཕྲོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་ལས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བའོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ། །སྙིང་གར་པྲ་སེར་པོ། གདན་ལ་ར་དམར་པོ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོའི་ཚིགས་གསུམ་པ་འཁྱོག་ཅིང་། གུང་མོ་བརྒྱད་པ་སོ་སོར་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཨོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་སརྦ་ཛྙེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སྔགས་རྒྱའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་རྩེ་མོར་བྱས་ཏེ། མཐེ་བོང་གཉིས་བསྐྱོད་པས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་སརྦ་བུདྡྷ་ཛ་ནཱ་ནི། སྭ་ས་མ་ཡ་མནྟྲ་མ་ནུ་སྨ་ར། མ་མ་ཨ་ནུ་ཀམྦཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་རྒྱའོ། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས་སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་བཏུད་དེ་ཅུང་ཟད་སྟེང་དུ་བྱས་པས། ཨོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ་ཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏྱཻ་ཨཱཪྻ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ། མ་ཧཱ་པྲཛྙེ། པྲ་ཛྙཱ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཨ་བ་བྷ་སེ། པྲ་ཛྙཱ་ཀ་རི་ཨ་ཛྙཱ་ན་བིདྱཱ་མ་ཎི། སིདྡྷི་སུ་སིདྡྷི། མ་མ་སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཙ་ས་ད྄་ཏཱི་རཱ་བི་ཀུ་རུ། བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་སརྦ་ཨཾ་ག་སུནྡ་རི། བྷཀྟ་བཏྤ་ལེ། པྲ་པཱ་རི་ར་ཧ་ཏེ། ས་མ་ཤྭཱ་ས་ཀ་རི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། ཀམྦ་ཀམྦ། པཱ་ར་པཱ་ར། གརྫ་གརྫ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། མ་བི་ལམྦ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་རྣམས་ལན་བདུན་བརྗོད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གླེགས་བམ་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཟུང་བ་དང་། བཤད་པ་དང་། བྲིས་པ་དང་། བསམ་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ། ། ༈ ཡང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་བཀླག་པའི་ཚེ། རྒྱས་པར་རྒྱུད་རང་རང་གི་གླེང་གཞི་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསལ་གདབ་ཅིང་བཀླག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བགྱིས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་བཀླག་ཅིང་ཁ་ཏོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས། རིགས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས། ཁྱད་པར་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ཐམས་ཅད་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཁོད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ནད་ཡམས་འཁྲུག་རྩོད་སད་སེར་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཆད། འཁོར་འདས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ། རང་ལུས་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེའི་ཁོངས་སུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་མཉམ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་། དེ་རེ་རེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ཁོངས་སུ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐས་གཏུགས་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལངས་པ་བཞིན་དུ་འུར་དིར་གྱིས་གསུང་བ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱུད་ཚིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པར་མོས་པ་དང་། རང་ལུས་རེ་རེ་ལ་མགོ་བོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ། མགོ་རེ་ལ་ཁ་དེ་འདྲ་བ། ཁ་རེ་ལ་ལྕེ་དེ་འདྲ་བར། ལྕེ་རེ་རེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ་རྒྱུད་བསྒྲགས་པར་བསམ་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཀླག་པས་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གིས་དེ་ཙམ་བློས་མ་ཆུད་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ་བཀླག་པ་དང་། ཐ་མས་རྣམ་པ་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱང་རང་ལྷག་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཙམ་མམ། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འོད་ཟེར་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་ལས་བཞི་གང་འདོད་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ་ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་མོས་གུས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྒྲོགས་པ་དང་། དེ་ཙམ་བློས་མ་ཆུན་ནའང་སེམས་བསྐྱེད་དང་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསལ་དག་སྙན་པར་བཀླག་ཅིང་། རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། ། ༈

བཞི་པ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། སྡིག་པ་སྦྱང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་གདབ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སཙྪ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གཞུང་རྣམ་དག་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བར་འདོད་ན་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཙང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པོའི་ས་དང་ཆུ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིམ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ྄་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིམ་པ་རྣམས། ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཇིམ་པ་ལ་ཕོག་པས་འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་མཐེ་བོང་མནན་ནས་སོར་མོ་གཞན་གསུམ་བརྐྱངས་པས་འཇིམ་པ་ལ་རེག་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་ས་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སཱུཀྵྨེ་སཱུཀྵྨེ། ས་མེ་ས་མ་ཡེ། ཤཱནྟེ་དཱནྟེ། ཨ་ས་མཱ་རོ་བེ། ཨ་ན་ལམྦྷེ། ཏ་རམྦྷེ། ཡ་ཤོ་ཝ་ཏི། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ། ནི་རཱ་ཀཱུ་ལེ་ནི་ར་ཝ་ཎེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷི་ཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་འཇིམ་པ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་ངོ་། །འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འཇིམ་པ་བཅད་དེ་གཟུངས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་དང་། སྨན་དང་། དྲི་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྙིང་པོར་གཞུག་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུདྡྷ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འབི་འབི་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏིཥྛ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བཞག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ་བི་ར་ཛེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབི་འབི་བླངས་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རྒྱར་བཙུད་ནས། ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོཊྚ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། ཞེས་བརྗོད་དེ་འདིས་ཀྱང་རབ་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་དྷརྨཱ་ར་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རྒྱ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་རབ་ཏུ་གནས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་ཤཱ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གདབ་པའི་ཆོ་གའོ། ། ༈

དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷཱནྟ་ཀྲིཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བགེགས་སྦྱང་། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོདྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཞེས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ད ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གསལ་བར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་དགོངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་བཞིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། མིང་གི་དབང་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་གྱུར། དབང་བསྐུར་བུམ་པ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། དབུ་རྒྱན། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྲིལ་བུ། ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་མིང་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཀྱེ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་སྐྱོན་བྲལ་ཡ །གུས་པས་འཕགས་པའི་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བགྱིས་པས། །ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་ལུས་ཅན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྤྱན་དབྱེ། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཞལ་བསྒྱུར། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཆོད་རྟེན་འདི་དག་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། །ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཁྃ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷཱུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག །སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་མཆོག་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཀྱི་རྒྱན། །ཅོད་པན་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བ་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་རྟེན་ལ་འོས་པའི་རྒྱན་ཕུལ་ནས། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཁོར་ཡུག་བཅས། །རིན་ཆེན་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞིས་བསྐོར། །མཛེས་ལྡན་དང་བཅས་རྣམ་དག་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་དབུལ་བར་གྱི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་དབུལ། །སྲིད་གསུམ་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བདག །ཐུབ་དབང་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ནའང་། །བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་འདུད། །སྟེང་དང་འོག་དང་བར་དག་དང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་། །སྐུར་བཅས་སྐུ་ནི་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་དེ། དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འདི་དག་གི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་མཛོད་ལ། འདི་རྣམས་ཇི་སྲིད་གནས་གྱི་བར་དུ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཅེས་སྦྱིན་བདག་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ་བ་ལྷན་དུ་བྱས་ནས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འོ་མི་བརྒྱལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། ཅེས་སོགས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་བྱེད་པ་པོ་མཐོ་རིས་སམ། ས་ཡི་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་ནམ། འབི་འབི་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་ནས། མཐར་སྐྱེ་རྒས་རྒུད་པ་དང་བྲལ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པར་ཡང་། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ཡིས། །མྱ་ངན་རྣམས་བསལ་ལུས་ཀུན་རྒྱས་པ་དང་། །གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་མང་དང་། །ས་སྟེང་དགྲ་ཡི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། ༈

ལྔ་པ་མཆོད་པ་ནི། སྤྱིར་གོང་འོག་ཏུ་སྨོས་པའི་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱང་ཡིན་མོད། གཞན་ཡང་བླ་མ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་། བྱེ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་གདམས་ངག་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་བའི་ཆོ་ག་ནི། གཙང་མའི་གནས་སུ་རྟེན་གསུམ་ཅི་རིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་དགྲམ། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་ཤིང་། གཡོན་པདྨོ་རྒྱས་པ་འཆང་བ། མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་བཞུགས་ཤིང་ཡོ་བྱད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན། དྷཱུ་པེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མཎྜལ་སྦྱར་བས་བྱིན་རླབས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་སྤྲོས་ནས་བསྙེན་བཀུར་བར་བསམས་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅན་གྱི། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་རིག་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་ནས་འཕགས་ཚོགས་མཆོད་པར་བྱ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་རནྟ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཥྤེ། སུ་པུཥྤེ། པུཥྤེ། པུཥྤ་ཨུཏྦྷ་བེ་པུཥྤ་ཨ་བ་ཀཱི་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་རིག་པ་འདི་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཅིང་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་གི་གནས་སུ་བདུག་སྤོས་དང་། པུཥྤེ་དང་པུཥྤེའི་གནས་སུ་དྷཱུ་པ་དང་དྷཱུ་པེ་སོགས་སྦྱར་བས་མཚོན། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། རོལ་མོ། མཎྜལ་བཅས་དབུལ། ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། ཞེས་སོགས་སྡིག་པ་བཤགས་པས་མཚོན་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བལྟས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། མི་ཕྱེད་གུས་པ་མང་ལྡན་པས། །གཟུངས་འདི་ལན་གསུམ་ཆོ་ག་འདིས། །ཉིན་རེ་དུས་གསུམ་མཆོད་བྱེད་ན། །བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་མཆོད་འགྱུར། ཞེས་སོ། །མཆོད་པ་དངོས་སུ་བཤམ་པ་མ་བྱུང་ཡ རི་བོ་ལྷུན་སྟུག །སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་། ཁང་བཟང་མཛེས་པ། འབབ་ཆུ་དང་། རྫིང་བུ་སོགས་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། སྨན་ལྗོངས་དང་། མེ་ཏོག་གི་ལྡུམ་ར་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བློས་སྤྲུལ་ཏེ་གོང་ལྟར་ཕུལ་བས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་སོགས་དབུལ་བའི་སྐབས་སུའང་གོང་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཁོ་ན་བཟླས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཀྱང་མེ་ཏོག་གཅིག་ཕུལ་ན་མེ་ཏོག་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈

དྲུག་པ་སྦྱིན་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་། དགྲ་ཡིས་འཇིགས་པ་ལ་སྐྱེལ་མ་དང་། དུད་འགྲོ་སོགས་གསོད་པར་བརྩམས་པའི་སྲོག་བསླུ་བ་དང་། གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྲུང་འཁོར་བྱ་བ་སོགས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ལ་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཁ་ཟས་སྟེར་བའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མགྲོན་རིགས་ལྔའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། བྱ་ལ་ཟས་སྟེར་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་ཁྭ་གདོང་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། བྱ་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྭ་གདོང་མ་དྲག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཾ། གྲི་གུག །མགོ་བོ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྨིན་མ་ཁམ་ཞིང་། རོལ་པས་བཞུགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ཡི་ཚོགས་ཇི་སྙེད། །འོལ་བ་བྱ་རོག་གཟུགས་ཉིད་དུ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཨོཾ་ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཌཱ་ཀཱ་ཡ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཟའ་བ་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧ་ཧོ་ཧྲིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཎྱཻ་ཁེ་ཙ་རི་རཱུ་པ་ཀཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཙི་ལ་ལ་ཀ་རཱུ་པ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ས་མ་ཡཾ་རཀྵནྟུ། ཡ་ཐེཥཊ། སརྦ་སིདྡྷི་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་བརྙེས། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། དེས་ཆོས་གསུངས་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་པས། བདེན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས། བདག་ཅག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། མུཿཞེས་ཅི་བདེར་གཏོང་ངོ་། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་བྱའི་གཏོར་མའི་རིམ་པའོ། །ཁྱི་ལ་ཟས་སྟེར་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཁྱི་གདོད་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། ཁྱི་རྣམས་ཧཱུྃ་ལས་ཁྱི་གདོང་མ་དྲག་མོ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་ཨོཾ་ཨཱཿཡནྟ་ཌཱ་ཀིཎྱཻ་ཤྭ་ན་ཀྲ་མ་ཧོ། ཨ་གྲཱ་བྷཱི་མ་ཝ་སུ་ཥ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་བྷུ་ཉྫ་ཛི་གྷྲ་པི་བ་གྲྀ་ཧི་ཏ་ཨཱསྨ་ཀཾ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་བཟའ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མེ་ཏོག་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཤྭེ་ནཱ་སྱཻ་དྷུ་ཙ་རི་ཡཻ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་པས་སྦྱིན། བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ། མུཿཞེས་གཏོང་ངོ་། །ས་ལ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །འདི་གཉིས་ཟས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཉ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི། རང་ཉིད་གྃ་ལས་གཽ་རཱི་ནག་མོ། །སྤྱན་གསུམ། གྲི་གུག །རོ་ཧི་ཏའི་ཉ་བསྣམས་ཤིང་། ཉ་གསོལ་བ། ཉའི་གདན་དང་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བསམས་ལ། ཉ་རྣམས་ཁ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལ་བཱིཪྻ་བ་ར་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཡོ་ཛ་ན་ས་ཧ་སྲ་པྲ་མ་བ་སུ་ཤ་བ་ཏི་ལི་ཏི་མི་གི་ལི་པྲ་བྷི་པྲ་བྷི་ཏ་ཡོ་མ་ཧཱ་མཱི་ན་ཨདྷི་པྲ་ཏི་ཡ་ཨ་ཏྲ་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་ཝནྟུ། མ་མ་ཨ་བྷི་པྲེ་ཏ་ར་སིདྡྷི་མ་བིསྟ་རནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བོས་ལ། ཆང་མ་གཏོགས་པའི་ཟས་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ། མེ་ཏོག་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན། ལག་པས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་རྣམས་ཀློག་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། མུཿཞེས་གཏོང་ངོ་། །ས་འོག་ན་གནས་པའི་ཉའི་གཏོར་མའི་རིམ་པའོ། །བ་ལང་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནི། རང་ཉིད་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། ཁྱུ་མཆོག་བཅིབས་པའོ། །མདུན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། བ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ། དྲག་མོ་རོ་ལངས་མ། གཏུམ་མོ། །མཚམས་སུ་སེང་གེ་མོ། སྟག་མོ། ཅེ་སྤྱང་མོ། འུག་པ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བཟའ་བཏུང་རྣམས། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ནས། །ཨཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ན་ན་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཟར་གཞུག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། གང་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་པ། དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། མུཿཞེས་པས་གཏོང་ངོ་། །ཐང་ལ་སྤྱོད་པ་བ་གླང་གི་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །གྲོག་མོ་ལ་ཟས་སྟེར་བ་ནི། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མདུན་གྱི་གྲོག་མོ་རྣམས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་གསེར་གྱི་པདྨ་འཆང་བ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། བཟའ་བ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ཕུལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་དབུལ། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་འཆང་མཛེས་པའི་སྐུ། །པདྨ་གསར་པས་ཕྱག་བརྒྱན་པ། །སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དབང་། །མགོན་པོ་མཆོག་ལ་བདག་འདུད་དོ། །ཞེས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། མུཿཞེས་པས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བལྟའོ། །ཀླུང་ན་སྤྱོད་པ་གྲོག་མོའི་གཏོར་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་གང་དང་གང་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ནའང་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དེ་དག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། བཟའ་བ་རྣམས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱི་བརླབས་ལ་ཕུལ་བས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གིས་ཚིམ་པར་བསམས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་། མཐར་བསྔོ་བ་ཡང་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མཆིལ་མ་དོར་བ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཤླེ་ཥྨ་ན་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཟས་སུ་མཆིལ་མ་ཟབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་བརྡབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཁྲེར་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལུད་པ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྣབས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཤིཾ་གྷ་ནི་ཀཱ་ཨ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤྱི་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ལ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆེན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིཥྛ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆུ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿམུ་ཏྲ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་རྣམས་དེ་དག་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་བརྡབ་བོ། །དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་བསག་པ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་ཞེས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། ། ༈

བདུན་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི། སྤྱིར་ཚོགས་བསག་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ཤིང་། གོང་འོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་དང་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོགས་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་ཚོགས་གསོག་གི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ནས་བསྟན་ཅིང་། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པའི་ཚོགས་གསོག་གི་མཆོག་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ། རྒྱས་པར་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་རང་གི་ཡི་དམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཞིང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ་ཞིང་གྲངས་གསོག །མཐར་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །འབྲིང་དུ་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ། ཉེར་གསུམ་མ། སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་པར་དབུལ། བསྡུ་ན་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཇོ་བོ་རྗེས་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོའི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པར་གྲགས་པ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿརཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སམ། རྒྱུད་སྡེ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་ཚོགས་བཅས་པ། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཀཾ་ནིཪྻ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། ། ༈

བརྒྱད་པ་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་སྦྱོང་བ་ནི། སྤྱིར་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལས། འདིར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་སོ་སོར་ཐར་པའི་དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་ནི། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ཚེ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ། རྐྱེན་དབང་གིས་མ་གྲུབ་ན་ལམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བྱ། རི་ཁྲོད་སོགས་སུ་རང་གཅིག་པུའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། སྟོན་པའི་སྣང་བརྙན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། ཉེ་ལོགས་སུ་དཀར་གཏོར་བཅས་བཤམ། དེ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། གཏོར་མ་གཏོང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་ཡོད་ན་གྱོན་ཅིང་ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུད་ནི། དངོས་སུ་ཡན་ལག་མ་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་དང་བཅས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་མགོ་བོས་རབ་ཏུ་གཏུགས་ཏེ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཚེ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་བལྟམས་ཚེ། །ས་ཆེན་འདི་ལ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནས། །ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །དེ་ཚེ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ། གཉིས་པ་མདོ་འདོན་པའི་རྒྱུད་ནི། ཐལ་མོ་བསྣོལ་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་དང་། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་སོགས་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མདོ་རྫོགས་པར་བཏོན་པའི་མཐར། །སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུ། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་གསུང་། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱུད་ནི། །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བོ། །གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གནས་པ་རྣམས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་དེར་གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། ཆབ་བྲན་ལ། རང་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཏུང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཉུག་མར་གནས་པའི་ལྷ་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་གཞིའི་བདག་པོ་དང་། གཞན་ཡང་ནགས་ཚལ་དང་། རི་བོ་དང་། ཆུ་ཀླུང་དང་། ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པར་འཁོད་པའི་འབྱུང་པོ་གཏོར་མ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་ནས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞོགས་པར་ཆགས་མེད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་དང་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། གསོ་སྦྱོང་བྱིན་རླབས་དངོས་ནི། ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆི་ན་བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་གདོན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་མོ། །ཡང་དགེ་སློང་གཉིས་དང་གསུམ་ཡོད་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་གཅིག་འདུག་སྟེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་དང་། མཐར་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗེ་ཞིང་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། ཞེས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་དང་། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་གདོན། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་རབ་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་པར་གདོན་པར་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུང་། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་། །སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །བས་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་རྒྱུ། །བདག་གིས་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གི། །བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་གཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །སྦྱིན་པས་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདའ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ལ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་བྱའོ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་བཤགས་ཤིང་སྦྱོང་བ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟན་པས། །ལྟུང་པའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། ཞེས་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་གདོན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་སྤྲོ་ན་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ས་གཞི་བྱིན་རླབས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། བདག་སོགས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་མཆིས་ན། དེང་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་པས། སོ་སོའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀར་པོ་བདུན་ཆོས་འཆད། སྔོན་པོ་བདུན་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །སེར་པོ་བདུན་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་གཞག །དམར་པོ་བདུན་མཉམ་གཞག །ལྗང་གུ་བདུན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་མཐའ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་འབྱོན་ལེགས་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་ལངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་རྟག་པར་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སོགས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཚར་གསུམ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་ལ་གདོན། དེའང་བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་པས། སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་ནི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། སླན་ཆད་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱི་ལགས་སོ་ཞེས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་ཡང་། བཤགས་པ་ནི་བཤགས་པའི་ཕུང་པོ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཡི་རང་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ། །བསྔོ་བ་རྣམས་ནི་བསྔོ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཚོགས་ཞིང་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཁོ་ན་བཏོན་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་ནི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ཁྃ་ལས་རལ་གྲི་ཁྃ་གིས་མཚན། །ཡོངས་གྱུར་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་། །རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་གཟི་བརྗིད་འབར། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །དོན་གྲུབ་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་དང་། །ཐུགས་ཀར་རལ་གྲི་ཁྃ་གིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་མཛད་གསོལ། །ཐུགས་ཀའི་ཁྃ་ལས་བདུད་རྩི་བབས། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གང་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད། །བདག་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཁྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །བྱང་ཞིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས། །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད། །ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཟ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མེ་ཐབ་དངོས་སམ་མ་འབྱོར་ན་སོལ་མེས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། དེའི་མདུན་དུ་ཏིལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཅས་འདུ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ། །མཚན་རྫོགས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་། །ཕྱག་གཉིས་མཐེའུ་ཆུང་འཁྱུད་པའི་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །སྤྱན་གསུམ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང་། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་། །ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་། །མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །རང་གི་རྐང་མཐིལ་ཡྃ་ལས་རླུང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་མེ། ། སྙིང་གར་སྡིག་པའི་ས་བོན་པྃ། །དེ་ལ་ཚེ་རབས་སྡིག་ལྟུང་འདུས། །རླུང་གིས་མེ་བསྐྱོད་སྙིང་གའི་བྃ། །སྡིག་པའི་རྣམ་པས་སྣ་ནས་ཐོན། །ཏིལ་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོའི་ཞལ། །ཕུལ་བས་སྡིག་ལྟུང་ཀུན་སྦྱངས་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཏིལ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཕུལ་མཐར། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཡོངས་སུ་བྱང་ཞིང་དག་མཛད་གསོལ། ཞེས་གསོལ་ཞིང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲོ་བོ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐལ་བ་གཙང་སར་དོར་རོ། ། ༈

ཡང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཐེག་དམན་རང་རྐང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་སླར་བླང་བ་དང་འཆོས་སུ་མེད། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཅབ་པ་མེད་ན་ཆད་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྦྱིན་ཏེ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཆོས། ལྷག་མ་འཆབ་བཅས་ཞག་མ་ལོན་པ་ལ་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ན་མཚམས་ནང་གི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དང་། མིན་ན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལ། དངོས་གཞིའི་དག་བྱེད་མགུ་བ་ནོད་ནས་དབྱུང་། ཞག་ལོན་ན་ཇི་ཙམ་ལོན་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སྤོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགུ་བ་དང་། དབྱུང་བས་ཕྱིར་འཆོས། ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གི་རིམ་པས་དགེ་སློང་དྲུག་གམ་ལྔ་དང་། ལྷག་མར་གཏོགས་པ་བཞིའམ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས། སྤང་ལྟུང་ལ། གང་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་དེ་སྤངས་ལ་གཟོད་བཤགས་པ་བྱ། སོར་བཤགས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བཤགས། གཞན་བཤགས་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དེ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་རང་མིང་གིས་བཤགས། བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་གསུངས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སོ་ཐར་གྱི་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ཤེས། འདིར་དེང་སང་གི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་ཕན་ཚུན་བརྗོད་རེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་ན། གཡས་གྲལ་དུ་དགེ་སློང་རྒན་པ་རྣམས་འདིང་ཆོས་སྣམ་སྦྱར་བཅས་ཙོག་ཕུར་འདུག །གཡོན་གྲལ་དུ་དགེ་སློང་གཞོན་པ་རྣམས་འདིང་ཆོས་བཅས་འཁོད། ཕྱག་གསུམ་དབུལ། གཟན་ཕྲག་ཁྱེར། འགྲེང་འདུད་བཅས། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། རྒན་པོའི་གྲལ་མགོ་མས། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་གནང་བར་ཞུ། གཞོན་པ་རྣམས་ཙོག་པུར་འདུད་རྒྱས། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གཉིས་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རྣམས་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ནས་བཟུང་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། རྒན་པས། ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ། ཞེས་དྲི། གཞོན་པས། མཐོང་ལགས། རྒན་པས། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་སམ། གཞོན་པས། བསྡམ་ལགས། རྒན་པས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །གཞོན་པས། ལེགས་སོ། །ཡང་གཞོན་པས་ཕྱག་གསུམ་འགྲེང་འདུད་བཅས། གཟན་ཕྲག་ཁྱེར། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། རྒན་པས། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་གའོ། །ཡང་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ད ལྷག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཆད་ལས་དགོས་པ་སྔོན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་བཤགས་ཕུལ་མེད་པ་དང་། ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དབང་གིས་གསོ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་འདུ་བའི་དུས་དེར་བཤགས་པ་མ་ནུས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་ལ་མཚོན་ན། གཞོན་པས་ཕྱག་གསུམ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། རྒན་པས། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་གནང་བར་ཞུ། གཞོན་པ་རྣམས་ཙོག་པུར་འདུད་རྒྱས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་དག །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། རྒན་པས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །གཞོན་པས། ལེགས་སོ། །གཞོན་པས་ཕྱག་གསུམ་སྔར་ལྟར། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར་པ་བཙུན་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། རྒན་པས། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས། དེ་ནས་གཞོན་པ་རྣམས་ཙོག་པུས་བཞུགས། རྒན་པ་རྣམས་ནས་ཚུལ་ཕྱག་གསུམ་རེ་མཛད་པ་ལས་གཞན་སྔར་ལྟར་ཕྱིར་བཅོས་དང་བྱིན་རླབས་བྱ། བསྙེན་རྫོགས་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས། གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ། ཞེས་སྦྱར་བ་ལས་གཞན་འདྲའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ཕྱག་བྱས། སྙན་གསན་དབབ། ཙོག་པུར་འཁོད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་སོགས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ཉེས་བྱས་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། ཐབས་ལེགས་སོགས་འདྲ། འདི་ནི་ཡུལ་དགེ་སློང་སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་ནམ། གནས་བརྟན་སོགས་ཉེ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། ཚོགས་སུ་བཤགས་ན། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་སོགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། ༈

གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་ཉིན་ཞག་ལས་མ་འདས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འཆགས། འདས་ན་བཤགས་སྡོམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་དཔོན་ནམ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྡོམ་པ་སླར་བླང་། གཞན་ཡང་ནག་པོ་པས། དབང་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བཤགས་པ། དབང་འབྲིང་རིག་སྔགས་སྤྱིའི་ལྷ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་བཤགས་པ། ཐ་མ་གང་ཟག་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བས་བཤགས་པར་གསུངས་པའི། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་སྡོམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལྟུང་བ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་འདོད་ན། ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་ཤེས། བསྡུ་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱ། བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ། དྲི་ཞིམ་པའི་བདུག་སྤོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཐུལ། སྐྱབས་སེམས། ས་གཞི་བྱིན་རླབས་སོགས་ད སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་ཆོས་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ལངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་སྡིག་པ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བརྒྱ་རྩ་འཚལ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ལ། བཤགས་པའི་སྐབས། གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་བཤགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ། སླར་ཡང་གོང་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཏདྱ་ཐཱ། སུ་མྲྀ་ཤ །སུ་མྲྀ་ཤ །ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ །ཙ་ར་ཙ་ར། བི་ཙ་ར། སྃ་ཙ་ར། ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ །མུ་ར་མུ་ར། བེ་ག་དྷ་རི་མ་ཙ་མ། བྷུ་ཛ་པཱ་ད་ཀ་རུ་ཎི་ཀ །ཙིནྟ་མ་ཎི་པཱུ་ར་ཡ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ །སརྦ་ཤ་མེ་སྠཱ་པཱ་ཡ། ཨ་ཛྙཱ་དྷ་རི། སྥུ་གུང་སྥུ་གུང་། རུ་ཏི་བི་བི་ཀ་གུང་། དྲྀཥྟི་བི་བེ་ཀ་གུང་། པཱུ་ར་ཡ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ །པཱུ་ར་ཡནྟུ་མ་མ་ཨཱ་ཤ་ཡ། སརྦ་པནྠཱ་ཙ་ཨ་ཤོ་ཀ་ག་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། དགོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་བྱུང་བས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་། སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་དེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་དང་། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉམས་པ་སོགས། །བདག་གིས་བརྗེད་ངེས་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་པ་དང་། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པས་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་ཐོར་ཐུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་ལྟུང་བ་འཆག་ཏུ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། དེས་མ་གྲུབ་ན་ལྷའི་བུ་སྐྱ་རེངས་ལ་འཕྲིན་དུ་གསོལ་བ་ནི། ཐོར་ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ། སྔ་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་། ཕྱི་ན་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ་ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ་སྤོས་འཐུལ། ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། མཐར་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སྐྱ་རེངས་སྐྱ་རེངས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན། སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་ཁྱོད་ཛམྦུའི་གླིང་དུ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགབ་པར་མཛོད་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་བདག་གི་ཚིག་གིས་སྤྲོ་ན་ཏེ། བདག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། གང་གི་ཐབས་དེས་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐབས་དད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་མལ་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པས་རབ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ། འབྲིང་བདུན། ཐ་མའང་ཉེར་གཅིག་གིས་རྨི་ལམ་དུ་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྐུ་དངོས་སམ། བླ་མའམ། ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་ལྟུང་བ་འཆག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལག་ཏུ་བླངས་པས་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པའི་ཚུལ་ནི། ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཏུད་དེ། གང་ཟག་གཅིག་ཡིན་ན། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ། མང་དུ་ཡོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། ཡུལ་གྱིས། ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་ལན་གདབ། དེ་ནས་འཆག་པ་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་པུས་མོ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གང་དང་གང་བྱུང་བ་དེ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་འཆགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ཡུལ་གྱིས། ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ། རྟེན་གྱིས། མཐོང་ལགས། ཡུལ་གྱིས། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་མམ། རྟེན་གྱིས། བསྡམ་ལགས། ཡང་ཡུལ་གྱིས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་དང་། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས། ཡུལ་གྱིས་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་མཛད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱ། ཡང་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀས་བཤགས་པ་བྱེད་ན། རྒན་གཞོན་གྱི་གྲལ་སོ་སོར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱག་ལེན་སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། ། ༈

གསུམ་པ་སྔགས་སྡོམ་ཕྱིར་བཅོས་ནི། ཡན་ལག་ཚང་བའི་རྩ་ལྟུང་སོགས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། བླ་མ་ལས་དབང་བླངས་ཏེ་འཆོས་དགོས་ལ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་གང་ཟག་མང་པོ་ཚོགས་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆོས་པའི་ཚུལ་ནི། རབ་ཚོགས་འཁོར་རམ། མ་གྲུབ་ཀྱང་བདེ་ཀྱེ་སོགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་དམ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་ལྟ་བུར། ལྷག་གཏོར་གྱི་མགོར་རམ། རྗེས་ཆོག་གི་གོང་དུ། གཡས་གྲལ་ལ་དབང་གིས་རྒན་པ་རྣམས་རྒན་རིམ་གྱིས་འཁོད་པ་ལ། གཡོན་གྲལ་གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནང་གསེས་ཀྱི་རྒན་གྲལ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དགོད་ཅིང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་སོགས་ཀྱིས་དབུལ། ཡང་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་གྱིས། རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བྱིས་པ་ཉིད་དང་། མི་ཤེས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མ་མཆིས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བའི་དབང་གིས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ལས་གང་དང་གང་བྱུང་པ་དེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་འཆགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། རྒན་པའི་གྲལ་མགོ་མས། ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ལ་ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ལགས་སམ། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཐོང་ལགས། ཡང་ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་ལགས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། བསྡམ་ལགས་ཞེས་དང་། ཡང་ཡུལ་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས། ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་བྱའོ། །ཡང་གཞོན་པ་རྣམས་གྲལ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་རྒན་པ་རྣམས་བཞེངས་ཏེ། ཕྱག་དབབ་གསུམ་དང་མཎྜལ། པུས་བཙུགས་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། གཞོན་པའི་གྲལ་མགོ་མ་དེས་ལན་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་གང་ཡིན་གྱི་རྗེས་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། འདིའང་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། མ་འབྲེལ་བར་དུས་ནམ་དུའང་བྱར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཕྱིར་བཅོས་སྤྱི་བཤགས་ནི། ཨུ་ཧུ་ལགས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་། མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་མི་འཆབ་བོ། འཆགས་སོ། །ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་གཟིགས་ལགས་སམ། མཐོང་ལགས། ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པར་བསྡམ་མམ། བསྡམ་ལགས། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བཅོས་གསུམ་ཀའང་བཤགས་ཡུལ་གང་ཟག་དངོས་མེད་ན། རྟེན་གྱི་དྲུང་སོགས་སུ་འཁོད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་སོགས་བཤགས་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་། མཐོང་སྡོམ་དང་ཐབས་ལེགས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་ལྟར་བགྱིས་པར་བསམས་ལ་དངོས་སུ་རང་གིས་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོད་ན་སོ་སོའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བཤགས་པ་བྱ་བའང་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །མདོར་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལས། ཉིན་པར་བག་མེད་བྱས་པ་དག །མཚན་མོ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ། ནུབ་མོར་བྱས་པ་ནངས་པར་བཤགས། ལེགས་པར་བྱས་ལ་མངོན་དགའ་བྱ། ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན། སྤྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་བཤགས་པར་འོས་པ་རྣམས་བཤགས། བསྡམ་པར་འོས་པ་རྣམས་བསྡམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཉེས་ལྟུང་དང་ཞག་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོགས་པ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་རྣམ་ཐར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །

དགུ་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཡུལ་དུས་རྟེན་དང་གསང་སྔགས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཡི་རང་བསྔོ་བའོ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མཆོད་པའི་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། རྟེན་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཅན་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཞིང་ཕ་མ་དང་། ནད་པ་དང་། དབུལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་སོགས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་གསུངས་ཏེ། མཛོད་ལས། འཕགས་པ་མིན་ཡང་ཕ་མ་དང་། ནད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྨྲ་དང་། སྐྱེ་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །

གཉིས་པ་དུས་ནི་ལོ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་། བཞི་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། དྲུག་པའི་ཚེས་བཞི་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་། དགུ་པའི་ཉེར་གཉིས་ལ་ལྷ་ལས་བབས་པ། གཞན་དགུ་པའི་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷ་བབས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་བར་བཞེད་པ་སོགས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་སྤྱིར་བཏང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་ལས། ཚེས་བཅུ་ལ་ནི་དེ་རབ་མཆོད། ཅེས་པས་ཡར་ངོ་དང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་དང་། ཀྱེ་རྡོར་ལས། ཡི་དྭགས་ཟླ་ཕྱེད་བཅུ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་ཉིད། ཅེས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི། མར་ངོའི་ཉེར་གསུམ་དང་། ཉེར་དགུ་སྟེ་དུས་བཞི་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་ཁྱད་པར་དུ། བཅོ་ལྔ་དང་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞིར། གྲུབ་འདོད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འབད་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དུས་གསུམ་ལ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་དབྱེ་བས་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རང་རང་གི་བླ་མ་གོང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཞི་བར་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྒྲུབས་པ་མཐའ་དག་འབུམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དུས་དེ་རྣམས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་། ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བའི་དུས་སུ་བྱེ་བ་བདུན་འགྱུར་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་ཟིན་པ་དང་། ཡ་མཚན་ཆེ་ལྟས་བྱུང་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱ། ཞེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དུས་ཆེན་རྣམས་སུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་རྟེན་ནི། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། དགེ་ཚུལ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་ལ་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱིམ་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་དགེ་སློང་ཁྱད་ཞུགས་པ་ལྟར། དེ་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་ན། སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འབད་པ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་དགེ་བའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པ་ན་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བླངས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་སྤྱད་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེ་བས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །

བཞི་པ་རིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བ་ལ། གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ཞི ངག་བྱིན་རླབས་དང་། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱང་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ། ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་འབུམ་འགྱུར་རམ། བྱེ་བ་བྲག་བརྒྱའི་འགྱུར་དུ་གསུངས་སོ། །

ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བ་ནི། དགེ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་ཏེ་བགྱིས་ན་ཕན་ཡོན་གྱི་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཀླུས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མཐའ་མེད་པར། ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་འབྱིན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང་། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། དྲུག་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་དགེ་རྩ་སྤེལ་བ་ནི། གཞན་འཕགས་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མཐའ་དག་གིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་བསག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་ཞིང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་ན། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་སླ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །

བདུན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྤྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དང་གང་བྱས་པའི་རྗེས་དང་། ཉིན་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་དེ་རིང་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་དམིགས་པའི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དེས་མཚོན་རང་གཞན་གྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོའི་དོན་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་པར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཐིགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་བསྐམས་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་བསྔོའི་དགེ་བ་གང་། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་རྩ་འཛད་པའི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པས་ནམ་དུའང་མི་འཛད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྔོ་བའི་རྩིས་ཟིན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་གཞུང་རྒྱས་པ་ནི་ཕལ་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ལེའུ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་གཟུངས་སོགས་ཡིན་ལ། དེང་སང་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ། བྱམས་པའི་སྨོན་ལམ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ། ཕར་ཕྱིན་བཅུ་གཅིག་གི་སྨོན་ལམ། སྤྱོད་འཇུག་གི་བསྔོ་བའི་ལེའུ་རྣམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཉི་ཤུ་པ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་སྨོན་ལམ་བདུན་ཅུ་པ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་ཅིང་། དགེ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། པཉྩེནྡྲཱ་ཡ་ཨ་བ་བོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ་ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྔ་མས་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཕྱི་མས་དགེ་བ་གང་བྱས་འབུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བར་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈

གཞན་ཡང་གང་དག་སྔགས་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ངག་བྱིན་རླབས་དང་། བར་དུ་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་དང་། མཇུག་ཏུ་བཟླས་པ་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པའི་གོང་ལུས་གནད་བཅོས། རླུང་རོ་བསལ་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པའི་མཐར་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཨོཾ་ཨ་ཨཱཿནས། ཨཾ་ཨཿརྣམས་དཀར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ནས། ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ་རྣམས་དམར་པོ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ནས་ཤྲ་མ་ཎ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལངས་ཐབས་སུ་འཁོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་བདེན་ཚིག་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་ནུས་མཐུ་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ངག་གི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པས་ལྕེ་སྟེང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གཟི་བརྗིད་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གོང་གི་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བ་གསུམ། བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླ། མཐར་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་ཨ་ལ་ཐིམ། དེའང་བདུད་རྩིར་གྱུར་ནས་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ནུས་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་བཟླས་བརྗོད་གང་བྱས་བྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྨྲས་ཚད་སྔགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ངག་གི་མནན་གཏད་སོགས་ཞི་བ་དང་། སྔགས་ནུས་ལ་གནོད་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་འཕྲོག་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོའི་མགུར་བརྒྱད་དང་། རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་གདམས་ངག་ཆོས་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་དགོངས་པ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ། སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ་ལ། བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འབྱོར་ན་ལེགས་ཤིང་། རིགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔགས་པ་ནི་བོ་དྷི་ཙི་ཉིད་ཡིན་ལ་འགྱུར་ཁྱད་ཀྱང་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་ཚུལ། རྩེ་མོ་ལས། ལྕགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ཉིས་འགྱུར་ཏེ། །ཟངས་ཀྱིས་ཡང་ནི་བཞི་འགྱུར་རོ། །རུ་རཀྴ་ཡིས་བྱེ་བ་གཉིས། །མུ་ཏིག་གིས་ནི་བརྒྱ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོས་སྟོང་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དངུལ་གྱིས་འབུམ་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན། །པདྨས་བྱེ་བ་བརྒྱ་འགྱུར་རོ། །བོ་དྷི་ཙིས་ནི་གྲངས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བདེ་ཀྱེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སྐབས། ཕྲེང་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀྲུས། སྤོས་ཀྱིས་བདུགས་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དུ་བཞག །བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། རང་གི་ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨཱཿནས། ཨཾ་ཨཿ གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ། ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལག་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ནས། ཧ་ཀྵཿགཡས་སྐོར་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲེང་བ་བླངས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་སུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། ཐལ་མོ་ཕན་ཚུན་བསྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུྃ་ལ་ཁྱབ། དེས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལ་ཁྱབ། དེ་ཕྲེང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་པ་དེ་པ་དེ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ནཾ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཡཾ་བྷ་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། རྒྱུན་དུ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་གོང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོའི་སྟེང་ནས་བགྲང་ཞིང་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྲེང་བ་རབ་གནས་བསྡུས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་གཏོར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདེ་མཆོག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ཧཱུྃ་ཧུྃ་ཕ྄ཊ། དང་གསང་འདུས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལིཀ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ནའང་། ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་གཟུངས་ལས། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་ཝརྡྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདིས་ལན་བདུན་བགྲང་ཕྲེང་བ་ལ་བཏབ་སྟེ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཡང་བཟླས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། གཞན་ཡང་། ཨོཾ་ཀི་རི་ཀི་རི་ནུ་ཧྲི་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཙིནྟེ་ཛྭ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་བཟླས་པས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་ན་དེ་གསུམ་ཀའམ། གང་ཡང་རུང་བ་བཟླས་ཏེ་ཕྲེང་བ་ལ་བཏབ་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་བྱ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རིགས་གསུམ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསུངས་པའམ། ཐུན་མོང་དུ་གོང་གི་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། བྱ་རྒྱུད་སོགས་མདུན་དུ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། སྲིན་ལག་སོ་སོའི་རྒྱབ་ཏུ་གུང་མོ་སྦྱར། དེ་གཉིས་གཡས་པའི་རྒྱབ་གཡོན་པའི་མདུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བསྣོལ། གཡས་གཡོན་གྱི་མཛུབ་མོས་སོ་སོའི་གུང་སྲིན་ལ་འཁྱུད། མཐེ་བོང་གཉིས་མཛུབ་མོའི་ཚིགས་དབུས་མ་ལ་བཞག །མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བ་བུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདག་གི་བཟླས་བརྗོད་བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དངོས་གྲུབ་འདི་དམིགས་བསལ་མེད་ན། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཞེས་སྦྱར། མཆན། བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕུལ་བས། གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ཏེ། འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཉམས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ནས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཏགས་ནས་བཟླས་པས་སྔགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་མ་དག་པ་དང་། ལྷག་ཆད་སོགས་ཁ་བསྐང་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈

ཡང་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་རྒྱུད་ལས། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི་གེའི་སྒྱུ་རྩལ་བཞི། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཚིག་སྨྲས་པ་ཡིན། །སྲོད་དང་ཐོ་རངས་འཁོར་ལོའི་གྲིབ་མཚམས་སུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་བསྒྲགས། །འདིས་ནི་ངག་ཏུ་ཅི་སྨྲས་སྔགས་སུ་འགྱུར། །ཐོགས་མེད་ནུས་པས་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ལ་བཞི། ངག་ནས་བྲེ་མོའི་གཏམ་སྨྲས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་པའི་མན་ངག །ལུས་ཐ་མལ་དུ་བསྡད་པས་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་མཉམ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཏིང་འཛིན་རྩལ་རྫོགས་སུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག །སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བའི་མན་ངག་གོ །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ནངས་པར་བྱ་རོག་མ་གྲག་པའི་དུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཚར་གསུམ་དང་། དགོངས་མོ་བྱེའུའི་སྐད་ཆད་ནས་མི་ཕྱུགས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཀཱ་ལི་ཚར་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་མི་ཚིག་དང་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་བཏོན་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཅི་དང་ཅི་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་གཉིད་སད་པའི་ཚེ་ཀཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་། ཨཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས་དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། གཉིད་ལོག་ཁར་ཀཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་དང་། ཨཱ་ལི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ནས། དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་པར་དག་ནས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་པ་ཡུལ་དང་འཕྲད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་། མ་སྤངས་པར་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རྟོག་པ་ཤར་མ་ཐག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཞིང་དེའི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་ལ། ཨོཾ་པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་ལ། ཨོཾ་ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཨ་ཨཱ་སོགས་དང་། ཕྲག་དོག་ལ། ཨོཾ་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ་སོགས། ང་རྒྱལ་ལ། ཨོཾ་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས། གཏི་མུག་ལ། ཨོཾ་ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་ནས། ཉམས་མེ་ལོང་། བྱ་གྲུབ། མཉམ་ཉིད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རྩ་འཁོར་བཞིར་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསལ་འདེབས་པ་ལ། སྤྱི་བོའི་འདབ་མར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས། མགྲིན་པར་དབྱངས་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གར་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་གཡས་སྐོར་དང་། གཡོན་སྐོར་ཏེ་རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱི་འདབ་མའི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཚར་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཡིག་འབྲུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་རྩ་ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པས། རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པར་རྗེན་རྗེན་གྱི་ངང་ནས་སོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མགོར་ཐབས་དང་། ཐུན་གཤམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱངས་པས་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞུ་སྟེ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྩ་རླུང་གི་ནུས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེས་མཚོན་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གདམས་ངག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈

གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦཱི་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་མང་དུ་ཡོད་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ནི། དཔལ་སམྦུ་ཊི་ལས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའམ། །ཡང་ན་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་བསམ་མི་ཁྱབ། །མན་ངག་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལོ། །སྟོང་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཅིག་ནི། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་དེའི་མངོན་རྟོགས་དང་བཟླས་པ་རྒྱས་པར་ཚར་བ་དང་། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་གཞན་དེ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པས། ཆུ་ལ་འོ་མ་བླུགས་པ་བཞིན་ལྷ་དེར་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་བཟླས་པ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དམ་ཡོད་ཚད་ལ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་པའམ། ངག་ཏུ་བརྗོད་ན། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་ལྷ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་དེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླ། གཞན་ལའང་དེས་འགྲེའོ། །ཚར་བ་དང་བུམ་པ་གཅིག་ནས་ནོར་བུ་མང་པོ་གདོན་པ་བཞིན། སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་བསྟིམས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། མངོན་རྟོགས་རྩ་བ་གང་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། ། ༈

གཞན་ཡང་རང་གིས་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་རྒྱས་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། འདིར་ཉེར་མཁོའི་སྒོམ་བཟླས་འགའ་ཞིག་བརྗོད་ན། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ནི། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་བསྣམས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འོད་དུ་འབར། །ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླ། དེ་ནས་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་རུང་ངམ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷེ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།། །། ༈

ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ཚེ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ། །པདྨ་དམར་པོ་འདབ་སྟོང་པའི། །ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་ཚེ་དཔག་མེད། །དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་འཛུམ་ཞིང་ཞི། །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བཻ་ཌཱུཪྻའི། །ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས། །ཞབས་ཟུང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས། །དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས། །ལྷག་མ་ལན་བུས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་དང་། །དར་དམར་སྟོད་གཡོགས་ལྷབ་ལྷུབ་བརྒྱན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ། ས་ར་ཧེ། ཤྭ་ར་རེ། ཀ་ར་རེ་ཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བུས་པའི་ཚེ། རང་གི་སྣ་རྩེ་ནས་རླུང་སྔོ་བུན་གྱིས་སོང་། ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རླུང་དེ་ལ་འཁྲིལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱ་ནར་གྱིས་བབས། རང་གི་ཁས་རྔུབས་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་ཁ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་ཅན་གཟུང་། དེ་ལྟ་བུས་ལྔའམ། བཅུའམ། བཅོ་ལྔ་སོགས་ནས་བརྒྱའི་བར་ཅི་ནུས་བྱ། རྗེས་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཐར་ནི་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུའི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་གང་འཆི་མེད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཚེ་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མ་བྱེད་ན། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་མཚམས་དམ་པར་བཅད། གྲུབ་ན་གསོ་སྦྱོང་བླང་། སྔ་དྲོའི་ཐུན་གཉིས་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ་བཟླས་དང་། ཕྱི་ཐུན་དང་། སྲོད་ཐུན་ལ་ཤེར་སྙིང་སོགས་ཟློག་པ་དང་སྲུང་འཁོར་ལ་འབད། ཉལ་བའི་ཚེ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྔས་གཏད་དེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཞག་བདུན་ཁོ་ནས་མ་བྱུང་ན། སླར་ཡང་ཞག་བདུན་སོགས་བསྐྱར་བས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༈

ཡང་ལུས་སྲུང་བའི་རིག་པ་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། སྔ་དྲོའི་ཚེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །པྃ་ལས་པད་དཀར་འདབ་བཞིའི་སྟེང་། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི། །ལྟེ་བར་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པའི། །ལུས་དབུས་དྲང་པོར་སྲོག་པ་རྩ། །སྔོན་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྣམ་པར་གསལ། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཧཱུྃ། །མཐིང་ནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་བཟླས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་པ་སྒོམས་ལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསངྒཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨིཊྚེ། བཊྚེ། ནཊྚེ། ཀུ་ནཊྚེ། ཊཀྐེ། ཋཀྐེ། ཋ་རཀྐེ། ཨུ་རུ་མ་ཏེ། རུ་རུ་མ་ཏི། ཏུ་རུ་ཧིལླི་མིལླི། སརྦ་ཛྙཱོ་དུ་པ་དགྒ། ནམྨ་སཔྤ། སམྨ་སཾ་མུ་ཛྫྙཱ་ནཱཾ། སིཛྫྷཱནྟུ་མེ་མནྡྲ་པཱ་ད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཅི་རིགས་པ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་མཐར། རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་གང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ།། །། ༈ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གུར་གུམ་མདངས། ཕྱག་གཡས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་གླེགས་བམ་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་ཟླུམ་དབུས། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །མཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །བཟླས་པས་འོད་འཕྲོས་པདྨ་བྱེ། །མ་རིག་མུན་པ་ཡོངས་སུ་བསལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་བསལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ལ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ། བི་ཤུདྡྷེ། ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནིརྨ་ལེ། ཛ་ཡ་བ་ཏཱི། རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། འདི་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་གདམས་པ་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའི་གདམས་པའོ།། །། ༈

གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོའི་རིགས་བཟླ་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། གཟུངས་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། གཙུག་ཏོར་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སླར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷཱི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏྲ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་པཱ་སྟི། དྷརྨ་ཏཱ་བ་ལི་ནཱི། ཨོཾ་ཨཾ་ཨཾ་ས་མ་ས་མ་ས་མནྟ་ཏོ་ཨནནྟཱ་བཱསྟི་ཤཱ་ས་ནི་ཧ་ར་ཧ་ར། སྨ་ར་སྨ་ར་ཎེ། བི་ག་ཏ་རཱ་ག །བུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ། ས་ར་ས་ར། ས་མ་བ་ལ། ཧ་ས་ཧ་ས། ཏྲ་ཡ་ཏྲ་ཡ། ག་ག་ན་མ་ཧཱ་བ་ར་ཎཱ་ལ་ཀྵ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ན་སཱ་ག་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར་དགེ་བ་བསྔོ། གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་བཞིན་དུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ།། །། ༈

ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་གནས་སོ་སོར། །ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ། །དཔྲལ་བར་ཏྲཱྃ་སེར་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་དང་། །བརླ་གཉིས་ཨྃ་ཨཿལྗང་གུས་མཚན་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲྃ་ཧྲཱིཿཨྃ་ཨཿརཀྵ་རཀྵ་ཏུ་མཱྃ། ལན་གསུམ། མདུན་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་མཆོད་རྟེན་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བུམ་ནང་དུ། །གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྷ་དགུ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཛུབ་མོ་གཉིས་མཐེ་བོང་གི་རྩེར་སྦྱར་བ་ལེགས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ། ཨོཾ་ན་མོ་ཞེས་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུད་ཚུལ་དང་བཅས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཟུངས་རིང་མ་ནུས་ན་སྙིང་པོ་སོགས་བཟླས་ཀྱང་རུང་། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་རབ་རང་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། བདག་མེད་པའི་དོན་དང་། མདུན་གྱི་ལྷ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཏད། འབྲིང་ཡི་གེ་དང་། ཐ་མ་སྒྲ་ལ་དམིགས། སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་བསྟོད་གསོལ་སོགས་གང་ནུས་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོའོ།། །། ༈ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་འདོད་པས་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་ན། སྐྱབས་སེམས་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞུ་གང་ཙམ་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། དགའ་ཞིང་གུས་པ་དང་རངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་རུང་གསལ་དག་སྙན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ། །དེ་ལ་གཟུངས་རིང་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། གཟུངས་ཐུང་ནི། ཨོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷྭི་ཀཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ། སཾ་བྷ་ར། མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོདྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་པྃ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཤུདྡྷེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨྃ་བྃ་སྃ་ཛྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་བྱ།། །། ༈

ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདེ་བ་མི་ཟད་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བཟླ་བར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་དང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས། །མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད། །ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་འཕགས་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སླར་འདུས་ཐིམ་པས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་གྱུར་ཏེ། །ཀ་ལ་པིངྐའི་དབྱངས་ལྟར་རབ་སྙན་པས། །གཟུངས་སྔགས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བཟླས་པས་སྒྲིབ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཅེས་བསམས་ལ། ན་མཿསཔྟཾ་ནཱཾ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ། པ་རི་ཤུདྡྷེ་མ་ན་སི། ཨ་བྷྱཱ་རྩི་ཏ། པྲ་ཏིཥྛི་ཏཱ་ནཱ་ན྄། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཥ་སྱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤུདྡྷེ། ཨཱ་ཡུར་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། སཾ་ཧ་ར་སཾ་ཧ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་བཱིཪྻ་བ་ལེ་ན་པྲ་ཏི་སཾ་ཧ་ར། ཨཱ་ཡུཿསཱ་ར་སཱ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་ཏྭཱ་ས་མ་ཡ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། བུདྷྱ་བུ་དྷྱ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། མ་མ་སརྦ་པཱ་བྃ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། བི་ག་ཏ་མ་ལེ། ཚ་ར་སུ་བུདྡྷེ་བུདྡྷེ། ཧུ་རུ་ཧུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྩ་བའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ལ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། རུ་དྷ་བ་ལེ། པྲ་ཏི་སཾ་སྐཱ་ར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷཱ་ཏུ་དྷ་རེ། དྷ་ར་དྷ་ར། སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷི་ཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཏེ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། ། ༈

བར་དུ་གཅོད་པ་དང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་འདོད་པས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ། །ལྗང་གསལ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། །གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །གཡས་བརྐྱང་རོལ་པས་པད་ཟླར་བཞུགས། །མཐའ་སྐོར་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་དང་། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལ། །དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ་དད་མོས་ཤུགས་དྲག་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གསུམ་མམ། བདུན་ནམ། ཉེར་གཅིག་སོགས་གདོན། མདུན་གྱི་འཕགས་མ་དང་རང་ཐ་མི་དད་པ་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་བཞག །དེ་ནས་ཕན་ཡོན་དང་། གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྔགས་བཟླ་བ་དང་། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། མཐར་ནི་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས། །འོད་ཞུ་དབུས་ཀྱི་འཕགས་མར་ཐིམ། །དེ་ཉིད་རང་ཐིམ་རང་ལུས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་ནི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལྔ་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་དང་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་བཀླག ། ༈

ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། ཁྱད་པར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་འཇུག་གྱུར་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་རིགས་ཤིང་མཐུན་ཚིག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ལམ་ཁྱེར་རྒྱལ་སྲས་ལམ་བཟང་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཉལ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྨི་ལམ་བྱུང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །གཉིད་སད་པའི་ཚེ་མ་རིག་པ་ལས་སད་པར། ལྡང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར། གོས་གྱོན་པ་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གྱོན་པར། སྐ་རགས་འཆིང་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་པར། སྟན་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཐོབ་པར། རྒྱབ་བརྟེན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཐོབ་པར། །མེ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར། འབར་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར། གཡོས་ཟིན་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར། ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་ཐོབ་པར། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཐར་པར། སྐས་ལས་འབབ་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་འཇུག་པར། སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚེ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར། སྒོ་གཅོད་པའི་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཅོད་པར། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར། གྱེན་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར། ཐུར་ལ་འབབ་པའི་ཚེ་ངན་སོང་གསུམ་རྒྱུན་གཅོད་པར། སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་བར། རྐང་པ་འཇོག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྟོན་པར། རྐང་པ་འདེགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པར། རྒྱན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་རྒྱན་ཐོབ་པར། རྒྱན་མེད་པ་མཐོང་ན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར། སྣོད་གང་བ་མཐོང་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་གང་བར། སྟོངས་པ་མཐོང་ན་སྐྱོན་གྱིས་སྟོངས་པར། སེམས་ཅན་དགའ་བ་མང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་ལ་དགའ་བར། མི་དགའ་བ་མཐོང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བར། སེམས་ཅན་བདེ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོབ་པར། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད་པར། ནད་པ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ལས་གྲོལ་བར། སེམས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པར། གཟུགས་མི་སྡུག་པར་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་མོས་པར། དྲིན་དུ་གཟོ་བ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་ལ་དྲིན་ལན་ལྡོན་པར། དྲིན་མི་གཟོ་བ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་དྲིན་མི་གཟོ་བར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར། ། ༈

དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དཀའ་བ་སྤྱོད་ནུས་པར། གོ་ཆ་གྱོན་པ་མཐོང་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་གོ་ཆ་གྱོན་པར། གོ་ཆ་མ་གྱོན་པ་མཐོང་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གོ་ཆ་མི་གྱོན་པར། རྒོལ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར། སེམས་ཅན་བསྟོད་པ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟོད་པར། གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་ན་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བར། ནགས་ཚལ་མཐོང་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་བསྟི་གནས་སུ། ཆོས་སྟོན་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤོབས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པར། ཆུ་ལས་བརྒལ་བའི་ཚེ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་དྲི་མ་མེད་པར། ཚད་པ་ཚ་བའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་བསིལ་བར། གྲང་བའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསིལ་བ་ཐོབ་པར། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མིག་ཐོབ་པར། མཆོད་རྟེན་མཐོང་བའི་ཚེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ། བལྟ་བའི་ཚེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་བའི་འོས་སུ། ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ཐོབ་པར། སྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུང་མཐུན་བརྩིས་ལ། ཚོང་བྱེད་པ་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཐོབ་པར། ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་འགྲེམས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པར། ས་བོན་འདེབས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར། གླང་དོར་དུ་བསྡེབ་པའི་དུས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་རྨོས་བྱེད་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་བ་རློག་པར། ཡུར་མ་འདོན་པའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུར་མ་འདོན་པར། བཙས་མ་བརྔ་བའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་སྡུད་པར། གཡུལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདོན་པར། ནས་འཁྲུ་བའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར། སྐས་ལ་འཛེག་པའི་ཚེ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར། ཁང་པར་སླེབ་པའི་དུས་སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་ཆ་མཐུན་པར་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་བློ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་སླ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པར་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། ཞེས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་སྡེ་སྣོད་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པ་འདུལ་བ་དང་མཐུན། སྒོམ་པ་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན། བཤད་པ་མངོན་པ་དང་མཐུན། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པ་ཅིག་དགོས། དེང་སང་བོད་འདི་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་མི་མཐུན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འགལ་བའི་ཆོས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་བྱེད་པ་མང་པོ་འདུག་སྟེ། ངས་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི། འདུག་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བསམ། འགྲོ་བའི་ཚེ་སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཁྱད་པར་དུ་གར་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་སྟེ། དབུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཤར་ཕྱོགས་ན་མི་འཁྲུགས་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ནུབ་ཕྱོགས་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་ཕྱོགས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཕྱིན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི། བསམ་པ་འགྲུབ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཇལ་བ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་ངོ་། ། ༈

སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བབ་པ་ན། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱུད་ལས། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་། འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་དང་བཅས་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་བསྔོ་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་ལས་བྱུང་བའི་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བསྡུས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། ཤ་ཆང་གི་དམ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང་། བི་ར་ཤུ་མ་མུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་བསྐོལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་བབས་པས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། པདྨ་ཨཱཿདང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས། ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྣན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ་ཞིང་སྦར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད་པས་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རང་འདྲའི་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་། པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཤར་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ནུབ་ཏུ་བདེ་མཆོག །བྱང་དུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དགྲ་ནག་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མཛད། ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། བྱང་ཤར་དུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དེ་ཝ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཀ་ལ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀྃ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦྷ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྟྀཿཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྟྀཿཝིཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱིཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ནཱི་ལམྦཱ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧྲྀ་ད་ཡ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བས་མཉེས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་། གོང་གི་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་དབུལ། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་དབུལ། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་སོ་སོར་དབུལ། སྤྱི་ཙམ་དུ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་དབུལ། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་ཐོབ་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཐུན་མོང་དུ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཀྱི་མཐར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་འཁོད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མ་དྲངས་ནས་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱོ། བ་ལིཾ་ཏཱ་པ་ཡཱ་མི་གྲྀ་ཧཱི་ཏྭཱ། སུ་ཁ་སོ་མ་ན་སྱ་ལ་བྷི་ནོ་བྷ་བནྟུ། སྠཱ་ནཾ་ཙ་ནི་རུ་པ་དྲ་པཾ་ཀུརྦནྟུ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ཥྛཱ་ནེན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨི་དཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ། པིཎྜ་བྷུཀྟཱ། མ་མ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྱ། ཤཱནྟིཾ་ཀུརྦནྟུ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་དབུལ། འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མ་རྒྱུད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བསྡུས་པ་ནི། ཕེཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱཿས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་དང་། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཛམྦུའི་གླིང་ན་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཱཀྵ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙི། ཨུནྨཱ་ད། ཨ་ས་སྨཱ་ར། ཌཱ་ཀ །ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡ། ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་གྲི་ཧྞནྟུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མ་མ་སཪྶུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་པཾ། ཡ་ཐེ་ཥྟཾ། བྷུཉྫ་ཐ། ཛི་གྷྲ་ཐ། བི་པ་ཐ། མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱཏྟ་ཡཱ། སདྶུ ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་རྣམས་དབུལ། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་བཛྲ་མུཿ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བདག་བསྐྱེད་ལྟར་གནས་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྲུང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདག་ཉིད་བསྲུངས་ལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། ། ༈

ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། འཕགས་པ་ཀླུས། རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཉིན་པར་ཐམས་ཅད་དང་། །མཚན་མོ་ནམ་གྱི་སྟོད་སྨད་བཟླས་ནས་ནི། །མནལ་ཚེའང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་པར། །དྲན་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་བར་དུ་མནོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཁམས་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཐུན་མོང་དུ། ལུས་ཐམས་ཅད་བཏུད་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་ནས་ཉལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག །ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་། རང་གི་འདོད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨཱཪྻ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཡེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་པཱ་རི་མི་ཏཱ་པཱུ་རི་ཏ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སིདྡྷི་སིདྡྷི། བུདྡྷ་བུདྡྷ། བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། ཏི་ཥྛ་ཏི་ཥྛ། ཧི་ཀཾ་པ་ཀཾ་པ། བཱ་ར་བཱ་ར། གཙྪ་གཙྪ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ་བྷ་ག་ཝ་ཏི་མ་བི་ལམྦ་སྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་འདིས་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བཟླས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་བཞག་སྟེ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ། སང་ནངས་པར་སྔ་བར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དང་། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་ལམ་མེ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ན། ནངས་པར་ལྡང་བ་ཡང་ཞིང་། ཁམས་དྭངས། དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་སྤྲོ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈

ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དགོངས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ མན་ངག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཉལ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཅན་ཞིང་། །བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས། །རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར། །མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དེ་མཐར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་བཟང་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཚར་གསུམ་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་གཏོང་། ཤི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་པའི་གདེངས་བསྐྱེད། དེ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། རང་སེམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ནས་རང་གི་སེམས། །འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྙིང་གར་ཐིམ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་པའམ་དོན་བསམས་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ངེས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱ། མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་རང་ཐིམ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །འོད་ཞུ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་རང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་རུ་གྱུར། ཅེས་དང་། རྒྱས་པར་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཚང་བའམ། མི་ནུས་ན། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་སོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ངང་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཆག་པར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལ་ནད་དང་གདོན་མི་འབྱུང་། །འཆི་བའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དོར་ཐུབ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཐར་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་བསླབ་པ་དག་གིས། ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའམ། རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་སྒོ་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སོགས་སོ་སོའི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཐོ་རང་ལྡང་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ཐུན་མོང་དུ་ངེས་འབྱུང་ངམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལྡང་། ཁྱད་པར་ཉལ་སྒོམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ན་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བཀོད་པར་གསལ་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ལྡང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག །རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ན་བཤགས་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་བྱ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ངན་པས་ཡིད་འཁུ་འཕྲིག་ཏུ་གྱུར་ན་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་རྒྱས་འདེབས་པའམ། ལུས་ཚུགས་མ་བཅོས་པར་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས། རྨི་ལམ་ངན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ། ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཏི་སརྦ་དུ་རྣི་མིཏྟ་དུརསྭཔྣ་ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། ༈ ། བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ལངས་ཏེ་ཆུ་སྣོད་མདུན་དུ་བཞག །ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཱ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཟློས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཁྲུས་ཟིན་པ་དང་། ཨོཾ་སུ་སིཾདྡྷ་ཀ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་གཙུག་ཕུད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་འཆིང་བར་བྱའོ། །མགོ་རེག་ཡིན་ན་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་ལན་བདུན་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་རིག་སྔགས་འཆང་གིས་ཉི་མའི་ལོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། རྟག་ཏུ་ཆུ་ཁྱོ་རབ་གང་གཏོར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་དེ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་རིག་སྔགས་ཆེ་གེ་མོ་བསྒྲུབ་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ན་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་བཟླས་པས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའི་ཆུ་སྲུང་སོགས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་པས་ནི། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་པས་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ནང་གི་ཁྲུས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་མྱང་བ་སོགས་བྱའོ། ། ༈

དེ་ནས་སྔར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན། སོ་ཐར་གྱི་ངེས་འབྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བླ་མའི་མོས་གུས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་གཟུང་། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་པར་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བླང་། ཕྱི་དཀྱིལ་ལམ། ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསམ་བྱུང་གི་རིག་པས་གཏན་ལ་དབབ། གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་དོན་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའམ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སམ། མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་སྤྱད་པས་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་བའི་ཐབས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། འབྱོར་པ་ཡོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་ན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་བཞེངས་པ་དང་། བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། ། ༈

དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་འཁོར་དུ་བསྡུ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྙན་པར་སྨྲ་བས་ཡིད་དྲང་། དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཆོས་བཤད་པའི་དོན་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱར། རང་ཉིད་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་གཞུག་པ་སྟེ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་མཁས་པའི་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྩོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཡངས་པའི་སྟན་ནི་རབ་ཏུ་བཤམས་བཏིང་ནས། །སེམས་ཅན་ལྷག་པར་བརྩེ་གྱུར་འགྱུར་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མང་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཡོད་ན་དགྲམ། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཀོད་པས་འཕགས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་བཟང་པོར་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་ཤིང་དུལ་བ་དང་ཞི་བས་འཁོད་དེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཤ་མེ་ཤ་མེ་ཤ་མ་ཝ་ཏི། ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲཱུྃ། ཨངྐུ་རེ། མངྐུ་རེ། མཱ་ར་ཛི་ཏེ། ཀ་རོ་ཊེ། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏི། ཨོ་ལོ་ཡ་ནི། བི་ཤུདྡྷ་ནིརྨ་ལེ་སཱ་ལ་པ་ན་ཡེ། ཁུ་ཁུ་རེ། ཁ་ཁ་གྲ་སེ། གྲ་ས་ནེ། ཨོཾ་མུ་ཁི། པ་རཾ་མུ་ཁེ། ཨ་མུ་ཁི། ཤ་མི་ཏཱ་ནི། སརྦ་གྲ་ཧ། བནྡྷ་ནཱ་ནེ། ནེ་གྲྀ་ཧ་ཏྭ། སརྦ་སཱ་ར། པྲ་ཝཱ་དི་ན། བི་མུཀྟ་མཱ་ར་པཱ་ཤ སྠཱ་བི་ཏྭ། བུདྡྷ་མུ་དྲ། ཨ་ནུངྒ་ཏི་ཏཱ། སརྦ་མཱ་རེ། པུ་ཙ་རི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་གཙྪནྟུ། སརྦ་མཱ་ར་ཀརྨ་ཎི། ཞེས་ཤུབ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལན་བདུན་བཟླ་སྟེ། འདི་བརྗོད་པས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་ན་བསླབ་གྲལ་གྱིས་འཁོད་དེ། ཆོས་འཆད་ཉན་ལ་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཤེར་སྙིང་བདུད་ཟློག་དང་བཅས་པའང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། གང་ཞིག་གསེར་མཆོག་རང་བཞིན་རི་རབ་མནྡཱ་རར་གནས་ལྷར་བཅས་གནོད་སྦྱིན་དང་། གདེངས་ཀ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ས་འོག་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཀླུ་རྣམས་གང་ཡིན་དང་། གངས་ཅན་རིར་ནི་དཔལ་གྱིས་རོལ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དམ་པའི་སྒོར་གྱུར་ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་ཡི་དབང་པོ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ། འདི་དག་བཤད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ཕྱིར་ནི་འདིར་གཤེགས་ཤིག །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་གཤེགས་སློབ་མར་གྱུར་པ་གང་སུ་དག །དེང་འདིར་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱི། །ཉན་པར་འདོད་པ་མཐའ་དག་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་པས་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་འཁོར་དུ་བསྡུ་བ་དང་། འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར་པ། །དོན་ཆེན་བྱེད་པ་འདི་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས། འདི་ལས་ལྷག་པའི་མཉན་བྱ་གཞན་དག་ཡོད་མིན་པས། །དབང་པོའི་རྟ་འདི་ལེགས་པར་ཐུལ་ལ་ཐུབ་པའི་གསུང་མཉན་གྱིས། །སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་སྐྱེ་བོ་མི་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ནད་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དོན་ཡང་དག་བསམ་པར་གྱིས། །རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གསུང་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་མཉན་པར་བྱ་བར་རིགས། ཞེས་མཉན་པར་གདམས་པ་སྟེ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། ཅེས་སོགས་བརྗོད་པའམ་དོན་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཀུན་སློང་འཆོས། ཆོས་ཉན་པའི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་དྲི་མ་དྲུག་སྤངས་ཤིང་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྟེན་པ་སོགས་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ལ། ལུང་བཀླག་པ་དང་། བཤད་པ་བྱ་བ་དང་། ཁྲིད་དབོག་པ་སོགས་ལ་འཇུག །བཤད་པ་དང་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སློབ་མའི་སྣོད་དང་འཚམས་པར། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ཚིག་བརླིང་ཞིང་སྦྲེལ་ལེགས་པ་དང་། དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤད། བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གཟུང་སླ་ཞིང་གོ་བདེ་བ་དང་། དོན་རྟོགས་སླ་ཞིང་རྣ་བར་སྙན་པར་བཤད། དེ་དག་གང་ཡིན་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་མཐུན་པའི་ལུང་གིས་གཞི་བཟུང་། སྒྲ་ཚད་དངོས་སྟོབས་དང་མཐུན་པར་ལུང་དོན་རིག་པས་བསྒྲུབ། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དང་མི་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་གདམས་པས་གཞུང་ཉམས་ལེན་དུ་འདྲིལ་བ་དང་། ཉམས་ལེན་གཞུང་དང་མི་འགལ་བར་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད། ཁྱད་པར་གཞུང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་དོན་མཐའ་ཆོད་པ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་དོན་དམིགས་པ་གནད་དུ་འདྲིལ་བར་བཤད་དོ། །མཇུག་ཏུ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་བཤད་པའི་བསྔོ་བ། ཐེག་མཆོག་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་བཤད་འདི་ལས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་གང་ཐོབ་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས། །རིན་ཆེན་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣོད་གྱུར་ཅིག །བདུད་ཀྱི་སྡེ་དང་མུ་སྟེགས་གཞུང་ཀུན་དང་། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་མུན་སྤྲུལ་དུ་མ་དང་། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །བདག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩད་ནས་འཇོམས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ། ། ༈

བྱེ་བྲག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆད་ཉན་སྤྱི་དང་། ཟབ་ཁྲིད་སྟོན་པའི་དུས་སུ། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ནས་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་བ་བཟླ་ཞིང་བཤགས་སྡོམ་བྱ་བ་དང་། བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཅིང་། ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། སློབ་མ་རྣམས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་སོགས། འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་འཆད་ཉན་ལ་འཇུག །མཐར་བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་ནི། བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་དཔང་པོ་སོགས་མངོན་དུ་འདུས་པ་ན། གཞལ་བྱ་མངོན་སུམ། ལྐོག་གྱུར། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གསུམ་ལ། འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ། རྗེས་དཔག །ལུང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གཞལ་ཏེ། དེའི་གྲུབ་འབྲས་རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཚེར་མ་དབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་རྩོད་པས་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། ། ༈ གསུམ་པ་ནི། གང་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞུང་དེ་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་དཔྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིས་བརྗོད་དང་ཕྱག་བྱ་བས་ཐོག་དྲངས། དགོས་དོན་གྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། བསྡུས་དོན་གྱིས་གཞི་གཟུང་། ཚིག་དོན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར། རྒོལ་བ་དངོས་སུ་ཡོད་པའམ། དེགས་པ་ཁོངས་ནས་བསུས་ཏེ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་བརྒལ་ལན་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ལ་དབབ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྦྱར་བྱང་གིས་མཇུག་བསྡུ། སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་ལྟ་བུ་གཞུང་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བཤད་བྱ་དངོས་ས་བཅད་དང་བཤད་པ་སྤེལ་ཏེ་དོན་གོ་སླ་ཞིང་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་བྱ། མཇུག་བསྔོ་སྨོན་སྦྱར་བྱང་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བརྒྱན་ཏེ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་བརྟེན། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་ཐབས་ཚུལ་ལྷུར་བླངས་པས། འཇིག་རྟེན་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགེ་མཚན་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང་། སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ་མྱུར་དུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཚུལ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་འབྱོར་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་མདོ་རྒྱུད་དང་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་མང་པོ་ལས་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏུས་པ་འདིའང་། བྱ་བྲལ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ། །།
[edit]

nyer mkho'i chos spyod mdzes rgyan nor bu'i snying po/

  1. /___/u_pa_d+hA_ra_s+ya_d+ha_rma_tsa_R+Ya_ru_ts+yi_laM_kA_ra_ma_NeH__ga_r+b+haM_nA_mA_sti/_/
  2. /___/nyer mkho'i chos spyod mdzes rgyan nor bu'i snying po zhes bya ba bzhugs so/_/

rje bla mas 'bul ba'i chab shog dang /__mtshan 'bul dang chab shog__/legs 'bul sna tshogs rje nyid kyis dngos su stsal ba dang gsung tshab gnang ba sogs rags bsdus nang gses shin tu mang ba tshan sbrel/_brgyad pa nyer mkho sna tshogs 'dod 'byung bsam 'phel dbang gi rgyal po la/ oM swasti sid+d+haM/___bslab gsum snang bas srid zhi'i mun/___/sel mdzad yid bzhin rin chen mchog__/'phags bzhi'i tshogs la gus btud nas/___/de yi spyod tshul cung zad 'bri/___/gang zhig sdom pa gsum dang ldan pa'i byang chub sems dpa' sngags kyi sgor spyod pa spyad pa rnams kyis rdo rje theg pa bla med kyi rnal 'byor khyad par can nam/___thun mong du sems can thams cad la snying rje chen pos gnyid las ldang /___khams dang 'phrod na khrus kyi rnal 'byor gyis dag par bya/___de nas stan bde ba la lus drang por bsrang /___dran pa mngon du bzhag__/nyan thos kyi nges 'byung /___byang chub sems dpa'i smon 'jug__/rdo rje theg pa'i bskyed rdzogs sam/___mtshan bcas dang mtshan med kyi rnal 'byor ji ltar rigs pa la bslab/___khyad par skyes bu gsum gyi lam rim dang /___sngags kyi skyabs 'gro/___sems bskyed/___rdo rje sems dpa'i sgom bzlas/___bla ma'i rnal 'byor maN+Dal dang bcas pa sogs rang rang gi man ngag las 'byung ba ltar nyams su blang /___de nas snga dro'i char gnas khang phyags dar bya/___rten gyi drung du ci 'byor ba'i mchod pa gtsang zhing bkod pas mdzes par bshams la/___yan lag bdun pa'am/___bcu pa'am/___nyi shu pa sogs chos spyod rnams las rgyas par 'byung ba ltar bya/___de la phyi ma'i sdom ni/___sa 1gzhi gnas khang 2mchod pa 3brlab/___/tshogs zhing spyan 4drang 'byon legs 5bya/___/khrus 6gsol sku 7phyi rgyan 8byug 9dbul/___/phyag 10'tshal bstod 11mchod 12sdig pa 13bshags/___/skyabs 14sems 15yi rang 16chos 17'khor bskul/___/bzhugs 18gsol bsngo ba 19bkra shis 20te/___/chos spyod yan lag nyi shu'o/___/zhes pa ltar shin tu bsdus pa'i tshul gyis byed na/___skyabs gnas dkon mchog gsum gyi bden pa dang /___/rgyal ba sras bcas rnams kyi byin rlabs dang /___/tshogs gnyis mnga' thang chos dbyings dag stobs kyis/___/snod bcud bde chen zhing gi bkod pa'i dbus/___/yid 'phrog nor bu'i gzhal med khang chen por/___/rin chen seng khri pad zla'i gdan mchog dang /___/dngos bshams gzungs rig mos stobs kyis sprul pa'i/___/mchod sprin rgya mtshos gang zhing spyod gyur cig__/spro na mchod pa'i sprin gyi gzungs brjod/___de nas 'dun pa rtse gcig pas/___ma lus sems can kun gyi mgon gyur cing /___/bdud sde dpung bcas mi bzad 'joms mdzad lha/___/dngos rnams ma lus ji bzhin mkhyen gyur pa'i/___/bcom ldan 'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/___/zhes pas tshogs zhing spyan drangs/___bcom ldan 'dir ni byon pa legs/___/bdag cag bsod nams skal bar ldan/___/bdag gi mchod yon bzhes nas kyang /___/thugs la dgongs shing gnang bar mdzod/___ces 'byon legs bya/___ji ltar bltams pa tsam gyis ni/___/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/___/lha yi chu ni dag pa yis/___/de bzhin bdag gis sku khrus gsol/___zhes khrus gsol/___/de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/___/gtsang la dri rab bsgos pas sku phyi'o/___zhes sku phyi/___de nas de la kha dog legs bsgyur ba'i/___/na bza' shin tu dri zhim dam pa 'bul/___/gos bzang srab la 'jam pa sna tshogs dang /___/rgyan mchog brgya phrag dag kyang dbul bar bgyi/___zhes rgyan dang /___stong gsum kun tu dri ngad ldang ba yi/___/dri mchog rnams kyis thub dbang kun gyi sku/___/gser sbyangs btso ma byi dor byas pa ltar/___/'od chags 'bar ba de dag byug bar bgyi/___zhes byug pa dbul/___/bdag dang 'gro la thugs brtse'i phyir/___/nyid kyi rdzu 'phrul mthu yis ni/___/ji srid mchod pa bdag bgyid na/___/de srid bcom ldan bzhugs su gsol/___zhes brjod pas tshogs kyi zhing du brtan par bzhugs par bsam/___ji snyed su dag sogs nas/___bstod par bgyi zhes pa'i bar gyis phyag 'tshal zhing bstod/___me tog dam pa sogs sh+loka gsum gyis mchod cing /___spro na mchod pa'i sprin gyi gzungs dang rol mo bya/___maN+Dal dbul/___'dod chags zhe sdang sogs bshags pa bya/___de nas byang chub snying por mchis kyi bar sogs sam/___bsdu na sangs rgyas chos tshogs lan gsum gyis skyabs sems blang /___phyogs bcu'i rgyal ba kun dang sogs nas/___phyir bsngo'o zhes pa'i bar gyis rjes su yi rang sogs yan lag bzhi dang /___smon lam rgyas bsdus ji ltar rigs pa gdab/___dkon mchog gsum gyi bkra shis kyis mtha' brgyan par bya'o/___/'di la gdan khri byin rlabs dang /___bzhugs su gsol ba'i yan lag dang /___smon lam gyi yan lag so sor bgrangs pas yan lag nyi shu rtsa gsum du'ang 'gyur ro/___/de nas bsil gtor brgya rtsa sogs mchod sbyin gtor ma'i rim pa dang /___gzhan yang gtsang zhing dag pa'i mchod gtor bshams te/___rgyud sde chen po bzhi'i dbang bskur ba dang /___rjes su gnang ba dang /___rig pa gtad pa sogs ji ltar nos pa'i lha'i rnal 'byor dang /___gtor ma'i rim pa sogs la brtson par bya/___khyad par rgyud sde 'og ma gsum gyi dang po bya ba'i rgyud rigs kyi bdag po gsum gyi mchod gtor ni/___gtor ma a mr-i tas bsang /___swa b+hA was sbyang /___a kA ros brlab/___de nas tshogs zhing bsgrub pa ni/___bsang sbyang /___stong pa'i ngang las yang dag pa'i smon lam gyi stobs phun sum tshogs pas bskrun pa'i sa phyogs thams cad rin po che'i zhing khams gser gyi bye ma brdal bar gyur/___/oM tsA la bi ra hU~M swA hA/___de'i steng du 'o ma'i rgya mtsho dwangs shing bsil ba pad+ma rgyas pas khebs par gyur/___oM bi ma la d+ha hA hU~M/___de'i dbus su rin po che'i ri rab kyi steng du de bzhin gshegs pa'i ting nge 'dzin gyi rnam 'phrul nor bu'i gzhal med khang yangs shing rgya che ba'i lte bar rin po che'i khri dang /___pad zla'i gdan sum bsgrigs su grub par gyur/___na mas+sarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa sogs brjod/___'dun pa rtse gcig pas/___bcom ldan 'phags pa rigs gsum mgon/___tshur gshegs 'dir ni bzhugs su gsol/___bdag gi mchod yon bzhes nas kyang /___thugs rjes thugs dpag mdzad du gsol/___oM wA gI shwa ri lo ke shwa ra badz+ra pA Ni e h+ye hi/___ar+g+haM pra tI ts+tsha swA hU/___rang bzhin gyi gnas nas dgyes bzhin du gshegs te mdun gyi nam mkhar rin po che'i gzhal med khang gi khri la bzhugs pa ni/___dbus su 'phags pa 'jam pa'i dbyangs dmar ser ral gri dang pusti 'dzin cing /___ral pa'i zur phud lnga dang ldan pa/___g.yas su 'phags pa spyan ras gzigs dkar gsal mchog sbyin dang ut+pal bsnams shing /___ri dwags kyi pags pas nu ma g.yon pa bkab pa/___g.yon du 'phags pa phyag na rdo rje mthing ga rdo rje dang dril bu 'dzin cing /___cung zad khros pa'i nyams can/___gsum ka'ang zhi zhing 'dzum la dar dang rin po ches brgyan pa/___zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa/___sangs rgyas dang byang chub sems dpa' gsang sngags dang rig sngags dang gzungs sngags kyi lha dpag tu med pas bskor bar gyur/___de rnams kyi sku la dmigs te/___gus pa'i tshul gyis thal mo sbyar nas thugs rgyud bskul ba'i phyir/___oM wA gI shwa ri mU~M/___oM ma Ni pad+me hU~M/___oM badz+ra pA Ni hU~M/___zhes bzla/___mthar/___oM tri ku la nA tha sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/___shab+da pra tI ts+tsha swA hAs mchod/___dus gsum sangs rgyas thams cad kyi/___/mkhyen brtse nus pa'i ngo bo nyid/___/bcom ldan rigs gsum mgon po la/___sgo gsum gus pas phyag 'tshal bstod/___ces bstod/___gtor ma gong gi sngags rnams sbrel ba'i mthar sa pa ri wA ra oM a kA ro btags pas dbul/___slar yang mchod cing bstod la/___bcom ldan 'das rigs gsum mgon pos bdag dang sems can thams cad la mkhyen brtse nus pa'i dngos grub ma lus pa stsal zhing brtan par mdzad du gsol/___zhes gsol gdab/___oM ar+g+haM swA hAs mchod yon dbul/___bdag gis nongs pa bgyis pa thams cad bzod cing tshangs par mdzad du gsol/___zhes dang /___spyan drangs pa'i sngags kyi mthar gats+tshas gshegs su gsol/___'dis ni shes rab phyogs med du 'char/___snying rje rtsol med du skye/___nus pa 'bad med du 'byung /___gnas skabs dang mthar thug gi don grub pa sogs phan yon dpag tu med do/___/ gnyis pa spyod pa'i rgyud kyi gtso bo rnam snang mngon byang gi mchod gtor ni/___lag gnyis thal mo khong stong du sbyar/___mthe bong gnyis bsgrengs la/___na maHsa man+ta bud+d+hA nAM/___a sa me/___tri sa me/___sa ma ye swA hA/___zhes dam tshig gsum gyi sngags dang phyag rgyas/___mdun gyi nam mkhar chos nyid rang bzhin gyi dkyil 'khor thams cad la khyab pas chos kyi dbyings las skyes pa nub kyi sgo rtag tu bye ba'i dbus su/___a las bcom ldan 'das rnam par snang mdzad chen po gser gyi mdog can/___dbu la thor tshugs dang dbu rgyan can/___dar gyi stod g.yogs dang smad g.yogs bsnams pa/___'od zer 'bar bas 'khrigs pa/___phyag gnyis mnyam gzhag gi phyag rgya mdzad pa/___pad+ma dkar po dang zla ba'i gdan la bzhugs pa/___chos 'byung /___nor bu/___yum nam mkha'i spyan ma/___spyan ras gzigs/___phyag na rdo rje/___mi g.yo ba/___shAkya thub pa/___gtsug tor/___gnas gtsang ma'i lha/___'jig rten skyong ba rnams dang /___rdo rje dam pa sbyin pa/___sgrib sel/___sa snying /___mkha' snying /___gdul dka'/___mngon phyogs/___rang rang gi rigs kyi lha mo dang /___khro bo dang /___khro mo dang /___'khor dang /___pho nya tshad med pas bskor ba mngon sum du gsal bar gyur/___thugs kar a las zla ba la rig pa'i rgyal po tshig yan lag bcu gnyis pa bkod/___de la sems rtse gcig tu gtad de mig zim bur byas la/___na maHsa man+ta bud+d+hA nAM/___a sa man+ta d+harmA d+hA tu kAR+YA ga ti ga tA nAn/___sarbA tha oM kha~M oM aHsa~M sa ha~M ha ra~M ra ba~M ba ha~M ha swA hA/___zhes rig pa'i rgyal po tshig yan lag bcu gnyis pa myur ba dang /___bul pa spangs te/___chos thams cad gdod ma nas ma byung ma skyes pa'i stong pa nyid yang yang dran par byas la bzla'o/___/de nas mchod rdzas/___na maHsa man+ta badz+rA NAM tsaN+Da ma hA ro Sha Na s+pho Ta ya hU~M Ta ka haM/___zhes mi g.yo ba'i sngags kyis bsang /___chos kyi dbyings kyi yi ge ras rnam par dag bar byas/___rang rang gi sngags kyi byin gyis brlabs nas phul te thog mar phyag 'tshal ba ni/___thal mo sbyar nas/___phyag 'tshal byang chub sems khyod la/___/phyag 'tshal byang chub 'byung khyod la/___/spyod gzugs khyod dang sa dang ni/___/pha rol phyin la phyag 'tshal lo/___/phyag 'tshal thog mar byed khyod la/___/stong pa nyid la 'dud phyag 'tshal/___zhes phyag bya'o/___/na maHsa man+ta bud+d+hA nAM bi shud+d+ha gan+d+hod b+ha wa swA hA/___byug pa'o/___/na maHsa man+ta bud+d+hA nAM ma hA mai tra b+hud ga te swA hA/___me tog go/___/na maHsa man+ta bud+d+hA naM d+hArma d+hA tu a nu ga ta swA hA/___bdug spos so/___/na maHsa man+ta bud+d+hA nAM sarba ta thA ga ta a pa ra dzi s+pha ra Na a wa b+ha sa ga gnod ta re b+h+yaHswA hA/___mar me'o/___/na maHsa man+ta bud+d+hA nAM trai ya d+hI kA nI a ra ra pa ra ra bi la de ba lid+ta d+hA haM swA hA/___lha bshos so/___/na maHsa man+ta bud+d+hA nAM ga ga na sa ma sa ma swA hA/___mchod yon no/___/thal mo khong stong du sbyar la mthe bong gnyis so sor phyes te/___lhag ma snyim pa ltar byas pa yan lag thams cad 'byung ba'i phyag rgya dang /___na maHsa man+ta bud+d+hA nAM oM a swA hA/___phyogs bcu'i sangs rgyas ji snyed pa thams cad kyi spyan sngar mchod pa'i yan lag dpe med pa kun tu bzang po'i spyod pa las byung ba lta bu 'byung bar gyur cig__/na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaH__sarba thakhaM ung+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na kha~M swA hA/___zhes pas mchod la/___bdag gi dge ba ci mchis pas sems can rnams kyi ngan song gi sdug bsngal thams cad zhi bar gyur cig__/srid zhi'i phun sum tshogs pa dag ni 'byor par gyur cig__/ces smon lam gdab/___sngags kyis sprul pa'i lha mi dmigs par bzhag go__/'dis ni byang chub sems gnyis rgyud la skye zhing /___ting nge 'dzin dang gzungs kyi sgo mtha' yas pa 'grub par 'gyur ro//__// gsum pa rnal 'byor rgyud rdo rje dbyings gtso bor gyur pa'i mchod gtor shin tu bsdus pa ni/___rang nyid rdo rje rgyu ser po g.yas 'khor lo bskor zhing /___g.yon gdan la brten pa/___sems dpa'i skyil krung gis bzhugs par gyur/___rdo rje khu tshur gnyis kyi mdzub mo dang mthe'u chung mdud de bkan la snying gar g.yas su bskor zhing /___oM badz+ra tsakra hU~M/___mdun gyi nam mkhar rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor/___'jig rten gsum rgyal gyi dkyil 'khor/___'gro ba 'dul ba'i dkyil 'khor/___don thams cad grub pa'i dkyil 'khor/___rdo rje rtse mo rigs bsdus pa'i dkyil 'khor/___kun rig__/gtsug dgu/___tshe dpag med/___'chi 'joms/___'khor los sgyur ba/___me ltar 'bar ba la sogs pa ngan song sbyong ba'i rgyud kyi dkyil 'khor bcu gnyis rnams sprul/___phyag rgya de kar bzhag la blta zhing sngags de mang du brjod na dkyil 'khor de dag tu zhugs par 'gyur ro/___/bsdams pa las gung mo gnyis nang du bcug nas mthe bong mthe'u chung brkyangs te gshibs pa dang po'i rdo rje'i phyag rgyas/___a nu rA ga yA mi hU~M/___dpal mchog rigs bsdus pa'i dkyil 'khor chen po rnams rten dang brten par bcas pa mngon sum du sprul/___phyag rgya de kar bzhag la blta zhing sngags de mang du brjod na dkyil 'khor der zhugs par 'gyur ro/___/oM badz+ra satwa hU~M/___pad zla la rang nyid rdo rje sems dpa' dkar po rdo rje dang dril bu 'dzin pa/___sems dpa'i skyil mo krung gis bzhugs pa/___zla ba'i rgyab yol can/___rgyan thams cad kyis brgyan par gyur te/___oM sarba ta thA ga ta kA ya wA ka tsit+ta praN me na badz+ra b+han+d+ha naM ka ro mi/___zhes phyag bya/___mchod rdzas la rdo rje gnod sbyin gyi phyag rgyas/___oM badz+ra yak+Sha hU~M/___rdo rje me'i phyag rgyas/___hU~M badz+ra dz+wa la a na la ha na da ha pa tsa ma thA b+hany+dza ra Na hU~M phaT/___swa b+hA wa sogs/___stong pa'i ngang las oM las rin po che'i snod rnams kyi nang du oM las byung ba'i mchod pa'i tshogs su gyur/___oM AHhU~M/___/oM badz+ra s+pha ra Na kha~M gis rgya chen por byin gyis brlabs te/___oM sarba ta thA ga ta badz+ra satwa pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M gis mchod yon/___oM pra wA ra sa ta kA raM pra tI ts+tsha swA hA/___zhabs bsil/___de bzhin du/___puSh+pe/___d+hUpe/___A lo ke__/gan+d+he/___a kA ro/___shab+da/___sangs rgyas sras dang bcas pa rnams bdag la dgongs su gsol/___bdag gis khyed kyi spyan sngar sdig pa thams cad bshags so/___/'phags pa dang so so skye bo'i bsod nams kun la rjes su yi rang ngo /___/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul lo/___/mya ngan las mi 'da' bar gsol ba 'debs so/___/rin chen ri bo rgya mtsho'i dpal/___/rgod sgeg dga' ba rtse 'jo'i bde/___/dpag bsam shing bzang byang chub sems/___/sbyin dang tshul khrims bzod brtson 'grus/___/bsam gtan shes rab ye shes 'jug__/lus ngag sems ni rab dwangs shing /___/tshad med rnam thar bzhi bsgoms te/___/bdag nyid kyang ni dbul bar bgyi/___/dge ba byang chub gzhan phan bsngo/___/rdo rje'i sdom pa bla med pa/___bslab pa'i gnas ni blang bar bgyi/___bdag sogs sems can rnams kyi sdig sgrib thams cad dag pa dang /___'khor ba dang ngan song gi sdug bsngal las bsgral te/___sangs rgyas kyi go 'phang thob par mdzad du gsol/___zhes gsol ba btab la oM badz+ra muH__se gol brdabs te/___dkyil 'khor rnams rang gi snying gar thim par bsam mo/___/'dis ni sngags kyi sdom pa rnam par dag pa dang /___dngos grub sna tshogs 'grub pa dang /___yang dag pa'i ye shes la dbang thob par 'gyur ro//__// bzhi pa las rgyas pa'i lha'i mchod gtor sna tshogs pa la/___sdig sgrib zhi ba'i phyir rdo rje mi 'khrugs pa la mchod gtor 'bul ba ni/___byin rlabs rigs gsum gyi skabs ltar bya/___mdun gyi nam mkhar pad zla'i gdan la hU~M sngon po las bcom ldan 'das rdo rje mi 'khrugs pa sngon po/___/g.yas sa gnon/___g.yon mnyam gzhag gi steng na rdo rje 'greng bur 'dzin pa/___sprul sku'i cha byad can/___spyi bor mi bskyod pas mtshan pa/___zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa'i thugs kar zla ba la hU~M gi mthar sngags kyi phreng ba dkar pos bskor ba las zla ba ltar dkar zhing bsil ba'i bdud rtsi'i 'od kyis khams gsum thams cad snang bar byas/___sems can thams cad kyi sdig sgrib bag chags dang bcas pa sbyangs/___tshur 'dus rang la thim pas sdig sgrib thams cad dag par bsams la/___na mo rat+na tra yA ya sogs gzungs ci nus bzlas mthar/___oM badz+ra ak+Sho b+h+yaHsa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/___gang gi thugs rje'i 'od zer gyis/___/'gro kun sgrib gnyis mun bsal nas/___/yang dag ye shes snang mdzad pa/___/phyag 'tshal rdo rje mi 'khrugs la'o/___/zhes bstod/___sngags mthar a kA ro btags pas gtor ma dbul/___mgon po mi 'khrugs pas bdag dang sems can thams cad kyi sdig sgrib bag chags dang bcas pa zhi bar byin gyis brlab tu gsol/___bcom ldan 'das rang la thim pas rgyud byin gyis brlabs bar bsam mo/___/'jigs pa zhi ba'i phyir rje btsun sgrol ma la gtor ma 'bul ba ni/___rang nyid kha lho ru phyogs pa'am phyogs par mos pas/___lho phyogs po ta la ka'i ri'i sul/___rin po che'i brag skyibs dang /___seng ldeng nags tshal rab tu rgyas pa'i dbus na 'phags ma sgrol ma 'khor bcas dgyes bzhin du bzhugs pas gtor ma gsol bar bsams la/___na maHsarba bud+d+ha bo d+hi satwa nAM/___a pra ti ha ta sha sa nA nAM/___he he b+ha ga wa te ma hA sa twA sarba bud+d+hAHa wa lo ki te/___mA bi lam+ba mA bi lam+ba/___i daM ba liM gr-ih+NA pa ya gr-ih+NA pa ya/___hU~M hU~M/___sarba bi pany+tsa re swA hA/___zhes lan gsum gyis dbul/___oM AR+YA tA re ar+g+haM sogs kyis mchod/___/lha dang lha min cod pan gyis/___/zhabs kyi pad+mo la btud de/___/phongs pa kun las sgrol mdzad ma/___/sgrol ma yum la phyag 'tshal lo/___/lha'i sku la dmigs te/___oM tA re tut+tA re tu re swA hA/___brgya rtsa sogs bzla/___bcom ldan 'das ma 'phags ma sgrol mas bdag dang sems can thams cad kyi 'jigs pa chen po brgyad dang bcu drug la sogs pa zhi ba dang /___'khor ba dang ngan song gi sdug bsngal las bsgral te bla na med pa'i byang chub la dbugs 'byin par mdzad du gsol/___zhes gsol ba gdab bo/___/nad rims zhi ba'i phyir 'phags ma ri khrod ma la mchod gtor 'bul ba ni/___mdun gyi nam mkhar ri khrod ma ser mo sku mdog ljang ser zhal gsum phyag drug ma/___zhal g.yas dkar/___g.yon dmar ba/___/phyag drug gis g.yas gsum rdo rje dgra s+t+wa mda'/___g.yon gsum zhags pa shing lo gzhu bsnams pa/___don yod grub pa'i cod pan can/___shing lo gsar pa'i stod g.yogs dang stag lpags kyi sham thabs grol ba/___zhabs g.yas pa'i mthil dang /___g.yon pa'i pus mo gdan la btsugs pa/___cung zad khros shing lto ba 'phyang ba mi'u thung ma'i gzugs can gyi gnas gsum du oM AHhU~M/___thugs ka'i dbus su pa~M/___de las 'od zer 'phros pas ye shes pa oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__gnyis su med par thim/___thugs kar zla ba la ba~M yig gi mthar sngags kyi phreng bas bskor ba las 'od zer 'phros pas bdag gi nad rims gdon bgegs thams cad sbyangs par bsams la/___oM pi sha tsi par+Na sha ba rI sarba dzA ra pra sha ma na swA hA/___zhes bzla/___oM par+Na sha ba rI sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/___ye shes zhi ba'i ngang la bzhugs bzhin du/___mi'u thung sha za rol pa'i tshul bstan te/___yud tsam dran pas phan bde'i 'bras rtsol ba/___ri khrod lo ma can la phyag 'tshal lo/___/zhes bstod/___sngags kyi mthar a kA ro btags pas gtor ma dbul/___slar yang mchod cing bstod pa/___bcom ldan 'das mas bdag dang sems can thams cad kyi nad dang rims dang bar du gcod pa thams cad zhi zhing mi 'byung bar mdzad du gsol/___mdun gyi ye shes pa gshegs/___dam tshig pa rang la thim par bsam/___byad phur rbod gtong zhi ba'i phyir 'phags ma gdugs dkar can la mchod gtor 'bul ba ni/___mdun gyi nam mkhar pad+ma dang nyi zla'i steng du b+h+rU~M las gtsug tor gdugs dkar mo zhal gcig phyag bzhi/___dang po gnyis phreng ba dang rgyal mtshan/___'og ma gnyis skyabs sbyin dang mnyam gzhag__zhi ba'i nyams can/___rin po che'i rgyan sna tshogs kyis brgyan cing 'od zer sna tshogs 'phro ba/___rnam snang gi rgyas btab pa/___gzhan yang phyag gnyis ma/___phyag drug ma/___phyag brgyad ma/___phyag bcu ma/___dbu stong /___phyag stong /___spyan bye ba brgya stong mnga' ba/___gtsug tor rnam rgyal/___ngan 'gro thams cad sbyong ba/___gtsug tor dri med/___bde gshegs gtsug tor la sogs pas bskor ba/___de rnams kyi gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros pas ye shes pa oM badz+ra sa mA dzaH__lag g.yas khu tshur sdigs mdzub snying gar bzhag__/g.yon rdo rje khu tshur 'phyar ba'i phyag rgya bcings te/___de nas dzaHhU~M ba~M ho/___/zhes dbyer med du bya'o/___/snying po ni/___oM sarba ta thA ga ta uSh+NiSha si ta ta pa tre hU~M pha?T swA hA/___zhes ci nus bzlas la/___mchod gtor snying pos bsang /___oM swa b+hA wa sogs sngar bzhin te/___snying po'i mthar ar+g+haM sogs/___a kA ro sogs kyis gtor ma phul la/___/srid gsum mgon po shAkya seng ge yi/___/mthon mthing g.yas su 'khyil ba'i spyi gtsug nas/___/ya mtshan rmad byung gtsug tor gdugs kar sku/___/khams gsum 'dren pa khyod la phyag 'tshal bstod/___ces bstod la/___bcom ldan 'das ma de bzhin gshegs pa'i gtsug tor nas byung ba'i gdugs dkar mo can/___rdo rje gtsug tor phyir zlog ma chen mo/___/phyag stong mnga' ba chen mo/___/dbu stong mnga' ba chen mo/___/spyan bye ba brgya stong mnga' ba chen mo/___/mi phyed 'bar ba'i mtshan rtags can/___rdo rje yangs pa chen mo/___/sa gsum gyi dkyil 'khor la mnga' mdzad pa chen mo phyag rgya'i tshogs rnams thams cad kyis kun nas bdag 'jigs pa chen po thams cad dang /___gdon thams cad dang /___rims nad thams cad las bsrung du gsol/___pha rol pos byas pa'i rig sngags kyi gnod pa thams cad gcod du gsol/___'ching du gsol/___phur bus gdab tu gsol/___sdig sgrib thams cad dag pa dang /___mthar thugs sangs rgyas kyi go 'phang stsal du gsol/___zhes gsol ba gdab cing /___bcom ldan 'das ma gnas khang gi blar srung ba'i las mdzad de bzhugs par bsam mo/___/dgra jag chom rkun gyi 'jigs pa zhi ba'i phyir 'phags ma 'od zer can la mchod gtor 'bul ba ni/___mdun gyi nam mkhar mchod rten gyi phug tu pad zla la ma~M ser po las 'od zer can ma ser mo spyi bor mchod rten gyis brgyan pa/___zhal gsum g.yas dkar ba/___g.yon phag zhal nag po/___/phyag drug gis g.yas na mda' dang rdo rje/___g.yon na gzhu/___skud pa/___mya ngan med pa'i shing gi yal ga lo ma me tog can bsnams pa/___smad g.yogs sngon po dang stod g.yogs bkra ba can/___rin po che'i rgyan sna tshogs kyis brgyan pa/___zhabs g.yas bskums g.yon brkyangs pas phag ser po la bzhugs shing /___phag ser po'i tshogs kyis bskor ba/___de la 'od zer can ma dkar mo/___/mya ngan med pa'i 'od zer can/___rtog pa las byung ba/___rdo rje dbyings phyug ma/___o Di yA na/___byin rlabs rim pa/___pi tsu ma dmar mo zhal gsum phyag bcu/___khab skud can rnams dang /___arka ma si la sogs pas bskor ba/___de rnams kyi spyi bor oM/___/mgrin par AH__thugs kar hU~M/___thugs ka'i dbus su zla ba la mA~M/___de las 'od 'phros/___lha mo 'od zer can gyi lha tshogs 'khor dang bcas pa spyan drangs/___badz+ra sa mA dzaHzhes pas ye shes pa gdan drangs te/___dzaHhU~M ba~M hoH__zhes pas ye shes pa gzhug cing /___mtheb chen bsnol ba dang /___mdzub mo'i rtse mo bkug ste mnyam du gzung /___gung mo gshib/___lhag ma rdo rje'i thal mo ltar byas pa/___bcom ldan 'das ma'i dam tshig gi phyag rgya lte ba'i phyogs su dgod pa'am/___snying ga__/mdzod spu/___mgrin pa/___spyi bor bzhag pas brtan par byas la/___yang phyag rgya de nyid spyi bor bzhag ste/___oM b+hU kha~M mA~M/___zhes dbang bskur ba'i sngags kyis spyi bor rnam snang gi rgyas gdab/___snying po ni/___oM mA rI ts+yai swA hA zhes sam/___oM mA rI ts+yai mA~M swA hA/___oM mA rI ts+yai mA~M hU~M hU~M pha?T pha?T swA hA/___zhes ci nus bzlas la/___bar du gcod pa'i bgegs dang /___mchod gtor la dmigs nas/___g.yas khro mo'i khu tshur gtod de/___oM mA rI ts+yai hU~M sarba big+h+nAn nu da sar ya hU~M pha?T kyis bgegs bsang /___swa b+hA wa sogs kyis sbyangs shing byin gyis brlabs/___gtor ma hU~M zhes brjod pas byin gyis brlabs la/___oM mA rI ts+yai ar+g+haM pra tI ts+tsha swA hA/___de bzhin du 'don pa bsgyur la puSh+pe la sogs dang /___gtor ma/___oM kha kha khA hi khA hi/___gr-ih+Na gr-ih+Na/___gr-ih+Nan+tu sarba bo d+hi ka pa liM ma ma shAn+tiM ku_rban+tu swA hA/___zhes phul la/___gang khyod ming tsam 'dzin dang dran pa yis/___/mi mthun phyogs rnams ma lus sel 'gyur zhing /___/'jig rten 'jig rten 'das pa'i dpal ster ba/___/'phags ma 'od zer can la phyag 'tshal bstod/___ces bstod/___bdag sogs sems can rnams kyi sdig sgrib thams cad dag pa dang /___phra men ma'i rig sngags kyi gnod pa la sogs pa 'jigs pa thams cad las skyob ba dang /___sangs rgyas thob par mdzad du gsol/___zhes gsol ba gdab bo/___/tshe dang bsod nams rgyas pa'i phyir gtsug tor rnam par rgyal ma la mchod gtor 'bul ba ni/___mdun gyi nam mkhar rnam par rgyal ma'i mchod rten gyi bum pa yangs shing rgya che ba'i nang du pad zla'i gdan la b+h+rU~M las gtsug tor rnam rgyal dkar ser sngo ba'i zhal gsum phyag brgyad kyi g.yas pa rnams na sna tshogs rdo rje/___pad dkar la gnas pa'i 'od dpag med/___mda'/___mchog sbyin/___g.yon pa rnams na zhags pa/___gzhu/___skyabs sbyin/___bdud rtsi'i bum pa 'dzin pa/___zhal re re bzhin spyan gsum ma/___zhi 'dzum sgeg pa'i nyams can/___dar dang rin po ches brgyan pa/___zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa'i gnas gsum du oM AHhU~M/___thugs ka'i dbus su zla ba la b+h+rU~M dkar po/___/dpral bar trA~M ser po/___/lte bar hrIHdmar po/___brla gnyis la a~M AHljang gu/___rnam par snang mdzad kyi dbu rgyan can/___thugs ka'i 'od kyis ye shes pa spyan drangs/___dzaHhU~M ba~M hoH__gnyis su med par gyur/___thugs ka'i sa bon gyi mthar sngags phreng gis bskor pa'i 'od kyis tshe dang bsod nams ye shes kyi dngos grub stsal bar gyur/___oM b+h+rU~M swA hA/___oM a mr-i ta A yurda de swA hA/___zhes bzla/___oM uSh+NI Sha bi dza yA ar+g+haM sogs kyis mchod/___'chi ba med pa'i tshe sbyin ma/___'dod rgu'i bsod nams rgyas mdzad ma/___/ye shes mchog gi dpal ster ma/___/gtsug tor rnam rgyal ma la 'dud/___ces bstod/___sngags kyi mthar a kA ro btags pas gtor ma dbul zhing /___mchod cing bstod la/___bcom ldan 'das mas bdag dang sems can thams cad kyi tshe dang bsod nams dang /___ye shes thams cad rgyas par mdzad du gsol/___lha rang la bstim mo/___/___!_dpal dang 'byor pa rgyas pa'i phyir 'phags pa dzam+b+ha la dang lha mo nor rgyun ma la mchod gtor 'bul ba ni/___stong pa'i ngang las mdun du rin po che sna tshogs pa gcal du bkram zhing nor bu'i gter kha chen po bye ba'i dbus su sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa/___lte ba dang 'dab ma rnams la dza~M dgu dang /___ba~M dgu yongs su gyur pa las/___dbus su 'phags pa dzam+b+ha la ser po nor rgyun mas 'khyud pa/___shar sogs phyogs bzhir nor bu bzang po dang zla shel ma/___gang pa bzang po dang sbyin ma/___nor sbyin dang sbyin bzang ma/___rnam thos sras dang 'phags ma/___shar lho nas brtsams te mtshams bzhir ke li mA li dang rab bzang ma/___'jam po 'khyil pa dang rab sbas ma/___zhal gyi dbang po dang lha'i bud med/___spyod pa'i dbang po dang dbyangs can ma/___thams cad kyang gser mdog dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/___yab rnams rol pa'i stabs can/___g.yas mchog sbyin gyi mthil na bI dza bU ra ka dang /___g.yon gter gyi ne'u le 'dzin pa/___yum rnams g.yas mchog sbyin dang /___g.yon 'bras kyi snye ma bsnams pa'i gnas gsum du oM AHhU~M/___ye shes pa dbang lha dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__ye shes pa thim/___dbang lhas dbang bskur/___gtso 'khor thams cad la rin chen 'byung ldan gyis dbur brgyan/___oM AR+Ya dzam+b+ha la ba su d+ha ri NI sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/___/mgon po nam mkha'i mdzod 'chang zhing /___/dpal mo dbyig gi char 'bebs ma/___/gnod sbyin bye ba'i tshogs bcas la/___/mchod cing bstod do dngos grub stsol/___rang lhag pa'i lhar gsal ba'i thugs ka nas 'od zer 'phros/___mdun bskyed kyi thugs rgyud bskul/___dpal 'byor longs spyod nam mkha'i mdzod kyi dngos grub stsol bar gyur/___oM dzam+b+ha la dza len+d+ra ya swA hA/___oM bA su d+ha ri NI swA hA/___zhes ci nus bzla/___'khor sngags bzla na gzhan du shes/___sngags kyi mthar sa pa ri wA ra oM a kA ro sogs btags pas gtor ma dbul/___mchod cing bstod/___'phags pa dzam+b+ha la dang /___lha mo nor rgyun mas bdag dang sems can thams cad la chos dang mthun pa'i 'byor pa zad mi shes pa stsal du gsol/___yi ge brgya pa bzla/___su pra tiSh+Thas gnas khang dang bang mdzod sogs la brtan par bzhugs su gsol lo/_/___!_khams gsum dbang du byed par 'dod na lha mo rigs byed ma la mchod gtor 'bul ba ni/___stong pa'i ngang las mdun du rigs byed kyi ri bo'i phug tu pad+ma dmar po 'dab ma brgyad pa'i lte bar zla ba la hrIHdmar po las 'phags ma khams gsum gyi dbang phyug ma rgya skyegs kyi me tog gsar ba'i mdangs can/___zhal gcig phyag bzhi'i dang po gnyis ut+pal dmar po'i mda' gzhu dang /___lhag ma gnyis mi 'jigs pa sbyin pa'i phyag rgya dang ut+pal dmar po bsnams pa/___khro zhing chags la sgeg pa'i nyams can/___rin po che'i rgyan dang dar dmar po'i na bza' can/___'od zer dmar po 'phro ba/___'od dpag tu med pa'i cod pan can/___zhabs g.yon brkyangs pa'i gar stabs kyis sgra gcan gyi mgo bo la gnas pa'i 'dod lha'i chung ma mnan pa/___gnas gsum du oM AHhU~M/___thugs ka'i dbus su zla ba la hrIH__de las 'od zer 'phros pas ye shes pa oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__sa bon gyi mthar sngags kyi phreng bas bskor ba las nyi ma 'char ka'i 'od kyis khams gsum dbang du mdzad par gyur/___oM ku ru ku l+le hrIHswA hA/___ci nus bzla/___mthar oM AR+Ya ku ru ku l+le sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/___/rigs byed ri bo'i phug tu gnas/___/rab 'byams dbang gi phrin las mdzad/___/dngos grub mtha' yas stsol ba'i gter/___/bcom ldan 'das mar phyag 'tshal 'dud/___/gtor ma sngags mthar a kA ro btags pas dbul/___bdag dang sems can thams cad la rab 'byams dbang gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/___mdun bskyed dgyes bzhin pas 'od du zhu/___rang gi smin mtshams su thim pas khams gsum gyi dbang phyug chen por gyur par bsam mo/_/___!__bdud dang dgra bgegs tshar gcod pa'i phyir 'phags ma ral gcig ma la gtor ma 'bul ba ni/___stong pa'i ngang las mdun du pad nyi'i gdan la Ta~M las lha mo khros ma ral gcig ma nag mo gri gug dang thod khrag thugs kar steng 'og tu 'dzin pa/___spyan gsum ma/___khros ba'i nyams can/___dar dang rin po che dang me tog gi phreng ba dang sbrul gyis brgyan pa/___thod skam gyi dbu rgyan can/___lto ba 'phyang zhing stag gi pags pa'i sham thabs gsol ba/___mi bskyod pa'i cod pan can/___bdud bzhi'i steng na g.yon brkyang pa'i phyed skyil gyis bzhugs shing /___ye shes kyi me phung 'bar ba'i gnas gsum oM AHhU~M/___thugs kar nyi ma la Ta~M/___de las 'od zer 'phros pas ye shes pa oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__gnyis su med par gyur/___thugs kar sa bon gyi mthar sngags kyi phreng bas bskor ba las 'od zer me dang mtshon cha lta bu 'phros pas bdud dang dgra bgegs thams cad tshar bcad par bsams la/___hrIM triM hU~M pha?T/___ces bzla/___oM e ka dza TI sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/___/char sprin 'khrugs pa lta bu'i sku/___/gri gug thod pa'i phyag rgyas brjid/___/sa gsum gdug pa 'dul mdzad pa'i/___/khro gnyer can mdzad ma la 'dud/___ces bstod/___sngags mthar a kA ro btags pas gtor ma dbul/___'phags ma ral gcig mas bdud dang dgra bgegs thams cad tshar gcod pa'i drag po'i las kyi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/___ye shes pa gshegs/___dam tshig pa rang la thim pas gzi brjid phun sum tshogs par bsam mo/___/'di yan gyi mchod pa byin rlabs dmigs bsal med pa rnams la rigs gsum ltar bya zhing /___mjug tu yi ge brgya pas nongs pa bshags/___dmigs bsal rnams ma gtogs mthar ye shes pa gshegs/___dam tshig pa rang la bsdu'o/___/de rnams kyang rang rang gang mos dang /___skabs su gang bab pa nyams su blang ba las mthar chags su bya mi dgos so/__/__!__de nas phyogs skyong /___rgyal chen/___'byung po/___gzhi bdag__/bgegs kyi gtor ma rnams rgyud sde 'og ma'i cho ga'i yan lag las 'byung ba ltar rgyas bsdus gang rung bya/___shin tu bsdu na bsang sbyang /___a kA ros brlabs la/___dang po ni/___oM da sha dika? lo ka pA la sa pa ri wA ra e h+ye his mgron dgug__/pad+ma ka ma lA ya s+t+waM gyis gdan dbul/___oM da sha dika? lo ka pA la sa pa ri wA ra gr-ih+Na daM ar+g+haM sogs nas shab+da pra tI ts+tsha swA hAs mchod/___oM da sha dika? lo ka pA la sa pa ri wA ra gr-ih+Na daM na ma s+sarba tA thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsogs lan gsum gyis gtor ma dbul/___'jig rten skyong ba 'khor bcas rnams/___/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/___/rnal 'byor bdag cag sogs spyi ltar brjod pas phrin las gsol bar bya'o/___/des mtshon te/___gnyis pa ni/___oM tsa turma hA rA dza se na sa pa ri wA ra e h+ye hi/___pad+ma ka ma lA ya s+t+waM/___sngags mthar gr-i h+Ne daM ar+g+haM sogs dang /___gr-ih+Ne daM na ma s+sarba sogs btags pas mchod gtor dbul/___mthu chen rgyal po sde bzhi rnams/___mchod sbyin gtor ma sogs brjod/___gsum pa ni/___oM sarba lo ka kA ra sa pa ri wA ra e h+ye hi/___pad+ma ka ma lA ya s+t+waM/___sngags mthar ar+g+haM sogs dang /___na mas+sarba sogs btags pas mchod gtor dbul/___/'jig rten pa yi 'byung po rnams/___/mchod sbyin gtor ma 'di bsnoms la/___/chos don bden pa la gnas nas/___/zhi zhing dul ba'i sems su mdzod/___/bdag cag byang chub ma thob bar/___/gegs med bar chad med pa dang /___/dam tshig gnas la gnas mdzod la/___/byang chub thob pa'i grogs kyang mdzod/___/bzhi pa ni/___oM b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra A kaR+Sha ya dzaH__sngags mthar ar+g+haM sogs dang /___na mas+sarba btags pas mchod gtor sbyin/___/gzhi bdag gnas bdag 'khor bcas rnams/___/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes sogs brjod/___lnga pa ni/___rang nyid rigs kyi khro bo'i nga rgyal dang bcas/___/bla ma mchog gsum bden pa dang /___/gsang sngags rig sngags byin rlabs kyis/___/bgegs kyi rigs rnams gang yin kun/___/skad cig gnas 'dir mchis gyur cig__/TAk+ki hU~M dzaH__oM gung ka ri gung ka ri swA hA/___oM pi tsi pi tsi swA hA/___oM gung gung swA hA sarba big+h+nAn gr-ih+Ne daM ar+g+haM sogs dang /___sngags de mthar sarba big+hAn na mas+sarba sogs btags pas mchod gtor bsngo/___/gang zhig mtshan mor rgyu ba yi/___/'byung po rnams dang sha za dang /___/srin po sha rjen za ba dang /___/sems can rnam pa sna tshogs pa/___/ljon shing gel pa sogs gnas pa/___/de dang de la gtor ma ni/___/bza' ba sha chang la phug bcas/___/'bras chan 'bras bu mang po yi/___/mchod sbyin 'di yis mgu byos la/___/gnod pa'i bsam pa zhi ba dang /___/bdag cag rnams la phan pa'i yid/___/de ring phyin chad bskyed par gyis/___zhes bsgo/___thun mong du/___ye d+harmA sogs dang /___sdig pa ci yang mi bya sogs chos sbyin bya/___gats+tsha gats+tsha swa b+hA wa nAM zhes rang rang gi gnas su gshegs/___nag phyogs pa sdod srid pas a mr-i ta sogs drag sngags kyis mtshams gcod/___shis pa brjod pas mtha' brgyan par bya'o/__/_!_de nas zas kyi rnal 'byor la 'jug pa'i snga logs su/___dal 'byor gyi lus thob cing /___chos dang mthun pa'i 'tsho ba'i yo byad rnyed pa'ang dkon mchog gi thugs rje las byung bar nges pas rjes su dran pa'i mdo gdon cing don yid la bya/___de nas bza' ba'i tshe/___log pa'i 'tsho ba rnam par spangs te chos dang mthun pa'i 'tsho ba ji ltar rnyed pa de la cha bzhir bgos la/___cha gcig ni grogs tshangs pa mtshungs par spyod pa rnams la spyir bzhag__/gnyis pa ni/___bkres pa dang /___long ba/___nad pa la sogs pa sdug bsngal ba rnams kyi phyir bzhag__/gsum pa ni/___sems can log par ltung ba rnams la sbyin/___cha bzhi pa rang bza' ba'i phud snod gtsang mar bshams la/___oM AHhU~M lan gsum brjod pas bdud rtsir byin gyis brlabs la/___oM gu ru badz+ra nai wi d+yA+e AHhU~M gis bla ma/___oM de wa maN+Da la sa pa ri wA re b+h+yaHbadz+ra nai wi d+yA+e AHhU~M gis yi dam dang /___oM sarba bud+d+ha bo d+hi sa twa b+h+yo badz+ra nai wi d+yA AHhU~M zhes pas sangs rgyas dang byang chub sems dpa'/___so so'i gtor sngags spyi tsam du/___oM shrI badz+ra d+harma pA la sa mu dra sa pa ri wA re b+h+yaHbadz+ra nai wi d+yA AHhU~M gis chos skyong /___oM AR+Ya dzam+b+ha la bA su de wa sa pa ri wA re b+h+yaHbadz+ra nai waM d+yA AHhU~M gis nor lha rnams la dbul/___snod gzhan zhig tu gtor ma gcig bzhag la/___oM AHhU~M oM a kA ro mu khaM sarba d+harmA NAM A d+ya nut+pan+na twa ta? oM AHhU~M pha?T swA hA zhes pas 'byung po thams cad la sbyin/___de nas cha gsum pa la chang bu gcig phud la dbang ba'i 'byung po rnams la sbyin te/___oM a gra piN+Da A shi b+h+yaHswA hA/___gtor ma chang bu gcig__/oM du ti kI a gra saM pra tI ts+tsha swA hA/___oM AHhU~M zhes pas pho nya mo rnams la phul te/___bza' ba'i mtha' ji srid bar sa la bzhag go/___/'phrog ma'i gtor ma rgyas pa ni/___gtor ma chang bu gsum dang sha dang chang la sogs pa'ang snod gcig tu bzhag ste 'phrog ma la sbyin pa ni/___kha zas kyi sngon 'di nyid du 'am dus gzhan dag tu'ang rung bas khyim mam lha khang ngam/___mchod rten la sogs pa gang yang rung bar bya ste/___oM AHhU~M gis byin gyis brlabs la/___mdun du ha las gnod sbyin ma 'phrog ma gdong gcig pa/___kha gdangs mche ba gtsigs pa 'jigs su rung ba/___lce 'dril ba/___lag pa g.yon pas mgo bo 'dzin cing /___g.yas pa ngo mtshar gyi phyag rgya can/___ro smad kyi cha mi'i pags pas g.yogs pa/___gar gyi 'gying tshul byas shing /___sna tshogs pa'i mdog can dang /___yA las de'i bdag po rdo rje gnod sbyin gcer bu skra bshigs pa cha lugs 'phrog ma lta bu dang /___bai las de'i bu rnam thos sras dkar po mche ba cung zad gtsigs pa'i gdong gcig pa/___seng ge la zhon pa/___lag pa gnyis kyi g.yon na seng ge'i rgyal mtshan dang /___pad+ma'i gter gyis sgeg pa dang bcas pa/___g.yas na rnga yab dkar po g.yab cing /___rin po che'i gter thogs pa'o/___/ut+pa la'i phyag rgyas/___oM e h+ye h+ye ya/___ha ri t+yai/___pany+tsa sha ta pu tra sa pa ri wA re badz+ra yak+Sha sri ya asmiM san+ni hi te b+ha ba swA hA/___zhes pas bos la/___oM ha ri t+yai ma hA yak+Sha NI ye/___ha ra ha ra/___sarba pa paM k+Shi sarba yak+Sha Ni pra be sha__/pany+tsa sha ta pu tra sa pa ri wA ra/___i maM ba liM/___gr-ih+Na gr-ih+Na hU~M phaT swA hA/___oM badz+ra yak+Sha ru dra ma tra swA hA/___oM bai shra ba NA ya swA hA/___de tsam mi nus na/___oM ha ri te ma hA badz+ra yak+Shi NI ha ra ha ra sarba pa pA ni mi k+ShiM swA hA/___gang rung brjod nas/___chu'i snod du bcug ste dben par dor bar bya'o/___/oM pra ya~M ka ra swA hA zhes chang bu gcig sbyin no/___/de nas bdag nyid bza' ba la chags pa dang /___brkam pa dang /___zhen pa med par bza' ste/___lus gnas par 'gyur ba dang /___'tsho bar bya ba'i phyir dang /___mi gtsang ba'i rdzas rnams kyis gang ba'i lus snying po med pa mthar 'jig pa 'dis sangs rgyas kyi chos kyi sku'i snying po de btsal bar bya'o/___/lus 'di la srin bu'i rigs brgyad khri yod pa dag 'di'i mthus bde bar gnas par gyur cig__/da lta ni 'di dag zang zing gis bsdu bar bya zhing /___byang chub thob nas ni chos kyis bsdu bar bya'o zhes sems bskyed la/___rdo rje theg pa bla med kyi rnal 'byor pas nang gi sbyin sreg gi tshul du rol pa ni/___rang lus lhag pa'i lhar gsal ba'i/___/lte bar gtum mo 'bar ba yi/___/me lce snying gar sleb pa'i dbus/___/bla ma yi dam lha tshogs dang /___/lte dbus mkha' 'gro chos skyong tshogs/___/gzhan yang phung khams skye mched kun/___/gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor pa/___til gyi gong bu lta bur bzhugs/___/lag gnyis rdo rje'i dgang blugs kyis/___/bza' bca' btung ba'i bsreg rdzas tshogs/___/zhal gyi thab tu phul ba yis/___/lha rnams mnyes shing tshim nas kyang /___/mchog thun dngos grub stsal bar gyur/___ces gsal btab la/___oM AHhU~M zhes brjod cing rol/___de lta bu mi shes pa'am mi nus na/___bdag nyid 'jig rten dbang phyug gi skur gsal bas/___oM AHhU~M lan gsum gyis byin gyis brlabs te bdud rtsir bsams la bza'o/___/gzhan yang na maHsarba bud+d+ha bo d+hi satwA nAM/___oM ba liM ta te dzo ba lI ni swA hA/___zhes lan brgyad bsngags te/___thog mar mthe bong dang srin lag gis blangs nas zos na dug la sogs pa'i nyes pa zhi bar bshad do/___/de nas kham re re zhing lha la bdud rtsi'i mchod pa phul bar bsams te/___oM di bya an+na sa ma d+hi d+h+yA na pri Na ye swA hA/___zhes brjod cing kha bkang ba dang /___sgra dang bcas pa dang /___kha gdangs pa dang /___bul ba dang /___myur bar mi za zhing /___bza' ba nyung na dge ba'i bya ba la sbyor mi nus/___mang drags na gnyid che bar 'gyur ba'i phyir ran par bza'o/___/de la lto ba'i cha gnyis zas kyis dgang /___cha gcig skom gyis dgang /___rlung la sogs pa'i gnas su cha gcig stong par bzhag go__/kha zas mang ba rnyed na ni phyogs 'dir zas kyis phongs pa su zhig yod ces phyogs bzhir brtags la bkres pas nyen pa dag la bgo bsha' bya'o/___/nyung ba las ma rnyed na ni 'di snyam du kha zas nyung bas ni lus sems yang ba dang /___gnyid chung ba dang /___spong ba bzod pa dang /___gshang lci nyung ba dang /___dad pas byin pa nyung bas sgrib pa chung bar 'gyur ro/___/zhes bsam mo/___/zas kyi lhag ma cha gcig__/oM uts+tshiSh+ta piN+Da a shi b+h+yaHswA hA zhes lhag ma za ba'i 'byung po rnams la sbyin/___zas byin pa'i 'byung po 'phrog ma dang yi dwags rnams tshim nas rang rang gi gnas su song bar blta'o/___/lhag ma cha gcig rdo leb la sogs pa'i steng du dor la/___gcan gzan dang bya'i tshogs gang la la zas 'dod pa la byin nas len pa de dag byin pa'i sbyin pa 'di la zo zhig ces sems bskyed do/___/de lta bu'ang shin tu bsdu na/___zas kyi phud las snod gtsang mar lha bshos lnga byas la/___dang po/___oM gu ru badz+ra nai wi d+ya AHhU~M gis bla ma/___gnyis pa/___oM de wa badz+ra nai wi d+ya AHhU~M gis yi dam/___gsum pa/___oM tri rat+na badz+ra nai wi d+ya AHhU~M gis dkon mchog spyi/___bzhi pa/___oM d+harma pA la badz+ra nai wid+ya AHhU~M gis chos skyong /___lnga pa/___oM ba su de wa badz+ra nai wi d+ya AHhU~M gis nor lha rnams la dbul/___chang bu gsum byas la dang po/___/oM ha ri te swA hAs 'phrog ma/___gnyis pa/___oM ha ri te badz+ra yak+Shi Ni swA hAs de'i bu lnga brgya/___gsum pa/___oM a gra piN+Da a shi b+h+yaHswA hAs phud la dbang ba'i 'byung po la sbyin/___de nas nang gi sbyin sreg rgyas bsdus gang rung gi tshul du tshim par rol mthar/___oM uts+tshiSh+Ta ba liM ta b+hak+Sha si swA hAs lhag ma'i chang bu sbyin no/___/de nas kha bkrus te mdo zab mo bton pa'i rjes/___na mo b+ha ga wa te/___su me ru kalpa rA dza ya/___ta thA ga tA ya/___aR+ha te samyak+saM bud+d+hA ya/___tad+ya thA/___oM kalpe kalpe/___ma hA kalpe kalpe pa ri sho d+ha ni swA hA/___zhes sam/___na maHsa man+ta pra b+ha rA dzA ya/___ta thA ga tA ya/___ar+ha te samyak+saM bud+d+hA ya/___na mo many+dzu shrI ye/___ku mA ra b+hU tA ya/___bo d+hi satwA ya/___ma hA sa twA ya/___ma hA ka ru Ni kA ya/___tad+ya thA/___oM ni ra lam+be ni ra ba se/___dza ye dza ya la b+d+he ma hA ma te dak+She dak+Shi NaM me pa ri sho d+hA ya swA hA/___zhes mang du brjod de/___gang gzungs 'di lan gcig rjod par byed pa de'i ri rab tsam gyi bsod snyoms kyang yongs su sbyong bar 'gyur ro/___/zhes gsungs so/___/byang chub sems dpa' khyim pa yin na/___'jig rten gyi khams ma lus pa na gnas pa'i 'gro ba gsum po bde bar gyur cig__/ces brjod/___rab tu byung bas ni/___sbyin pa'i tshigs bcad brjod de/___/rgyal po sbyin bdag nyid dang gang /___/sems can phung po gzhan rnams kyang /___/tshe ring nad med phun sum tshogs/___/rtag tu bde dang ldan gyur cig__/sbyin pas 'byung po dbang du 'gyur/___/sbyin pas 'khon rnams nyams par 'gyur/___/sbyin pas pha rol gnyen du 'gyur/___/de phyir sbyin pa gtso bor brjod/___/sbyin pa 'jig rten rgyan yin te/___/sbyin pas ngan 'gro zlog par byed/___/sbyin pa mtho ris them skas te/___/sbyin pa zhi byed dge ba'o/___/byang chub sems dpa'i longs spyod rnams/___/mi zad nam mkha' lta bu gang /___/longs spyod de ni thob bya'i phyir/___/sbyin pa de ni yang dag spel/___zhes pa la sogs pa sbyin pa'i tshigs bcad bton la/___smon lam 'di gdab par bya ste/___gang gis yab sras mjal ba'i mdo las/___bdag la kha zas byin pa de dag nye bar zhi ba'i bde ba thob par gyur cig__/gang gis bdag la skom blud pa de dag dang /___gang gis bdag la rim gro byas pa dang /___bkur sti byas pa dang /___bsti stang byas pa dang /___mchod pa byas pa de dag thams cad kyang nye bar zhi ba'i bde ba thob par gyur cig__/gang dag bdag la gshe bar byed pa dang /___mi bde bar byed pa dang /___brdeg pa dang /___mtshon gyis 'debs pa dang /___rnam pa thams cad du srog gcod pa'i bar du byed pa de dag thams cad kyang byang chub kyi bde ba thob cing bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub mngon par rdzogs par sangs rgyas par gyur cig__/ces dang /___gang gis sgyu ma mkhan bzang po lung bstan par/___sbyin pa gang la sbyin/___/sbyin pa ji ltar mi rtog pa/___/sbyin pa mnyam pa de nyid kyis/___/sbyin bdag rnams la yongs rdzogs shog__/ces brjod do/___/__!_gal te 'khor lo bde mchog gi rnal 'byor pa yin na/___kha zas bza' btung dang 'brel bar lag pa'i mchod pa bya bar spro na gnyis/___rgyas pa dang /___bsdus pa'o/___/dang po ni/___bza' btung rnams mdun du bdar la rang gi lag pa g.yon pa'i mthil du ha dmar po las byung ba'i pad+ma dmar po 'dab ma brgyad pa ha dmar pos mtshan pa snang ba mtha' yas kyi rang bzhin du bsams te steng nas thur du kha sbubs pas dgab/___lag pa g.yas pa'i mthil du ho dkar po las byung ba'i 'khor lo dkar po rtsibs brgyad pa ho dkar pos mtshan pa rnam par snang mdzad kyi rang bzhin du bsams pa kha 'og nas gyen du bstan pa'i kha zas dngos su 'jog pa'am bzhag par mos/___bza' btung gang yin thod pa phyi dkar la nang dmar ba'i nang sha lnga bdud rtsi lngas gang bar bsgoms te/___de'i steng du dbus su hrIHsngon po mi bskyod pa'i rang bzhin can 'khod par dmigs la/___yi ge gsum po'i rang mdog gi 'od zer gyis kha dog dri nus kyi skyon sbyangs par bsams te/___ha ho hrIHzhes brjod/___hrIH'i g.yas su sku rdo rje'i ngo bo oM dkar po/___/g.yon du gsung rdo rje'i ngo bo AHdmar po/___/mdun du thugs rdo rje'i ngo bo hU~M sngon po gsum lham mer 'khod pa las 'od zer phyogs bcur 'phros/___de bzhin gshegs pa rnams kyi sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad bsdus te 'bru gsum so sor thim/___de bdud rtsir thim pas dam tshig pa'i bdud rtsi ye shes kyi bdud rtsis nus ldan du byas par bsams la/___kha dog dri ro nus pa'i skyon thams cad sbyangs nas bdud rtsi lnga'i ngo bor gyur ces brjod la/___oM AHhU~M zhes lan gsum gyi byin gyis brlab/___de nas kha zas bdud rtsir byin gyis brlabs pa des lag g.yas pa'i mthe bong la thig le btab ste/___rdo rje sems dpa'i ngo bo oM ha dkar po/___/rim pa bzhin du mdzub mo/___/gung mo/___/srin lag__/mthe'u chung /___rgyab kyi sen mo lnga spyi bsdoms rnams la thig le btab ste/___rnam snang gi ngo bo na ma hi ser po/___/pad+ma gar dbang gi ngo bo swA hA hu dmar po/___/dpal he ru ka'i ngo bo bau ShaTa? he nag po/___/rdo rje nyi ma'i ngo bo hU~M hU~M ho dmar ser/___rta mchog gi ngo bo pha?T ha~M ljang gu rnams kyis mtshan bar gyur/___ces brjod pas sor mo thams cad yi ge'i mdog gi 'od zer gyis gsal bar bsam/___de nas g.yon pa'i lag mthil du yi ge'i mdog dang mtshungs pa'i pad+ma 'dab ma lnga pa zhig bsams la/___dang po lag mthil gyi dbus/___de nas mdun gyi 'dab ma nas bzung g.yon skor du thig le re bkod de/___rdo rje phag mo'i ngo bo a~M ba~M dmar po/___/gshin rje mo'i ngo bo ha~M yoM sngon po/___/rmongs byed ma'i ngo bo hrI moM dkar po/___/skyod byed ma'i ngo bo hrIM hrIM ser po/___skrag byed ma'i ngo bo hU~M hU~M ljang gu/___tsaN+Di ka'i ngo bo phaT+ra phaT+ra dud kas mtshan par gyur/___ces brjod cing thams cad kyang 'od zer 'bar ba lha de dang de dngos su gyur par bsam/___lag pa'i sha rus sogs sa khams la brtan pa thams cad spyan ma'i ngo bo/___/khrag chu ser sogs chu khams thams cad mA ma kI'i ngo bo/___/drod sogs me khams thams cad gos dkar mo'i ngo bo/___/rlung sogs sgrol ma'i ngo bo/___/rtsa'i sbubs stong sogs nam mkha'i khams thams cad rdo rje phag mo'i ngo bor mos shing /___lag pa'i rgyab kyi bol gong thams cad dpal he ru ka'i ngo bo'i lha tshogs sogs tshogs zhing gzhan rnams kyang me long gi nang du gzugs brnyan shar ba bzhin du bzhugs par bsams la/___gong gi yi ge lhar mos pa rnams mchod pas gzhan thams cad kyang tshim par bsams la/___slar yang bdud rtsi nas blangs te mtheb srin gyis 'thor zhing /___oM ha oM AHhU~M/___na ma hi oM AHhU~M/___swA hA hu oM AHhU~M/___bau Sha?T he oM AHhU~M/___hU~M hU~M ho oM AHhU~M/___pha?T ha~M oM AHhU~M/___oM ba~M oM AHhU~M/___ha~M yoM oM AHhU~M/___hriM moM oM AHhU~M/___hrIM hrIM oM AHhU~M/___hU~M hU~M oM AHhU~M/___pha?T pha?T oM AHhU~M/___zhes lan gsum bdun ci rigs kyis mchod/___de yang ja chang 'o zho sogs btung ba rnams ni dngos su 'thor ba yin la/___bza' ba rnams nas blangs pa'i mos pas mchod/___mthar lag pa'i lha tshogs la dpal he ru ka yab yum gyis bdag la mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol zhes gsol ba drag tu gdab/___dngos grub zhu ba'i slad du lag pa spyi bor gzhag cing lha tshogs rnams lag pa'i gnas so so dang /___rang la thim par bsam/___lag par 'gos pa'i kha zas nas bza' btung la bsres te slar yang phud kyis lha tshogs mchod cing /___rang gis myang bar bya dgos te he ru ka'i rgyud le'u so gcig pa las/___/lag pa g.yon gyis brda rnams te/___/sgrub pa po yi lag g.yon gyis/___/'di ni dpa' bo'i gnas yin te/___/brda rnams la ni rab 'jug pa'i/___/khams gsum rgyu dang mi rgyu ba'i/___/'gro kun g.yon nas 'byung ba yin/___/rdo rje sems dpa' sbom por gnas/___zhes pa nas gsang ba 'di ni mi bshad cing /___rab tu 'bad de sba bar bya/___zhes pa'i bar gyis rgyas par bstan pa'i phyir ro/___/gnyis pa bsdus pa ni/___grub chen dza ya se na sogs kyis gsungs pa ltar nyams su blang ste/___mdun du bkod pa'i kha zas bdud rtsir brlabs pa de nas sngar bzhin blangs te/___dang po lag pa g.yon pa'i mthil du thig le btab ste/___rdo rje phag mo'i ngo bo oM ba~M dmar po zhes brjod/___rim bzhin mthe'u chung /___srin lag__/gung mo/___mdzub mo/___/mthe bong rnams la bkod de/___gshin rje ma'i ngo bo ha yo~M sngon po/___/rmongs byed ma'i ngo bo hrI mo~M dkar po/___/skyod byed ma'i ngo bo hrIM hrIM ser po/___/skrag byed ma'i ngo bo hU~M hU~M ljang gu/___tsaN+Di ka'i ngo bo pha?T pha?T dud ka rnams kyis mtshan par gyur/___ces brjod cing bsams la/___slar bdud rtsi nas re rer 'thor ba dang bcas/___oM ba~M oM AHhU~M nas/___phaTa? pha?T oM AHhU~M gi bar gyis mchod la/___bcom ldan 'das ma'i lha tshogs rnams kyis sogs gsol ba gdab/___dngos grub blang mthar lha tshogs rnams gnas so sor thim par bsam pa sogs gong ltar bya/___slar yang phud kyis mchod cing /___de nas rang gis tshim par rol/___rgyas bsdus gang yin kyang rang gis rol ba'i tshe zag med kyi bde bas phung khams skye mched kyi lha rnams dgyes pa bskyed par bsams la tshim par rol zhing /___lhag ma/___pheM/___oM u ts+tshiSh+Ta? ba liM ta b+hak+Sha si swA hAs lhag ma la dbang ba rnams la byin la bdag med pa'i lta ba dran par byas te ngal bso/___/de las ldang ba na/___he ru ka dpal rnal 'byor ma'i/___/'khor lo rgyal ba rgya mtsho'i tshogs/___/bde ba mchog gis rab dgyes pa/___/'gro kun bde ba che thob shog__/ces bsngo ba dang /___gnas 'dir nyin mo bde legs sogs shis pa brjod pa'ang bya'o/___/zas kyi rnal 'byor 'di dag tshul bzhin du bgyis pas yon byang ba dang /___sdig sgrib dang nyams chag 'dag pa dang /___tshogs rgya chen po rdzogs pa dang /___tshe dang lus kyi bcud len du 'gyur ba dang /___bza' btung longs spyod 'phel ba sogs gnas skabs dang /___mthar thug dpal he ru ka'i dkyil 'khor du smin pa sogs phan yon dpag tu med do/__/__!_de nas thun mtshams rnams su/___lus ngag yid gsum gyi sgo nas dge ba bcu'am/___phar phyin drug gam/___bsdu dngos bzhi'am/___mgon po byams pas/___yi ge 'bri mchod sbyin pa dang /___nyan dang klog dang len pa dang /___'chad dang kha ton byed pa dang /___de sems pa dang don bsgom pa/___spyod pa 'di bcu'i bdag nyid ni/___/bsod nams phung po gzhal du med/___ces chos spyod bcu dang /___spyan ras gzigs kyi zhal nas/___rten gsum bzhengs dang srog 'don zam pa 'dzugs/___mchod sbyin khrus dang bskor ba tshul khrims rnams/___'gro ba'i don du brtson pa nga yi sras/___lus de bor nas bde ba can du 'gro/___/zhes khyad par gyi chos spyod bcu dang /___'dul ba lung las/___kun dga' ra ba gtsug lag khang /___/mal stan 'tsho ba nar ma dang /___/glo bur nad par nad g.yog dang /___/yul ngan tshe na sbyin pa ste/___/rdzas las byung ba'i bsod nams bdun/___ces sogs gsungs pa rnams skabs su gang bab pa dag ci nus su spyad cing /___khyad par slob dpon dbyig gnyen gyis/___tshul gnas thos dang bsam ldan pas/___sgom pa la ni rab tu sbyar/___ces gtso bor bya ba dang /___rdo rje theg pa la lhag par gnas pa rnams kyis ni/___rdul tshon nam/___ras bris sam/___maN+Dal gyi tshom bu tsam la brten pa'i lhag pa'i lha mnyes par bya ba'i sgrub mchod dang /___dbang blang ba dang /___tshogs 'khor dang /___sbyin sreg sogs sgo du ma nas 'bad par bya ba yin la/___de thams cad kyang sbyor ba sems bskyed/___dngos gzhi dmigs med/___rjes bsngo ba dang smon lam gyi rtsis zin par bya'o/__/__!_'dir nyer mkho'i bya ba cung zad brjod na/___phyag bskor bka' bklag sAts+tsha gdab/___mchod sbyin bsag sbyong spel ba'o/___/zhes dgu las/___dang po phyag 'tshal ba ni/___bde bar gshegs pa'i ring bsrel gyi snying po can gyi rten sogs kyi spyan sngar yan lag ma lnga sa la gtugs pa'i brkyang phyag 'tshal ba dang sbrags/___rang gzhan sems can thams cad kyis lus zhing gi rdul snyed du sprul te 'dud par bsams la/___na mo many+dzu shri ye/___na mas+su shri ye/___na maHut+ta ma shri ye/___zhes brjod cing phyag 'tshal bas de bzhin gshegs pa thams cad kyi zhabs la phyag dang bsnyen bkur byas par 'gyur ro/____/_!____ gnyis pa bskor ba bya ba ni/___de lta bu'i rten la spyod lam mdzes pas dal brel snyoms par bskor zhing /___de bzhin gshegs pa rin chen rgyal mtshan la phyag 'tshal lo/___/oM na mo b+ha ga wa te/___rat+na ke tu rA dzA ya/___ta thA ga tA ya/___ar+ha te samya k+saM bud+d+hA ya/___tad+ya thA/___oM rat+ne rat+ne ma hA rat+ne/___rat+na bi dzA ya swA hA/___zhes bzlas nas bskor ba gcig byas pas bye bar 'gyur ro/___/'di bzlas nas phyag byas na'ang phyag bye bar gsungs so/___/bskor ba'i tshe rten gyi grib ma dang /___gzhan yang mchod rdzas dman pa sogs 'gom dgos na/___oM badz+ra be ga kra ma hoH__zhes brjod cing nam mkha' la bteg ste 'og nas 'gro bar bsams na nyes pa mi 'byung ngo /____/_!___ gsum pa bka' bklag pa ni/___rgyud las/___langs nas bcom ldan 'das kyi yum/___shes rab pha rol phyin pa bklag__/ces gsungs pa ltar/___snying rje'i yid kyis mi snang ba'i sems can rnams la chos 'chad pa'i phyir/___shes rab kyi pha rol tu phyin pa bklag par bya'o/___/gzhan yang glegs bam bklag par 'dod pas dang po'i sangs rgyas kyi rgyud las gsungs pa/___dri'i maN+Dal zlum po la dbus su ri rab/___phyogs mtshams su gling bzhi dang nye ba'i gling rnams/___oM ha~M ma hA me ra we na maHla sogs pa'i sngags kyis bkod de mchod pas bskor la/___maN+Dal de'i steng du glegs bam bzhag la/___chos la gus pas bklag go__/de lta bu ma grub kyang /___glegs bam bklag pa dang /___byang chub sems dpa'i chos kha ton du byed pas/___rang gi lha'i rnal 'byor gyis sam/___yang na/___rang nyid pad zla la rdo rje chos dkar dmar/___pad+ma dkar po'i sdong bu bsnams pa'i 'dab ma kha 'byed par mdzad pa/___sems dpa'i skyil krung gis bzhugs pa/___lkog mar pad+ma 'dab brgyad kyi lce'i 'dab mar rdo rje dkar po rtse lnga pa'o/___/zhes bsams la/___tshul khrims ma ga d+hA bzang mo'i rtogs brjod las/___rnam dag shes rab shin tu grol/___/dad ldan snying po nyan thos che rnams kyis/___/mgon med gyur pa dag la rjes bzung ba'i/___/don mdzad thugs rjes gshegs par mdzad du gsol/___zhes pas phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad mdun gyi nam mkhar byon par dmigs/___de'ang mtshan yang dag par brjod pa'am/___'jig rten dbang phyug gi gzungs la sogs pa bklag na/___'jam dpal dang 'jig rten dbang phyug la sogs pa mdun gyi nam mkhar blta'o/___/de nas de dag dang sangs rgyas thams cad kyi chos kyi sku'i bdag nyid kyi dam pa'i chos la/___ji snyed su dag phyogs bcu'i 'jig rten na/___/zhes sogs yan lag bdun dbul/___sems can thams cad la byams pa'i sems bsgom pa sngon du 'gro zhing /___sangs rgyas dang chos kyi yon tan phun sum tshogs pa dran pas/___bcom ldan 'das kyis gsungs pa'i chos tshig gcig gi don gang yin pa de ni chos thams cad kyi yang yin no/___/'on kyang bdag ni rang gi las kyi nyes pas shes rab chung zhing blo zhan te/___de lta yin du zin kyang /___gang bcom ldan 'das kyi gsungs rab tu bzung nas deng bdag gis kha ton byas te/___chos kyi sgra sems can gang gi rna lam du grags pa de/___de bzhin gshegs pa'i spobs pa thob par gyur cig__/ces lan gsum brjod par bya'o/___/de nas shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po la sogs pa ji tsam 'dod par bklag go__/maN+Dal yod na/___oM badz+ra maN+Dal muH__maN+Dal phyis nas lha rnams rang la gzhug cing /___bsngo ba dang smon lam ji ltar rigs pa bya/___bsdu na/___srid pa thams cad du yang 'khor ba na sogs sh+loka gcig brjod do/__/__!_yang sdud pa sogs sher mdo gdon pa'i tshe/___skyabs sems sngon du 'gro bas/___dbang po rab kyis chos thams cad skye med spros pa dang bral ba brjod du med par shes par byas te/___de'i ngang las ma g.yos par gdon/___'bring gis de lta bu'i gnas lugs sngon du dran par byas te/___rmi lam dang sgyu ma lta bu'i ngang nas gdon/___tha mas de gnyis sngon du dran par byas te/___tshig gi sgra la sems ma yengs par byas la gdon/___bton zin pa na dge ba'i rtsa ba rdzogs pa'i byang chub tu yongs su bsngo bar bya'o/__/__!_khyad par sngags kyi tshul dang rjes su 'brel bar shes rab kyi pha rol tu phyin pa bklag na/___skyab sems rjes/___stong pa'i ngang las pad+ma dang zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du rang gi sems nyid rnam par mi rtog pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i ngo bo a dkar po/___/pra ser po/___/ra dmar po rnams yongs su gyur pa las bdag nyid 'phags ma shes rab kyi pha rol tu phyin ma sku mdog ser mo zhal gcig phyag bzhi ma/___phyag dang po gnyis kyis ting nge 'dzin gyi phyag rgya/___lhag ma gnyis rdo rje dang pusti bsnams pa/___dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/___zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i ba spu'i khung bu rnams las 'od zer 'phros pa las skye ba med pa dang ldan pa'i sangs rgyas kyi sku rnams dang /___de dag las kyang 'od 'phros pas byang chub sems dpa'i sku rnams dang /___de dag gi 'od zer las rig pa'i rgyal po rnams 'jig rten pa'i lha ma lus pas bskor ba'o/___/rang gi spyi bor a dkar po/___/snying gar pra ser po/___gdan la ra dmar po rnams bsgoms te/___lag gnyis khu tshur mdzub mo'i rtse mo'i tshigs gsum pa 'khyog cing /___gung mo brgyad pa so sor spyi bor bzung la/___oM pradz+nye pradz+nye ma hA pradz+nye sarba dz+nye swA hA/___byin gyis rlobs pa'i sngags rgya'o/___/de dang 'dra ba las mthe'u chung rtse mor byas te/___mthe bong gnyis bskyod pas/___e h+ye hi b+ha ga wa ti sarba bud+d+ha dza nA ni/___swa sa ma ya man+t+ra ma nu sma ra/___ma ma a nu kam+bA ya swA hA/___spyan 'dren pa'i sngags rgya'o/___/lag gnyis khu tshur byas nas sor mo rnams kyi rtse mo btud de cung zad steng du byas pas/___oM pradz+nye pradz+nye ma hA pradz+nye shru ti smr-i ti bi dzA ya swA hA/___rtsa ba'i sngags dang phyag rgya'o/___/na mo b+ha ga wa t+yai AR+Ya pradz+nyA pA ra mi tA ye/___tad+ya thA/___oM pradz+nye pradz+nye/___ma hA pradz+nye/___pra dz+nyA A lo ka a ba b+ha se/___pra dz+nyA ka ri a dz+nyA na bid+yA ma Ni/___sid+d+hi su sid+d+hi/___ma ma sarba sa twA nAM tsa sa da? tI rA bi ku ru/___b+ha ga wa tI sarba aM ga sun+da ri/___b+hak+ta bat+pa le/___pra pA ri ra ha te/___sa ma shwA sa ka ri/___tiSh+Tha tiSh+Tha/___tsa la tsa la/___kam+ba kam+ba/___pA ra pA ra/___gardza gardza/___A gats+tsha A gats+tsha/___ma bi lam+ba swA hA/___sngags rnams lan bdun brjod nas shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i glegs bam bklag par bya'o/___/de ltar byas pas chos kyi phung po brgyad khri bzhi stong bzung ba dang /___bshad pa dang /___bris pa dang /___bsam par 'gyur/___de ltar spyod pa'i sa phyogs ni mchod rten dang phyag bya ba'i 'os su 'gyur ro/___/zhes bshad pa yin no/___/rjes bsngo smon gyi rgyas gdab/__/___!_yang rgyud sde zab mo bklag pa'i tshe/___rgyas par rgyud rang rang gi gleng gzhi las 'byung ba ltar gsal gdab cing bklag par bya ba yin la/___bsdu na dkon mchog gsum dang yi dam gyi lha la skyabs su 'gro ba dang /___rdo rje 'chang gi bka' dri ma med pa la yid ches par bgyis nas sems can thams cad kyi don du sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/___de'i phyir rgyud bklag cing kha ton du bya'o snyam pa'i sems bskyed khyad par can bcos ma ma yin pa dang ldan pa'i sgo nas rnal 'byor pa rab kyis rang nyid rgyud kyi ston pa'am/___dkyil 'khor gyi gtso bo gang yin pa'i rnal 'byor la gnas pa'i ngang nas/___rigs kyi 'khor tshogs nam mkha'i khams thams cad yongs su gang ba'i dbus su rgyud kyi sgra bsgrags pa tsam gyis dus gsum gyi rgyal ba sras dang bcas pa thams cad dgyes pa bskyed/___khams gsum gyi sems can thams cad kyang sdig sgrib bag chags dang bcas pa sbyangs te lhag pa'i lha'i ngo bor sangs rgyas/___khyad par 'byung po gdug pa can la sogs pa gdul bar dka' ba thams cad gdug rtsub kyi bsam pa zhi ste yang dag pa'i lam la 'khod/___'jig rten gyi khams kyi nad yams 'khrug rtsod sad ser la sogs pa'i mi 'dod pa thams cad rgyud chad/___'khor 'das kyi legs tshogs thams cad rgyas par bsam/___rang lus he ru ka'i rang bzhin gyis nam mkha'i khams thams cad khyab pa'i rdul phra rab re'i khongs su mkha' khyab kyi 'khor lo dang mnyam pa'i lhag pa'i lha'i dkyil 'khor bsam las 'das pa dang /___de re re'i rdul phra rab re re'i khongs su yang de 'dra ba sogs chos kyi dbyings mthas gtugs pa med par sprul te/___de thams cad kyis rgyud kyi tshig 'brug stong dus gcig tu langs pa bzhin du 'ur dir gyis gsung ba dang /___snod bcud kyi snang cha thams cad las rgyud tshig chos nyid kyi rang sgrar lhang lhang sgrogs par mos pa dang /___rang lus re re la mgo bo mkha' khyab kyi rdul gyi grangs dang mnyam pa/___mgo re la kha de 'dra ba/___kha re la lce de 'dra bar/___lce re re las rnam pa thams cad pa'i sgra dbyangs kyi 'gyur ba bsam gyis mi khyab pa byung ste rgyud bsgrags par bsam pa'i man ngag khyad par can dang ldan pa'i sgo nas bklag pas ji ltar bsam pa de snyed kyi grangs dang mtshungs pa'i phan yon 'byung zhing /___rnal 'byor pa 'bring gis de tsam blos ma chud kyang snod bcud thams cad lhag pa'i lha'i dkyil 'khor du gsal ba'i ngang nas nyan pa po'i 'khor byang chub sems dpa' dang /___rig pa 'dzin pa dang /___dpa' bo mkha' 'gro dam can rgya mtsho bsam gyis mi khyab pa mngon sum du bzhugs par mos te bklag pa dang /___tha mas rnam pa gsal ma thebs kyang rang lhag pa'i lha'i ngo bor mos pa tsam mam/___rgyud kyi glegs bam 'od zer 'bar ba'i rang bzhin yi ge rnams gyen 'greng las bzhi gang 'dod kyi kha dog gi rnam pa rang sgra sgrogs bzhin pa skyabs gsum kun 'dus kyi ngo bor mos la yid khyed shes kyi mos gus drag po'i sgo nas sgrogs pa dang /___de tsam blos ma chun na'ang sems bskyed dang mos gus khyad par can dang ldan pa'i sgo nas gsal dag snyan par bklag cing /___rjes su bsngo ba dang smon lam rnam par dag pa'i rgyas gdab par bya'o/___/__! bzhi pa sAts+tsha gdab pa ni/___dpung bzang gis zhus pa las/___bde gshegs mchod rten rten 'brel snying po can/___sdig pa sbyang phyir rtag tu gdab par bya/___zhes gsungs pa'i phyir ro/___/gang dag dkyil 'khor chen po bkod pa'i rjes su 'brangs nas sats+tsha gdab pa la sogs pa'i cho ga gzhung rnam dag rnams las byung ba ltar bya bar 'dod na de ni 'di yin te/___gtsang zhing dri zhim po'i sa dang chu las byung ba'i 'jim pa la mngon par phyogs te/___oM AHbig+hAn+ta kr-ita? hU~M phaT kyis bsang /___swa b+hA was sbyang /___stong par gyur/___stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du b+h+rU~M las byung ba'i 'jim pa rnams/___oM rat+na AHhU~M/___rin po che'i phung po chen por gyur/___rang gi thugs ka'i hU~M las 'od 'phros pas de bzhin gshegs pa rnam par snang mdzad/___'od kyi rgyal po'i thugs kar phog__/thugs rgyud bskul/___smin mtshams kyi mdzod spu nas 'od zer 'phros/___'jim pa la phog pas 'jim pa de bzhin gshegs pa'i ye shes lnga'i rang bzhin du gyur/___lag pa gnyis kyi mthe'u chung gis mthe bong mnan nas sor mo gzhan gsum brkyangs pas 'jim pa la reg la/___oM na mo b+ha ga wa te bai ro tsa na pra b+hA rA dzA ya/___ta thA ga tA ya/___ar+ha te sa myak+saM bud+d+hA ya/___tad+ya thA/___oM sUk+Sh+me sUk+Sh+me/___sa me sa ma ye/___shAn+te dAn+te/___a sa mA ro be/___a na lam+b+he/___ta ram+b+he/___ya sho wa ti/___ma hA te dzo/___ni rA kU le ni ra wa Ne/___sarba bud+d+ha a d+hiSh+ThA na a d+hi Sh+Thi te swA hA/___zhes nyi shu rtsa gcig brjod pas 'jim pa de'i rdul phra rab ji snyed pa de snyed kyi mchod rten byas par 'gyur ro/___/gzhan yang phan yon mang ngo /___/'jim pa de bzhin gshegs pa'i thugs gnyis su med pa'i ye shes kyi rang bzhin du gyur/___na mas+sa man+ta bud+d+hA nAM/___oM badz+ra A yu She swA hA zhes 'jim pa bcad de gzungs dang /___rin po che dang /___'bru dang /___sman dang /___dri dang /___byin rlabs kyi rdzas rnams snying por gzhug cing /___oM badz+ra ud+d+ha wA ya swA hA/___'bi 'bi bya ba'i sngags so/___oM a pra tiSh+Tha ta badz+rA ya swA hA zhes pas bzhag ste/___byang chub kyi sems kyis yongs su bsgos par bsams la/___oM a ra dze bi ra dze swA hA zhes 'bru mar gyis byugs nas/___oM badz+ra d+hA tu gar+b+he swA hA zhes 'bi 'bi blangs la/___thabs dang shes rab dbyer med du gyur par mos te/___oM d+harmA d+hA tu gar+b+he swA hA zhes rgyar btsud nas/___tho bas brdung zhing oM badz+ra mung+ga ra A koT+Ta ya hU~M pha?T swA hA/___chos rnams thams cad rgyu las byung /___de rgyu de bzhin gshegs pas gsungs/___rgyu la 'gog pa gang yin pa/___dge sbyong chen pos 'di skad gsungs/___zhes brjod de 'dis kyang rab gnas su 'gyur ro/___/rgyu dang 'bras bu'i tshogs thams cad yongs su rdzogs par bsams la/___oM d+harmA ra te swA hA zhes rgya nas phyungs te chos kyi sku'i bdag nyid du mos pas/___oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA zhes bzhugs su gsol/___oM sarba ta thA ga ta ma Ni sha ta dIp+te dz+wa la dz+wa la d+harmA d+hA tu gar+b+he swA hA zhes rab tu gnas/___oM a kA shA d+hA tu gar+b+he swA hA zhes pas bzod par gsol te thams cad la de bzhin du bya'o/___/mchod rten gdab pa'i cho ga'o/__/__!_de nas rang yi dam gyi lhar gsal bas/___oM AHbig+hAn+ta krita hU~M phaT ces bgegs sbyang /___/'di ni khrus mchog dpal dang ldan/___/thugs rje'i chu ni bla na med/___/byin rlabs ye shes chu yin te/___/ci 'dod dngos grub stsal du gsol/___oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M zhes khrus gsol/___de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/___/gtsang la dri rab bsgos pas sku phyi'o/___/oM hU~M trA~M hrIHAHkA ya bi shod+ha ne swA hA zhes sku phyis la/___oM swa b+hA wa sogs/___/stong pa nyid du gyur/___stong pa'i ngang las seng ges bteg pa'i rin po che'i khri yangs shing rgya che ba de'i steng du pa~M las pad+ma a las zla ba'i steng du oM las mchod rten rnams bcom ldan 'das rnam par snang mdzad sku mdog dkar po byang chub mchog gi phyag rgya mdzad pa/___zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa/___dar dang rin po che'i rgyan sna tshogs kyis brgyan pa/___de'i dpral bar oM/___mgrin par AH__thugs kar hU~M zhes lhar bskyed la/___thugs ka'i hU~M las 'od 'phros pas/___sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad rnam par snang mdzad kyi rang bzhin du spyan drangs/___rdo rje bsdu ba'i phyag rgyas badz+ra sa mA dzaH__ma lus sems can kun gyi mgon gyur cing /___zhes sogs kyis spyan drangs/___oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/___oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA/___de bzhin du/___d+hu pe/___A lo ke__/gan+d+he/___nai wid+yA/___shab+da AHhU~M swA hA/___zhes mchod de/___rdo rje lcags kyu la sogs pa'i phyag rgyas/___dzaHhU~M baM hoH__dam tshig pa la dgug gzhug bcings nas gnyis su med par gyur/___thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros bas/___phyogs bcu'i zhing khams rnams na bzhugs pa'i sangs rgyas yab yum dang /___sems dpa' yab yum da___khro bo'i rgyal po yab yum 'khor dang bcas pa mdun gyi nam mkhar spyan drangs shing gsal bar gyur/___badz+ra sa mA dzaH__ar+g+haM la sogs pas mchod de/___'di rnams la mngon par dbang bskur du gsol/___zhes gsol ba btab pas/___khro bo rnams kyis bgegs bskrad/___de bzhin gshegs pa rnams kyis dbang bskur bar dgongs/___byang chub sems dpa' rnams kyis shis pa brjod/___sems ma rnams kyis mchod pa'i tshogs sbyor bzhin pas/___de bzhin gshegs pa'i yum rnams kyis ye shes lnga'i rang bzhin bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang ba'i bum pa dang /___rin po che'i cod pan dang /___rdo rje dril bu dang /___ming gi dbang la sogs pa rdzogs par bskur bar gyur/___dbang bskur bum pa/___rdo rje chen po ni/___khams gsum po yis phyag byas pa/___sangs rgyas kun gyi gsang gsum gyi/___/gnas las byung ba sbyin par bya/___oM AHbadz+ra u da ka a b+hi Shiny+tsa hU~M su ra ta s+t+waM a haM/___oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shri ye hU~M/___dbu rgyan/___oM hU~M tra~M hrIHAH__oM badz+ra mu ku Ta a b+hi Shiny+tsa su ra ta s+t+waM a haM/___oM badz+ra rdo rje/___a b+hi She ka ta sa ma ya shri ye hU~M/___oM badz+ra dril bu/___a d+hi pa ti s+t+waM a b+hi Shiny+tsA mi tiSh+Tha badz+ra sa ma ya s+t+waM/___oM ming badz+ra satwa s+t+waM ab+hi Shiny+tsA mi badz+ra nA ma a b+hi She ka ta kye dpal rnam par snang mdzad do/___/zhes dbang bskur/___dri ma dag___/chu lhag ma yar lud pa las rnam par snang mdzad sprul sku'i cha lugs can gyis dbur brgyan par gyur/___kun mkhyen ye shes spyan ldan skyon bral ya___/gus pas 'phags pa'i spyan ni dbye bgyis pas/___/nam mkha'i mthar thug gyur pa'i lus can gyis/___/sangs rgyas ye shes spyan ni thob par shog__/oM tsak+Shu tsak+Shu sa man+ta tsak+Shu bi sho d+ha ni swA hA zhes spyan dbye/___bskyed pa'i lha yongs su gyur pa las chos sku'i mchod rten mtshan nyid thams cad rdzogs par gyur/___ces zhal bsgyur/___ji srid nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can gyi khams thams cad mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i sa la ma bzhag gi bar de srid du mya ngan las mi 'da' bar bzhugs su gsol/___zhes dang /___khyad par du yang mchod rten 'di dag la 'byung ba chen po bzhi'i gnod pas ma zhig gi bar de srid du ye shes pa rnams brtan par bzhugs nas bdag dang sems can thams cad kyi mgon dang skyabs dang dpung gnyen dam pa mdzad du gsol/___me tog 'thor zhing /___/chos dbyings lhun gyis grub pa la/___/dbyer med 'khor 'das yongs su rdzogs/___/dus gsum sangs rgyas skyed pa'i yum/___/chos sku mchog gi bkra shis shog__/oM AHhU~M hrIHb+h+rU~M kha~M badz+rI b+ha wa dr-i D+ha tiSh+Tha b+hU khaM swA hA/___oM ye d+harmA sogs brjod/___de nas mchod pa 'bul ba ni/___/dam chos dkon mchog thams cad dang /___/mchod rten rnams dang sku gzugs la/___/rin chen me tog la sogs char/___/rgyun mi 'chad par 'bab par shog__/so so'i phyag rgyas/___oM sarba ta thA ga ta badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/___de bzhin du puSh+pe sogs kyis mchod/___/byang chub shing mchog chos 'khor gdugs kyi rgyan/___/cod pan chu srin rgyal mtshan phreng ba dang /___/rin chen rgyan mchog phul bas 'gro kun gyi/___/bsod nams ye shes tshogs gnyis yongs rdzogs shog__/oM puN+ye dz+nyA na AHhU~M swA hA/___zhes mchod rten la 'os pa'i rgyan phul nas/___/gser gyi sa gzhi khor yug bcas/___/rin chen lhun po gling bzhis bskor/___/mdzes ldan dang bcas rnam dag zhing /___/rtag tu gus pas dbul bar gyi/___oM sarba ta thA ga ta maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+phar Na sa ma ye AHhU~M/___zhes ri rab gling bzhi khor yug dang bcas pa dbul/___/srid gsum mtshungs med thugs rje'i bdag__/thub dbang mchod rten brgyad pa dang /___/phyogs bcu'i 'jig rten gzhan dag na'ang /___/bzhugs pa'i chos sku kun la 'dud/___/steng dang 'og dang bar dag dang /____/phyogs dang phyogs mtshams rnams su yang /___/skur bcas sku ni med pa yi/___/mchod rten rnams la phyag 'tshal lo/___/zhes bstod de/___dam pa'i chos skyong ba'i srung ma rnams kyis rten 'di dag gi sbyin pa'i bdag po mdzod la/___'di rnams ji srid gnas gyi bar du srung ba'i phrin las mdzod/___ces sbyin bdag dang /___chos skyong bsgo ba lhan du byas nas gnod pa med pa'i phyogs su 'o mi brgyal bar bzhugs su gsol/___/bsod nams 'di yis thams cad gzigs pa nyid/___ces sogs bsngo ba smon lam bkra shis rgya cher bya'o/___/de'i phan yon yang de byed pa po mtho ris sam/___sa yi steng du mchod rten nam/___'bi 'bi rnams kyi rdul phra rab yod pa ji snyed pa de snyed kyi rgyal srid kyi phun tshogs ma lus pa rnams dang /___gzugs dang /___gzugs med pa'i ting nge 'dzin gyi bde ba thams cad spyad nas/___mthar skye rgas rgud pa dang bral ba sangs rgyas nyid du 'gyur te/___gsal rgyal gyis zhus par yang /___thub pa'i dbang po'i mchod rten byas pa yis/___/mya ngan rnams bsal lus kun rgyas pa dang /___/gtso bor gyur pa rin chen mdzod mang dang /___/sa steng dgra yi tshogs las rgyal bar 'gyur/___/zhes sogs rgya cher gsungs so/__/___! lnga pa mchod pa ni/___spyir gong 'og tu smos pa'i mchod gtor sogs kyang yin mod/___gzhan yang bla ma dang /___lhag pa'i lha mchod pa'i cho ga ji ltar rigs pa nyams su blang /___bye brag grub chen mi tra dzo ki'i gdams ngag las byung ba'i bsam gyis mi khyab pa'i mchod ba'i cho ga ni/___gtsang ma'i gnas su rten gsum ci rigs pa'i spyan sngar me tog la sogs pa'i mchod pa bkod pas mdzes par dgram/___skyabs sems bya/___rang skad cig gis 'phags pa spyan ras gzigs rgyal mtshan rtse mo gser mdog zhal gcig phyag gnyis pa/___g.yas mchog sbyin las mchod pa'i char chen po 'bebs shing /___g.yon pad+mo rgyas pa 'chang ba/___mchod sprin rgya mtsho'i dbus na bzhugs shing yo byad nam mkha'i mdzod la mnga' brnyes pa 'khor los sgyur ba'i rgyal po'i ngang tshul can du gsal bar gyur/___oM badz+ra puSh+pe AHhU~M/___de bzhin/___d+hU pe nas shab+da'i bar dang /___maN+Dal sbyar bas byin rlabs tshogs zhing mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar/___bla ma dkyil 'khor lha tshogs sogs/___/phyogs bcu dus gsum bzhugs pa yi/___/rgyal ba sras bcas thams cad la/___/kun nas dang bas phyag 'tshal lo/___/zhes phyag 'tshal ba sngon du 'gro bas/___rang gi thugs ka'i hrIHlas mchod pa'i lha mo kha dog sna tshogs pa bsam gyis mi khyab pa re re las kyang dpag tu med pa'i sprin 'phro ba spros nas bsnyen bkur bar bsams la/___rang bzhin stong pa nyid can gyi/___/sna tshogs me tog bsam mi khyab/___/rgyal mtshan rtse mo'i rig pa yis/___/sprul nas 'phags tshogs mchod par bya/___oM na mo b+ha ga wa te ma hA kA ru Ni ka puSh+pe pU dza me g+ha sa mu dra ran+ta ke tu rA dzA ya/___ta thA ga tA ya/___ar+ha te samyak+saM bud+d+ha ya/___tad+ya thA/___oM puSh+pe/___su puSh+pe/___puSh+pe/___puSh+pa ut+b+ha be puSh+pa a ba kI ra Ne swA hA/___zhes pa'i rig pa 'di lan gsum du brjod cing dbul/___de bzhin du me tog gi gnas su bdug spos dang /___puSh+pe dang puSh+pe'i gnas su d+hU pa dang d+hU pe sogs sbyar bas mtshon/___nyer spyod lnga dang /___rol mo/___maN+Dal bcas dbul/___thog ma med nas da lta'i bar/___zhes sogs sdig pa bshags pas mtshon yan lag lhag ma rnams kyang byas te/___bdag dang sems can thams cad bsod nams dang ye shes kyi tshogs gnyis yongs su rdzogs te myur du rnam pa thams cad mkhyen pa rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par byin gyis brlab tu gsol/___zhes gsol ba btab rjes tshogs zhing rnams mi dmigs par bltas la de kho na nyid rjes su dran pas dge ba'i rtsa ba sangs rgyas kyi sar bsngo'o/___/phan yon ni/___mi phyed gus pa mang ldan pas/___/gzungs 'di lan gsum cho ga 'dis/___/nyin re dus gsum mchod byed na/__/bye ba bsam mi khyab mchod 'gyur/___zhes so/___/mchod pa dngos su bsham pa ma byung ya___ri bo lhun stug__/spyod yul gyi grong /___khang bzang mdzes pa/___'bab chu dang /___rdzing bu sogs dwangs shing bsil ba/___skyed mos tshal dang /___nags tshal dang /___sman ljongs dang /___me tog gi ldum ra sogs yid du 'ong ba'i dngos po gang mthong ba la dmigs te de nyid rgyur byas pa las byung ba'i mchod pa'i sprin blos sprul te gong ltar phul bas kyang rung zhing /___rten gsum gyi spyan sngar me tog dang /___spos dang /___mar me sogs dbul ba'i skabs su'ang gong gi sngags lan gsum kho na bzlas te phul bas kyang me tog gcig phul na me tog bye ba bsam gyis mi khyab pa phul ba'i phan yon thob par 'gyur ro/___/__! drug pa sbyin pa ni/___blo gros kyis nus na chos kyi sbyin pa bya ba'i tshul 'og tu gsal/___nad pa la sman dang /___dgra yis 'jigs pa la skyel ma dang /___dud 'gro sogs gsod par brtsams pa'i srog bslu ba dang /___gdon bgegs kyis nyen pa la srung 'khor bya ba sogs mi 'jigs pa'i sbyin pa dang /___dbul phongs la zas skom sogs zang zing gi sbyin pa ci nus su brtson par bya'o/___/bye brag tu mdo rgyud rnams las srog chags la kha zas ster ba'i tshul mang du gsungs pa las/___'dir rnal 'byor bla med kyi dbang du byas te mgron rigs lnga'i gtor ma sbyin tshul khyad par can la/___bya la zas ster ba ni/___skyabs sems sngon du 'gro bas/___rang nyid khwa gdong ma'i nga rgyal gyis/___bya rnams hU~M las khwa gdong ma drag mo zhal gcig phyag bzhi/___thod pa/___kha T+waM/___gri gug_/mgo bo bsnams pa/___spyan gsum smin ma kham zhing /___rol pas bzhugs pa rnams su gyur par bsams la/___'bar ba'i phyag rgyas/___dpal ldan thugs kyi 'khor lo nas/___/mkha' spyod ma yi tshogs ji snyed/___/'ol ba bya rog gzugs nyid du/___/de dag thams cad 'dir gshegs shig__/oM na maHshrI badz+ra DA kA ya/___oM badz+ra kA kA s+ye hU~M hU~M pha?T/___ces spyan drangs la/___bza' ba rnams/___oM AHhU~M/___ha ho hriHsa byin gyis brlabs te/___me tog la sogs pa yang byin la/___oM badz+ra DA ki N+yai khe tsa ri rU pa kA kA s+yai tsi la la ka rU pa i maM ba liM gr-ih+Nan+tu/___sa ma yaM rak+Shan+tu/___ya theShaT/___sarba sid+d+hi pra yats+tshan+tu hU~M hU~M pha?T swA hA/___zhes pas sbyin/___dpal ldan rdo rje mkha' 'gro ma/___mkha' 'gro ma yi 'khor los sgyur/___ye shes lnga dang sku gsum brnyes/___'gro ba skyob la phyag 'tshal lo/___/zhes bstod/___lha mo tshad ma dam tshig tshad ma dang /___des chos gsungs kyang tshad ma'i mchog yin pas/___bden pa de dag gis ni lha mo rnams/___bdag cag rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/ces smon lam gdab/___muHzhes ci bder gtong ngo /___/mkha' la spyod pa'i gzugs can bya'i gtor ma'i rim pa'o/___/khyi la zas ster ba ni/___bdag nyid khyi gdod ma'i ting nge 'dzin gyis/___khyi rnams hU~M las khyi gdong ma drag mo sogs snga ma ltar la/___'bar ba'i phyag rgyas oM AHyan+ta DA kiN+yai shwa na kra ma ho/___a grA b+hI ma wa su Sha i maM ba liM b+hu ny+dza dzi g+h+ra pi ba gr-i hi ta Asma kaM puSh+tiM ku ru sa ma ya ma nu sma ra ya hU~M pha?T swA hA/___zhes spyan drangs bza' ba snga ma bzhin du byin gyis brlabs nas me tog sogs dang /___oM shwe nA s+yai d+hu tsa ri yai/___i maM ba liM/___gr-i h+Na gr-i h+Na hU~M hU~M pha?T/___ces pas sbyin/___bstod cing smon lam gdab/___muHzhes gtong ngo /___/sa la spyod pa'i gzugs can khyi'i gtor ma'i cho ga'o/___/'di gnyis zas kyi sngon du bya bar gsungs so/___/nya la zas sbyin pa ni/___rang nyid ga~M las gau rI nag mo/___/spyan gsum/___gri gug__/ro hi ta'i nya bsnams shing /___nya gsol ba/___nya'i gdan dang rgyab yol can no/___/zhes bsams la/___nya rnams kha las khyab 'jug gi gzugs su gyur/___oM e h+ye hi/___ma hA ba la bIR+Ya ba ra kra ma hA yo dza na sa ha sra pra ma ba su sha ba ti li ti mi gi li pra b+hi pra b+hi ta yo ma hA mI na ad+hi pra ti ya a tra san+ni hi to b+ha wan+tu/___ma ma a b+hi pre ta ra sid+d+hi ma bista ran+tu swA hA/___zhes pas bos la/___chang ma gtogs pa'i zas sngar bzhin byin gyi brlabs la/___me tog sogs dang /___oM a A/___i I/___u U/___r-i r-I/___l-i l-I/___e ai/___o au/___aM aH__swA hA/___zhes pas sbyin/___lag pas rdo rje dril bu 'khrol/___/zab mo'i chos rnams klog pa dang /___/btsun mo'i khu ba mnyam zas can/___/skye zhing skye bar 'gyur bar shog__/ces smon lam gdab/___muHzhes gtong ngo /___/sa 'og na gnas pa'i nya'i gtor ma'i rim pa'o/___/ba lang la zas sbyin pa ni/___rang nyid sgrol ma dkar mo bgrang phreng dang /___rtse gsum bsnams pa/___khyu mchog bcibs pa'o/___/mdun du khyu mchog hU~M las rdo rje sems dpa'/___ba rnams phyogs su mkha' 'gro ma/___drag mo ro langs ma/___gtum mo/___/mtshams su seng ge mo/___stag mo/___ce spyang mo/___'ug pa mo rnams kyi rang bzhin no/___/bza' btung rnams/___oM a A nas/___/aM AHswA hA/___a kA ro mu khaM sarba d+harmA NAM A d+ya nu t+pa na na twa ta oM AHhU~M pha?T swA hA/___zhes pas byin gyi brlabs la/___oM tA re tut+tA re tu re swA hA/___zhes pas zar gzhug__/sems can thams cad bde gyur cig__/sems can thams cad skyon med par/___gang gi lam gyis grol 'gyur pa/___de yis sangs rgyas myur thob shog__/ces smon lam gdab/___muHzhes pas gtong ngo /___/thang la spyod pa ba glang gi gtor ma'i cho ga'o/___/grog mo la zas ster ba ni/___rang nyid bcom ldan 'das 'od dpag tu med pa sprul sku'i rnam pa can du gyur/___mdun gyi grog mo rnams 'phags pa 'jig rten dbang phyug sku mdog dmar po g.yas mchog sbyin dang /___g.yon gser gyi pad+ma 'chang ba/___ral pa'i thor tshugs can/___dar dang rin po ches brgyan pa grangs med pa'i skur gyur pa la/___bza' ba oM AHhU~M gis bdud rtsir gyur pa phul bas zag pa med pa'i bde ba chen pos rgyud yongs su gang bar bsams la/___oM AR+Ya lo ke shwa ra i maM ba liM gr-ih+Na kha kha khA hi khA hi zhes dbul/___/gzhon nu'i tshul 'chang mdzes pa'i sku/___/pad+ma gsar pas phyag brgyan pa/___/snying rje'i gter chen 'jig rten dbang /___/mgon po mchog la bdag 'dud do/___/zhes dang /___/byang chub sems mchog rin po che/___/ma skyes pa rnams skye gyur cig__/skyes pa nyams pa med pa dang /___/gong nas gong du 'phel bar shog__/ces smon lam gdab cing /___muHzhes pas rang gnas su song bar blta'o/___/klung na spyod pa grog mo'i gtor ma'o/___/de bzhin du srog chags kyi rigs gang dang gang la zas sbyin pa na'ang rang nyid lhag pa'i lhar gsal ba'i thugs ka'i sa bon gyi 'od kyis reg pas de dag skad cig gis 'jig rten dbang phyug la sogs pa'i lha gang yang rung ba'i skur bsgoms te/___bza' ba rnams oM AHhU~M gis ye shes kyi bdud rtsir byin gyi brlabs la phul bas zag pa med pa'i bde ba mchog gis tshim par bsams la sbyin zhing /___mthar bsngo ba yang bya'o/___/gzhan yang mchil ma dor ba na/___oM AHsh+le Sh+ma na A ha re b+h+yaHswA hA/___zas su mchil ma zab rnams kyis thob par gyur cig__/ces brjod cing se gol brdab bo/___/de bzhin du lud pa la/___oM AHkhrer A ha re b+h+yaHswA hA/___lud pa za ba rnams kyis thob par gyur cig__/snabs la oM AHshiM g+ha ni kA a ha re b+h+yaHswA hA/___lus kyi dri ma spyi la/___oM AHma la A ha re b+h+yaHswA hA/___dri chen la/___oM AHbiSh+Tha A ha re b+h+yaHswA hA/___dri chu la/___oM AHmu tra A ha re b+h+yaHswA hA/___de rnams de dag za ba rnams kyis thob par gyur cig__/ces brjod la se gol brdab bo/___/de rnams de ltar byin pa'i bsod nams ci bsag pa yang /___sems can thams cad kyi don du byang chub tu bsngo bar bya ste/___zag pa rgyun gyi gtor ma zhes phan yon chen po thob par gsungs so/____/_!___ bdun pa tshogs bsag pa ni/___spyir tshogs bsag pa'i sgo mtha' yas par gsungs shing /___gong 'og gi mchod sbyin dang gtor ma'i cho ga sogs phal cher kyang tshogs gsog gi cho ga kho na yin la/___khyad par mdo rgyud gnyis ka nas bstan cing /___dam pa rnams kyis thugs dam du mdzad pa'i tshogs gsog gi mchog maN+Dal 'bul ba'i cho ga la/___rgyas par mdun du stegs bu'i khar sgrub pa'i maN+Dal rang gi yi dam gtso bor gyur pa'i tshogs zhing dam tshig pa bskyed/___gnas gsum brlab/___ye shes pa gzhug__/dbang bskur zhing rigs bdag gi rgyas gdab mchod bstod ci rigs bya/___de nas maN+Dal rgyas par 'bul zhing grangs gsog__/mthar 'dod don gsol/___nongs pa bshags/___ye shes pa rten yod na brtan bzhugs dang /___med na gshegs/___dam tshig pa rang la bsdu/___bsngo smon bkra shis bya'o/___/'bring du tshogs zhing skyabs yul ltar gsal btab la/___maN+Dal tshom bu bdun ma/___nyer gsum ma/___so bdun ma sogs rgyas par dbul/___bsdu na tshogs zhing mkha' khyab tu bzhugs pa'i spyan sngar/___jo bo rjes zla ba sgron me'i mdo'i don tshigs bcad du bsdebs par grags pa/___/sa gzhi spos chus byugs shing me tog bkram/___ri rab gling bzhi nyi zlas brgyan pa 'di/___/sangs rgyas zhing du dmigs te phul ba yis/___/'gro kun rnam dag zhing la spyod par shog__/oM gu ru sarba ta thA ga ta sa pa ri wA re b+h+yaHrat+na maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye AHhU~M/___zhes sam/___rgyud sde las byung bar grags shing bla ma gong ma'i gsung rgyun gyis brgyan pa/___bdag gzhan lus ngag yid gsum longs spyod dus gsum dge tshogs bcas/___/rin chen maN+Dal bzang po kun bzang mchod pa'i tshogs bcas pa/___/blo yis blangs nas bla ma yi dam dkon mchog rnams la 'bul/___/thugs rje'i dbang gis bzhes nas bdag la byin gyis brlab tu gsol/___/i daM gu ru rat+na maN+Dal kaM niR+Ya ta yA mi/___zhes sngags dang bcas pas dbul bar bya'o/___/__! brgyad pa sdig pa dang ltung ba sbyong ba ni/___spyir sdig ltung sbyong ba'i sgo mtha' yas pa las/___'dir sdom pa gsum gyi dbang du byas na/___thog mar so sor thar pa'i dge ba gso zhing sdig pa sbyong ba'i cho ga ni/___dge tshul dang dge slong gi dge 'dun tshogs pa'i tshe yar ngo mar ngo'i gso sbyong ji skad bshad pa bzhin bsgrub/___rkyen dbang gis ma grub na lam lta bur yid kyis byin rlabs bya/___ri khrod sogs su rang gcig pu'i tshe gso sbyong ni med du mi rung ba'i sbyor ba ma yin kyang /___tshogs rgya chen po gsog pa sogs dgos pa khyad par can yod pas/___yar ngo dang mar ngo'i gso sbyong gi dus la bab pa na/___ston pa'i snang brnyan gtso bor gyur pa'i spyan sngar mchod pa'i bye brag dang /___nye logs su dkar gtor bcas bsham/___de nas rgyun chags gsum pa dang /___gtor ma gtong ba la 'jug par bya ste/___snam sbyar yod na gyon cing thog mar phyag 'tshal ba'i rgyud ni/___dngos su yan lag ma lnga sa la gtugs pa'i phyag dang bcas/___bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rig pa dang zhabs su ldan pa/___bde bar gshegs pa/___'jig rten mkhyen pa/___skyes bu 'dul ba'i kha lo sgyur ba bla na med pa/___lha dang mi rnams kyi ston pa mnyam med shAkya'i rgyal po'i zhabs kyi rdul dri ma med pa la mgo bos rab tu gtugs te gus pas phyag 'tshal lo/___/gang tshe rkang gnyis gtso bo khyod bltams tshe/___/sa chen 'di la gom pa bdun bor nas/___/nga ni 'jig rten 'di na mchog ces gsungs/___/de tshe mkhas pa khyod la phyag 'tshal lo/___/rnam dag sku mnga' mchog tu gzugs bzang ba/___/ye shes rgya mtsho gser gyi lhun po 'dra/___/grags pa 'jig rten gsum na lhang nge ba/___/mgon po mchog gyur khyod la phyag 'tshal lo/___/mtshan mchog ldan pa dri med zla ba'i zhal/___/gser mdog 'dra ba khyod la phyag 'tshal lo/___/rdul bral khyod 'dra srid pa gsum ma mchis/___/mnyam med mkhyen can khyod la phyag 'tshal lo/___/mgon po thugs rje che ldan pa/___/thams cad mkhyen pa ston pa po/___/bsod nams yon tan rgya mtsho'i zhing /___/de bzhin gshegs la phyag 'tshal lo/___/dag pa 'dod chags bral ba'i rgyu/___/dge bas ngan song las grol zhing /___/gcig tu don dam mchog gyur pa/___/zhi gyur chos la phyag 'tshal lo/___/grol nas grol ba'i lam yang ston/___/bslab pa dag la rab tu gus/___/zhing gi dam pa yon tan zhing /___dge 'dun la yang phyag 'tshal lo/___/zhes phyag 'tshal/___gnyis pa mdo 'don pa'i rgyud ni/___thal mo bsnol la tsog pur 'dug ste/___smra bsam brjod med sogs dang /___'di skad bdag gis thos pa sogs shes rab snying po'i mdo rdzogs par bton pa'i mthar/___/skar ma rab rib mar me dang /___/sgyu ma zil pa chu bur dang /___/rmi lam glog dang sprin lta bu/___/'dus byas chos rnams de ltar blta/___/chos rnams thams cad rgyu las byung /___/de rgyu de bzhin gshegs pas gsungs/___/rgyu la 'gog pa gang yin pa/___/dge sbyong chen po 'di skad gsung /___/sdig pa ci yang mi bya ste/___/dge ba phun sum tshogs par spyad/___/rang gi sems ni yongs su gdul/___/'di ni sangs rgyas bstan pa yin/___zhes brjod/___gsum pa yongs su bsngo ba'i rgyud ni/___/bsod nams 'di yis thams cad gzigs pa nyid/___/thob nas nyes pa'i dgra rnams pham byas te/___/skye rga na 'chi'i rba klong 'khrugs pa yi/___/srid pa'i mtsho las 'gro ba sgrol bar shog__/'gro ba'i sdug bsngal sman gcig pu/___/bde ba thams cad 'byung ba'i gnas/___/bstan pa rnyed dang bkur sti dang /___/bcas te yun ring gnas gyur cig__/klu rgyal dga' bo nye dga' bo/___/gzhan yang grong khyer gnas pa rnams/___/tshe ring nad med phun sum tshogs/___/rtag tu bde ba thob par shog__/ces smon lam gdab/___de nas gtsug lag khang ngam gnas der gnyug mar gnas pa'i lha la gtor ma gtong ba ni/___chab bran la/___rang rang gi spyod yul du gyur pa'i gtor snod kyi nang du gzugs sgra dri ro reg bya'i skye mched kyi ngo bor gyur pa'i bza' btung 'dod pa'i yon tan du mas gang bar gyur/___oM a kA ro mu khaM sarba d+harmA NAM Ad+ya nut+pan+na twa ta oM AHhU~M pha?T swA hA/___zhes lan gsum gyis byin gyis brlabs nas/___gnyug mar gnas pa'i lha mo 'phrog ma la sogs pa gnas dang gzhi'i bdag po dang /___gzhan yang nags tshal dang /___ri bo dang /___chu klung dang /___ngam grog la sogs par 'khod pa'i 'byung po gtor ma za bar 'dod pa rnams kyi zhal du ba liM ta kha kha khA hi khA hi/___zhes phul nas/___/'jig rten bde zhing lo legs dang /___/'bru rnams 'phel zhing phyugs 'phel ba/___/dge legs thams cad 'byung ba'i gnas/___/yid la 'dod pa kun 'grub mdzod/___ces phrin las gsol lo/___/'di rnams ni rgyun du zhogs par chags med kyis nyams su blangs kyang shin tu legs/___de ltar rgyun chags gsum dang gtor ma bsngo ba sngon du btang nas/___gso sbyong byin rlabs dngos ni/___lha rnams dgongs su gsol/___deng dge 'dun gyi gso sbyong bco lnga pa lags la/___bdag dge slong ming 'di zhes bgyi ba'i yang gso sbyong bco lnga pa lags te/___bdag dge slong ming 'di zhes bgyi ba bar chad kyi chos rnams kyis yongs su dag go zhes bdag mchi na bdag yongs su dag par lha rnams kyis gzung du gsol/___bdag dge slong ming 'di zhes bgyi ba tshul khrims kyi phung po yongs su rdzogs par bya ba'i phyir/___deng gso sbyong byin gyis brlab bo/___/gang gi tshe dge 'dun tshogs pa rnyed pa de'i tshe dge 'dun dang lhan cig gso sbyong rgya cher nyams su myang bar bya zhing so sor thar pa'i mdo gdon pa yang gdon par bgyi'o/___/zhes lan gsum brjod cing yid la bsam mo/___/yang dge slong gnyis dang gsum yod na phan tshun gcig gi mdun du gcig 'dug ste/___btsun pa dgongs su gsol/___zhes dang /___mthar btsun pas gzung du gsol zhes brje zhing thabs legs bya/___de tsam yang ma grub na/___gso sbyong gi dus la bab pa dang /___chos rnams thams cad rgyu las byung /___zhes sogs sngon du btang ste/___thub pa'i sngon gyi gso sbyong /___sdig pa ci yang mi bya ste/___zhes sogs dang /___lus kyi sdom pa legs pa ste/___/ngag gi sdom pa legs pa yin/___/yid kyi sdom pa legs pa ste/___/thams cad du ni sdom pa legs/___/kun tu bsdams pa'i dge slong ni/___/sdug bsngal kun las rab tu grol/___/zhes pa tsam gdon/___yang 'ga' zhig gis sangs rgyas rab bdun gyi gso sbyong gi tshigs su bcad pa rdzogs par gdon par gsungs pa ni 'di yin te/___/bzod pa dka' thub dam pa bzod pa ni/___/mya ngan 'das pa mchog ces sangs rgyas gsung /___/rab tu 'byung ba gzhan la gnod pa dang /___/gzhan la 'tshe ba dge sbyong ma yin no/___/mig ldan 'gro ba yod pa yis/___/nyam nga ba dag ji bzhin du/___/mkhas pas 'tsho ba'i 'jig rten 'dir/___sdig pa dag ni yongs su spang /___/skur pa mi gdab gnod mi bya/___/so sor thar pa'ang bsdam par bya/___/zas kyi tshod kyang rig par bya/___/bas mtha'i gnas su gnas par bya/___/lhag pa'i sems la yang dag sbyor/___/'di ni sangs rgyas bstan pa yin/___/ji ltar bung ba me tog las/___/kha dog dri la mi gnod par/___/khu ba gzhibs nas 'phur ba ltar/___/de bzhin thub pa grong du rgyu/___/bdag gis rigs dang mi rigs la/___/brtag par bya ste gzhan rnams kyi/___/mi mthun pa dang gzhan dag gi/___/byas dang ma byas rnams la min/___/lhag pa'i sems la bag bya ste/___/thub pa'i thub gzhi rnams la bslab/___/nyer zhi rtag tu dran ldan pa'i/___/skyob pa mya ngan med pa yin/___/sbyin pas bsod nams rab tu 'phel/___/legs bsdams dgra sogs mi 'gyur ro/___/dge dang ldan pas sdig pa spang /___/nyon mongs zad pas mya ngan 'da'/___/sdig pa thams cad mi bya ste/___/dge ba phun sum tshogs par spyad/___/rang gi sems ni yongs su gdul/___/'di ni sangs rgyas bstan pa yin/___/lus kyi sdom pa legs pa ste/___/ngag gi sdom pa'ang legs pa yin/___/yid kyi sdom pa legs pa ste/___/thams cad du ni sdom pa legs/___/kun la bsdams pa'i dge slong ni/___/sdug bsngal kun las rab tu grol/___/ngag rnams bsrung zhing yid kyis rab bsdams te/___/lus kyis mi dge ba dag mi byed cing /___/las lam gsum po 'di dag rab sbyangs na/___drang srong gsungs pa'i lam ni thob par 'gyur/___zhes brjod cing don dran par byas la mthar bsngo smon bkra shis kyang bya'o gsungs so/___/gnyis pa byang chub sems dpa'i ltung ba'i lhag ma bshags shing sbyong ba ni/___spyod 'jug las/___/nyin dang mtshan mo lan gsum du/___/phung po gsum pa gdon bya zhing /___/rgyal dang byang chub sems brtan pas/___/ltung pa'i lhag ma des zhi bya/___zhes pas nyin lan gsum mtshan lan gsum du phung po gsum pa'i mdo gdon cing phyag 'tshal bar bya ste/___de'ang spro na sangs rgyas so lnga'i sku bris 'bur gang rigs kyi spyan sngar me tog la sogs pa'i mchod pa ci 'byor bsham/___skyabs sems ji ltar rigs pa dang /___sa gzhi byin rlabs sogs gong du bshad pa ltar bya 'dun pa rtse gcig pas/___bcom ldan 'das shAkya'i dbang po la sogs pa rdzogs pa'i sangs rgyas sum cu rtsa lnga 'khor dang bcas pa rnams/___bdag sogs snyigs ma lnga bdo ba'i dus kyi sems can sdug bsngal sna tshogs kyis gzir ba rnams kyi ltung ba rnam par sbyang ba'i slad du spyan 'dren zhing mchis na/___deng dus la bab kyis dgongs par mdzad du gsol/___zhes gsol pas/___so so'i zhing khams nas skad cig gis byon te mdun gyi nam mkhar rin po che'i pad+mo rnam par rgyas pa'i snying por zla ba'i gdan la bzhugs pa ni/___sangs rgyas dkar po bdun chos 'chad/___sngon po bdun sa gnon mnyam gzhag__/ser po bdun mchog sbyin mnyam gzhag__/dmar po bdun mnyam gzhag__/ljang gu bdun skyabs sbyin mnyam gzhag gi phyag rgya can/___thams cad kyang sku mtshan dang dpe byad kyis mdzes pa/___gsung dbyangs yan lag drug cu dang ldan pa/___thugs ting nge 'dzin mu mtha' med pa la 'jug cing ldang ba/___na bza' chos gos rnam gsum gsol zhing zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis sku las skyes pa'i 'od kyi phung po'i klong na bzhugs pa gyur par bsam/___spro na 'byon legs sogs yan lag lhag ma rnams bya/___de nas langs te phyag 'tshal bzhin du/___bdag sogs sems can thams cad dus rtag par bla ma la skyabs su mchi'o sogs phung po gsum pa tshar gsum la nyung mtha' byas la gdon/___de'ang bshags pa la stobs bzhi tshang dgos pas/___sangs rgyas so lnga ni rten gyi stobs/___sdig pa bshags pa ni rnam par sun 'byin pa'i stobs/___slan chad kyang gcod cing bsdam par bgyi lags so zhes pa gnyen po kun tu spyod pa dang /___sor chud pa'i stobs so/___/phung po gsum yang /___bshags pa ni bshags pa'i phung po/___phyag 'tshal ba dang /___dge ba'i rtsa ba sgrub pa dang /___yi rang dang /___bskul ba dang /___gsol ba gdab pa rnams ni bsod nams kyi phung po/___/bsngo ba rnams ni bsngo ba'i phung po zhes gsungs so/___/mthar bsngo smon gyi rgyas gdab/___gal te de lta bu'i cho ga rgyas par ma grub kyang /___tshogs zhing gong ltar gsal btab pa'i spyan sngar phyag 'tshal zhing phung po gsum pa'i mdo kho na bton pas kyang rung ngo /___/gsum pa sngags kyi dam tshig nyams chag sbyong ba'i thabs mtha' yas pa las/___yongs su grags pa ni rdo rje sems dpa' dang /___dam tshig rdo rje'i sgom bzlas gnyis kyi/___dang po ni/___rang rang gi sgrub thabs dang khrid kyi sngon 'gro sogs las 'byung ba ltar bya/___gnyis pa ni skyabs sems sngon du 'gro bas/___/rang gzhan sems can thams cad kyi/___/spyi bor pad zla'i gdan gyi steng /___/kha~M las ral gri kha~M gis mtshan/___/yongs gyur dam tshig rdo rje ljang /___/ral gri dril 'dzin yum la 'khyud/___/khro 'dzum spyan gsum gzi brjid 'bar/___dar dang rin chen rus pas brgyan/___/don grub rigs kyi cod pan can/___/rdo rje pad+ma'i skyil krung gis/___/zla ba'i rgyab yol la brten bzhugs/___/gnas gsum oM AHhU~M yig dang /___/thugs kar ral gri kha~M gis mtshan/___/de las 'od 'phros ye shes pa/___oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hos dbyer med thim/___/bcom ldan dam tshig rdo rje yis/___/bdag dang mtha' yas sems can gyi/___/sdig sgrib nyes ltung dri ma'i tshogs/___/thams cad byang zhing dag mdzad gsol/___/thugs ka'i kha~M las bdud rtsi babs/___/yab yum sku gang sbyor mtshams brgyud/___/bdag gi tshangs pa'i sgo nas zhugs/___/lus gang nad gdon sdig sgrib byang /___zhes brjod cing dmigs la/___oM AHkha~M swA hA/___ci nus bzlas pa'i mthar/___/bcom ldan dam tshig rdo rje yis/___/bdag cag dam tshig nyes ltung kun/___/byang zhing dam tshig nyams chag rnams/___/dag cing dam tshig gtsang bar mdzod/___/lha nyid 'od zhu rang la thim/___/byin rlabs dbang dang dngos grub thob/___/dge ba 'di yis myur du bdag__/dam tshig rdo rje 'grub gyur nas/___/'gro ba gcig kyang ma lus pa/___/de yi sa la 'god par shog__/ces bsngo smon bya'o/___/gzhan yang thun mong du sdig ltung sbyong ba la mchog tu bsngags pa za byed rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg shin tu bsdus pa ni me thab dngos sam ma 'byor na sol mes kyang rung zhing /___de'i mdun du til ji ltar rigs pa bcas 'du bya/___skyabs sems sngon du 'gro bas/___swa b+hA wa sogs/___stong pa'i ngang las zhi ba'i thab/___/mtshan rdzogs me phung 'bar ba'i dbus/___/pad nyi'i steng du hU~M sngon po/___/yongs gyur rdo rje mkha' 'gro mthing /___/phyag gnyis mthe'u chung 'khyud pa'i rgyas/___/rdo rje dril bu thugs kar bsnol/___/spyan gsum zhal gdangs mche ba gtsigs/___/thod skam lnga yis dbu la brgyan/___/rlon pa lnga bcu'i do shal dang /___/stag gi pags pa'i sham thabs 'phyang /___/zhabs gnyis g.yon brkyang stabs kyis 'gying /___/mi bskyod rigs kyi cod pan can/___/dam tshig ye shes dbyer med gyur/___/rang gi rkang mthil ya~M las rlung /___/lte bar gtum mo'i ye shes me/__/_snying gar sdig pa'i sa bon pa~M/___/de la tshe rabs sdig ltung 'dus/___/rlung gis me bskyod snying ga'i ba~M/___/sdig pa'i rnam pas sna nas thon/___/til la thim pas khro bo'i zhal/___/phul bas sdig ltung kun sbyangs gyur/___ces gsal btab la/___oM badz+ra DA ka kha kha khA hi khA hi sarba pA paM da ha na b+hasmiM ku ru swA hA/___zhes til rdzogs pa'i bar du phul mthar/___/bcom ldan rdo rje mkha' 'gro yis/___/bdag dang mtha' yas sems can gyi/__/sdig sgrib nyes ltung tshogs rnams kun/___/yongs su byang zhing dag mdzad gsol/___zhes gsol zhing sna bug g.yon nas rlung nang du rngubs pa dang lhan cig khro bo rang la thim par bsams la bsngo smon bya/___thal ba gtsang sar dor ro/____/_!__ _yang sdom pa gsum gyi phyir bcos bya ba'i tshul la/___thog mar so thar gyi pham pa 'chab bcas theg dman rang rkang gi dbang du byas na slar blang ba dang 'chos su med/___skad cig tsam yang bcab pa med na chad las kyi bslab pa sbyin te spyod pa'i sgo nas phyir 'chos/___lhag ma 'chab bcas zhag ma lon pa la bsgo ba las gyur pa yin na mtshams nang gi dge slong thams cad dang /___min na gcig gi mdun du mthol la/___dngos gzhi'i dag byed mgu ba nod nas dbyung /___zhag lon na ji tsam lon pa'i grangs dang mnyam pa'i spo ba sngon du 'gro bas mgu ba dang /___dbyung bas phyir 'chos/___pham par gtogs pa'i sbom po lci yang gi rim pas dge slong drug gam lnga dang /___lhag mar gtogs pa bzhi'am gcig gi drung du bshags/___spang ltung la/___gang las byung ba'i rdzas de spangs la gzod bshags pa bya/___sor bshags ni mtshams kyi phyi rol du song nas smre sngags dang bcas pa'i sgo nas bshags/___gzhan bshags par 'os pa thams cad dge slong ltung ba de ma byung ba zhig gi mdun du rang ming gis bshags/___bsdam par 'os pa rnams yid kyis bsdam par gsungs pa sogs rgya cher so thar gyi 'dul ba'i gzhung las shes/___'dir deng sang gi phyag len ltar dge 'dun tshogs pa gnas khang gcig tu 'dus nas phan tshun brjod res kyis thams cad dge 'dun la bshags na/___g.yas gral du dge slong rgan pa rnams 'ding chos snam sbyar bcas tsog phur 'dug__/g.yon gral du dge slong gzhon pa rnams 'ding chos bcas 'khod/___phyag gsum dbul/___gzan phrag khyer/___'greng 'dud bcas/___bstan pa rin po che'i gsal byed dam par gyur pa btsun pa 'dul ba 'dzin pa chen po ltung ba phyir bcos kyi cho ga la thugs gtad par zhu/___rgan po'i gral mgo mas/___chos bzhin 'dul ba bzhin gnang bar zhu/___gzhon pa rnams tsog pur 'dud rgyas/___/dge 'dun btsun pa rnams dgongs su gsol/___bdag dge slong ming 'di zhes bgyi ba byis pa nyid dang /___mi shes pa nyid dang /___ma gus pa dang /___bag ma mchis pa dang /___nyon mongs pa mang ba'i dbang gis pham lhag gi sbom po lci yang gnyis dang /___ltung byed 'ba' zhig pa dang /___so sor bshags par bya ba dang /___nyes byas kyi sde tshan rnams las kha na ma tho ba gang dang gang byung ba de dang de dag pa'i mtha' tshun nas bzung ste/___dge 'dun btsun pa rnams kyi mdun du mthol lo 'chags so/___/mthol zhing bshags na bdag bde ba la reg par gnas par 'gyur gyi/___ma mthol ma bshags na ni mi 'gyur ro/___/zhes lan gsum bzlas/___rgan pas/___nyes ltung de dag la nyes ltung de dag tu gzigs lags sam/___zhes dri/___gzhon pas/___mthong lags/___rgan pas/___phyin chad legs par bsdam lags sam/___gzhon pas/___bsdam lags/___rgan pas/___thabs yin no/___/gzhon pas/___legs so/___/yang gzhon pas phyag gsum 'greng 'dud bcas/___gzan phrag khyer/___bstan pa rin po che'i gsal byed dam par gyur pa btsun pa 'dul ba 'dzin pa chen po ltung ba phyir bcos kyi cho ga la thugs gtad pa bka' drin che lags/___rgan pas/___chos bzhin 'dul ba bzhin mdzad pa rjes su yi rangs/___zhes brjod par bya'o/___/de ni ltung ba phyir bcos pa'i cho ga'o/___/yang pham par gtogs pa'i sbom po da___lhag ma man chad kyi ltung ba chad las dgos pa sngon du ma grub pa dang bshags phul med pa dang /___ltung phyir rtsod pa sogs kyi rkyen dbang gis gso sbyong sogs kyi las la 'du ba'i dus der bshags pa ma nus pa rnams byin gyis brlab pa ni/___gso sbyong gi skabs la mtshon na/___gzhon pas phyag gsum sogs sngar ltar la/___bstan pa rin po che'i gsal byed dam par gyur pa btsun pa 'dul ba 'dzin pa chen po ltung ba byin rlabs kyi cho ga la thugs gtad par zhu/___rgan pas/___chos bzhin 'dul ba bzhin gnang bar zhu/___gzhon pa rnams tsog pur 'dud rgyas/___dge 'dun btsun pa rnams dgongs su gsol/___bdag dge slong ming 'di zhes bgyi ba/___byis pa nyid dang /___mi shes pa nyid dang /___ma gus pa dang /___bag ma mchis pa dang /___nyon mongs pa mang ba'i dbang gis/___dge 'dun lhag ma'i chos bcu gsum dang /___spang ltung sum cu las gang yang rung ba byung ba dag__/dge 'dun btsun pa rnams kyi mdun du byin gyis brlab bo/___/deng ltung ba de byin gyis brlabs te dge 'dun gyis gso sbyong mdzad la/___slad kyi ltung ba de chos bzhin du slar bgyi'o/___/lan gsum/___rgan pas/___thabs yin no/___/gzhon pas/___legs so/___/gzhon pas phyag gsum sngar ltar/___bstan pa rin po che'i gsal byed dam par gyur pa btsun pa 'dul ba 'dzin pa chen po ltung ba byin rlabs kyi cho ga la thugs gtad pa bka' drin che lags/___rgan pas/___chos bzhin 'dul ba bzhin mdzad pa rjes su yi rangs/___de nas gzhon pa rnams tsog pus bzhugs/___rgan pa rnams nas tshul phyag gsum re mdzad pa las gzhan sngar ltar phyir bcos dang byin rlabs bya/___bsnyen rdzogs lta bu'i byin rlabs kyi skabs/___gso sbyong mdzad la zhes pa'i mal du/___bsnyen par rdzogs pa'i phrin las mdzad la/___zhes sbyar ba las gzhan 'dra'o/___/dge tshul gyi ltung ba bshags pa ni/___dge slong zhig gi mdun du phyag byas/___snyan gsan dbab/___tsog pur 'khod de/___tshe dang ldan pa dgongs su gsol/___bdag dge tshul ming 'di zhes bgyi ba byis pa nyid dang sogs nas/___nyon mongs pa mang ba'i dbang gis nyes byas gang dang gang byung ba de dag pa'i mtha' tshun chad nas bzung ste/___tshe dang ldan pa'i mdun du mthol lo sogs lan gsum dang /___thabs legs sogs 'dra/___'di ni yul dge slong spyir btang gi dbang du byas pa yin la/___dmigs bsal mkhan po'am/___slob dpon nam/___gnas brtan sogs nye tshig gis brjod pa dang /___tshogs su bshags na/___dge 'dun btsun pa rnams zhes sogs sbyar bar bya'o/____/_!___ gnyis pa byang sems kyi bslab pa dang 'gal ba'i phyir bcos ni/___klu sgrub kyi lugs ltar na/___rtsa ba'i ltung ba byung nas nyin zhag las ma 'das na byang chub sems gnyis dang ma bral ba'i sgo nas 'chags/___'das na bshags sdom sngon du 'gro bas slob dpon nam rten gyi drung du sdom pa slar blang /___gzhan yang nag po pas/___dbang rab stong nyid kyi bshags pa/___dbang 'bring rig sngags spyi'i lha 'phags pa nam mkha'i snying po la bshags pa/___tha ma gang zag la stobs bzhi tshang bas bshags par gsungs pa'i/___dang po ni/___chos thams cad sgyu ma lta bu'i ngang yid kyis bshags sdom sngon du 'gro bas/___ltung ba rang bzhin ma grub par shes pa'i don la blo bzhag pa yin la/___gnyis pa 'phags pa nam mkha'i snying po'i mdun du bshags par 'dod na/___cho ga rgyas pa gzhan du shes/___bsdu na ltung ba byung ba nas bzung khrus dang gtsang sbra bya/___bris sku'i mdun du ci 'byor pa'i mchod pa bsham/___dri zhim pa'i bdug spos rgyun mi 'chad par 'thul/___skyabs sems/___sa gzhi byin rlabs sogs da___spyan 'dren nas bzhugs gsol gyi bar chos spyod spyi ltar rgyas bsdus gang rung bya/___rten dang dbyer med par sangs rgyas sras bcas kyis bskor te bzhugs par bsams la langs te phyag 'tshal bzhin du/___ji snyed su dag sogs dang /___mgon po thugs rje che ldan pa sogs sh+lo ka gsum gyis dkon mchog spyi dang /___khyad par/___byang chub sems dpa' chen po thugs rje chen po dang ldan pa 'phags pa nam mkha'i snying po la phyag 'tshal lo/___/'phags pas bdag la zhal bstan te sdig pa dag par mdzad du gsol/___zhes brjod cing phyag brgya rtsa 'tshal/___mos gus drag tu bya/___de nas mchod pa sogs yan lag lhag ma rnams spyi ltar la/___bshags pa'i skabs/___gser 'od dam pa dang /___spyod 'jug sogs las 'byung ba'i bshags pa rgyas par bya/___slar yang gong bzhin phyag 'tshal ba brgya rtsa la sogs pa'i mthar gzungs sngags bzla bar 'dod na/___tad+ya thA/___su mr-i sha___/su mr-i sha__/kA ru Ni ka__/tsa ra tsa ra/___bi tsa ra/___sa~M tsa ra/___kA ru Ni ka__/mu ra mu ra/___be ga d+ha ri ma tsa ma/___b+hu dza pA da ka ru Ni ka__/tsin+ta ma Ni pU ra ya ka ru Ni ka__/sarba sha me s+thA pA ya/___a dz+nyA d+ha ri/___s+phu gung s+phu gung /___ru ti bi bi ka gung /___dr-iSh+ti bi be ka gung /___pU ra ya ka ru Ni ka__/pU ra yan+tu ma ma A sha ya/___sarba pan+thA tsa a sho ka ga ti swA hA/___zhes dang /___dgongs shig thugs rje chen po dang ldan pa zhes sogs nam mkha'i snying po'i mdo las byung bas 'dod don gsol/___de tsam mi nus na/___mgon po thugs rje chen po dang ldan pas bdag la zhal bstan cing /___sdig pa dang ltung ba thams cad byang zhing dag pa dang /___sa dang lam gyi yon tan thams cad bde blag tu bgrod de/___myur du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar mdzad du gsol/___zhes gsol ba gdab/___lhag pa dang ni chad pa dang /___/cho ga'i yan lag nyams pa sogs/___/bdag gis brjed nges ci mchis pa/___/de yang bzod par mdzad du gsol/___/zhes nongs pa bshags pa dang /___bdag dang 'gro la thugs brtse'i phyir/___/nyid kyi rdzu 'phrul mthu yis ni/___/ji srid mchod pa bdag bgyid na/___/de srid bcom ldan bzhugs su gsol/___zhes pas bris sku la brtan bzhugs bya/___bsngo smon dang bkra shis brjod/___de lta bu thun bzhi dang /___khyad par thor thun la rtse gcig tu brtson pas dngos sam rmi lam du zhal bstan cing ltung ba 'chag tu 'jug par gsungs la/___des ma grub na lha'i bu skya rengs la 'phrin du gsol ba ni/___thor thun gyi gsham du/___snga na skya rengs dang po dang /___phyi na tha ma shar ba'i tshe khang steng la sogs bla gab med pa'i sar phyin la spos 'thul/___phyogs bcur phyag 'tshal zhing gsol ba gdab/___mthar kha shar du phyogs pas pus btsugs thal mo sbyar te/___skya rengs skya rengs thugs rje chen po can/___skal ba chen po can khyod dzam+bu'i gling du shar ma thag tu/___bdag la thugs rjes dgab par mdzod cig__/byang chub sems dpa' nam mkha'i snying po thugs rje can la bdag gi tshig gis spro na te/___bdag gi rmi lam du yang de ston par 'gyur zhing /___gang gi thabs des ltung ba bshags par 'gyur ba dang /___'phags pa'i theg pa chen po la thabs dad ye shes kyi mig chen po thob par mdzod cig__/ces brjod nas mal bde bar gnyid kyis log pas rab zhag gcig gam gsum/___'bring bdun/___tha ma'ang nyer gcig gis rmi lam du skal ba dang 'tshams par sku dngos sam/___bla ma'am/___pha ma la sogs pa'i gzugs su bstan nas ltung ba 'chag tu 'jug par 'gyur zhing /___ji skad gsungs pa bzhin lag tu blangs pas ltung ba thams cad dag ste lam gyi yon tan 'phel bar 'gyur ro/___/gsum pa gang zag la bshags pa'i tshul ni/___yul byang chub sems dpa'i sdom pa dang ldan pa ji ltar rigs pa'i spyan sngar phyag 'tshal zhing btud de/___gang zag gcig yin na/___rgyal sras byang chub sems dpa' chen po'am/___mang du yod na/___byang chub sems dpa'i dge 'dun pa rnams ltung ba phyir bcos kyi cho ga la thugs gtad par zhu/___zhes brjod/___yul gyis/___chos bzhin 'dul ba bzhin gnang bar zhu/___zhes lan gdab/___de nas 'chag pa pos phyag 'tshal zhing pus mo btsugs nas thal mo sbyar te/__rgyal sras byang chub sems dpa' chen po'am/___byang chub sems dpa'i dge 'dun pa rnams dgongs su gsol/___bdag byang chub sems dpa' ming 'di zhes bgyi ba byis pa nyid dang /___mi shes pa dang /___ma gus pa dang /___bag ma mchis pa dang /___nyon mongs pa mang ba'i dbang gis byang chub sems dpa'i tshul khrims kyi bslab pa'i gzhi las rtsa ba dang yan lag gi ltung ba gang dang gang byung ba de rgyal sras byang chub sems dpa' chen po'am/___byang chub sems dpa'i dge 'dun pa rnams kyi mdun du mthol zhing 'chags so/__/mthol zhing 'chags na bdag bde ba la reg par gnas par 'gyur gyi/___ma mthol ma bshags na ni mi 'gyur ro/___/zhes lan gsum/___yul gyis/___nyes ltung de dag la nyes ltung de dag tu gzigs lags sam/___rten gyis/___mthong lags/___yul gyis/___phyin chad legs par bsdam mam/___rten gyis/___bsdam lags/___yang yul gyis/___thabs yin no/___/rten gyis legs so zhes dang /___rgyal sras byang chub sems dpa' chen po'am/___byang chub sems dpa'i dge 'dun pa rnams ltung ba phyir bcos kyi cho ga la thugs gtad pa bka' drin che lags/___yul gyis chos bzhin 'dul ba bzhin mdzad pa rjes su yi rangs/___zhes brjod cing bsngo smon sogs bya/___yang phan tshun gnyis kas bshags pa byed na/___rgan gzhon gyi gral so sor byas te/___ji ltar bya ba'i phyag len so thar gyi skabs dang 'dra'o/____/_!___ gsum pa sngags sdom phyir bcos ni/___yan lag tshang ba'i rtsa ltung sogs nyes pa chen po rnams ni/___bla ma las dbang blangs te 'chos dgos la/___yan lag ma tshang ba'i ltung ba gang zag mang po tshogs pas lhan cig tu 'chos pa'i tshul ni/___rab tshogs 'khor ram/___ma grub kyang bde kye sogs bla med kyi dkyil 'khor gang yang rung ba'i sgrub mchod dam/___mkha' spyod ma'i tshes bcu'i skabs lta bur/___lhag gtor gyi mgor ram/___rjes chog gi gong du/___g.yas gral la dbang gis rgan pa rnams rgan rim gyis 'khod pa la/___g.yon gral gzhon pa rnams kyang nang gses kyi rgan gral byas te phyag gsum 'tshal/___thun mong du maN+Dal tshom bu bdun ma dgod cing ma tshang ba med pa 'di nyid rig pa 'dzin pa'i dge 'dun pa rnams ltung ba phyir bcos kyi cho ga la thugs gtad par zhu ba'i yon du dbul bar bgyi'o sogs kyis dbul/___yang phyag gsum 'tshal/___pus btsugs thal sbyar gyis/___rig pa 'dzin pa'i dge 'dun pa rnams dgongs su gsol/___/bdag rig pa 'dzin pa ming 'di zhes bgyi ba byis pa nyid dang /___mi shes pa dang /___ma gus pa dang /___bag ma mchis pa dang /___nyon mongs pa mang ba'i dbang gis yan lag ma tshang ba'i rtsa ba'i ltung ba dang /___yan lag gi ltung ba las gang dang gang byung pa de rig pa 'dzin pa'i dge 'dun pa rnams kyi mdun du mthol zhing 'chags so/___/mthol zhing 'chags na bdag bde ba la reg par gnas par 'gyur gyi/___ma mthol ma bshags na ni mi 'gyur ro/___/zhes lan gsum/___rgan pa'i gral mgo mas/___nyes ltung de dag la nyes ltung de dag tu gzigs lags sam/___gzhon pa rnams kyis/___mthong lags/___yang phyin chad legs par bsdam lags sam zhes dris pa la/___bsdam lags zhes dang /___yang yul gyis thabs yin no zhes brjod pas/___legs so zhes lan bya'o/___/yang gzhon pa rnams gral la bzhugs pa la rgan pa rnams bzhengs te/___phyag dbab gsum dang maN+Dal/___pus btsugs gyi sgo nas phyir bcos sngar bzhin bya ste/___gzhon pa'i gral mgo ma des lan rnams bya'o/___/de nas cho ga gang yin gyi rjes chog dkyus ltar bya/___'di'ang cho ga dang 'brel na legs pa'i yan lag yin gyi/___ma 'brel bar dus nam du'ang byar rung ba nyid do/___/sdom pa gsum ka'i thun mong gi phyir bcos spyi bshags ni/___u hu lags/___bla ma rdo rje 'dzin pa chen po la sogs pa phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang /___byang chub sems dpa' thams cad dang /___dge 'dun btsun pa rnams bdag la dgongs su gsol/___/bdag ming 'di zhes bgyi bas tshe rabs 'khor ba thog ma ma mchis pa nas da lta la thug gi bar du nyon mongs pa 'dod chags dang /___zhe sdang dang /___gti mug gi dbang gis lus ngag yid gsum gyi sgo nas sdig pa mi dge ba bcu bgyis pa dang /___mtshams ma mchis pa lnga bgyis pa dang /___de dang nye ba lnga bgyis pa dang /___so sor thar pa'i sdom pa dang 'gal ba dang /___byang chub sems dpa'i bslab pa dang 'gal ba dang /___gsang sngags kyi dam tshig dang 'gal ba dang /___pha dang ma la ma gus pa dang /___mkhan po dang slob dpon la ma gus pa dang /___grogs tshangs pa mtshungs par spyod pa rnams la ma gus pa dang /___dkon mchog gsum la gnod pa'i las bgyis pa dang /___dam pa'i chos spangs pa dang /___'phags pa'i dge 'dun la skur pa btab pa dang /___sems can la gnod pa'i las bgyis pa la sogs pa sdig pa mi dge ba'i tshogs bdag gis bgyis pa dang /___bgyid du stsal ba dang /___gzhan gyis bgyis pa la rjes su yi rang ba la sogs pa mdor na mtho ris dang thar pa'i gegs su gyur cing 'khor ba dang ngan song gi rgyur gyur pa'i nyes ltung gi tshogs ci mchis pa thams cad bla ma rdo rje 'dzin pa chen po la sogs pa phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad dang /___dge 'dun btsun pa rnams kyi spyan sngar mthol lo mi 'chab bo/___'chags so/___/phyin chad bsdam par bgyi lags so/___/mthol zhing bshags na bdag bde ba la reg par gnas par 'gyur gyi/___ma mthol ma bshags na ni mi 'gyur ro/___/zhes lan gsum brjod la/___slob dpon sogs kyis nyes pa la nyes par gzigs lags sam/___mthong lags/___phyin chad legs par bsdam mam/___bsdam lags/___thabs yin no/___/legs so/___/zhes brjod do/___/de lta bu'i phyir bcos gsum ka'ang bshags yul gang zag dngos med na/___rten gyi drung sogs su 'khod de/___sangs rgyas dang byang chub sems dpa' kun tu thogs med kyi gzigs pa dang ldan pa rnams mngon sum bzhin du bzhugs pa'i spyan sngar phyag 'tshal ba sngon du 'gro bas/___phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/___bdag dge slong ming 'di zhes bgyi ba sogs bshags tshig brjod cing /___mthong sdom dang thabs legs sogs kyang de dang de ltar bgyis par bsams la dngos su rang gis brjod/___gang ltar yang bshags pa thams cad la stobs bzhi tshang ba dang /___ltung ba dmigs kyis bsal ba yod na so so'i ming nas smos te bshags pa bya ba'ang gal shin tu che'o/___/mdor na bya ba'i rgyud legs par grub pa las/___nyin par bag med byas pa dag__/mtshan mo so sor bshags par bya/___nub mor byas pa nangs par bshags/___legs par byas la mngon dga' bya/___zhes sogs rgyud sde dang mdo sde rnams las rgya cher gsungs pa bzhin/___spyir rang bzhin gyi kha na ma tho ba dang /___bye brag tu sdom pa gsum dang 'gal ba'i bcas pa'i ltung ba gang yang bshags par 'os pa rnams bshags/___bsdam par 'os pa rnams bsdam/___byin gyis brlab par 'os pa rnams byin gyis brlabs te nyes ltung dang zhag gcig kyang mi 'grogs pa mnyam med jo bo chen po dI paM ka ra'i rnam thar la bslab par bya'o/___/ dgu pa dge ba'i rtsa ba gong du spel ba'i thabs mang du gsungs pa las/___'dir cung zad brjod na/___yul dus rten dang gsang sngags dang /___sems bskyed yi rang bsngo ba'o/___/zhes bdun las/___dang po yul khyad par can la brten pa ni/___mchod pa'i yul gyi gtso bo bla ma rdo rje slob dpon dang /___dam pa'i chos dang chos smra ba dang /___rten gsum byin rlabs can sogs kyi spyan sngar mchod cing bsnyen bkur ba dang /___phan 'dogs kyi zhing pha ma dang /___nad pa dang /___dbul zhing nyam thag pa sogs la sbyin pa byin pas bsod nams kyi tshogs lhag par 'phel bar gsungs te/___mdzod las/___'phags pa min yang pha ma dang /___nad pa dang ni chos smra dang /___skye mtha'i byang chub sems dpa' la/___yon ni gzhal du med pa yin/___zhes so/___/ gnyis pa dus ni lo gcig la mtshon na/___hor zla dang po'i tshes gcig nas bco lnga'i bar bdag cag gi ston pas cho 'phrul chen po bstan pa dang /___bzhi pa'i tshes bdun la sku bltams pa dang /___bco lnga la mya ngan las 'das shing mngon par byang chub pa dang /___drug pa'i tshes bzhi la chos 'khor bskor ba dang /___dgu pa'i nyer gnyis la lha las babs pa/___gzhan dgu pa'i bco lnga la lha babs dang cho 'phrul chung bar bzhed pa sogs dang /___zla ba gcig la mtshon na spyir btang nya stong brgyad gsum dang /___khyad par bde mchog las/___tshes bcu la ni de rab mchod/___ces pas yar ngo dang /___mar ngo'i tshes bcu gnyis dang /___kye rdor las/___yi dwags zla phyed bcu bzhi dang /___de bzhin du ni brgyad pa nyid/___ces yar ngo'i tshes brgyad dang bcu bzhi/___mar ngo'i nyer gsum dang /___nyer dgu ste dus bzhi dang /___mkha' 'gro rgya mtsho las/___tshes brgyad dang ni khyad par du/___bco lnga dang ni tshes bcu bzhir/___grub 'dod rnal 'byor rnams kyis ni/___'bad pas gtor ma sbyin par bya/___zhes dus gsum la yar ngo dang mar ngo'i dbye bas drug ste de rnams dang /___gzhan yang rang rang gi bla ma gong ma khyad par can rnams sku bltams pa dang /___zhi bar gshegs pa sogs kyi dus chen rnams la dge ba'i rtsa ba bsgrubs pa mtha' dag 'bum du 'gyur bar gsungs shing /___bye brag tu rgyud las gsungs pa'i dus de rnams su phyi nang gi mkha' 'gro rnams tshogs dang gtor mas mnyes par bya ba la mchog tu bsngags pa yin no/___/de bzhin du nyi ma gzas bzung ba'i dus su bye ba 'bum dang /___zla ba gzas bzung ba'i dus su bye ba bdun 'gyur du gsungs pa sogs te/___mdor na spyi rgyud las/___nyi zla gza' yis zin pa dang /___ya mtshan che ltas byung ba dang /___cho 'phrul gyi ni zla ba la/___mkhas pas dkyil 'khor 'bri bar bya/___zhes pas mtshon rgyud sde rnams las dus kyi 'gyur ba la bsngags pa'i tshul mang du gsungs pa'i phyir/___dus chen rnams su dge ba'i bya ba la lhag par brtson par bya'o/___/ gsum pa rten ni/___ji skad du dpal dus kyi 'khor lo las/___gsum las dge slong mchog yin 'bring /___dge tshul zhes ni bya ba ste/___khyim la gnas pa tha ma'o/___/zhes gsungs pa ltar/___khyim pa las dge tshul dang /___de las dge slong khyad zhugs pa ltar/___de las kyang byang chub sems dpa' dang /___rig pa 'dzin pa'i sdom pa dang ldan pa rnams kyis byas pa'i dge ba'i rtsa ba ches khyad par du 'gyur bas na/___sdom pa gsum ldan gyi dge slong rdo rje 'dzin pas rang gi lhag pa'i lha'i rnal 'byor dang ldan pa'i sgo nas dge ba'i rtsa ba la 'bad pa ni ches mchog tu gyur pa yin la/___khyim pa yin kyang dge ba'i bya ba rlabs po che la 'jug pa na bsnyen gnas yan lag brgyad pa blangs te dge ba la spyad na phan yon lhag par che bas mtshon te shes par bya'o/___/ bzhi pa rig pa'i sngags kyis dge ba'i rtsa ba spel ba la/___gzungs sngags rnams las mang du 'byung zhi___ngag byin rlabs dang /___phreng ba byin rlabs sogs kyang 'og nas 'byung ba ltar la/___khyad par dge ba'i bya ba la 'jug pa'i sngon du/___oM sma ra sma ra bi ma na sa ra ma hA dzam+b+ha hU~M/___zhes pa'i sngags 'di brjod pas 'bum 'gyur ram/___bye ba brag brgya'i 'gyur du gsungs so/___/ lnga pa sems bskyed pas dge ba'i rtsa ba spel ba ni/___dge ba gang byed kyang mkha' khyab sems can thams cad kyi don du rnam pa thams cad mkhyen pa rdzogs pa'i byang chub la dmigs te bgyis na phan yon gyi 'gyur ba lhag par che ba'i tshul slob dpon klus/___sems can khams ni mtha' med par/___phan 'dod de ni de 'dra'o/___/zhes dang /___spyod 'jug las/___dge ba gzhan kun chu shing bzhin du ni/___/'bras bu 'byin nas zad par 'gyur ba nyid/___/byang chub sems kyi ljon shing rtag par yang /___/'bras bu 'byin pa mi zad 'phel bar 'gyur/___/zhes sogs rgya cher gsungs so/___/ drug pa rjes su yi rang bas dge rtsa spel ba ni/___gzhan 'phags pa dang /___so so skye bo'i khongs su gtogs pa mtha' dag gis dus gsum du bsags shing bsag par 'gyur ba'i dge ba thams cad la dga' zhing snying thag pa nas rjes su yi rang ba bgyis na/___de dag gi bsod nams mnyam du thob par gsungs pas mtshon phan yon mtha' yas te/___sdud pa las/___stong gsum ri rab srang la gzhal bas tshad gzung sla/___/rjes su yi rang dge ba de ni de lta min/___/ces gsungs pas mtshon no/___/ bdun pa yongs su bsngo ba ni/___dge ba'i rtsa ba spel ba'i thabs mchog tu gyur pa ste/___spyir dge ba'i rtsa ba gang dang gang byas pa'i rjes dang /___nyin zhag phrug gcig la mtshon na/___nub mo nyal ba'i tshe de ring bsags pa'i dge ba'i rtsa ba nyid dmigs pa'i gtso bor byas te/___des mtshon rang gzhan gyis dus gsum du bsags pa'i dge rtsa thams cad byang chub chen po'i rgyur yongs su bsngo bas mtshams sbyar nas/___bzang po spyod pa la sogs pa'i bsngo smon rgyas bsdus ji ltar rigs pa bya ste/___blo gros rgya mtshos zhus pa'i mdo'i don tshigs bcad du bsdebs par/___ji ltar chu thigs rgya mtsho che nang lhung /___/rgya mtsho ma bskams bar du de mi 'dzad/___/de bzhin byang chub yongs bsngo'i dge ba gang /___/byang chub ma thob bar du de mi 'dzad/___/ces sogs gsungs pa ltar/___dge rtsa 'dzad pa'i rgyu khong khro la sogs pas nam du'ang mi 'dzad cing /___byang chub sems kyi bsngo ba'i rtsis zin pas gong nas gong du 'phel zhing rgyas par 'gyur ba nyid do/___/de la bsngo smon gyi gzhung rgyas pa ni phal po che'i rdo rje rgyal mtshan gyi le'u dang /___yongs su bsngo ba'i gzungs sogs yin la/___deng sang thams cad la grags pa'i bzang po spyod pa/___byams pa'i smon lam/___bde ba can gyi smon lam/___phar phyin bcu gcig gi smon lam/___spyod 'jug gi bsngo ba'i le'u rnams la smon lam rnam lnga zhes mtshan du gsol ba dang /___gzhan yang 'phags pa klu sgrub kyi rin chen phreng ba las byung ba'i smon lam nyi shu pa/___slob dpon dpa' bo'i smon lam bdun cu pa sogs 'phags bod kyi bla ma gong ma rnams kyi gsung byin rlabs can rnams ji ltar rigs pa gdab cing /___dge sbyong thams cad kyi mjug tu/___bcom ldan 'das bsngo ba dang smon lam thams cad yongs su 'grub pa'i rgyal po la phyag 'tshal lo/___/bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rnams par snang mdzad 'od kyi rgyal po la phyag 'tshal lo/___/byang chub sems dpa' sems dpa' chen po 'phags pa kun tu bzang po la phyag 'tshal lo/___/na mo rat+na tra yA ya/___tad+ya thA/___pany+tsen+d+rA ya a ba bo d+ha na swA hA/___zhes dang /___na mas+sarba ta thA ga ta hr-i da ya a nu ga te oM ku ruM gi ni swA hA/___zhes brjod pas snga mas smon lam gang btab pa thams cad myur du 'grub par gsungs pa dang /___phyi mas dge ba gang byas 'bum 'gyur du 'phel bar gsungs pas mtshon rgya cher shes par bya'o/____/_!_ __gzhan yang gang dag sngags bzlas pa gtso bor byed pa rnams kyis thog mar ngag byin rlabs dang /___bar du phreng ba byin rlabs dang /___mjug tu bzlas pa lhag pa'i lha la 'bul ba rnams tshul bzhin du bsgrub par bya ste/___de la dang po ngag byin gyis brlab pa ni/___tho rangs gzhan dang ngag ma 'dres pa'i gong lus gnad bcos/___rlung ro bsal la cung zad ngal bso/___de nas skyabs sems sngon du 'gro bas/___rang gi lce'i steng du a las zla ba la a dkar po 'od zer 'bar bas mtshan pa'i mthar mdun nas brtsams te g.yas skor gyis oM a AHnas/___aM aHrnams dkar po/___de'i phyi rol tu g.yon skor gyis ka kha ga g+ha nga nas/___ha k+Sha swA hA rnams dmar po/___de'i phyi rol tu/___oM ye d+harmA nas shra ma Na swA hA/___zhes pa'i sngags phreng kha dog dmar po g.yas skor gyis langs thabs su 'khod pa/___de las 'od zer 'phros/___rgyal ba sras dang bcas pa'i byin rlabs thams cad lha sngags dbyangs gsal rten snying gi rnam pas spyan drangs nas thim/___yang 'od zer 'phros pas lha dang drang srong grub pa rig 'dzin bden tshig la dbang ba rnams kyi ngag gi nus mthu gzi brjid thams cad dbyangs gsal rten snying gi rnam pa dang /___gzhan yang 'khor 'das kyi ngag gi dpal yon thams cad bkra shis rtags brgyad kyi rnam par bkug ste thim pas lce steng gi sngags phreng gzi brjid mchog tu 'bar bar gyur par bsams la/___gong gi bkod pa'i sngags rnams sbrel ba gsum/___bdun nyer gcig sogs bzla/___mthar a las 'od zer 'phros pas sngags phreng gdan dang bcas pa a la thim/___de'ang bdud rtsir gyur nas lce la thim pas gsung rdo rje'i nus byin dang ldan par bsams la bsngo smon bya'o/___/de ltar bgyis pas bzlas brjod gang byas bye bar 'gyur ba dang /___smras tshad sngags su 'gyur ba dang /___ngag gi mnan gtad sogs zhi ba dang /___sngags nus la gnod pa'i zas dang spyod lam gyis sngags kyi nus pa mi 'phrog pa sogs phan yon dpag tu med par gsungs te/___grub chen khyung po'i mgur brgyad dang /___rwa lo tsA ba'i gdams ngag chos brgyad du grags pa'i dgongs pa mthun par 'byung ngo /___/gnyis pa/___spyir byin gyis brlab bya'i yul phreng ba la/___bya rgyud legs grub sogs kyis mtshon rgyud sde rnams las rigs dang las kyi bye brag rgyas par gsungs pa ltar 'byor na legs shing /___rigs dang las thams cad la bsngags pa ni bo d+hi tsi nyid yin la 'gyur khyad kyang lhag par che ba'i tshul/___rtse mo las/___lcags kyis bzlas pa nyis 'gyur te/___/zangs kyis yang ni bzhi 'gyur ro/___/ru rak+sha yis bye ba gnyis/___/mu tig gis ni brgya 'gyur ro/___/dbang pos stong 'gyur rnal 'byor te/___/dngul gyis 'bum du 'gyur pa yin/___/pad+mas bye ba brgya 'gyur ro/___/bo d+hi tsis ni grangs med do/___/zhes so/___/gang ltar yang mtshan nyid dang ldan pa'i phreng ba byin rlabs bya ba'i tshul bde kye gnyis kyi dgongs pa ltar na/___thog mar byin rlabs bya ba'i skabs/___phreng ba dri zhim po'i chus bkrus/___spos kyis bdugs la me tog gi snod du bzhag__/bdag nyid lha'i rnal 'byor la gnas pas/___rang gi lag pa g.yon pa'i sor mo rnams pad+ma 'dab ma lnga pa/___lag pa'i mthil du zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du a AHnas/___aM aH__g.yon skor du gnas pa'i lte ba la a/___lag pa g.yas pa'i sor mo rdo rje rtse lnga pa/___lag pa'i mthil du nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du ka kha ga g+ha nga nas/___ha k+ShaHg.yas skor du gnas pa'i lte ba la hU~M/___de nas pad kor sngon du 'gro bas phreng ba blangs la/___bsang sbyang /___stong pa'i ngang las bdud rtsi'i yi ge su~M dkar po las 'od zer 'phros/___lag pa gnyis rdo rje thal mo sbyar ba'i bar du phreng ba bzung la/___thal mo phan tshun bsrub pa'i tshul bya zhing /___rdo rje dang pad+ma snyoms par zhugs/___byang chub kyi sems su~M la khyab/___des A li dang kA li la khyab/___de phreng ba dang gnyis su med par gyur/___oM pa de pa de ma hA dz+nyA naM sarba bud+d+ha ma yaM b+ha wi te hU~M hU~M hU~M ho ho ho a khaM swA hA/___zhes brgya rtsa bzlas pas byin gyis brlab cing /___rten 'brel snying pos brtan par bya/___rgyun du bzlas pa'i skabs su bab pa na gong gi byin rlabs kyi dmigs pa dang bcas sngags lan gsum bzla/___de nas lag pa g.yon pa'i mdzub mo'i steng nas bgrang zhing mthe bong rdo rje lcags kyus lha rnams kyi thugs rgyud bskul bar bsams la bzlas brjod la 'jug par bya'o/___/gzhan yang phreng ba rab gnas bsdus pa ni/___phreng ba gsung rdo rje 'od dpag tu med pa'i skur gyur/___rang 'dra'i ye shes pa badz+ra sa mA dzaH__dza hU~M ba~M hoH__gnyis su med par thim/___oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te zhes sogs brjod cing bum chu gtor/___oM badz+ra puSh+pe AHhU~M swA hA sogs kyis mchod/___bde mchog la/___oM swA hA hu hU~M hu~M pha?T/___dang gsang 'dus la/___oM AHA ro lika? hU~M hU~M zhes brgya rtsa brgyad bzlas pas byin gyis brlab/___de 'od du zhu ba las phreng ba'i rnam par bsam zhing yi ge brgya pas brtan par bya'o/___/de dag gang gi tshe na'ang /___nor bu rgyas pa'i gzhal med khang gi gzungs las/___oM ru tsi ra ma Ni pra war+d+ha na swA hA/___sngags 'dis lan bdun bgrang phreng ba la btab ste bzlas brjod byas na de bzhin gshegs pa thams cad kyis gsungs pa'i gsang sngags de dag thams cad bzlas par 'gyur zhing bye ba phrag khrig brgya stong du mar yang bzlas par 'gyur ro/___/zhes gsungs/___gzhan yang /___oM ki ri ki ri nu hri ni ye swA hA zhes dang /___oM a tsin+te dz+wa lA ya swA hA zhes pa dag kyang bzlas pas bye ba phrag brgya'i grangs su 'gyur bar gsungs pas na de gsum ka'am/___gang yang rung ba bzlas te phreng ba la btab nas sngags bzla bar bya'o/___/rgyud sde 'og ma bya ba'i rgyud sogs las rigs gsum so so'i sngags kyis byin gyis brlab par gsungs pa'am/___thun mong du gong gi nor bu rgyas pa'i sngags kyis brlabs kyang rung ngo /___/gsum pa ni/___bya rgyud sogs mdun du lha bskyed pa gtso bor bton pa'i sngags bzlas pa'i mjug tu/___srin lag so so'i rgyab tu gung mo sbyar/___de gnyis g.yas pa'i rgyab g.yon pa'i mdun du sbyar te bsnol/___g.yas g.yon gyi mdzub mos so so'i gung srin la 'khyud/___mthe bong gnyis mdzub mo'i tshigs dbus ma la bzhag__/mthe'u chung gnyis gshibs te bsgreng ba bum pa'i phyag rgya bcas la bdag gi bzlas brjod bgyis pa'i dge ba'i rtsa ba 'di dngos grub 'di dmigs bsal med na/__mchog dang thun mong gi dngos grub kyi don du zhes sbyar/___mchan/___bya ba'i don du bcom ldan 'das la dbul lo/___/'phags pa khyed kyis bdag la dngos grub 'di zhes bya ba stsal du gsol/___zhes phul bas/___gnang ba byin par bsams te/___'dis ni sngags kyi nus pa mi nyams pa dang /___dngos grub myur du thob pa'i dgos pa khyad par can yod do/___/gzhan yang bzlas pa'i mjug tu/___oM a A nas ha k+Sha swA hA/___grub par gyur cig ces btags nas bzlas pas sngags myur du 'grub pa dang /___sngags kyi ma dag pa dang /___lhag chad sogs kha bskang bar 'gyur ro/__/__!_ yang dam chos sdug bsngal zhi byed kyi phyag rgya chen po brda'i rgyud las/___mchog tu gyur pa yi ge'i sgyu rtsal bzhi/___/'di ni mkha' 'gro'i snying tshig smras pa yin/___/srod dang tho rangs 'khor lo'i grib mtshams su/___/thabs dang shes rab yi ge gsum gsum bsgrags/___/'dis ni ngag tu ci smras sngags su 'gyur/___/thogs med nus pas don kun sgrub byed yin/___/zhes sogs rgya cher gsungs te/___de'i don la bzhi/___ngag nas bre mo'i gtam smras pas gsang sngags kyi bsnyen sgrub them pa'i man ngag__/lus tha mal du bsdad pas rgyud la tshogs gnyis mnyam rdzogs su 'gro ba'i man ngag__/nyon mongs pa can gyi yid ting 'dzin rtsal rdzogs su 'gro ba'i man ngag__/steng 'og gi sgo la ma brten par rtsa rlung las su rung ba'i man ngag go__/de la dang po ni/___nangs par bya rog ma grag pa'i dus su A li tshar gsum dang /___dgongs mo bye'u'i skad chad nas mi phyugs nyal ba'i dus su kA li tshar gsum ste/___so sor mi tshig dang bya ba gzhan gyis bar ma chad par bton pas nyin zhag gcig la ci dang ci smras pa thams cad sngags su 'gyur ro/___/gnyis pa ni/___nam gnyid sad pa'i tshe kA li tshar gsum brjod nas phyi rol gyi snang ba thams cad rang gi sems kyi rol pa dang /___A li tshar gsum brjod nas de yang skye med sgyu ma lta bur shes par bya/___gnyid log khar kA li tshar gsum brjod nas rtog tshogs thams cad sems kyi rol pa dang /___A li tshar gsum brjod nas/___de yang skye med nam mkha' lta bur shes par byas pas gzung 'dzin gyi 'khrul pa ma spangs par dag nas/___myur du bla na med pa'i ye shes skye bar 'gyur ro/___/gsum pa ni/___shes pa yul dang 'phrad nas nyon mongs pa'i rtog pa ji ltar shar yang /___ma spangs par ye shes su 'char bar byed pa ste/___'dod chags lta bu la mtshon na/___rtog pa shar ma thag nas de nyid la blta zhing de'i rang bzhin ngos bzung la/___oM pa pha ba b+ha ma/___a A/___i I/___u U/___e ai/___o au/___aM aH__nyer gcig brjod pas 'dod chags so sor rtog pa'i ye shes su 'char ro/___/de bzhin du zhe sdang la/___oM Ta Tha Da D+ha Na/___a A sogs dang /___phrag dog la/___oM tsa tsha dza dz+ha nya sogs/___nga rgyal la/___oM ka kha ga g+ha nga sogs/___gti mug la/___oM ta tha da d+ha na sogs sngags kyi khyad par dang bcas te nyams su blangs pas/___nyon mongs pa de dang de dag thams cad sems kyi chos nyid du thim nas/___nyams me long /___bya grub/___mnyam nyid/___chos dbyings ye shes rnams su 'char bar 'gyur ro/___/bzhi pa ni/___rtsa 'khor bzhir dbang bzhi'i ngo bo bla ma'i sku gsung thugs ye shes rdo rje gsal 'debs pa la/___spyi bo'i 'dab mar rang byung grub pa'i gsal byed so gnyis/___mgrin par dbyangs yi ge bcu drug__/snying gar a ka tsa Ta ta pa ya sha brgyad/___lte bar gsal byed so gnyis g.yas skor dang /___g.yon skor te rtsa 'dab kyi grangs dang mnyam par gsal btab nas/___spyi bo nas lte ba'i bar gyi 'dab ma'i sngags rnams lan gsum gsum brjod pas gsal gdab/___thun bsdu ba na/___lte ba nas spyi bo'i bar gyi rtsa 'dab kyi yi ge rnams tshar gsum gsum brjod pas yig 'bru byang chub sems su zhu nas rtsa a ba ng+hU tIr thim pas/___rang bzhin spros bral stong par rjen rjen gyi ngang nas song bar bsam mo/___/de ltar thun mgor thabs dang /___thun gsham du shes rab kyi nyams len zung 'brel du bskyangs pas khams rang bzhin gyis zhu ste/___zag med kyi bde bas rtsa rlung gi nus pa las su rung bar 'gyur te/___'di ni nyams len kun la gces pa'i gdams pa khyad par can yin la/___des mtshon te A li kA li'i gdams ngag gi rten 'brel gzhan rnams kyang rgya cher shes par bya'o/____/_!___ grub chen Dom+bI pa'i lugs kyi yi dam lha mang du yod na gcig tu bsdu ba'i man ngag ni/___dpal sam+bu Ti las/___/lha rnams thams cad zhi ba'am/___/yang na khro bor bsgom par bya/___/sangs rgyas gar mkhan bsam mi khyab/___/man ngag brjod par ga la nus/___/thams cad sems kyi rnam 'phrul lo/___/stong pa rdo rje can gcig ni/___/rigs ni rnam pa lnga ru bshad/___/ces gsungs pa'i dgongs pa ste/___de la thog mar rang gi rtsa ba'i yi dam de'i mngon rtogs dang bzlas pa rgyas par tshar ba dang /___de'i thugs ka nas 'od zer 'phros pas yi dam gzhan de ye shes pa'i tshul du spyan drangs nas bstims pas/___chu la 'o ma blugs pa bzhin lha der gyur par bsam/___de'i bzlas pa bya/___de bzhin du yi dam yod tshad la bya'o/___/zhes gsungs pa ltar yid kyis gsal btab pa'am/___ngag tu brjod na/___rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas yi dam lha 'di zhes bya ba mdun gyi nam mkhar oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/___dzaHhU~M ba~M hoHsa gnyis su med par thim pas rang skad cig gis yi dam 'di zhes bya ba'i skur gyur/___ces brjod cing bsams la de'i sngags brgya rtsa la sogs pa bzla/___gzhan la'ang des 'gre'o/___/tshar ba dang bum pa gcig nas nor bu mang po gdon pa bzhin/___slar yang rang nyid rtsa ba'i yi dam gyi skur gsal ba la bstims pa'i lha thams cad mdun gyi nam mkhar byon par gyur par bsams la/___oM badz+ra puSh+pe AHhU~M zhes pa la sogs pas mchod/___yi ge brgya pas nongs pa bshags/___badz+ra muHsa gshegs/___mngon rtogs rtsa ba gang bsgoms pa'i rjes kyi rim pa rnams bya'o/____/_!___ gzhan yang rang gis dbang dang rjes su gnang ba thob pa'i mchog sgrub pa dang /___las rgyas pa'i lhag pa'i lha'i sgom bzlas la rtse gcig tu brtson pa ni dngos grub gnyis kyi nye rgyu khyad par can yin pas ci nus su bsgrub par bya la/___'dir nyer mkho'i sgom bzlas 'ga' zhig brjod na/___nad gdon sdig sgrib zhi ba'i phyir bcom ldan 'das sman gyi bla bsgom par 'dod na/___sangs rgyas chos dang tshogs mchog la/___/byang chub bar du skyabs su mchi/___/rang gzhan don gnyis rab bsgrub phyir/___/byang chub sems ni bskyed par bgyi/___zhes skyabs sems ci nus dang /___spro na tshad med bzhi bsgom/___stong pa'i ngang las skad cig gis/___/rang gi spyi bor pad zla'i steng /___/bla ma sman pa'i rgyal po mthing /___/phyag g.yas mchog sbyin a ru ra/___/g.yon pas mnyam gzhag lhung bzed ni/___/bdud rtsi sman gyis bkang ba bsnams/___/mtshan dpe'i gzi byin 'od du 'bar/___/chos gos gsum gsol skyil krung bzhugs/___skyabs kun 'dus pa'i ngo bor gyur/___/bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas sman gyi bla baiDUR+Ya 'od kyi rgyal po la phyag 'tshal lo/___/mchod do/___skyabs su mchi'o/___/bdag dang sems can thams cad kyi nad gdon sdig sgrib thams cad byang zhing dag pa dang /___myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/___zhes lan bdun bzla/___de nas gzungs ring thung gang rung ngam/___tad+ya thA/___oM b+he Sha dz+yai b+he Sha dz+yai ma hA b+he Sha dz+yai rA dza sa mut+ga te swA hA/___zhes brgya rtsa sogs ci nus mthar/___bcom ldan 'od zhu rang la thim/___/nad gdon sdig sgrib kun byang gyur/___/dge ba 'di yis sogs bsngo smon bya'o//__//_!_ tshe dang bsod nams rgyas par 'dod pas tshe dpag med sprul sku'i sgom bzlas nyams su len par 'dod na/___tho rangs kyi dus skyabs sems tshad med bzhi bsgom pa sngon du btang nas/___rang gi mdun gyi nam mkha' ru/___/pad+ma dmar po 'dab stong pa'i/___/lte bar zla steng tshe dpag med/___/dmar gsal gzhon tshul 'dzum zhing zhi/___/phyag gnyis thal sbyar bai DUR+Ya'i/___/lhung bzed bdud rtsis gang ba bsnams/___/zhabs zung mnyam pa'i stabs kyis bzhengs/___/dbu skra mthon mthing spyi bor bcings/___/lhag ma lan bus sku rgyab khebs/___/sna tshogs dar gyi sham thabs dang /___/dar dmar stod g.yogs lhab lhub brgyan/___/rtsa brgyud bla ma sangs rgyas dang /___/byang sems 'phags tshogs rgya mtshor bcas/___/mngon sum bzhin du bzhugs par gyur/___/ces bsgoms la/___oM sarba ta thA ga ta AR+Ya a pa ri mi ta A yur+dz+nyA na sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/___'jig rten 'dren pa'i sogs kyis bstod/___oM badz+ra A yu She/___sa ra he/___shwa ra re/___ka ra re hU~M/___gsum gyis gsol ba gdab/___de nas rlung ro bsal la sna bug g.yon nas rlung phyir cung zad bus pa'i tshe/___rang gi sna rtse nas rlung sngo bun gyis song /___phyag gi lhung bzed nang du zhugs pas bdud rtsi'i rgyun rlung de la 'khril pa'i tshul gyis skya nar gyis babs/___rang gi khas rngubs pa'i tshul byas pas kha nas zhugs/___lus kyi nang gang /___nad gdon sdig sgrib thams cad dag__/'chi med tshe'i dngos grub thob par bsams la rlung bum can gzung /___de lta bus lnga'am/___bcu'am/___bco lnga sogs nas brgya'i bar ci nus bya/___rjes la dmigs pa gong bzhin dang /___oM a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA/___zhes brgya stong ci 'grub bzlas rjes mchod bstod bya/___mthar ni mdun gyi bcom ldan 'das/___/'od du zhu nas rang la thim/___/rang nyid tshe dpag med pa'i sku'i/___/thugs kar zla steng hrIHyig mthar/___sngags phreng 'khor ba'i 'od zer gyis/___/lus gang 'chi med grub par 'gyur/___/ces brjod cing bsams la tshe gzungs ci nus bzlas mthar bsngo smon bya'o/___/'di'i sgo nas tshe sgrub zhag bdun ma byed na/___cho 'phrul zla ba lta bu'i tshes gcig nas khrus dang gtsang sbra bcas mtshams dam par bcad/___grub na gso sbyong blang /___snga dro'i thun gnyis la gong bzhin bsgom bzlas dang /___phyi thun dang /___srod thun la sher snying sogs zlog pa dang srung 'khor la 'bad/___nyal ba'i tshe nub phyogs bde ba can la sngas gtad de seng ge'i nyal stabs kyis nyal/___rnam rtog gzhan gyis bar ma chod par gnyid log pas rmi lam du dge ba'i mtshan ma mthong bar 'gyur ba yin la/___zhag bdun kho nas ma byung na/___slar yang zhag bdun sogs bskyar bas nges par 'grub pa yin no//__//_! yang lus srung ba'i rig pa sgra mi snyan gyi tshe gzungs la brten nas rdo rje'i srog 'grub par 'dod pas/___snga dro'i tshe skyabs 'gro sems bskyed byas la/___swa b+hA wa sogs/___stong pa'i ngang las skad cig gis/___/pa~M las pad dkar 'dab bzhi'i steng /___/gser gyi rdo rje rtse lnga pa'i/___/lte bar rang nyid tshe dpag med/___/dmar po mnyam gzhag tshe bum 'dzin/___/dar dang rin chen rgyan ldan pa'i/___/lus dbus drang por srog pa rtsa/___/sngon po lcags kyi srog shing tshul/___/rdo rje rtse lnga'i rnam par gsal/___/de yi lte bar rang sems hU~M/___/mthing nag sngags kyi phreng bas bskor/___/rtse gcig yid gtad bzlas pa yis/___/rdo rje'i srog rtsa grub par gyur/___/ces pa sgoms la/___na mo bud+d+hA ya/___na mo d+harmA ya/___na maHsang+gA ya/___tad+ya thA/___iT+Te/___baT+Te/___naT+Te/___ku naT+Te/___Tak+ke/___Thak+ke/___Tha rak+ke/___u ru ma te/___ru ru ma ti/___tu ru hil+li mil+li/___sarba dz+nyA+o du pa dag+ga/___nam+ma sap+pa/___sam+ma saM mu dz+dz+nyA nAM/___sidz+dz+hAn+tu me man+d+ra pA da swA hA/___zhes brgya rtsa ci rigs pa mi tshig gis bar ma chod par bzlas mthar/___rig sngags bzlas pa'i bsod nams gang /___/byang chub snying por yongs su bsngo/___/bdag gzhan 'gro ba ma lus kun/___/'chi med rdo rje'i srog 'grub shog__/ces bsngo smon bya'o//___//_!_ gzungs dang spobs pa sogs phun sum tshogs pa'i shes rab rgyas par bya ba'i slad du blo 'phel gyi gzungs sgrub nyams su blang bar 'dod pas skyabs sems sngon du 'gro bas/___swa b+hA wa sogs/___stong pa'i ngang las skad cig gis/___/pad+ma nyi zla'i gdan gyi steng /___/rang nyid 'jam dpal gur gum mdangs/___phyag g.yas shes rab ral gri 'phyar/___/g.yon pas thugs kar glegs bam 'dzin/___/dar dang rin chen rgyan ldan pa/___/rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs/___/snying nyid pad+ma 'dab zlum dbus/___/a las zla ba'i dkyil 'khor steng /___/mU~M mthar sngags kyi phreng bas bskor/___/bzlas pas 'od 'phros pad+ma bye/___/ma rig mun pa yongs su bsal/___/de las 'od zer rab 'phros pas/___/'gro kun ma rig mun bsal nas/___/ye shes snang ba bskyed par gyur/___/ces bsgoms la/___na mo many+dzu shri ye/___ku mA ra b+hU tA ya/___bo d+hi sa twA ya/___ma hA sa twA ya/___ma hA ka ru Ni kA ya/___tad+ya thA/___oM a ra dze/___bi ra dze/___shud+d+he/___bi shud+d+he/___sho d+ha ni/___bi sho d+ha ni/___a ma le/___bi ma le/___nirma le/___dza ya ba tI/___ru ru tsa le hU~M hU~M hU~M/___pha?T pha?T pha?T swA hA/___zhes ci nus bzlas mthar/___'di bsgrubs pa las byung ba yi/___/dge ba bdag gis gang thob pa/___/de yis skye bo thams cad kyis/___/bde gshegs shes rab thob par shog__/ces bsngo smon bya ste/___slob dpon dze tA ri'i gdams pa snying gi pad+ma kha 'byed pa'i gdams pa'o//___//_!_ gzungs sngags zab mo'i rigs bzla bar 'dod pas/___thog mar de bzhin gshegs pa'i yi ge brgya pa la brten nas sdig pa sbyong ba'i cho ga rgyas par gzhan du shes/___rgyun gyi rnal 'byor la/___skyabs sems sngon du 'gro bas/___mdun gyi nam mkhar bcom ldan 'das thub pa chen po la sogs pa sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs mngon sum bzhin du bzhugs pa la/___gzungs bzlas pas thugs dam gyi rgyud bskul te/___gtsug tor dang smin mtshams nas 'od zer dpag tu med pa 'phros/___sangs rgyas kyi zhing thams cad snang bar byas/___sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs/___slar 'dus rang la thim pas sdig sgrib thams cad dag cing rgyud byin gyis brlabs par bsams la/___na ma s+t+rai ya d+hI kA nAM/___sarba ta thA ga tA nAM/___sarba tra a pra ti ha tA pA sti/___d+harma tA ba li nI/___oM aM aM sa ma sa ma sa man+ta to anan+tA bAsti shA sa ni ha ra ha ra/___sma ra sma ra Ne/___bi ga ta rA ga__/bud+d+ha d+harma te/___sa ra sa ra/___sa ma ba la/___ha sa ha sa/___tra ya tra ya/___ga ga na ma hA ba ra NA la k+Sha Ni dz+wa la dz+wa la na sA ga re swA hA/___zhes brgya stong ci 'grub bzlas mthar dge ba bsngo/___grub na de bzhin gshegs pa'i ring bsrel gyi snying po can gyi mchod rten la bskor ba bya bzhin du bzla'o/___/de ltar bzlas pas las kyi sgrib pa thams cad zhi ba dang /___sdig pa dang ltung ba thams cad byang ba dang /___dam tshig dang sdom pa rnam par dag par 'gyur ba sogs phan yon mtha' yas so//__//__! tshe bsod rgyas pa'i phyir gtsug tor rnam par rgyal ma'i gzungs bzla bar 'dod pas/___skyabs sems bya/___rang nyid tha mal gsal ba'i gnas so sor/___/zla dkyil steng du spyi bor oM dkar po/___/mgrin par AHdmar snying gar hU~M nag po/___/dpral bar trA~M ser lte bar hrIHdmar dang /___/brla gnyis a~M aHljang gus mtshan par gyur/___/oM AHhU~M tra~M hrIHa~M aHrak+Sha rak+Sha tu mA~M/___lan gsum/___mdun du rnam par rgyal ma'i mchod rten ni/___/mtshan nyid yongs su rdzogs pa'i bum nang du/___/gtsug tor rnam par rgyal ma lha dgu la/___/sangs rgyas byang sems kun gyis bskor bar gyur/___/ces dmigs la/___thal mo sbyar ba'i mdzub mo gnyis mthe bong gi rtser sbyar ba legs sbyin gyi phyag rgya bcas gzungs ring tshar gcig bzla/___de nas phyag rgya bkrol te/___oM na mo zhes pa'i tshe thal mo sbyar bas 'dud tshul dang bcas nyer gcig sogs ci nus bzla/___gzungs ring ma nus na snying po sogs bzlas kyang rung /___de'i tshe dmigs pa rab rang lus kyi yi ge dang /__bdag med pa'i don dang /___mdun gyi lha dang /___sngags kyi sgra rnams la yid gtad/___'bring yi ge dang /___tha ma sgra la dmigs/___spro na mjug tu bstod gsol sogs gang nus bya zhing dge ba bsngo'o//___//_!_ pha rol tu phyin pa drug gis rgyud yongs su gang bar 'dod pas gtsug tor dri med kyi gzungs bzla na/___skyabs sems dang /___mdun gyi nam mkhar gzhu gang tsam du phyogs dus kyi sangs rgyas thams cad mngon sum du bzhugs par gyur pa'i spyan sngar/___dga' zhing gus pa dang rangs pa'i tshul gyis gzungs ring thung gang rung gsal dag snyan pa'i tshul gyis bzla'o/___/de la gzungs ring ni gzhan du shes la/___gzungs thung ni/___oM na ma s+t+rai ya d+h+wi kA nAM/___sarba ta thA ga ta hr-i da ya/___gar+b+he dz+wa la dz+wa la/___d+harma d+hA tu gar+b+he/___saM b+ha ra/___ma ma A yuHsaM shod+ha ya/___ma ma sarba pA pa~M/___sarba ta thA ga ta sa man+ta uSh+NI Sha bi ma le shud+d+he/___hU~M hU~M hU~M hU~M/___a~M ba~M sa~M dza~M swA hA/___zhes pa'o/___/de nas mthar/___dge ba 'di yis skye bo kun sogs bsngo smon gang shes bya//___//_!_ longs spyod khyad par 'phags pa'i bde ba mi zad pa thob pa sogs kyi ched du 'od zer dri med kyi gzungs bzla bar 'dod na/___skyabs sems dang /___mdun gyi nam mkhar sangs rgyas byang sems rnams/___/mngon sum bzhugs pa'i gtsug tor nor bu'i 'od/___/zhing kun khyab cing 'phags rnams thugs rgyud bskul/___/slar 'dus thim pas rgyal kun dgyes gyur te/___/ka la ping+ka'i dbyangs ltar rab snyan pas/___/gzungs sngags gsungs pa'i rjes su bdag nyid kyis/___/bzlas pas sgrib dag byin gyis brlabs par gyur/___/ces bsams la/___na maHsap+taM nAM/___samyak+saM bud+d+ha ko TI nAM/___pa ri shud+d+he ma na si/___a b+h+yA rtsi ta/___pra tiSh+Thi tA nA na?/___na mo b+ha ga wa te/___a mr-i ta A yu Sha s+ya/___ta thA ga ta s+ya/___oM sarba ta thA ga ta shud+d+he/___A yur bi sho d+ha ne/___saM ha ra saM ha ra/___sarba ta thA ga bIR+Ya ba le na pra ti saM ha ra/___A yuHsA ra sA ra/___sarba ta thA ga ta sa twA sa ma ya/___bo d+hi bo d+hi/___bud+h+ya bu d+h+ya/___bo d+ha ya bo d+ha ya/___ma ma sarba pA ba~M A wa ra Na bi shud+d+he/___bi ga ta ma le/___tsha ra su bud+d+he bud+d+he/___hu ru hu ru swA hA/___zhes pa rtsa ba'i sngags dang /___oM sarba ta thA ga ta mA la bi sho d+ha ni/___ru d+ha ba le/___pra ti saM skA ra/___ta thA ga ta d+hA tu d+ha re/___d+ha ra d+ha ra/___san+d+ha ra san+d+ha ra/___sarba ta thA ga ta a d+hiSh+ThA na a d+hi Sh+Thi te swA hA/___zhes pa snying po'i sngags te ci nus bzlas mthar/___bsngo smon bya'o/____/_!___ _bar du gcod pa dang 'jigs pa thams cad bsrung bar 'dod pas rje btsun sgrol ma'i bstod sgrub nyams su blang tshul mdor bsdus pa ni/___srod dang tho rangs sogs kyi dus su skyabs sems sngon du 'gro bas/___mdun mkhar yid 'phrog mchod sprin dbus/___/rtsa ba'i bla ma rje btsun ma/___/ljang gsal phyag g.yas mchog sbyin dang /___/g.yon pas skyabs sbyin ut+pal bsnams/___/zhi 'dzum dar dang rin chen brgyan/___/'od dpag med pa'i cod pan can/___/g.yas brkyang rol pas pad zlar bzhugs/___/mtha' skor sgrol ma nyer gcig dang /___/skyabs gnas rgya mtsho'i tshogs kyis bskor/___/bdag dang mtha' yas sems can la/___/dgyes pa'i tshul gyis bzhugs par gyur/___/ces gsal btab la dngos sam yid kyis yan lag bdun pa dbul/___tshogs zhing rnams kyi thugs ka nas/___/'od 'phros rang gi gnas gsum thim/___/sgo gsum sdig sgrib bag chags sbyangs/__/sku gsung thugs su byin rlabs gyur/___/ces dmigs la dad mos shugs drag pos phyag 'tshal nyer gcig gsum mam/___bdun nam/___nyer gcig sogs gdon/___mdun gyi 'phags ma dang rang tha mi dad pa stong pa rten 'byung dbyer med pa'i don la blo bzhag__/de nas phan yon dang /___gtang rag gi tshul du yan lag bdun pa dang /___sngags bzla ba dang /___'dod don gsol gdab sogs ji ltar rigs pa bya/___mthar ni mdun gyi tshogs zhing rnams/___/'od zhu dbus kyi 'phags mar thim/___/de nyid rang thim rang lus kyang /___/'od gsal stong pa'i dbyings su thim/___/zhes brjod cing bsams la mnyam par bzhag__/de las ldang ba na/___bdag gi dge ba'i rtsa ba 'di yis ni/___/'gro la phan phyir sangs rgyas myur thob shog__/sems can sdug bsngal rgya mtshor bying ba rnams/___/myur du byang chub mchog la 'god gyur cig__/ces bsngo smon bya'o/___/gzhan yang phyag rgya'i mdo lnga sogs zab mo'i mdo dang gzungs sngags byin rlabs can ci nus su bklag__/_!_ _thun mtshams spyod lam gyi gnas skabs thams cad du dran dang shes bzhin ldan pas dngos gzhi'i nyams len gang la gnad du bsnun pa'i nyams myong gi rtsi dang ma bral bar dge ba'i bya ba la gnad du bsnun/___khyad par mdo sde rgyan las/___rgyal sras spyod tshe ji lta ji lta bur/___/dbang po'i spyod yul sna tshogs 'jug gyur pa/___/de lta de lta rigs shing mthun tshig gis/___/sems can phan phyir de mngon 'du byed do/___/zhes gsungs pa ltar/___spyod yul yongs su dag pa'i mdo las 'byung ba'i lam khyer rgyal sras lam bzang las/___byang chub sems dpa' khyim gyi nang du 'dug pa'i tshe/___thar pa chen po'i grong khyer thob par gyur cig__/ces sems bskyed do/___/de bzhin du sbyar te/___nyal ba'i tshe sangs rgyas kyi chos kyi sku thob par gyur cig__/rmi lam byung na chos thams cad rmi lam lta bur rtogs par gyur cig__/gnyid sad pa'i tshe ma rig pa las sad par/___ldang ba'i tshe sangs rgyas kyi gzugs kyi sku thob par/___gos gyon pa na ngo tsha dang khrel yod kyi gos gyon par/___ska rags 'ching ba'i tshe dge ba'i rtsa ba dang 'brel par/___stan la 'dug pa'i tshe byang chub kyi snying po rdo rje'i gdan thob par/___rgyab brten pa'i tshe byang chub kyi shing thob par/___/me gtong ba'i tshe nyon mongs pa'i bud shing sreg par/___'bar ba'i tshe ye shes kyi me 'bar bar/___g.yos zin pa'i tshe ye shes kyi bdud rtsi thob par/___zas za ba'i tshe bsam gtan gyi zas thob par/___phyi rol du 'gro ba'i tshe 'khor ba'i grong khyer las thar par/___skas las 'bab pa'i tshe sems can gyi don du 'khor bar 'jug par/___sgo 'byed pa'i tshe thar pa'i grong khyer gyi sgo 'byed par/___sgo gcod pa'i tshe ngan song gsum gyi sgo gcod par/___lam du 'jug pa'i tshe 'phags pa'i lam du 'jug par/___gyen la 'gro ba'i tshe sems can thams cad mtho ris kyi bde ba la 'god par/___thur la 'bab pa'i tshe ngan song gsum rgyun gcod par/___sems can dang phrad pa'i tshe rdzogs pa'i sangs rgyas dang mjal bar/___rkang pa 'jog pa'i tshe sems can gyi don la rton par/___rkang pa 'degs pa'i tshe sems can thams cad 'khor ba las gdon par/___rgyan dang ldan par mthong na mtshan dang dpe byad kyi rgyan thob par/___rgyan med pa mthong na sbyangs pa'i yon tan dang ldan par/___snod gang ba mthong na yon tan gyis gang bar/___stongs pa mthong na skyon gyis stongs par/___sems can dga' ba mang ba mthong na chos la dga' bar/___mi dga' ba mthong na 'dus byas kyi dngos po thams cad la mi dga' bar/___sems can bde ba mthong na sangs rgyas kyi bde ba'i yo byad thob par/___sems can sdug bsngal ba mthong na sems can thams cad kyi sdug bsngal zhi bar byed par/___nad pa mthong na sems can thams cad nad las grol bar/___sems can yid du 'ong ba mthong na sems can thams cad sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la yid du 'ong ba thob par/___gzugs mi sdug par mthong na sems can thams cad mi dge ba'i bshes gnyen la mi mos par/___drin du gzo ba mthong na sangs rgyas dang byang chub sems dpal la drin lan ldon par/___drin mi gzo ba mthong na lta ba log pa la drin mi gzo bar/___rab tu byung ba mthong na 'phags pa'i chos la 'jug par/__/__! dka' ba spyod pa mthong na dam pa'i chos la dka' ba spyod nus par/___go cha gyon pa mthong na dam pa'i chos tshol ba la go cha gyon par/___go cha ma gyon pa mthong na mi dge ba'i las la go cha mi gyon par/___rgol ba'i sems can mthong na phas kyi rgol ba thams cad tshar gcod par/___sems can bstod pa mthong na sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la bstod par/___grong khyer mthong na thar pa'i grong khyer mthong bar/___nags tshal mthong na lha dang bcas pa'i bsti gnas su/___chos ston pa na sangs rgyas kyi chos la spobs pa zad mi shes par/___chu las brgal ba'i tshe 'khor ba'i rgya mtsho las brgal bar/___khrus byed pa'i tshe lus dang sems dri ma med par/___tshad pa tsha ba'i tshe nyon mongs pa'i gdung ba bsil bar/___grang ba'i tshe mya ngan las 'das pa'i bsil ba thob par/___chos kyi gtam byed pa'i tshe sangs rgyas kyi chos thams cad thob par/___sangs rgyas kyi sku mthong ba'i tshe sangs rgyas thams cad lta ba la sgrib pa med pa'i mig thob par/___mchod rten mthong ba'i tshe 'gro ba thams cad kyi mchod pa'i rten du/___blta ba'i tshe lha dang bcas pa'i sems can thams cad kyis blta ba'i 'os su/___phyag 'tshal ba'i tshe lha dang bcas pa'i 'jig rten gyis spyi gtsug bltar mi mthong ba thob par/___skor ba byed pa'i tshe thams cad mkhyen pa'i don dang mthun pa thob par/___sangs rgyas kyi yon tan brjod pa'i tshe yon tan zad mi shes pa'i pha rol tu phyin par gyur cig ces sems bskyed do/___/de bzhin du rung mthun brtsis la/___tshong byed pa mthong na 'phags pa'i nor bdun thob par/___zhing la chu lud 'grems pa'i tshe byang chub kyi sems kyi lo tog rgyas par/___sa bon 'debs pa'i dus su sems can thams cad la byang chub kyi sems kyi sa bon thebs par/___glang dor du bsdeb pa'i dus su thabs dang shes rab zung du 'brel bar rmos byed pa'i tshe nyon mongs pa'i tha ba rlog par/___yur ma 'don pa'i tshe nyon mongs pa'i yur ma 'don par/___btsas ma brnga ba'i dus su ye shes kyi lo tog sdud par/___g.yul byed pa'i dus su sgrib pa bag chags dang bcas pa 'don par/___nas 'khru ba'i tshe rdzogs pa'i sangs rgyas kyi 'bras bu thob par/___skas la 'dzeg pa'i tshe sa bcu rim gyis mthar phyin par/___khang par sleb pa'i dus su rdzogs pa'i sangs rgyas kyi sar phyin par gyur cig__/ces bya ba la sogs pa bya ba ci byed pa thams cad de dang cha mthun par kha bsgyur shes par bya'o/___/'di dag ni blo dman pa rnams kyis gzung sla ba'i phyir bstan pa yin no/___/rgyas par ni spyod yul yongs su dag pa nyid du blta bar bya'o/___/'di ni byang chub sems dpa'i sems kyi las yid la byed pa'i sbyor ba zhes pa ste/___'gro 'chag nyal dang 'dug par shes bzhin rab tu ldan/___zhes pa'i gdams ngag yin no/___/zhes gsungs so/___/gzhan yang gzhung de nyid las/___chos bzhin du sgrub pa la gnyis te/___spyir sde snod dang mthun par bya ba dang /___bye brag tu 'phral gyi spyod pa ji ltar bsgrub pa'o/___/dang po ni/___spyod pa 'dul ba dang mthun/___sgom pa mdo sde dang mthun/___bshad pa mngon pa dang mthun/___gsang sngags rgyud sde dang mthun pa cig dgos/___deng sang bod 'di na sde snod gsum dang mi mthun/___rgyud sde bzhi dang 'gal ba'i chos pa ngo mtshar can du byed pa mang po 'dug ste/___ngas ci yin ma shes so/___/gnyis pa bye brag tu 'phral gyi spyod pa ji ltar bsgrub pa ni/___'dug pa'i tshe dkon mchog gsum la brten par bsam/___'gro ba'i tshe spyir dkon mchog gsum/___khyad par du gar 'gro ba'i phyogs kyi dkon mchog gsum la skyabs 'gro byed cing 'gro ste/___dbus na sangs rgyas rnam par snang mdzad/___shar phyogs na mi 'khrugs pa/___lho phyogs na rin chen 'byung ldan/___nub phyogs na snang ba mtha' yas/___byang phyogs na don yod grub pa bzhugs pa rnams la gsol ba 'debs shing phyin pas gnas skabs kyi bar chad zhi/___bsam pa 'grub/___mthar thug sangs rgyas rnams dang mjal ba 'thob bo/___/zhes sogs 'byung ngo /____/___! srod kyi dus su bab pa na/___kye rdo rje brtag pa gnyis pa'i rgyud las/___bgegs dang log par 'dren pa las/___/sems can rnams kyi srog bsrung phyir/___/rdo rje 'dzin pas gtor ma bstan/___/zhes sogs rgyud sde rnams las rgya cher gsungs pa ltar/___bar chad srung ba dang /___'gal rkyen zhi ba dang /___dngos grub dang phrin las myur du 'grub pa'i phyir rnal 'byor bla med kyi lhag pa'i lha gang yang rung ba'i bdag bskyed dang bcas yi dam dang chos srung gi gtor bsngo skong bshags sogs rgyas bsdus gang rung rang rang gi gzhung las 'byung ba ltar bya ba yin la/___'dir grub chen mi tra dzo ki'i man ngag las byung ba'i bla med kyi dkyil 'khor gtso bsdus la gtor ma 'bul ba'i tshul shin tu bsdus pa ni/___sha chang gi dam rdzas dang bcas pa'i gtor ma chang chu nang mchod kyis bran la/___oM AHbig+h+nAn+ta kr-ita hU~M pha?T kyis bsang /___shUn+ya tAs sbyang /___stong pa'i ngang las rlung me'i steng du ka pA la pad+ma AHsa mtshan pa dang bcas pa'i nang du go ku da ha na las sha lnga dang /___bi ra shu ma mu las bdud rtsi lnga rnams oM yig gis mtshan pa/___de'i steng du zla ba la hU~M las rdo rje hU~M gis mtshan pa'i 'od kyis rlung g.yos/___me sbar/___rdzas rnams bskol/___rdo rje hU~M dang bcas pa babs pas ma dag pa'i dri ma sbyangs/___pad+ma AHdang bcas pa'i 'od zer gyis nyi ma'i mdog can gyi bdud rtsi'i rang bzhin du rtogs par byas/___oM gyi 'od zer gyis phyogs bcu'i sangs rgyas kun gyi ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs nas bsnan pas dpag tu med par spel zhing sbar bar gyur/___oM AHhU~M mang du brjod pas brlab/___stong pa'i ngang las mdun gyi nam mkhar pa~M las pad+ma 'dab ma brgyad pa'i lte ba dang 'dab ma rnams la nyi ma'i gdan re re'i steng du dbus su dpal gsang ba 'dus pa mi bskyod rdo rje mthing dkar dmar ba'i zhal gsum phyag drug gi g.yas pa rnams kyis rdo rje 'khor lo pad+ma/___g.yon pa rnams kyis dril bu rin chen ral gri 'dzin pa/___rang 'dra'i yum reg bya rdo rje ma dang mnyam par sbyor ba/___gnyis ka'ang dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan cing /___zhabs gnyis rdo rje dang /___pad+ma'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i shar du kye rdo rje/___lhor dus kyi 'khor lo/___nub tu bde mchog__/byang du ma hA mA yA/___shar lhor gshin rje gshed dgra nag po/___lho nub tu rdo rje 'jigs mdzad/___nub byang du spyan ras gzigs rgyal ba rgya mtsho/___byang shar du dpal phyag na rdo rje rnams skad cig gis gsal ba'i spyi bor oM dkar po/___mgrin par AHdmar po/___thugs kar hU~M sngon po/___de las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas ye shes pa oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__dam tshig pa dang dbyer med du gyur/___slar yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas/___de bzhin gshegs pa rigs lnga 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaH__de bzhin gshegs pa rnams kyis mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/___zhes gsol ba btab pas rigs lnga yab yum gyis byang chub sems kyi bdud rtsis dbang bskur/___sku gang /___dri ma dag__/chu lhag ma yar lud pa las bla ma dang gnyis su med pa'i so so'i rigs kyi bdag pos dbur brgyan par gyur par bsam/___de nas thugs rgyud bskul bar dmigs te/___oM AHbadz+ra d+hr-ika? hU~M hU~M/___oM de wa pi tsu badz+ra hU~M hU~M hU~M pha?T swA hA/___oM shrI ka la tsakra hU~M phreM pha?T swA hA/___oM shrI badz+ra he he ru ru ka~M hu~M hU~M pha?T/___DA ki nI dz+wa la sam+b+ha raM swA hA/___oM AHhrIHhU~M/___oM hrIHSh+t-iHwikr-i tA na na hU~M hU~M pha?T pha?T swA hA/___oM hrIHSh+t-iHwikr-i tA na na hU~M pha?T/___oM AHhU~M hrIH__oM ma Ni pad+me hU~M/___d+hU ma g+ha ye ha ri ni sa ra tsa hrIHya swA hA/___oM nI lam+bA ra d+hA ra badz+ra pA Ni hr-i da ya ma hA kro d+ha sa twa hU~M pha?T/___ces so so'i snying po ci nus bzlas mthar gtor ma 'bul ba ni/___lha rnams kyi ljags rdo rje rtse lnga pa oM gyis mtshan pa'i 'od kyis gtor ma drangs nas gsol bas mnyes par gyur par bsams la/___oM AHgu ru badz+ra d+hA ra hU~M hU~M dang /___gong gi sngags de rnams kyi mthar oM AHhU~M zhes btags pas bla ma dang yi dam la dbul/___oM gu ru sarba ta thA ga ta sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/___shab+da pra tIts+tsha AHhU~M gi bar gyis phyi mchod dang /___oM AHhU~M gis nang mchod dbul/___/gang gi drin gyis bde chen nyid/___/skad cig nyid la 'char ba gang /___/bla ma rin chen lta bu'i sku/___/rdo rje can zhabs pad la 'dud/___/mi bskyod rdo rje ye shes che/___/rdo rje dbyings ni mkha' chen po/___/rdo rje gsum mchog dkyil 'khor gsum/___/gsang ba'i dbyangs la phyag 'tshal lo/___/phyag byar 'os pa thams cad la/___/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/___/lus btud pa yis rnam kun tu/___/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/___/zhes bstod/___bcom ldan 'khor dang bcas pa rnams/___mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs kyis 'dod don gsol/___de nas rang gi chos skyong so sor dbul/___spyi tsam du/___rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas dpal rdo rje nag po chen po la sogs pa bstan pa srung ba'i dam can rgya mtsho'i tshogs thams cad oM badz+ra sa mA dzaHsa sprin gtibs pa ltar byon nas gtor ma gsol bar bsams la/___oM shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wa ra na ma s+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa sogs/___lan gsum gyis gtor ma dang /___oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis phyi mchod/___oM AHhU~M gis nang mchod rnams dbul/___rdzu 'phrul stobs dang mngon par shes pa'i dpal/___/nye bar thob nas thub pa'i bka' bzhin du/___/bstan pa rin chen bang mdzod legs skyong ba'i/___/rdo rje'i chos srung rnams la phyag 'tshal lo/___/zhes bstod/___dam can rgya mtsho'i tshogs rnams kyis/___mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs kyis phrin las gsol/___thun mong du pha rgyud kyi phyogs skyong gtor ma shin tu bsdus pa ni/___gtor snod kyi mthar phyogs skyong bcu srid pa gsum gyi 'byung po'i tshogs dpag tu med pas bskor ba 'khod pa rnams skad cig gis 'od gsal du zhugs pa las dpal gsang ba 'dus pa'i skur gyur/___de rnams kyi ljags rdo rje rtse lnga oM gyis mtshan pa'i 'od zer gyis gtor ma drangs nas gsol bar bsams la/___oM da sha dika? lo ka pA la sarba b+hU ta sa pa ri wA re b+h+yo/___ba liM tA pa yA mi gr-i hI twA/___su kha so ma na s+ya la b+hi no b+ha ban+tu/___s+thA naM tsa ni ru pa dra paM kurban+tu/___sarba bud+d+ha a d+hi Sh+ThA nen/___oM AHhU~M i daM a mr-i ta/___piN+Da b+huk+tA/___ma ma sa pa ri wA ra s+ya/___shAn+tiM kurban+tu swasti swA hA/___zhes lan gsum gyis gtor ma dang /___oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis phyi mchod/___oM AHhU~M gis nang mchod rnams dbul/___'byung po'i bdag po 'khor bcas rnams/___mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs kyis phrin las gsol/___ma rgyud kyi mkha' 'gro spyi gtor bsdus pa ni/___pheM/___oM badz+ra A ral+li ho dzaHhU~M ba~M hoH__badz+ra DA ki n+yaHsa ma ya s+t+waM dr-i sh+ya hoH__zhes dang /___snying ga'i hU~M gi 'od zer gyis dzam+bu'i gling na gdod nas grub pa'i dur khrod brgyad mdun gyi nam mkhar byon par bsams la/___oM kha kha/___khA hi khA hi/___sarba yak+Sha/___rAk+Sha sa/___b+hU ta/___pre ta/___pi shA tsi/___un+mA da/___a sa smA ra/___DA ka__/DA ki n+yA da ya/___i maM ba liM gri h+Nan+tu/___sa ma ya rak+Shan+tu/___ma ma saR+su sid+d+hi m+me pra ya ts+tshan+tu/___ya thai paM/___ya the Sh+taM/___b+huny+dza tha/___dzi g+h+ra tha/___bi pa tha/___mA ti kra ma tha/___ma ma sarba kAt+ta yA/___sad+su_ khaM bi shud+d+he ye/___sa hA yi ka b+ha wan+tu/___hU~M hU~M pha?T pha?T swA hA/___zhes lan gsum gyis gtor ma/___oM badz+ra puSh+pe AHhU~M nas/___shab+da'i bar gyis phyi mchod/___oM AHhU~M gis nang mchod rnams dbul/___gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro rnams/___mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs kyis phrin las gsol/___thams cad thun mong du yi ge brgya pas lhag chad bskang /___ma 'byor pa dang sogs kyis nongs pa bshags/___rten yod na brtan bzhugs dang /___med na badz+ra muH__gtor mgron gyi ye shes pa rnams rang bzhin gyi gnas su gshegs/___dam tshig pa rnams rang la thim par bsam/___bdag bskyed ltar gnas gsum dang skye mched bsrung ba sogs ji ltar rigs pa dang /___spyi tsam du/___oM AHhU~M gis bdag nyid bsrungs la/___bsngo smon shis brjod bya'o/____/_!___ nub mo nyal ba'i tshe/___'phags pa klus/___rig pa'i bdag nyid nyin par thams cad dang /___/mtshan mo nam gyi stod smad bzlas nas ni/___/mnal tshe'ang 'bras bu med par mi 'gyur par/___/dran dang ldan pas de dag bar du mnol/___/zhes gsungs pa ltar dran shes dang ldan pas khams gso bar bya ste/___de'ang thun mong du/___lus thams cad btud pas sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad la phyag bya zhing gsol ba yang yang btab nas nyal te/___sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyis bdag la byin gyis brlab tu gsol/___bla na med pa'i dngos grub dang mchog bdag la stsol cig__/nye bar 'tshe ba thams cad kyang med par mdzad du gsol zhes pa dang /___rang gi 'dod lha'i rnal 'byor dang ldan pas/___na mo b+ha ga wa te AR+Ya pra dz+nyA pA ra mi ta ye/___sarba ta thA ga tA pA ri mi tA pU ri ta ye/___tad+ya thA/___oM sid+d+hi sid+d+hi/___bud+d+ha bud+d+ha/___bo d+ha ya bo d+ha ya/___tsa la tsa la/___ti Sh+Tha ti Sh+Tha/___hi kaM pa kaM pa/___bA ra bA ra/___gats+tsha gats+tsha/___A gats+tsha A gats+tsha b+ha ga wa ti ma bi lam+ba swA hA/___gzungs 'dis lag pa g.yas pa la lan nyi shu rtsa gcig yongs su bzlas te/___de'i steng du mgo bzhag ste seng ge'i nyal stabs kyis nyal/___sang nangs par snga bar ldangs te dge sbyor la 'jug par bgyi'o snyam pa dang /___rang dang snang ba thams cad nyi ma shar ba lta bu gsal lam me ba'i ngang nas gnyid du 'gro bar byas na/___nangs par ldang ba yang zhing /___khams dwangs/___dge sbyor la 'jug spro bar 'gyur ro/____/_!___ khyad par 'phags pa bzang po spyod pa'i smon lam gyi dgongs pa/___grub chen dze tA ri'i _man ngag snang ba mtha' yas kyi nyal sgom nyams su len par 'dod na/___skyabs sems ji ltar rigs pa dang /___/sa phyogs thams cad bde can zhing /___/bkod pa phun sum tshogs pa'i dbus/___/rang nyid 'phags pa spyan ras gzigs/___/mdun du pad+ma zla ba'i steng /___/snang ba mtha' yas sku mdog dmar/___/mnyam gzhag bdud rtsi'i lhung bzed bsnams/___/zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs/___/dar dang rin chen rgyan gyis brgyan/___/de mthar rtsa brgyud bla ma dang /___/sangs rgyas byang sems tshogs kyis bskor/___/mngon sum bzhin du bzhugs par gyur/___/ces gsal btab la/___yid kyis phyag gsum btsal la bzang spyod las byung ba sogs yan lag bdun pa rgyas bsdus gang rigs tshar gsum bya/___bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mgon po 'od dpag tu med pa la phyag 'tshal lo/___/mchod do/___/skyabs su mchi'o/___/bdag sdig pa dang sgrib pa thams cad byang zhing bde ba can gyi 'jig rten gyi khams su skyes nas myur du byang chub tu lung bstan pa thob par mdzad du gsol/___/lan gsum gyis gsol ba btab pas sdig sgrib thams cad dag pa'i nges shes bskyed/___lus longs spyod nye du sogs la chags zhen gtong /___shi nas bde ba can du 'gro ba'i 'dun pa dang spro ba shugs drag tu bskyed la 'chi bas mi 'jigs pa'i gdengs bskyed/___de nas dbugs phyir rgyu dang lhan cig tu/___rang sems rgyal ba'i thugs kar thim/___/nang du 'jug pa'i dus kyi tshe/___/rgyal ba'i thugs nas rang gi sems/___/'od kyi rnam pas snying gar thim/___/rgyal ba'i thugs dang rang gi sems/___/dbyer med ro gcig ngang du bzhag__/ces brjod pa'am don bsams la dmigs pa gsal nges pa lan gsum sogs bya/___mdun gyi tshogs zhing 'od du zhu/___/snang ba mtha' yas nyid la thim/___/de yang rang thim bdag nyid kyang /___/'od zhu spros bral dbyings su thim/___zhes brjod cing /___sangs rgyas yi dam rang sems gsum dbyer med du 'dres pa'i ngang la bzhag__/slar yang rang nyid skad cig gis/___snang ba mtha' yas sku ru gyur/___ces dang /___rgyas par bzang spyod smon lam tshang ba'am/___mi nus na/___rgyal ba'i dkyil 'khor bzang zhing sogs smon lam btab nas/___bde ba can gyi zhing khams yid la byed pa dang mi 'bral ba'i ngang nas gnyid log par bya'o/___/de ltar ma chag par bsgoms pa'i phan yon ni/___de la nad dang gdon mi 'byung /___/'chi ba'i dus na sdug bsngal med/___/bar dor thub pas rjes su 'dzin/___/phyi ma'i dus na thar pa thob/___/ces gsungs so/__/__! thun mong ma yin pa rnal 'byor bla med kyi lam la bslab pa dag gis/___lhar snang sgyu ma lta bu'am/___ril 'dzin dang rjes gzhig gi sgo nas gnyid kyi 'od gsal la 'jug pa'i tshul sogs so so'i gdams ngag las 'byung ba ltar bya'o/___/tho rang ldang ba'i dus la bab pa na/___thun mong du nges 'byung ngam/___snying rje chen po'am/___sgyu ma lta bu'i ngang nas ldang /___khyad par nyal sgom la brtson pa yin na rang dang snang ba thams cad bde ba can gyi zhing khams rten dang brten par bcas pa'i bkod par gsal bzhin pa'i ngang nas ldang /___thun mong ma yin pa sngags bla med kyi rnal 'byor pas rang gi gzhung nas gsungs pa ltar zung 'jug sgyu ma lta bu'i lha skur ldang zhing dge sbyor la 'jug__/rmi lam du sdig pa spyod pa mthong na bshags sdom gyi 'dun pa dang /___dge ba la rjes su yi rang ba tsam bya/___gal te rmi lam ngan pas yid 'khu 'phrig tu gyur na bden med du shes pa'i rgyas 'debs pa'am/___lus tshugs ma bcos par rig sngags kyi mthus/___rmi lam ngan pa'i rgyu dang 'bras bu'i chos thams cad bsregs par bsams la/___na mas+sa man+ta bud+d+hA nAM/___a pra ti ha ta shA sa nA nAM/___oM kha kha/___khA hi khA hi/___hU~M hU~M dz+wa la dz+wa la/___pra dz+wa la pra dz+wa la/___tiSh+Tha tiSh+Tha ti sarba du rni mit+ta duraswap+na shIMn+ta ku ru swA hA/___zhes nyer gcig tsam bzlas pas zhi bar bya'o/___!_/_ bsam gtan gyi grogs su 'gro na khrus bya ba ni/___langs te chu snod mdun du bzhag__/oM pra kr-i ti pa ri shud+d+ha sarba d+harmA pra kr-i ti pa ri shud+d+ho\u0f85haM/___zhes bya ba'i sngags kyis bdag dang chu byin gyis brlabs la/___bar du gcod pa thams cad bsrung ba'i phyir/___oM a mr-i te hU~M pha?T/___ces bya ba yang nas yang du zlos shing khrus byas la/___khrus zin pa dang /___oM su siMd+d+ha ka ra swA hA/___zhes bya bas gtsug phud yod pa rnams kyis gtsug phud 'ching bar bya'o/___/mgo reg yin na g.yon nas bskor zhing se gol lan bdun gtogs so/___/de nas rig sngags 'chang gis nyi ma'i logs su kha bltas la/___rtag tu chu khyo rab gang gtor nas rdo rje khro bo bdud rtsi 'khyil ba'i sngags lan bdun brjod de/___bdag che ge mo zhes bya bas rig sngags che ge mo bsgrub kyi/___khyod kyi yid dga' bar gyis shig ces brjod na bgegs dang log 'dren rnams kyis mi tshugs par gsungs so/___/gzhan yang sdig ltung sbyang ba'i phyir yi ge brgya pa'i sngags bzlas pas khrus bya ba dang /___nyin zhag gcig gi bar chad bsrung ba'i phyir mi g.yo ba'i chu srung sogs kyang shes shing nus na skabs 'dir bya/___khyad par rnal 'byor bla med kyi lam la slob pas ni/___dbang lha spyan drangs shing dbang bskur bar bsams pas dngos sam yid kyis khrus kyi bya ba tshul bzhin du bsgrub pa dang /___nang gi khrus bdud rtsi ril bu myang ba sogs bya'o/____/_!__ de nas sngar ji skad smos pa bzhin/___so thar gyi nges 'byung /___byang chub sems dpa'i sems bskyed/___gsang sngags bla med kyi bla ma'i mos gus rnams kyis kun nas bslangs te/___khas blangs pa'i dam tshig dang sdom pa rnam par dag pas gzhi gzung /___yan lag bdun pa'i cho ga dang 'brel par smon 'jug gi sdom pa blang /___phyi dkyil lam/___lus dkyil la brten pa'am/___bla ma'i rnal 'byor tsam la brten kyang rung ste dbang bzhi blangs shing dbang don gyi ye shes bskyang /___sde snod gsum dang rgyud sde bzhi yan lag dang bcas pa'i lung gi chos rnams la thos pa bya zhing /___de rnams kyi don rang dang spyi'i mtshan nyid bsam byung gi rig pas gtan la dbab/___gtan la phebs pa'i don sgom pas nyams su blang ba'i phyir thun gyi dngos gzhir 'phags pa'i bden pa bzhi'am/___rten 'brel bcu gnyis sam/___byang chub kyi sems gnyis sam/___mtshan bcas dang mtshan med kyi rnal 'byor ram/___bskyed rdzogs zab mo'i don la mnyam par bzhag__/thun mtshams rnams su ji skad bshad pa'i chos spyod rnams ci nus su spyad pas dal 'byor gyi rten la snying po len ba'i thabs la rtse gcig tu brtson par bya/___'byor pa yod cing bsgrub par nus na bya ba las kyi 'khor lo sku gsung thugs kyi rten dang /___dge 'dun 'du ba'i kun dga' ra ba sogs bzhengs pa dang /___bla ma dang dge 'dun la bsnyen bkur ba sogs rang gzhan gyi rgyud la tshogs gnyis yongs su spel ba'i thabs la mkhas par bya'o/____/_!___ de lta bu'i sgo nas rang rgyud smin pas gdul bya gzhan rjes su 'dzin pa la/___zang zing gi sbyin pa rnam par dag pas gdul bya rnams 'khor du bsdu/___de la chos kyi sbyin pa snyan par smra bas yid drang /___don spyod pa ste chos bshad pa'i don ltar thabs la mkhas pas nyams len la sbyar/___rang nyid kyang ji skad bshad pa'i chos kyi don dang mthun par spyad pas gdul bya gzhan yang de la gzhug pa ste bsdu ba'i dngos po bzhi la ci nus kyis brtson pa dang /___khyad par sdom brtson sde snod 'dzin pa dang mkhas pa'i bya ba ni gsum ste/___'chad pa dang /___rtsod pa dang /___rtsom pa'o/___/dang po ni/___dam pa'i chos pad+ma dkar po las/___gtsang zhing yid du 'ong ba'i sa phyogs su/___/yangs pa'i stan ni rab tu bshams bting nas/___/sems can lhag par brtse gyur 'gyur rnams la/___/chos kyi gtam mang sna tshogs nye bar ston/___ces gsungs pa ltar/___gnas gtsang zhing yid dang mthun par phyag dar legs par bya/___dkon mchog gi rten yod na dgram/___ci 'byor pa'i mchod pa bkod pas 'phags par bsham/___rang nyid ji ltar 'os pa'i chos kyi khri bzang por sgo gsum bsdams shing dul ba dang zhi bas 'khod de/___tad+ya thA/___sha me sha me sha ma wa ti/___sha mi ta sha trU~M/___ang+ku re/___mang+ku re/___mA ra dzi te/___ka ro Te/___ke yU re/___te dzo wa ti/___o lo ya ni/___bi shud+d+ha nirma le sA la pa na ye/___khu khu re/___kha kha gra se/___gra sa ne/___oM mu khi/___pa raM mu khe/___a mu khi/___sha mi tA ni/___sarba gra ha/___ban+d+ha nA ne/___ne gr-i ha twa/___sarba sA ra/___pra wA di na/___bi muk+ta mA ra pA sha__s+thA bi twa/___bud+d+ha mu dra/___a nung+ga ti tA/___sarba mA re/___pu tsa ri ta pa ri shud+d+he/___bi gats+tshan+tu/___sarba mA ra karma Ni/___zhes shub bu'i tshul du lan bdun bzla ste/___'di brjod pas bdud kyi bar chad mi 'byung ba blo gros rgya mtshos zhus pa'i mdo las gsungs so/___/de nas slob ma rnams 'dus pa na bslab gral gyis 'khod de/___chos 'chad nyan la bar chad bzlog pa'i phyir sher snying bdud zlog dang bcas pa'ang phyag len du mdzad/___yan lag bdun dang maN+Dal 'bul bas mtshams sbyar te/___slob dpon gyis zang zing med pa'i byams pa dang /___'khor ba las bsgral 'dod kyi snying rje chen pos/___gang zhig gser mchog rang bzhin ri rab man+dA rar gnas lhar bcas gnod sbyin dang /___gdengs ka nor bu'i 'od kyis sa 'og mun pa sel mdzad klu rnams gang yin dang /___gangs can rir ni dpal gyis rol zhing rab tu dga' ba'i rig pa 'dzin pa gang yin pa/___de dag thams cad thar pa dam pa'i sgor gyur thub pa'i gsung mnyan phyir ni 'dir gshegs shig__/lha dang lha min mi'am ci yi dbang po dang /___/brgya byin la sogs chos kyi phyogs la bya ba byas pa rnams/___/sangs rgyas gsung rab rab tu zhi zhing bde ba'i rgyur gyur ba/___'di dag bshad kyis dam pa'i chos mnyan phyir ni 'dir gshegs shig__/gang dag phyogs bcu stong gi 'jig rten na/___/bde gshegs slob mar gyur pa gang su dag__/deng 'dir ston pas chos kyi char 'bebs kyi/___/nyan par 'dod pa mtha' dag 'dir gshegs shig__/ces pas lha dang /___klu dang /___gnod sbyin sogs dkar phyogs la mngon par dga' ba rnams 'khor du bsdu ba dang /___'di ltar rgya chen yon tan rin chen gter gyur pa/___/don chen byed pa 'di la dad cing gus pa yis/___'di las lhag pa'i mnyan bya gzhan dag yod min pas/___/dbang po'i rta 'di legs par thul la thub pa'i gsung mnyan gyis/___/ston pa'i zhal nas legs par gsungs pa'i skye bo mi rnams bkra shis kyi/___/'byung gnas sems la zhog cig gang phyir 'di ni lus can kun gyi rna ba'i bdud rtsi dang /___/nyon mongs pa yi nad kun sel bar byed pa yin pas de don yang dag bsam par gyis/___/rgyu 'di rnams kyis sangs rgyas gsung dag legs par rab tu mnyan par bya bar rigs/___zhes mnyan par gdams pa ste 'di dag yongs su rdzogs pa'am tshigs bcad ji ltar rigs pa brjod/___lha yi skad dang klu dang gnod sbyin skad/___ces sogs brjod pa'am don yid la bsams te/___thog ma kho nar nges 'byung dang /___byang chub sems kyi gtam gyis kun slong 'chos/___chos nyan pa'i snod kyi skyon gsum dang dri ma drug spangs shing 'du shes bzhi bsten pa sogs kun spyod gsal btab la/___lung bklag pa dang /___bshad pa bya ba dang /___khrid dbog pa sogs la 'jug__/bshad pa dang khrid sogs kyi skabs slob ma'i snod dang 'tshams par/___shes rab che ba rnams la tshig brling zhing sbrel legs pa dang /___don zab cing rgya che bar bshad/___blo dman pa rnams la tshig gzung sla zhing go bde ba dang /___don rtogs sla zhing rna bar snyan par bshad/___de dag gang yin kyang mdo rgyud bstan bcos dang mthun pa'i lung gis gzhi bzung /___sgra tshad dngos stobs dang mthun par lung don rig pas bsgrub/___mdo rgyud bstan bcos dang mi 'gal ba'i rjes su gdams pas gzhung nyams len du 'dril ba dang /___nyams len gzhung dang mi 'gal bar mdor bstan/___rgyas bshad/___don bsdu'i tshul gyis legs par bshad/___khyad par gzhung bshad pa'i skabs su tshig don mtha' chod pa dang /___khrid kyi skabs su bsgom don dmigs pa gnad du 'dril bar bshad do/___/mjug tu 'phags pa thogs med kyi gsung rab las byung ba chos bshad pa'i bsngo ba/___theg mchog dam chos rin chen bshad 'di las/___/bdag gis bsod nams mtha' yas gang thob pa/___/des ni 'gro kun theg mchog dam pa'i chos/___/rin chen dri ma med pa'i snod gyur cig__/bdud kyi sde dang mu stegs gzhung kun dang /___/chos ltar bcos pa'i mun sprul du ma dang /___/gzhan yang 'gro ba'i nye bar 'tshe ba rnams/___/bdag gi stobs kyis rtsad nas 'joms gyur cig__/ces pa la sogs pas mtshon te bsngo smon rgyas par bya'o/___/__!_ bye brag tu rdo rje theg pa bla med kyi rgyud sde rin po che'i 'chad nyan spyi dang /___zab khrid ston pa'i dus su/___slob ma rnams 'dus nas dpon slob thun mong du rgyud sbyang ba'i phyir yi ge brgya ba bzla zhing bshags sdom bya ba dang /___byin rlabs 'jug pa'i phyir rtsa brgyud kyi bla ma la gsol ba gdab pa dang /___shes shing nus na srung ba'i 'khor lo gsal gdab pa dang /___slob ma rnams kyis maN+Dal dbul zhing /___slob dpon gyis bar chad zhi ba'i phyir yi dam dang chos skyong la gtor ma 'bul ba rnams phyag len du mdzad cing /___sa phyogs dang gnas khang dag pa'i zhing dang gzhal med khang /___slob dpon dkyil 'khor gyi gtso bo/___slob ma rnams 'khor gyi rnam par gsal btab ste/___rdo rje mi shigs pa'i chos kyi sgra gdangs rgyun mi 'chad par dus rtag tu 'byung ba sogs/___'og min chen por ston pa rdo rje 'chang gis chos kyi 'khor lo bskor ba'i rnam pa lam du byas nas 'chad nyan la 'jug__/mthar bsngo smon sogs skabs dang mthun par bya'o/____/_!___gnyis pa ni/___bstan pa rnam par dag pa'i phyir phyir rgol dpang po sogs mngon du 'dus pa na/___gzhal bya mngon sum/___lkog gyur/___shin tu lkog gyur gsum la/___'jal byed mngon sum/___rjes dpag__/lung tshad ma gsum gyis legs par gzhal te/___de'i grub 'bras rang phyogs sgrub pa dang /___gzhan phyogs sun 'byin pa dang /___rang gis khas blangs pa'i rtags kyi tsher ma dbyung ba la mkhas pa'i rtsod pas bstan pa la bya ba sgrub pa nyid do/____/_!___gsum pa ni/___gang brtsam par bya ba'i gzhung de brgyud ldan gyi bla ma las thos shing rang nyid kyis tshig don gnyis kar dpyis phyin pa'i dpyad pa yongs su rdzogs pa na/___bstan pa yun ring du gnas par bya ba'i phyir shis brjod dang phyag bya bas thog drangs/___dgos don gyis spro ba bskyed/___bsdus don gyis gzhi gzung /___tshig don gyis rgyas par bshad/___snga phyi'i 'brel gyis mtshams sbyar/___rgol ba dngos su yod pa'am/___degs pa khongs nas bsus te dka' ba'i gnas rnams brgal lan gyis kyang gtan la dbab/___bsngo smon shis brjod sbyar byang gis mjug bsdu/___sgrub thabs dang man ngag lta bu gzhung phra mo zhig yin na'ang /___mchod brjod kyis thog drangs/___bshad bya dngos sa bcad dang bshad pa spel te don go sla zhing lag tu blang bde bar bya/___mjug bsngo smon sbyar byang sogs ji ltar rigs pas brgyan te brtsam par bya'o/___/de lta bu'i tshul gyis legs par bshad pa'i dga' ston la brten/___bshad sgrub kyi bstan pa rin po che yun ring du 'tsho zhing gzhes pa'i thabs tshul lhur blangs pas/___'jig rten na phan pa dang bde ba'i dge mtshan dus rtag tu rgyas par 'gyur ba yin no/___/de ltar dus dang rgyun gyi chos spyod rgyas 'bring bsdus pa dang /___snying po mdor bsdus pa'i tshul ji ltar rigs pa bar ma chad du nyams su blangs pas thabs bsod nams kyi tshogs rgya chen po 'phel zhing /___de la brten nas thabs byung ye shes kyi tshogs rdzogs te myur du sku gnyis zung du 'jug pa'i khams gsum chos kyi rgyal po'i go 'phang chen po la dbang bsgyur te rang gzhan gyi don gnyis lhun gyis grub par 'gyur ro/___/chos bzhin spyod tshul mdzes pa'i rgyan/___/nor bu'i snying po la brten nas/___/'gro kun tshogs gnyis 'byor pa dang /___/phan bde'i dga' ston rgyas gyur cig__/ces tshad mar gyur pa'i mdo rgyud dang 'phags bod kyi gzhung mang po las nyer mkho cung zad tsam btus pa 'di'ang /___bya bral many+dzu g+ho Shas bris pa dge/______// [�]

Footnotes

Other Information