JKW-KABUM-19-DZA-002: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: | |fulltitletib=དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་གཏམ་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན། | ||
|fulltitle=dam pa'i chos kyi byung ba brjod pa las gtso bor brtsams pa'i gtam skal bzang rna ba'i bcud len | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dam pa'i chos kyi byung ba brjod pa las gtso bor brtsams pa'i gtam skal bzang rna ba'i bcud len''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 505-566. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | |tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 18: | Line 20: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|pagenumbers=505-566 | |||
|totalpages=62 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=31b4 | |||
|totalfolios=31 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཆེད་དུ་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་ལས། སླད་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བགྱིས་པའོ། །འདི་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པའི་ངག་ཚིག་གི། །པདྨོ་དགོད་པར་འདོད་ན་སྐབས་གཞན་དུ། ཁོ་བོས་སྨྲས་པའི་ལེགས་བཤད་ཉི་གཞོན་གྱི། །བཅུད་ལེན་ཅི་དགར་འཐུང་བའི་གར་རྩེན་ཤིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang don gnyer can dag gis ched du dris shing bskul ba'i ngor/__lo rgyus smra ba la dga' ba'i shAkya'i dge slong bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser shin tu bsdus pa'i tshul gyis mgyogs par sbyar ba las/__slad nas kyang cung zad gsal bar bgyis pa'o/__/'di las rgyas par spros pa'i ngag tshig gi/__/pad+mo dgod par 'dod na skabs gzhan du/__kho bos smras pa'i legs bshad nyi gzhon gyi/__/bcud len ci dgar 'thung ba'i gar rtsen shig__/sarba dA ka l+ya NaM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-002.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-002.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་གཏམ་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་པའི་གཏམ་སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭ་སྟི་པྲཛ་བྷྱཿ རྡོ་རྗེའི་རྣམ༷་འབྱོར༷་གཅིག་པུའི་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །འཇ༷མ་མཉེན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་འགྲོགས་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔ༷ལ་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྨོངས་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་རྣམ་འདྲེན་བཟ༷ང་པོ༷ས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ཞེས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས་འདིར་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། མཆོག་འབྲིང་ཕལ་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། དམ་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གླེང་བསླང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འབེལ་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྤྲོ་ན། ཚོགས་པ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་གྲུབ་པ་དང་བསྟུན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ་ནས། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་ཚུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མདུན་བསུས་ཏེ། དེ་རིང་གི་དུས་སུ། ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར། གནམ་ལ་སྐར་མ། ས་ལ་དུས་ཚོད། བར་ལ་ལ་ཉེ་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྐབས་འདིར། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁྱབ་བདག །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། །བདག་སོགས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའམ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འདི་བླ་མ་སོ་སོའི་མཚན་བཅུག ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་གུང་ལ་བཞུགས། མི་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་དབུ་མནན། ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་གཞུང་བསྲང་། རྒྱུ་སྦྱོར་བའི་དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་གྲལ་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས། ཡ་རབས་རྣམས་དང་འཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཁས་པ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འགྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་དང་དྲེགས་པ་སེལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡ་རབས་མཁས་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་མཆོག །ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གྲུབ་ཚུལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཚུལ། སྐྱོབས་པ་དམ་ཆོས་གསུངས་ཚུལ། འདྲེན་པ་དགེ་འདུན་དར་ཚུལ། ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོགས་ཆོས་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་འབེལ་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་དགོས་རྒྱུར་མཆིས་ནའང་། ཁོ་བོ་ཅག་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དམན་ཞིང་། སྦྱོར་བྱུང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པའི་མཐུས་རྒྱ་ཆེར་ཞུ་མ་ཤེས་ཤིང་། གང་མཐོང་གང་ཐོས་ཙམ་ཞུ་བའི་ལོངས་སྐབས་ཀྱང་ཐུང་མོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གཏམ། དུས་སུ་སྨིན་པའི་ཆར། བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞིང་། རྗོད་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་གསོལ་བ་ལ། སྙན་གྱི་དབང་པོས་གསན། ཐུགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་དགོངས་པར་ཞུ་སྙིང་། | ཨོཾ་སྭ་སྟི་པྲཛ་བྷྱཿ རྡོ་རྗེའི་རྣམ༷་འབྱོར༷་གཅིག་པུའི་གར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །འཇ༷མ་མཉེན་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་འགྲོགས་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔ༷ལ་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྨོངས་པའི་འཇིགས་འཕྲོག་རྣམ་འདྲེན་བཟ༷ང་པོ༷ས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ཞེས་ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ཨུཏྤལ་སྔོན་དུ་གཏོར་ནས་འདིར་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི། མཆོག་འབྲིང་ཕལ་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། དམ་པའི་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གླེང་བསླང་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འབེལ་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྤྲོ་ན། ཚོགས་པ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་གྲུབ་པ་དང་བསྟུན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ་ནས། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་པ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་ཚུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མདུན་བསུས་ཏེ། དེ་རིང་གི་དུས་སུ། ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན། །རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར། གནམ་ལ་སྐར་མ། ས་ལ་དུས་ཚོད། བར་ལ་ལ་ཉེ་སོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྐབས་འདིར། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁྱབ་བདག །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ། །བདག་སོགས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའམ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འདི་བླ་མ་སོ་སོའི་མཚན་བཅུག ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་འབྲེལ་གུང་ལ་བཞུགས། མི་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་དབུ་མནན། ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲལ་གྱི་གཞུང་བསྲང་། རྒྱུ་སྦྱོར་བའི་དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཕོ་མོ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་གྲལ་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་ལམ་དུ། མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས། ཡ་རབས་རྣམས་དང་འཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཁས་པ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་ལ་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འགྲན་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་དང་དྲེགས་པ་སེལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡ་རབས་མཁས་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་མཆོག །ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གྲུབ་ཚུལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཚུལ། སྐྱོབས་པ་དམ་ཆོས་གསུངས་ཚུལ། འདྲེན་པ་དགེ་འདུན་དར་ཚུལ། ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་རབས་སོགས་ཆོས་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་འབེལ་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོ་དགོས་རྒྱུར་མཆིས་ནའང་། ཁོ་བོ་ཅག་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དམན་ཞིང་། སྦྱོར་བྱུང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པའི་མཐུས་རྒྱ་ཆེར་ཞུ་མ་ཤེས་ཤིང་། གང་མཐོང་གང་ཐོས་ཙམ་ཞུ་བའི་ལོངས་སྐབས་ཀྱང་ཐུང་མོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གཏམ། དུས་སུ་སྨིན་པའི་ཆར། བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞིང་། རྗོད་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ས་བོན་ཙམ་ཞིག་གསོལ་བ་ལ། སྙན་གྱི་དབང་པོས་གསན། ཐུགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་དགོངས་པར་ཞུ་སྙིང་། | ||
ཐོག་མར་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་ནི། མདོ་སྡུད་པ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བརྟེན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འོག་གཞི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གཅིག་དང་དྲུག་འབུམ། རྒྱར་གྲངས་མེད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི། གཉིས་ཀའི་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དེའི་སུམ་འགྱུར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། འཕངས་སུ་དཔག་ཚད་ཆིག་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ལས་ཕྱེད་མན་ཆད་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་ཅིང་། ལྷག་མ་སྟེང་དུ་འཕགས་པར་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྟེང་གི་ངོས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། ཕྱོགས་བཞིར་གླིང་བཞི་དང་། གླིང་གཡོག་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་བར་མཚམས་སུ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྱིས་ཆོད་ཅིང་། ཕྱི་མཐའ་བ་ཚ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། ལྕགས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཉིད། མས་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ཆགས་པའོ། ། | ཐོག་མར་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་ནི། མདོ་སྡུད་པ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བརྟེན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འོག་གཞི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་ས་ཡ་གཅིག་དང་དྲུག་འབུམ། རྒྱར་གྲངས་མེད་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད། དེ་སྟེང་ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་འབུམ་ཉི་ཁྲི། གཉིས་ཀའི་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་སུམ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་དེའི་སུམ་འགྱུར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། འཕངས་སུ་དཔག་ཚད་ཆིག་འབུམ་དྲུག་ཁྲི་ལས་ཕྱེད་མན་ཆད་རྒྱ་མཚོར་ནུབ་ཅིང་། ལྷག་མ་སྟེང་དུ་འཕགས་པར་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྟེང་གི་ངོས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར། ཕྱོགས་བཞིར་གླིང་བཞི་དང་། གླིང་གཡོག་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་བར་མཚམས་སུ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྱིས་ཆོད་ཅིང་། ཕྱི་མཐའ་བ་ཚ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། ལྕགས་རིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཉིད། མས་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ཆགས་པའོ། ། |
Latest revision as of 16:06, 1 June 2024
Wylie title | dam pa'i chos kyi byung ba brjod pa las gtso bor brtsams pa'i gtam skal bzang rna ba'i bcud len | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 2, Pages 505-566 (Folios 1a to 31b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam pa'i chos kyi byung ba brjod pa las gtso bor brtsams pa'i gtam skal bzang rna ba'i bcud len. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 505-566. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་ཆེད་དུ་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་ལས། སླད་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བགྱིས་པའོ། །འདི་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པའི་ངག་ཚིག་གི། །པདྨོ་དགོད་པར་འདོད་ན་སྐབས་གཞན་དུ། ཁོ་བོས་སྨྲས་པའི་ལེགས་བཤད་ཉི་གཞོན་གྱི། །བཅུད་ལེན་ཅི་དགར་འཐུང་བའི་གར་རྩེན་ཤིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang don gnyer can dag gis ched du dris shing bskul ba'i ngor/__lo rgyus smra ba la dga' ba'i shAkya'i dge slong bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser shin tu bsdus pa'i tshul gyis mgyogs par sbyar ba las/__slad nas kyang cung zad gsal bar bgyis pa'o/__/'di las rgyas par spros pa'i ngag tshig gi/__/pad+mo dgod par 'dod na skabs gzhan du/__kho bos smras pa'i legs bshad nyi gzhon gyi/__/bcud len ci dgar 'thung ba'i gar rtsen shig__/sarba dA ka l+ya NaM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)