JKW-KABUM-19-DZA-001-069: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-19-DZA-001-069
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཡོངས་འཛིན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ།
|fulltitle=yongs 'dzin 'jam pa'i dbyangs byams pa kun dga' bkra shis kyi rnam thar mdor bsdus pa dad pa'i sa bon ut+pal rgyas pa'i snye ma
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yongs 'dzin 'jam pa'i dbyangs byams pa kun dga' bkra shis kyi rnam thar mdor bsdus pa dad pa'i sa bon ut+pal rgyas pa'i snye ma''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 480-502. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung
|terma=No
|terma=No
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=069
|textsubnumber=069
|pagenumbers=480-502
|totalpages=23
|beginfolioline=240b6
|endfolioline=251b6
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་གྲགས་པས་ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་འོས་སོ་ཞེས་ཟིན་ཐོའི་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྩལ་བ་བཞིན།  ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་བླ་བྲང་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་འགལ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གསུམ་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ཁོ་ནར་གང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=dpal ldan bla ma dam pa byams pa smon lam grags pas lam 'bras bla ma brgyud pa'i rnam thar gyi kha skong du mdor bsdus 'di lta bu zhig sbyor bar 'os so zhes zin tho'i sa bon dang bcas te stsal ba bzhin/__shar mdo khams kyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal sa skya'i bla brang du rab byung bcu gnyis 'gal byed ces pa lcags mo phag gi lo'i snron zla'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gsum pa'i dus tshes dge ba'i snga dro'i cha kho nar gang shar yud tsam la bris pa dge legs mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-001.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-001.pdf
}}
}}
Line 27: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཡོངས་འཛིན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ།
{{TibP|༄༅། །ཡོངས་འཛིན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །བྱམ༷ས་པ༷་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ཡིས།  །ཀུན༷་དག༷འི་ཕན་བདེ་མཆོག་སྩོལ་བ།  །བཀྲ༷་ཤི༷ས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན།  །ཁྱབ་བདག་བླ་མས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། ༡ །གང་དེའི་ངོ་མཚར་རྣ༷མ་པར་ཐ༷ར།  །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་ཚུལ།  །འཆི་མེད་ལམ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ།  །བྱིས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཀྱང་།  ༢ །དམ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མོད།  །མདོར་བསྡུས་ཚིག་གི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  །དད་པའི་ས་བོན་སྤེལ་བའི་སླད།  །ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་འཁྲུངས་འདིའོ།  ༣ །དེ་ལ་འདིར་འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་མངའ་བདག་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ།  སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་ཏེ་སྨོས།  སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད།  སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  བྱམས་པའི་ཐུགས་མངའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས།  །རྣམ་ཀུན་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་སོན་པས།  །བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མཁས་པ།  །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས།  སྨོན་པ་དང་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱོངས་ཤིང་།  ཚུལ་དེས་དྲངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ན།  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང།  རྡོ་རྗེ་དང་།  རིན་པོ་ཆེ་དང་།  པདྨ་དང་།  ལས་ཀྱི་རིགས་སོགས་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བརྙེས་སུ་ཟིན་ནའང།  དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་།  སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས།  མཐའ་ཡས་པའི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མ་ཟད།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་།  སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཞིག་ཏུ་དབུ་རྩེའི་དཀོན་གཉེར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་།  སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ལས།  འཇམ་དབྱངས་གཟི་འོད་འབར་བའི་སྣང་བརྙན་འདིས་དབུ་རྩེའི་དཀོར་གཉེར་ལས་དག་པ་ཞིག་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་འབྱུང་བ་གཉིས་སྒྲ་མཐུན་པས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་།  འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་འཇམ་སྒེག་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ངོ་མཚར་གྱི་སྐྱེས་རབས་བགྲང་ལས་འདས་པར་འཆར་བ་གང་ཞིག  །ཕྱག་བྱ་བ་དང་།  མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་།  གསོལ་བ་འདེབས་པའི་འོས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ།  བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས།  དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི།  །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས།  །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པས།  །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མོས་ཕྱག་འཚལ།  །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  ཐོག་མར་དགེ་བ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ།  བར་དུ་དགེ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ།  ཐ་མར་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  མགོན་ཁྱོད་བསམས་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་འཛིན་པའི་སླད།  །རྡོ་རྗེ་གདན་མཚུངས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ཡི།  །བྱང་ཕྱོགས་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར།  །མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་འཁྲུངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེའང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན།  ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན།  དྲང་དོན་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་།  །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  བསམས་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་སླད་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཡུལ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་བགྲོད་པའི་གནས།  བོད་ཡུལ་གཡས་རུ་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་སའི་ཆ།  མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར།  ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས།  གར་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་ཞེས་གྲགས་པའི་འདབས་འབྱོར།  ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པས་བསྟེན་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ།  བལ་སྤེལ་ཁང་གསར་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ།  རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་གསེས་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་ཧ་ཅང་འབྱོར་པ་དང་།  རྒུད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་པད་མའི་རིགས་སུ་མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་འཁྲུངས་སོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  རང་དོན་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཐར་སོན་པ་དང་།  གཞན་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་པ་དང་།  གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་།  དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས།  །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པར་ཕྱེ་ན།  དང་པོ་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི།  གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེར།  །བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་མངྒ་ལར།  །སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩི་བཞེས་པ་ལས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་པད་དཀར་བཞད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་པ་ན།  དད་པ་དང་།  ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསལ་བར་སད་པའི་རྒྱུ་དང་།  སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས།  ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཆོས་གྲར་ཞུགས་ཏེ།  བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་མཐའ་དག་གི་ཁྱུ་མཆོག  །མཁན་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་མཻ་ཏྲི་དྷརྨ་མངྒ་ལ་སྟེ་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩི་དད་བརྩོན་གྱིས་གཞིར་བཞེས་པ་ལས།  ཉམས་པ་དང་།  བཅོམ་པ་དང་།  ཕལ་པ་དང་།  ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་རྡུལ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ།  ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་པདྨ་དཀར་པོ་ཆེས་ཆེར་བཞད་པས་བསྔགས་འོས་ཀྱི་དྲི་བསུང་དངར་པོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་པ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པའི་ཚུལ་ནི།  འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སོགས།  །རིས་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་བསྟེན་ནས།  །ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་སོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེའང་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས།  རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་ཉི་མ།  སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དང་།  རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་།  མུས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས་རིས་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས།  མང་དུ་ཐོས་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་ཏེ།  ཐོག་མར་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་དུ་མ་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་བསྡུས་གཞུང་བརྩི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ན།  གཞན་གྱིས་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲགས་དཀར་ཟླ་ཤེལ་གྱི་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་།  དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་མཁས་པ་གཡག་གཞོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས།  གདན་ས་ཆེན་པོ་དང་།  བྱང་ཕྱོགས་ངམ་རིང་གི་ཆོས་སྡེ་སོགས་སུ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྲོལ་གཏོད་པ།  པུསྟི་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས།  ཚད་མ་མདོ།  རྣམ་འགྲེལ།  རྣམ་ངེས།  འདུལ་བ་སོ་ཐར་གྱི་མདོ།  མདོ་རྩ།  མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་དང་མཛོད།  ཕར་ཕྱིན་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་།  སྤྱོད་འཇུག  །དབུ་མ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ།  མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ།  གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་གཅིག་པུ་ཚད་མ་རིག་པའི་གཏེར་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།  རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས།  ཐུབ་བསྟན་གྱི་མཁན་རབས་ཉེར་ལྔ་པར།  །ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་སུ།  །བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བློ་ནས་བཏོན།  །བསྡུས་གྲ་དང་བཅས་ལ་དཔེ་བྲལ་བྱས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཚད་མ་རིག་པ་སོགས་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཤིག  །མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས།  ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སློབ།  མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞེ་ཆེན་དྲུང་ཡིག་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད།  འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དཔལ་ས་སྐྱར་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྩོལ་བར་ཆེད་ཀྱིས་བྱོན་པའི་སྐབས།  ས་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་འདི་པ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་གཞན་དང་མ་འདྲ་བས་གནས་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་འཁོད་ནས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བཞེས་ཏེ།  སླར་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ལྷག་མེད་དུ་འབུལ་ཐུབ་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་མཁས་པའི་དབང་པོ་གང་དེར་སྦྱོར་གཏོད་མཛད་པ་ན།  རྗེ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས།  ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་མདོ་རྣམས་དང་།  དེའི་ཡན་ལག་མིང་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སི་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་།  བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཏི་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་།  བྱིངས་ལས་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཨ་ཎ་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་།  པྲྀཏྟ་དང་།  ཛཱ་ཏི།  ངོ་མཚར་བའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་དང་།  དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྙད་པ་དང་།  མིང་གཅིག་དོན་དུ་མ་ལས་འཇུག་པའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་།  ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་།  དོན་དང་།  སྒྲ་དང་།  གབ་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་།  དེ་དག་གི་སྐྱོན་སྤངས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་གཞུང་དང་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་གསང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་དང་།  དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་བཅས་བསླབ་པར་བརྩམ་པ་ན།  རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་ནས་ཡབ་རྗེ་ཀུན་བློའང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་ལྷུག་པར་སྟོན་པ་དང་།  འཕེལ་རྒྱས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས།  དེ་མཚམས་ནས་སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས།  །འཕེལ་རྒྱས་སུ་འོངས་ནས་བརྡར་ཤ་བཅད།  །ཅེས་གསུངས།  དེ་ནས་ཡབ་རྗེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་མཛོད་གཏད་པར་དགོངས་ནས།  གནས་སྐབས་སུ་གསོལ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་སུ་བཅུག  །རྗེ་འདི་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་མཉམ་འགྲོགས་ཀྱིས་མི་རུ་བཟུང་བའི་ལོག་ལྟ་སྤངས་ཏེ།  སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཅི་གསུང་དང་ལེན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འགྲིགས་ཏེ།  སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་དང་།  ཁྱད་པར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་མཆོག་གཟིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་རྒྱལ་གསུང་མདོ་སྔགས་ཀུན་སྙིང་པོ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ།  དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ།  གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ།  མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་ནུས་པ་སྟེ་ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་གདམས་པས་ཐུགས་བཅུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཀྱང་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་བཤད་དང་།  མགོན་པོའི་སྐོར་སོགས་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་བཤད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ།  མུས་ཆེན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས།  མཆོག་སྤྲུལ་མཁས་པའི་དབང་པོ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ཏེ།  མདོར་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ།  བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད།  གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་།  བྱིན་རླབས།  རྗེས་གནང་།  རིག་གཏད།  ཟབ་ཁྲིད།  རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་སྐོར་སོགས་དུས་དེར་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་པ་ཡིན་ཏེ།  རྒྱས་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཐོར་བུར་འཁོད་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་ཚུལ་ནི།  ཕྱི་ནང་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་གནས་རྣམས་ལ།  །འཁྲུལ་མེད་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཞལ་བ་ན།  །འགལ་འབྲེལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཡོངས་རྗོགས་པས།  །བསམ་བྱུང་རྣམ་པར་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་སྔར་ཇི་སྐད་བཀོད་པ་བཞིན།  ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སྒྲ་ཚད་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་སྐར་རྩིས་སོགས་དང་།  ཁྱད་པར་ནང་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡན་ལག་བཅས་པའི་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད།  དོན་གྱི་གནས་མངོན་སུམ་དང་།  ལྐོག་གྱུར་དང་།  ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཞལ་བྱ་རྣམས་ལ།  འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ་དང་།  རིགས་པ་དང་།  ལུང་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་གཞལ་བས།  འགལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དཔྱོད་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ།  བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས་པ་ནི་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་མཇལ་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི།  མཐར་ཐུག་གོ་འཕང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས།  །བྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར།  །མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བཞེས་མཐུས།  །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྟོགས་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་འབྱུང་ལ།  རྟོགས་པ་དེ་རང་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་མཐར་ཐུག་པའང་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར།  ངེས་འབྱུང་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།  ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དང་ཅིར་སྣང་ལྷར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་།  ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ།  སྒྲོལ་དཀར།  འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ།  འཇམ་དཔལ་ནག་པོ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ།  རྣལ་འབྱོར་མ།  གུར་ཞལ་སོགས་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མའི་གཞིའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན།  དུས་རྒྱུན་དུའང་།  དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་།  རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་བས་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་མ་ཟད།  ཨཥྚའི་བསྙེན་ཆེན་སྐབས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་།  དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས།  མུས་ཆེན་གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ་གནང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བྲིས་ཐང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཞེངས་པར་མཛད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྗེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པས་མཚོན་ཡི་དམ་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ།  །གཉིས་པ་གཞན་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་འཆད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི།  སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་།  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི།  །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་འཆད་ལ་ཐོགས་མེད་པས།  །མཁས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་།  སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་།  སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང།  སྐར་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་འཆད་སྤེལ་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་སྲོལ་གཉིས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཟབ་དོན།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཆད་སྤེལ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་གནང་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ཚོགས་བཤད་ཚར་བདུན་དང་།  སློབ་བཤད་ཚར་གཅིག་གིས་མཚོན་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱས་པར་སྩལ་བས་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའང་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ།  གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་པ།  བསྟན་པའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་མང་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྩོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མས་ཕས་རྒོལ་གྱི་བྲག་རི་བསྙིལ་བའི་ཚུལ་ནི།  ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་བ་དན་རབ་འཕྱར་ཞིང་།  །དངོས་སྟོབས་རིག་པའི་མཚོན་རྣོན་ལྷུང་བ་ལས།  །ཕས་རྒོལ་སྤོབས་པ་འཕྲོག་བྱེད་རྩོད་ངག་གི།  །འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བསླུ་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་།  ལུང་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདྲེན་ནུས་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་ཚད་མའི་སྐྱེ་བར་བཏོན་ཏེ་འཆད་རྩོམ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་།  ཕས་རྒོལ་གྱི་སྤོབས་པ་མཐའ་དག་འཕྲོག་ཅིང་།  རང་ལུགས་ཚད་མའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་མ་ཟད།  གནས་སྐབས་སུའང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་དྲུང་རམ་པ་མཁས་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དར་སོགས་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས་སོ།  །གསུམ་པ་རྩོམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི།  འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་གྱི།  །རྟོགས་བརྗོད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བས་མཚོན།  །ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་ལ།  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་བློ་ལྡན་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའང་།  འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་གསུང་རྩོམ་ལེགས་བཤད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ།  འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན།  རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ།  འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ།  འཇམ་དཔལ་ནག་པོ།  དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ།  རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ།  འདོད་རྒྱལ།  གུར་ཞལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྟོད་པ།  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད།  འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་པོད་ཆེན་གཅིག་དང་།  དེའི་དོན་བསྡུ།  གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས།  དེ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།  དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གནས་རྟེན་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་སོགས་པོད་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་།  ངོ་བོ་དོན་དང་ལྡན་པ།  བྱེད་ལས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ།  འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་གོ།  །གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི།  མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི།  །ཚིག་དང་དོན་ལ་མཁྱེན་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་པས།  །རང་བཞིན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི།  །མཚུངས་མེད་མཁས་པའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  མདོར་བསྡུ་ན་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་།  བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚིག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དང་།  དོན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་རིག་པའི་ལམ་གྱིས་གསལ་བས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རང་གཞན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ནུས་པའི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པའོ།  །གཉིས་པ་བཙུན་པའི་ངང་ཚུགས་གཞན་དང་དཔེ་ཟླ་བྲལ་བ་ནི།  སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི།  །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པའི་ར་བ་ལས།  །ནམ་ཡང་མི་འདའ་བསླབ་ལ་རབ་གུས་པ།  །བཙུན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་།  གསང་སྔགས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གི་ཁས་བླང་པ་རགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།  ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་ཅིང་།  ངོས་ལྐོག་གི་རྣམ་ཐར་བྱི་ལའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་དང་མཐུན་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་དྲང་པོར་སྲོང་བ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་ན་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།  །གསུམ་པ་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་ནི།  ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེ།  །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་འཇམ་མགོན་མཆོག་རྣམས་ལ།  །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་བསྩལ་བས།  །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  ཁྱད་པར་གྲུབ་དབང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་སྨན་པའི་འཆད་ཉན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་ཞལ་མཐའ་དག་ལ།  རང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་ལྷག་མ་མེད་པར་ཕུལ་བས་དེང་ནས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཤིང་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་བཟང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས།  མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན།  འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར།  ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ།  སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་པདྨ་ཕྲིན་ལས།  ཀླུ་སྡིང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ།  ནཱ་ལེནྡྲ་གཟིམ་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས།  ལྷ་ཁང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཆེན་ཆོས་འཕེལ།  དགའ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།  བླ་མ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན།  མདོ་སྔགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དགའ་ལྡན་དཔོན་སློབ་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་གྲགས་པ།  འདར་གྲོང་ཆེན་མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་།  མ་གྲགས་པ་མཐའ་ཀླས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི།  དེ་ལྟར་ཞིང་འདིར་མཛད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར།  །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གྱི།  །མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཞིང་འདིར་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྲིད་མཐར་གསལ་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན།  གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་།  ཞིང་ཁམས་གཞན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བར་དགོངས་ནས།  མུས་ཆེན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཕེབས་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་དུ།  མགུལ་ཆམ་ལྟ་བུའི་བསྙུན་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པ་ན།  འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་རྟགས་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་།  ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་རྒྱ་ཚོ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད།  འཇམ་མགོན་སྐུ་མཆེད་ནས་ཀྱང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས།  གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་བྲང་རིན་ཆེན་སྒང་དུ་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་སོགས་དང་།  ཕྱི་རྟེན་དངུལ་གྱི་གདུང་རྟེན་བུམ་སྒོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་དང་བཅས་དེང་སང་མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་འོད་གསལ་གྱི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་འདི་དང་།  དུས་ཐང་སོགས་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་།  ཡབ་རྗེ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་དགོངས་རྫོགས་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་ས་ག་ཟླ་བར་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་མཆོད་བཅས་རྣམ་དཀར་གྱི་རྒྱུན་དེང་སང་བར་དུ་གོང་འཕེལ་དུ་གནས་ཤིང་།  སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་ཏུ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ།  རྟེན་དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་མཛད་ཚུལ་གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་མཚོན།  རྟག་པ་དང་།  ཁྱབ་པ་དང་།  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།  །གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྦྱར་བྱང་དང་བཅས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་སྤྲོས་སོ།  །འདིར་སྨྲས་པ།  གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ།  །མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ།  །བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི།  །རྟོགས་བརྗོད་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཡང་།  །རང་གཞན་དད་པའི་ས་བོན་ལས།  །ཕན་བདེའི་མྱུ་གུ་འཕེལ་བའི་ཆེད།  །ཚིག་སྦྱོར་ཡིད་འོང་ཨུཏྤལ།  །རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་འདི།  །བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀུན།  །བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག  །ཅེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཨུཏྤལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་།  རྗེ་དེ་ཉིད་གྱི་ཐུགས་སྲས་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་གྲགས་པས་ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་འོས་སོ་ཞེས་ཟིན་ཐོའི་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྩལ་བ་བཞིན།  ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་བླ་བྲང་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་འགལ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གསུམ་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ཁོ་ནར་གང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།  ༈ }}
༄༅། །ཡོངས་འཛིན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །བྱམ༷ས་པ༷་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ཡིས།  །ཀུན༷་དག༷འི་ཕན་བདེ་མཆོག་སྩོལ་བ།  །བཀྲ༷་ཤི༷ས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན།  །ཁྱབ་བདག་བླ་མས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། ༡ །གང་དེའི་ངོ་མཚར་རྣ༷མ་པར་ཐ༷ར།  །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་ཚུལ།  །འཆི་མེད་ལམ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ།  །བྱིས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཀྱང་།  ༢ །དམ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མོད།  །མདོར་བསྡུས་ཚིག་གི་དཔྱིད་དཔལ་ལས།  །དད་པའི་ས་བོན་སྤེལ་བའི་སླད།  །ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་འཁྲུངས་འདིའོ།  ༣ །དེ་ལ་འདིར་འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་མངའ་བདག་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ།  སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་ཏེ་སྨོས།  སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད།  སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  བྱམས་པའི་ཐུགས་མངའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས།  །རྣམ་ཀུན་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་སོན་པས།  །བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མཁས་པ།  །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས།  སྨོན་པ་དང་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱོངས་ཤིང་།  ཚུལ་དེས་དྲངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ན།  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང།  རྡོ་རྗེ་དང་།  རིན་པོ་ཆེ་དང་།  པདྨ་དང་།  ལས་ཀྱི་རིགས་སོགས་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བརྙེས་སུ་ཟིན་ནའང།  དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་།  སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས།  མཐའ་ཡས་པའི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མ་ཟད།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་།  སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཞིག་ཏུ་དབུ་རྩེའི་དཀོན་གཉེར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་།  སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ལས།  འཇམ་དབྱངས་གཟི་འོད་འབར་བའི་སྣང་བརྙན་འདིས་དབུ་རྩེའི་དཀོར་གཉེར་ལས་དག་པ་ཞིག་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་འབྱུང་བ་གཉིས་སྒྲ་མཐུན་པས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་།  འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་འཇམ་སྒེག་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ངོ་མཚར་གྱི་སྐྱེས་རབས་བགྲང་ལས་འདས་པར་འཆར་བ་གང་ཞིག  །ཕྱག་བྱ་བ་དང་།  མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་།  གསོལ་བ་འདེབས་པའི་འོས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ།  བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས།  དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི།  །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས།  །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པས།  །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མོས་ཕྱག་འཚལ།  །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  ཐོག་མར་དགེ་བ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ།  བར་དུ་དགེ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ།  ཐ་མར་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  མགོན་ཁྱོད་བསམས་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་འཛིན་པའི་སླད།  །རྡོ་རྗེ་གདན་མཚུངས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ཡི།  །བྱང་ཕྱོགས་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར།  །མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་འཁྲུངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེའང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན།  ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན།  དྲང་དོན་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་།  །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  བསམས་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་།  བྱེ་བྲག་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་སླད་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཡུལ་ནི།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་བགྲོད་པའི་གནས།  བོད་ཡུལ་གཡས་རུ་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་སའི་ཆ།  མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར།  ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས།  གར་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་ཞེས་གྲགས་པའི་འདབས་འབྱོར།  ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པས་བསྟེན་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ།  བལ་སྤེལ་ཁང་གསར་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ།  རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་གསེས་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་ཧ་ཅང་འབྱོར་པ་དང་།  རྒུད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་པད་མའི་རིགས་སུ་མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་འཁྲུངས་སོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  རང་དོན་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཐར་སོན་པ་དང་།  གཞན་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་པ་དང་།  གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་།  དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས།  ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས།  །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པར་ཕྱེ་ན།  དང་པོ་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི།  གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེར།  །བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་མངྒ་ལར།  །སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩི་བཞེས་པ་ལས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་པད་དཀར་བཞད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་པ་ན།  དད་པ་དང་།  ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསལ་བར་སད་པའི་རྒྱུ་དང་།  སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས།  ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཆོས་གྲར་ཞུགས་ཏེ།  བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་མཐའ་དག་གི་ཁྱུ་མཆོག  །མཁན་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་མཻ་ཏྲི་དྷརྨ་མངྒ་ལ་སྟེ་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩི་དད་བརྩོན་གྱིས་གཞིར་བཞེས་པ་ལས།  ཉམས་པ་དང་།  བཅོམ་པ་དང་།  ཕལ་པ་དང་།  ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་རྡུལ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ།  ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་པདྨ་དཀར་པོ་ཆེས་ཆེར་བཞད་པས་བསྔགས་འོས་ཀྱི་དྲི་བསུང་དངར་པོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་པ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པའི་ཚུལ་ནི།  འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སོགས།  །རིས་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་བསྟེན་ནས།  །ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་སོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེའང་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས།  རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་ཉི་མ།  སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དང་།  རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་།  མུས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས་རིས་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས།  མང་དུ་ཐོས་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་ཏེ།  ཐོག་མར་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་དུ་མ་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་བསྡུས་གཞུང་བརྩི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ན།  གཞན་གྱིས་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲགས་དཀར་ཟླ་ཤེལ་གྱི་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་།  དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་མཁས་པ་གཡག་གཞོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས།  གདན་ས་ཆེན་པོ་དང་།  བྱང་ཕྱོགས་ངམ་རིང་གི་ཆོས་སྡེ་སོགས་སུ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྲོལ་གཏོད་པ།  པུསྟི་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས།  ཚད་མ་མདོ།  རྣམ་འགྲེལ།  རྣམ་ངེས།  འདུལ་བ་སོ་ཐར་གྱི་མདོ།  མདོ་རྩ།  མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་དང་མཛོད།  ཕར་ཕྱིན་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་།  སྤྱོད་འཇུག  །དབུ་མ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ།  མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ།  གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་གཅིག་པུ་ཚད་མ་རིག་པའི་གཏེར་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ།  རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས།  ཐུབ་བསྟན་གྱི་མཁན་རབས་ཉེར་ལྔ་པར།  །ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་སུ།  །བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བློ་ནས་བཏོན།  །བསྡུས་གྲ་དང་བཅས་ལ་དཔེ་བྲལ་བྱས།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཚད་མ་རིག་པ་སོགས་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཤིག  །མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས།  ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སློབ།  མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞེ་ཆེན་དྲུང་ཡིག་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད།  འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དཔལ་ས་སྐྱར་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྩོལ་བར་ཆེད་ཀྱིས་བྱོན་པའི་སྐབས།  ས་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་འདི་པ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་གཞན་དང་མ་འདྲ་བས་གནས་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་འཁོད་ནས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བཞེས་ཏེ།  སླར་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ལྷག་མེད་དུ་འབུལ་ཐུབ་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་མཁས་པའི་དབང་པོ་གང་དེར་སྦྱོར་གཏོད་མཛད་པ་ན།  རྗེ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས།  ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་མདོ་རྣམས་དང་།  དེའི་ཡན་ལག་མིང་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སི་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་།  བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཏི་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་།  བྱིངས་ལས་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཨ་ཎ་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་།  པྲྀཏྟ་དང་།  ཛཱ་ཏི།  ངོ་མཚར་བའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་དང་།  དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྙད་པ་དང་།  མིང་གཅིག་དོན་དུ་མ་ལས་འཇུག་པའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་།  ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་།  དོན་དང་།  སྒྲ་དང་།  གབ་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་།  དེ་དག་གི་སྐྱོན་སྤངས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་གཞུང་དང་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་གསང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་དང་།  དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་བཅས་བསླབ་པར་བརྩམ་པ་ན།  རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་ནས་ཡབ་རྗེ་ཀུན་བློའང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་ལྷུག་པར་སྟོན་པ་དང་།  འཕེལ་རྒྱས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས།  དེ་མཚམས་ནས་སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས།  །འཕེལ་རྒྱས་སུ་འོངས་ནས་བརྡར་ཤ་བཅད།  །ཅེས་གསུངས།  དེ་ནས་ཡབ་རྗེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་མཛོད་གཏད་པར་དགོངས་ནས།  གནས་སྐབས་སུ་གསོལ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་སུ་བཅུག  །རྗེ་འདི་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་མཉམ་འགྲོགས་ཀྱིས་མི་རུ་བཟུང་བའི་ལོག་ལྟ་སྤངས་ཏེ།  སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཅི་གསུང་དང་ལེན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འགྲིགས་ཏེ།  སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་དང་།  ཁྱད་པར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་མཆོག་གཟིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་རྒྱལ་གསུང་མདོ་སྔགས་ཀུན་སྙིང་པོ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ།  དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ།  གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ།  མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་ནུས་པ་སྟེ་ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་གདམས་པས་ཐུགས་བཅུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ།  དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཀྱང་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་བཤད་དང་།  མགོན་པོའི་སྐོར་སོགས་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་བཤད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ།  མུས་ཆེན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས།  མཆོག་སྤྲུལ་མཁས་པའི་དབང་པོ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ཏེ།  མདོར་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ།  བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད།  གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་།  བྱིན་རླབས།  རྗེས་གནང་།  རིག་གཏད།  ཟབ་ཁྲིད།  རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་སྐོར་སོགས་དུས་དེར་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་པ་ཡིན་ཏེ།  རྒྱས་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཐོར་བུར་འཁོད་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་ཚུལ་ནི།  ཕྱི་ནང་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་གནས་རྣམས་ལ།  །འཁྲུལ་མེད་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཞལ་བ་ན།  །འགལ་འབྲེལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཡོངས་རྗོགས་པས།  །བསམ་བྱུང་རྣམ་པར་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་སྔར་ཇི་སྐད་བཀོད་པ་བཞིན།  ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སྒྲ་ཚད་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་སྐར་རྩིས་སོགས་དང་།  ཁྱད་པར་ནང་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡན་ལག་བཅས་པའི་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད།  དོན་གྱི་གནས་མངོན་སུམ་དང་།  ལྐོག་གྱུར་དང་།  ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཞལ་བྱ་རྣམས་ལ།  འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ་དང་།  རིགས་པ་དང་།  ལུང་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་གཞལ་བས།  འགལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དཔྱོད་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ།  བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས་པ་ནི་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་མཇལ་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི།  མཐར་ཐུག་གོ་འཕང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས།  །བྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར།  །མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བཞེས་མཐུས།  །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྟོགས་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་འབྱུང་ལ།  རྟོགས་པ་དེ་རང་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་མཐར་ཐུག་པའང་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར།  ངེས་འབྱུང་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།  ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དང་ཅིར་སྣང་ལྷར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་།  ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ།  སྒྲོལ་དཀར།  འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ།  འཇམ་དཔལ་ནག་པོ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ།  རྣལ་འབྱོར་མ།  གུར་ཞལ་སོགས་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མའི་གཞིའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན།  དུས་རྒྱུན་དུའང་།  དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་།  རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་བས་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་མ་ཟད།  ཨཥྚའི་བསྙེན་ཆེན་སྐབས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་།  དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས།  མུས་ཆེན་གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ་གནང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བྲིས་ཐང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཞེངས་པར་མཛད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྗེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པས་མཚོན་ཡི་དམ་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ།  །གཉིས་པ་གཞན་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་འཆད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི།  སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་།  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི།  །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་འཆད་ལ་ཐོགས་མེད་པས།  །མཁས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་།  སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་།  སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང།  སྐར་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་འཆད་སྤེལ་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་སྲོལ་གཉིས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཟབ་དོན།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཆད་སྤེལ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་གནང་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ཚོགས་བཤད་ཚར་བདུན་དང་།  སློབ་བཤད་ཚར་གཅིག་གིས་མཚོན་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱས་པར་སྩལ་བས་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའང་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ།  གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་པ།  བསྟན་པའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་མང་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྩོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མས་ཕས་རྒོལ་གྱི་བྲག་རི་བསྙིལ་བའི་ཚུལ་ནི།  ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་བ་དན་རབ་འཕྱར་ཞིང་།  །དངོས་སྟོབས་རིག་པའི་མཚོན་རྣོན་ལྷུང་བ་ལས།  །ཕས་རྒོལ་སྤོབས་པ་འཕྲོག་བྱེད་རྩོད་ངག་གི།  །འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བསླུ་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་།  ལུང་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདྲེན་ནུས་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་ཚད་མའི་སྐྱེ་བར་བཏོན་ཏེ་འཆད་རྩོམ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་།  ཕས་རྒོལ་གྱི་སྤོབས་པ་མཐའ་དག་འཕྲོག་ཅིང་།  རང་ལུགས་ཚད་མའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་མ་ཟད།  གནས་སྐབས་སུའང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་དྲུང་རམ་པ་མཁས་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དར་སོགས་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས་སོ།  །གསུམ་པ་རྩོམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི།  འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་གྱི།  །རྟོགས་བརྗོད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བས་མཚོན།  །ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་ལ།  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་བློ་ལྡན་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའང་།  འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་གསུང་རྩོམ་ལེགས་བཤད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ།  འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན།  རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ།  འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ།  འཇམ་དཔལ་ནག་པོ།  དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ།  རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ།  འདོད་རྒྱལ།  གུར་ཞལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྟོད་པ།  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད།  འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་པོད་ཆེན་གཅིག་དང་།  དེའི་དོན་བསྡུ།  གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས།  དེ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས།  དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གནས་རྟེན་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་སོགས་པོད་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་།  ངོ་བོ་དོན་དང་ལྡན་པ།  བྱེད་ལས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ།  འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་གོ།  །གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི།  མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི།  །ཚིག་དང་དོན་ལ་མཁྱེན་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་པས།  །རང་བཞིན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི།  །མཚུངས་མེད་མཁས་པའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  མདོར་བསྡུ་ན་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་།  བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚིག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དང་།  དོན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་རིག་པའི་ལམ་གྱིས་གསལ་བས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རང་གཞན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ནུས་པའི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པའོ།  །གཉིས་པ་བཙུན་པའི་ངང་ཚུགས་གཞན་དང་དཔེ་ཟླ་བྲལ་བ་ནི།  སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི།  །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པའི་ར་བ་ལས།  །ནམ་ཡང་མི་འདའ་བསླབ་ལ་རབ་གུས་པ།  །བཙུན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་།  གསང་སྔགས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གི་ཁས་བླང་པ་རགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།  ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་ཅིང་།  ངོས་ལྐོག་གི་རྣམ་ཐར་བྱི་ལའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་དང་མཐུན་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་དྲང་པོར་སྲོང་བ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་ན་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ།  །གསུམ་པ་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་ནི།  ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེ།  །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་འཇམ་མགོན་མཆོག་རྣམས་ལ།  །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་བསྩལ་བས།  །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  ཁྱད་པར་གྲུབ་དབང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན།  བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་སྨན་པའི་འཆད་ཉན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་ཞལ་མཐའ་དག་ལ།  རང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་ལྷག་མ་མེད་པར་ཕུལ་བས་དེང་ནས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཤིང་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་བཟང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས།  མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན།  འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར།  ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ།  སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་པདྨ་ཕྲིན་ལས།  ཀླུ་སྡིང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ།  ནཱ་ལེནྡྲ་གཟིམ་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས།  ལྷ་ཁང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཆེན་ཆོས་འཕེལ།  དགའ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན།  བླ་མ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན།  མདོ་སྔགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དགའ་ལྡན་དཔོན་སློབ་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་གྲགས་པ།  འདར་གྲོང་ཆེན་མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་།  མ་གྲགས་པ་མཐའ་ཀླས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི།  དེ་ལྟར་ཞིང་འདིར་མཛད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར།  །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གྱི།  །མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་སྨོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཞིང་འདིར་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྲིད་མཐར་གསལ་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན།  གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་།  ཞིང་ཁམས་གཞན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བར་དགོངས་ནས།  མུས་ཆེན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཕེབས་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་དུ།  མགུལ་ཆམ་ལྟ་བུའི་བསྙུན་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པ་ན།  འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་རྟགས་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་།  ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་རྒྱ་ཚོ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད།  འཇམ་མགོན་སྐུ་མཆེད་ནས་ཀྱང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས།  གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་བྲང་རིན་ཆེན་སྒང་དུ་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་སོགས་དང་།  ཕྱི་རྟེན་དངུལ་གྱི་གདུང་རྟེན་བུམ་སྒོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་དང་བཅས་དེང་སང་མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་འོད་གསལ་གྱི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་འདི་དང་།  དུས་ཐང་སོགས་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་།  ཡབ་རྗེ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་དགོངས་རྫོགས་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་ས་ག་ཟླ་བར་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་མཆོད་བཅས་རྣམ་དཀར་གྱི་རྒྱུན་དེང་སང་བར་དུ་གོང་འཕེལ་དུ་གནས་ཤིང་།  སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་ཏུ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ།  རྟེན་དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་མཛད་ཚུལ་གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་མཚོན།  རྟག་པ་དང་།  ཁྱབ་པ་དང་།  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།  །གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྦྱར་བྱང་དང་བཅས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར།  །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་སྤྲོས་སོ།  །འདིར་སྨྲས་པ།  གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ།  །མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ།  །བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི།  །རྟོགས་བརྗོད་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཡང་།  །རང་གཞན་དད་པའི་ས་བོན་ལས།  །ཕན་བདེའི་མྱུ་གུ་འཕེལ་བའི་ཆེད།  །ཚིག་སྦྱོར་ཡིད་འོང་ཨུཏྤལ།  །རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་འདི།  །བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀུན།  །བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག  །ཅེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཨུཏྤལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་།  རྗེ་དེ་ཉིད་གྱི་ཐུགས་སྲས་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་གྲགས་པས་ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་འོས་སོ་ཞེས་ཟིན་ཐོའི་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྩལ་བ་བཞིན།  ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་བླ་བྲང་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་འགལ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གསུམ་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ཁོ་ནར་གང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:06, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title yongs 'dzin 'jam pa'i dbyangs byams pa kun dga' bkra shis kyi rnam thar mdor bsdus pa dad pa'i sa bon ut+pal rgyas pa'i snye ma JKW-KABUM-19-DZA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 19, sde tshan 1, Text 69, Pages 480-502 (Folios 240b6 to 251b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yongs 'dzin 'jam pa'i dbyangs byams pa kun dga' bkra shis kyi rnam thar mdor bsdus pa dad pa'i sa bon ut+pal rgyas pa'i snye ma. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 480-502. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre History Texts - lo rgyus  ·  Religious History Texts - chos 'byung
Colophon

དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་གྲགས་པས་ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་འོས་སོ་ཞེས་ཟིན་ཐོའི་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྩལ་བ་བཞིན། ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་བླ་བྲང་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་འགལ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གསུམ་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ཁོ་ནར་གང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

dpal ldan bla ma dam pa byams pa smon lam grags pas lam 'bras bla ma brgyud pa'i rnam thar gyi kha skong du mdor bsdus 'di lta bu zhig sbyor bar 'os so zhes zin tho'i sa bon dang bcas te stsal ba bzhin/__shar mdo khams kyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal sa skya'i bla brang du rab byung bcu gnyis 'gal byed ces pa lcags mo phag gi lo'i snron zla'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gsum pa'i dus tshes dge ba'i snga dro'i cha kho nar gang shar yud tsam la bris pa dge legs mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

69
480-502
ཡོངས་འཛིན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ།
 yongs 'dzin 'jam pa'i dbyangs byams pa kun dga' bkra shis kyi rnam thar mdor bsdus pa dad pa'i sa bon ut+pal rgyas pa'i snye ma
History Texts - lo rgyus
  ·  
Religious History Texts - chos 'byung
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །ཡོངས་འཛིན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱམ༷ས་པ༷་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཀུན༷་དག༷འི་ཕན་བདེ་མཆོག་སྩོལ་བ། །བཀྲ༷་ཤི༷ས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །ཁྱབ་བདག་བླ་མས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། ༡ །གང་དེའི་ངོ་མཚར་རྣ༷མ་པར་ཐ༷ར། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་ཚུལ། །འཆི་མེད་ལམ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ། །བྱིས་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ༢ །དམ་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་མོད། །མདོར་བསྡུས་ཚིག་གི་དཔྱིད་དཔལ་ལས། །དད་པའི་ས་བོན་སྤེལ་བའི་སླད། །ཨུཏྤལ་སྙེ་མ་འཁྲུངས་འདིའོ། ༣ །དེ་ལ་འདིར་འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོའི་མངའ་བདག་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་ཏེ་སྨོས། སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱམས་པའི་ཐུགས་མངའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །རྣམ་ཀུན་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་སོན་པས། །བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་མཁས་པ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱོངས་ཤིང་། ཚུལ་དེས་དྲངས་པའི་སྦྱོར་བས་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ན། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་སོགས་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བརྙེས་སུ་ཟིན་ནའང། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། མཐའ་ཡས་པའི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མ་ཟད། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཞིག་ཏུ་དབུ་རྩེའི་དཀོན་གཉེར་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ལས། འཇམ་དབྱངས་གཟི་འོད་འབར་བའི་སྣང་བརྙན་འདིས་དབུ་རྩེའི་དཀོར་གཉེར་ལས་དག་པ་ཞིག་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་འབྱུང་བ་གཉིས་སྒྲ་མཐུན་པས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་འཇམ་སྒེག་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ངོ་མཚར་གྱི་སྐྱེས་རབས་བགྲང་ལས་འདས་པར་འཆར་བ་གང་ཞིག །ཕྱག་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་འོས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མོས་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་དགེ་བ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚུལ། བར་དུ་དགེ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། ཐ་མར་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མགོན་ཁྱོད་བསམས་བཞིན་ཐུབ་བསྟན་འཛིན་པའི་སླད། །རྡོ་རྗེ་གདན་མཚུངས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་ཡི། །བྱང་ཕྱོགས་གྲུབ་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར། །མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་འཁྲུངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན། ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། དྲང་དོན་འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སླད་དུ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསམས་བཞིན་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་སླད་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཡུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་བགྲོད་པའི་གནས། བོད་ཡུལ་གཡས་རུ་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་སའི་ཆ། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས། གར་བཀྲ་ཤིས་དར་རྒྱས་ཞེས་གྲགས་པའི་འདབས་འབྱོར། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པས་བསྟེན་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ། བལ་སྤེལ་ཁང་གསར་ཞེས་པའི་ཁྱིམ་དུ། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་གསེས་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོར་ཧ་ཅང་འབྱོར་པ་དང་། རྒུད་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་པད་མའི་རིགས་སུ་མཚན་དཔེའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་འཁྲུངས་སོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། རང་དོན་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཐར་སོན་པ་དང་། གཞན་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པར་ཕྱེ་ན། དང་པོ་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ནི། གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེར། །བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་མངྒ་ལར། །སོ་ཐར་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩི་བཞེས་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་པད་དཀར་བཞད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་རིམ་གྱིས་ནར་སོན་པ་ན། དད་པ་དང་། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསལ་བར་སད་པའི་རྒྱུ་དང་། སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་མེད་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཆོས་གྲར་ཞུགས་ཏེ། བརྟན་མཁས་ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་མཐའ་དག་གི་ཁྱུ་མཆོག །མཁན་རབས་ཉེར་ལྔ་པ་མཻ་ཏྲི་དྷརྨ་མངྒ་ལ་སྟེ་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་བདུད་རྩི་དད་བརྩོན་གྱིས་གཞིར་བཞེས་པ་ལས། ཉམས་པ་དང་། བཅོམ་པ་དང་། ཕལ་པ་དང་། ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་རྡུལ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་པདྨ་དཀར་པོ་ཆེས་ཆེར་བཞད་པས་བསྔགས་འོས་ཀྱི་དྲི་བསུང་དངར་པོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པའི་ཚུལ་ནི། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །རིས་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་བསྟེན་ནས། །ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་སོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའང་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས། རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བའི་ཉི་མ། སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དང་། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དང་། མུས་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས་རིས་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ནས། མང་དུ་ཐོས་པའི་ཚུལ་མཐའ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་ཐུབ་བསྟན་ལྷ་ཁང་ཆེན་མོར་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་དུ་མ་ལས་ཚད་མ་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་བསྡུས་གཞུང་བརྩི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ན། གཞན་གྱིས་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲགས་དཀར་ཟླ་ཤེལ་གྱི་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་མཁས་པ་གཡག་གཞོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས། གདན་ས་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ངམ་རིང་གི་ཆོས་སྡེ་སོགས་སུ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་སྲོལ་གཏོད་པ། པུསྟི་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས། ཚད་མ་མདོ། རྣམ་འགྲེལ། རྣམ་ངེས། འདུལ་བ་སོ་ཐར་གྱི་མདོ། མདོ་རྩ། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་དང་མཛོད། ཕར་ཕྱིན་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང་། སྤྱོད་འཇུག །དབུ་མ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། གསུང་རབ་ཀུན་ལ་ལྟ་བའི་མིག་གཅིག་པུ་ཚད་མ་རིག་པའི་གཏེར་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཐུབ་བསྟན་གྱི་མཁན་རབས་ཉེར་ལྔ་པར། །ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ནས་སུ། །བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་བློ་ནས་བཏོན། །བསྡུས་གྲ་དང་བཅས་ལ་དཔེ་བྲལ་བྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མ་རིག་པ་སོགས་ལ་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཤིག །མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས། ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སློབ། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཞེ་ཆེན་དྲུང་ཡིག་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་རིག་པ་སྨྲ་བའི་རྒྱན་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་དཔལ་ས་སྐྱར་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྩོལ་བར་ཆེད་ཀྱིས་བྱོན་པའི་སྐབས། ས་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་འདི་པ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་གཞན་དང་མ་འདྲ་བས་གནས་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་རིག་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་པད་དུ་འཁོད་ནས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བཞེས་ཏེ། སླར་གདུང་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ལྷག་མེད་དུ་འབུལ་ཐུབ་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གླིང་དུ་མཁས་པའི་དབང་པོ་གང་དེར་སྦྱོར་གཏོད་མཛད་པ་ན། རྗེ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀ་ལཱ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བའི་མདོ་རྣམས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་མིང་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སི་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། བྱིངས་ལས་ཚིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཏི་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། བྱིངས་ལས་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ཨ་ཎ་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། པྲྀཏྟ་དང་། ཛཱ་ཏི། ངོ་མཚར་བའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་དང་། དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྙད་པ་དང་། མིང་གཅིག་དོན་དུ་མ་ལས་འཇུག་པའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། དོན་དང་། སྒྲ་དང་། གབ་ཚིག་གི་རྒྱན་དང་། དེ་དག་གི་སྐྱོན་སྤངས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་གཞུང་དང་ཕྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ངེས་གསང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་སྐར་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་བཅས་བསླབ་པར་བརྩམ་པ་ན། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་ནས་ཡབ་རྗེ་ཀུན་བློའང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་ལྷུག་པར་སྟོན་པ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། དེ་མཚམས་ནས་སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས། །འཕེལ་རྒྱས་སུ་འོངས་ནས་བརྡར་ཤ་བཅད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ནས་ཡབ་རྗེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་མཛོད་གཏད་པར་དགོངས་ནས། གནས་སྐབས་སུ་གསོལ་དཔོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་སུ་བཅུག །རྗེ་འདི་པས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་མཉམ་འགྲོགས་ཀྱིས་མི་རུ་བཟུང་བའི་ལོག་ལྟ་སྤངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཅི་གསུང་དང་ལེན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འགྲིགས་ཏེ། སྤྱིར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནས་མཆོག་གཟིགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་རྒྱལ་གསུང་མདོ་སྔགས་ཀུན་སྙིང་པོ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པ། དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པ། གདམས་ངག་གི་སརྒ་མ་ལོག་པ། མོས་གུས་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་ནུས་པ་སྟེ་ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་གདམས་པས་ཐུགས་བཅུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཀྱང་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་བཤད་དང་། མགོན་པོའི་སྐོར་སོགས་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་བཤད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། མུས་ཆེན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས། མཆོག་སྤྲུལ་མཁས་པའི་དབང་པོ་བྱམས་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་། བྱིན་རླབས། རྗེས་གནང་། རིག་གཏད། ཟབ་ཁྲིད། རྒྱབ་བརྟེན་ལུང་གི་སྐོར་སོགས་དུས་དེར་རྒྱུན་བཞུགས་པ་ཕལ་ཆེར་གསན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཐོར་བུར་འཁོད་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསམ་བྱུང་གི་རིགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ནང་གཙུག་ལག་རྒྱ་མཚོའི་གནས་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་མེད་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཞལ་བ་ན། །འགལ་འབྲེལ་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཡོངས་རྗོགས་པས། །བསམ་བྱུང་རྣམ་པར་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་ཇི་སྐད་བཀོད་པ་བཞིན། ཕྱི་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་སྒྲ་ཚད་སྙན་ངག་སྡེབ་སྦྱོར་མངོན་བརྗོད་སྐར་རྩིས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་ནང་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡན་ལག་བཅས་པའི་གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གསན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དོན་གྱི་གནས་མངོན་སུམ་དང་། ལྐོག་གྱུར་དང་། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཞལ་བྱ་རྣམས་ལ། འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ་དང་། རིགས་པ་དང་། ལུང་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་གཞལ་བས། འགལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་དཔྱོད་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས་པ་ནི་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་མཇལ་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། མཐར་ཐུག་གོ་འཕང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས། །བྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་ལ་རགས་ལས་ཕྱིར། །མདོ་སྔགས་ཟབ་དོན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བཞེས་མཐུས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་རྟོགས་བྱ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་འབྱུང་ལ། རྟོགས་པ་དེ་རང་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་མཐར་ཐུག་པའང་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཟབ་མོ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་དང་ཅིར་སྣང་ལྷར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་དག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་དཀར། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། རྣལ་འབྱོར་མ། གུར་ཞལ་སོགས་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་མའི་གཞིའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན། དུས་རྒྱུན་དུའང་། དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་བས་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨོ་ཅིར་ཡང་རྒྱས་པར་མ་ཟད། ཨཥྚའི་བསྙེན་ཆེན་སྐབས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བར་ཚར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས། མུས་ཆེན་གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་ཐོར་བུ་གནང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བྲིས་ཐང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བཞེངས་པར་མཛད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྗེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་སྣང་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པས་མཚོན་ཡི་དམ་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་རྒུའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཆད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་ལྡན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། སྒྲ་སྙན་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་འཆད་ལ་ཐོགས་མེད་པས། །མཁས་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང། སྐར་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་འཆད་སྤེལ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སྲོལ་གཉིས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཟབ་དོན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཆད་སྤེལ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་གནང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ཚོགས་བཤད་ཚར་བདུན་དང་། སློབ་བཤད་ཚར་གཅིག་གིས་མཚོན་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱས་པར་སྩལ་བས་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མའང་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ། གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་བརྙེས་པ། བསྟན་པའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་མང་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མས་ཕས་རྒོལ་གྱི་བྲག་རི་བསྙིལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཆེས་ལུང་གི་བ་དན་རབ་འཕྱར་ཞིང་། །དངོས་སྟོབས་རིག་པའི་མཚོན་རྣོན་ལྷུང་བ་ལས། །ཕས་རྒོལ་སྤོབས་པ་འཕྲོག་བྱེད་རྩོད་ངག་གི། །འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་བསླུ་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་། ལུང་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་འདྲེན་ནུས་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་ཚད་མའི་སྐྱེ་བར་བཏོན་ཏེ་འཆད་རྩོམ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་། ཕས་རྒོལ་གྱི་སྤོབས་པ་མཐའ་དག་འཕྲོག་ཅིང་། རང་ལུགས་ཚད་མའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་མ་ཟད། གནས་སྐབས་སུའང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཁོར་ལྷུན་པོའི་དྲུང་རམ་པ་མཁས་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དར་སོགས་དང་དུས་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་གྱི། །རྟོགས་བརྗོད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བས་མཚོན། །ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་ལེགས་བཤད་རྩོམ་པ་ལ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བས་བློ་ལྡན་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེས་མཚོན་གསུང་རྩོམ་ལེགས་བཤད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་ན། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ། དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ། འདོད་རྒྱལ། གུར་ཞལ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྟོད་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད། འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་རིན་པོ་ཆེ་པོད་ཆེན་གཅིག་དང་། དེའི་དོན་བསྡུ། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། དེ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གནས་རྟེན་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་སོགས་པོད་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་། ངོ་བོ་དོན་དང་ལྡན་པ། བྱེད་ལས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་གོ། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཟླ་མེད་པའི་ཚུལ་ནི། མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། །ཚིག་དང་དོན་ལ་མཁྱེན་པའི་ཕུལ་ཕྱིན་པས། །རང་བཞིན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི། །མཚུངས་མེད་མཁས་པའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚིག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་དང་། དོན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་རིག་པའི་ལམ་གྱིས་གསལ་བས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རང་གཞན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ནུས་པའི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་བཙུན་པའི་ངང་ཚུགས་གཞན་དང་དཔེ་ཟླ་བྲལ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པའི་ར་བ་ལས། །ནམ་ཡང་མི་འདའ་བསླབ་ལ་རབ་གུས་པ། །བཙུན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གི་ཁས་བླང་པ་རགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་འདའ་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་ཅིང་། ངོས་ལྐོག་གི་རྣམ་ཐར་བྱི་ལའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཆོས་དང་མཐུན་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་དྲང་པོར་སྲོང་བ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་ན་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་ནི། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་འཇམ་མགོན་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་བསྩལ་བས། །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྲུབ་དབང་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར་སྨན་པའི་འཆད་ཉན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆེད་ཞལ་མཐའ་དག་ལ། རང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་ལྷག་མ་མེད་པར་ཕུལ་བས་དེང་ནས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཤིང་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་མཚར་གྱི་མཛད་བཟང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ངག་གི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་མགོན་པོ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ། སྐལ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། ཀླུ་སྡིང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ། ནཱ་ལེནྡྲ་གཟིམ་འོག་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། ལྷ་ཁང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཆེན་ཆོས་འཕེལ། དགའ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་བྱམས་པ་བསྟན་འཛིན། མདོ་སྔགས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་དགའ་ལྡན་དཔོན་སློབ་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་གྲགས་པ། འདར་གྲོང་ཆེན་མཁན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། མ་གྲགས་པ་མཐའ་ཀླས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཞིང་འདིར་མཛད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གྱི། །མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞིང་འདིར་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྲིད་མཐར་གསལ་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། ཞིང་ཁམས་གཞན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བར་དགོངས་ནས། མུས་ཆེན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཕེབས་པ་མེ་མོ་གླང་གི་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ནང་དུ། མགུལ་ཆམ་ལྟ་བུའི་བསྙུན་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་པ་ན། འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་རྟགས་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། ཐུགས་དམ་གསལ་འདེབས་རྒྱ་ཚོ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད། འཇམ་མགོན་སྐུ་མཆེད་ནས་ཀྱང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས། གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་བྲང་རིན་ཆེན་སྒང་དུ་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་སོགས་དང་། ཕྱི་རྟེན་དངུལ་གྱི་གདུང་རྟེན་བུམ་སྒོར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་དང་བཅས་དེང་སང་མཆོད་སྡོང་འཛམ་གླིང་འོད་གསལ་གྱི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་འདི་དང་། དུས་ཐང་སོགས་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཡབ་རྗེ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་དགོངས་རྫོགས་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་ས་ག་ཟླ་བར་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་མཆོད་བཅས་རྣམ་དཀར་གྱི་རྒྱུན་དེང་སང་བར་དུ་གོང་འཕེལ་དུ་གནས་ཤིང་། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་ཏུ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། རྟེན་དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་མཛད་ཚུལ་གྲུབ་དབང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པས་མཚོན། རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་འབྱོར་བས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྩོལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྦྱར་བྱང་དང་བཅས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་སོགས་སྨོས་ཏེ་གོ་སླ་བས་མ་སྤྲོས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ། །མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ། །བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི། །རྟོགས་བརྗོད་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །རང་གཞན་དད་པའི་ས་བོན་ལས། །ཕན་བདེའི་མྱུ་གུ་འཕེལ་བའི་ཆེད། །ཚིག་སྦྱོར་ཡིད་འོང་ཨུཏྤལ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་འདི། །བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀུན། །བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་པའི་དབྱངས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་དད་པའི་ས་བོན་ཨུཏྤལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། རྗེ་དེ་ཉིད་གྱི་ཐུགས་སྲས་མདོ་སྔགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་གྲགས་པས་ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱོར་བར་འོས་སོ་ཞེས་ཟིན་ཐོའི་ས་བོན་དང་བཅས་ཏེ་སྩལ་བ་བཞིན། ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ས་སྐྱའི་བླ་བྲང་དུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་འགལ་བྱེད་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གསུམ་པའི་དུས་ཚེས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆ་ཁོ་ནར་གང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈
[edit]

yongs 'dzin 'jam pa'i dbyangs byams pa kun dga' bkra shis kyi rnam thar mdor bsdus pa dad pa'i sa bon ut+pal rgyas pa'i snye ma/ @#/_/yongs 'dzin 'jam pa'i dbyangs byams pa kun dga' bkra shis kyi rnam thar mdor bsdus pa dad pa'i sa bon ut+pal rgyas pa'i snye ma zhes bya ba bzhugs so/__/byamaXs paX chen po'i bdud rtsi yis/__/kunaX dgaX'i phan bde mchog stsol ba/__/bkraX shiXs grags pa'i rgyal mtshan can/__/khyab bdag bla mas rtag tu skyongs/_1_/gang de'i ngo mtshar rnaXm par thaXr/__/'khor lo gsum gyi mdzad pa'i tshul/__/'chi med lam ltar rgya che ba/__/byis blo'i spyod yul ma yin kyang /__2_/dam pa'i gsung gis bskul ba'i mod/__/mdor bsdus tshig gi dpyid dpal las/__/dad pa'i sa bon spel ba'i slad/__/ut+pal snye ma 'khrungs 'di'o/__3_/de la 'dir 'dzam gling bstan 'gro'i mnga' bdag dpal sa skya pa chen po'i yongs su 'dzin pa 'jam pa'i dbyangs byams pa kun dga' bkra shis kyi rtogs pa brjod pa mdor bsdus pa'i tshul gyis 'chad pa la don gsum/__sku skye ba snga ma'i rnam thar bsdus te smos/__sku tshe 'di nyid kyi rnam thar cung zad rgyas par bshad/__smon lam dang shis brjod kyis mjug bsdu ba'o/__/dang po ni/__byams pa'i thugs mnga' byang chub sems gnyis 'byongs/__/rnam kun dga' bzhi'i ye shes mthar son pas/__/bkra shis grags pa'i rgyal mtshan 'dzin mkhas pa/__/rigs brgya'i khyab bdag chen por gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__de yang nges par 'byung ba'i yid kyis byams pa dang snying rje'i thugs bskyed phun sum tshogs pa mnga' ba'i nyer len las/__smon pa dang 'jug pas rab tu phye ba'i byang chub kyi sems rin po che rnam pa gnyis 'byongs shing /__tshul des drangs pa'i sbyor bas thabs kyis khyad par du 'phags pa'i rdo rje theg pa'i lam la zhugs pa na/__rnam pa kun tu cir snang thams cad lha dang bde chen dga' ba bzhi'i ye shes su shar ba'i rim gnyis kyi rnal 'byor mthar son pas/__de bzhin gshegs pa dang/__rdo rje dang /__rin po che dang /__pad+ma dang /__las kyi rigs sogs rigs brgya phrag du ma'i spro ba dang bsdu ba'i khyab bdag chen po rdo rje sems dpa'i go 'phang brnyes su zin na'ang/__dmigs pa med pa'i snying rje dang /__smon lam tshad med pas gdul bya'i skal ba dang rjes su mthun par gzugs sku'i sgyu 'phrul cir yang 'char ba las/__mtha' yas pa'i bstan 'gro'i don rlabs po che la dbang 'byor bar ma zad/__grub pa'i dbang phyug chen po chos nyid ye shes kyi zhal snga nas kyang /__sku skye ba snga ma zhig tu dbu rtse'i dkon gnyer du skye ba bzhes tshul gsungs pa dang /__sngon byung gi lo rgyus gzhan las/__'jam dbyangs gzi 'od 'bar ba'i snang brnyan 'dis dbu rtse'i dkor gnyer las dag pa zhig mngon sum rjes su bzung tshul 'byung ba gnyis sgra mthun pas rje btsun bla ma dam pa nyid yin par gdon mi za ba dang /__'od gsal gyi snang bar 'jam sgeg par gyur pa'i mtshan ma gzigs pa sogs kyis mtshon ngo mtshar gyi skyes rabs bgrang las 'das par 'char ba gang zhig__/phyag bya ba dang /__mchod par bya ba dang /__gsol ba 'debs pa'i 'os ches mchog tu gyur pa ste/__bla ma lnga bcu pa las/__dbang bskur mchog thob rdo rje yi/__/slob dpon la ni de bzhin gshegs/__/phyogs bcu'i 'jig rten khams bzhugs pas/__/dus gsum du ni mos phyag 'tshal/__/ces gsungs pa'i phyir ro/__/gnyis pa sku tshe 'di nyid kyi rnam thar cung zad rgyas par bshad pa la gsum/__thog mar dge ba sku skye ba bzhes pa'i tshul/__bar du dge ba rang gzhan gyi don gnyis lhun gyis grub pa'i tshul/__tha mar dge ba yongs su mya ngan las 'das kyang mdzad pa rgyun mi 'chad pa'i tshul lo/__/dang po ni/__mgon khyod bsams bzhin thub bstan 'dzin pa'i slad/__/rdo rje gdan mtshungs dpal ldan sa skya yi/__/byang phyogs grub pa'i sman ljongs nyams dga' bar/__/mtshan dpe'i dpag bsam 'khrungs la gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__de'ang gong du ji skad smos pa bzhin/__nges pa'i don du sangs rgyas thams cad dang gnyis su med pa'i ye shes kyi rgyal thabs las ma g.yos bzhin/__drang don 'gro ba rnams sgrol ba'i slad du/__mdo sde rgyan las/__de yis chos kun sgyu ma lta bu dang /__/skye ba skyed mo'i tshal 'gro ltar rtogs te/__/zhes gsungs pa ltar/__bsams bzhin du thub pa'i bstan pa rin po che spyi dang /__bye brag dpal sa skya pa'i ring lugs dri ma med pa 'dzin pa'i slad du sku skye ba bzhes pa'i yul ni/__byang chub snying po rdo rje gdan nas dpag tshad brgya bgrod pa'i gnas/__bod yul g.yas ru gtsang la stod kyi sa'i cha/__mkhas pa dang grub pa'i skyes bu bsam gyis mi khyab pas byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i grong khyer/__nges pa lnga ldan 'og min chen po'i zhing khams dang tshul mtshungs pa dpal ldan sa skya'i chos grwa chen po'i byang phyogs/__gar bkra shis dar rgyas zhes grags pa'i 'dabs 'byor/__lha dang drang srong grub pas bsten pa'i sman ljongs nyams dga' ba/__bal spel khang gsar zhes pa'i khyim du/__rab byung bcu gsum pa'i nang gses shing pho khyi'i lor ha cang 'byor pa dang /__rgud pa'i mtha' gnyis su ma lhung bar chos sgrub pa la 'gal rkyen dang bral ba'i pad ma'i rigs su mtshan dpe'i dpag bsam ljon pa 'khrungs so zhes grags pa'i yi ges mdzes par gyur to/__/gnyis pa bar du dge ba rang gzhan gyi don gnyis lhun gyis grub pa'i tshul la gsum/__rang don tshul gnas thos bsam sgom pa'i mthar son pa dang /__gzhan don 'chad rtsod rtsom pa'i phrin las kyi bstan pa rin po che nyin mo ltar mdzad pa dang /__gnyis ka'i don du mkhas btsun bzang gsum gyi yon tan rgya mtsho lta bu la dbang 'byor ba'i tshul lo/__/dang po la'ang /__dpal mgon 'phags pa dbyig gnyen gyis/__tshul gnas thos dang bsam ldan pas/__/sgom pa la ni rab tu sbyor/__/ces gsungs pa ltar rim par phye na/__dang po gzhi tshul khrims dag pa la gnas pa'i tshul ni/__gzhon nu'i dus nas thub bstan lha khang cher/__/brtan mkhas yon tan yongs rdzogs mang+ga lar/__/so thar sdom pa'i bdud rtsi bzhes pa las/__/tshul khrims pad dkar bzhad la gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__de ltar sku 'khrungs nas rim gyis nar son pa na/__dad pa dang /__nges 'byung dang /__snying rje chen po la sogs pa dam pa'i rigs kyi yon tan rnams gsal bar sad pa'i rgyu dang /__skyes rabs kyi phreng ba thams cad du 'bral med rigs kyi bdag por gyur pa 'jam mgon kun dga' blo gros kyis gsung bskul gnang ba'i rkyen la brten nas/__chung ngu'i dus nas dpal sa skya'i thub bstan lha khang chen mo'i chos grar zhugs te/__brtan mkhas phan 'dogs pa'i yan lag thams cad yongs su rdzogs pa'i gnas brtan 'dul ba 'dzin pa mtha' dag gi khyu mchog__/mkhan rabs nyer lnga pa mai tri d+harma mang+ga la ste byams pa chos kyi bkra shis zhes yongs su grags pa'i spyan sngar so sor thar pa'i sdom pa'i bdud rtsi dad brtson gyis gzhir bzhes pa las/__nyams pa dang /__bcom pa dang /__phal pa dang /__ltung bar gyur pa'i rdul dang dri ma thams cad las 'das pa/__tshul gnas khrims kyi pad+ma dkar po ches cher bzhad pas bsngags 'os kyi dri bsung dngar pos phyogs thams cad du khyab par gyur to/__/gnyis pa thos pa rgya mtsho'i mthar son pa'i tshul ni/__'jam pa'i dbyangs dngos kun dga' blo gros dang /__/rdo rje 'dzin pa rin chen rgyal mtshan sogs/__/ris med dam pa du ma'i zhabs bsten nas/__/thos pa'i pha rol son la gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__de'ang 'gro ba lha dang bcas pa'i ma 'dris pa'i mdza' bshes/__ris su ma chad pa'i thub bstan rgya mtsho gsal ba'i nyi ma/__sras bcas rnam 'dren yongs kyi ye shes sgyu ma'i sku can rje btsun 'jam pa'i dbyangs dngos ngag dbang kun dga' blo gros sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po dang /__rje de nyid kyi thugs sras/__mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon chen po rin chen rgyal mtshan dang /__mus chen chos nyid ye shes sogs ris med dam pa du ma'i zhabs kyi pad+mor mnyes pa gsum gyis bsten nas/__mang du thos pa'i tshul mtha' dag gi pha rol tu son pa yin te/__thog mar thub bstan lha khang chen mor mkhan chen byams pa chos kyi bkra shis sogs rig pa smra ba'i dbang phyug du ma las tshad ma rig pa'i sgo 'byed bsdus gzhung brtsi ba nas brtsams te rgyu mtshan nyid kyi theg pa la rim gyis zhugs pa na/__gzhan gyis 'gran pa'i zla thams cad dang bral ba'i spobs pa bsam gyis mi khyab pa'i grags dkar zla shel gyi snang bas yongs su khyab cing /__dpal sa skya pa'i mkhas pa g.yag gzhon rnam gnyis kyi skabs/__gdan sa chen po dang /__byang phyogs ngam ring gi chos sde sogs su smra ba'i khyu mchog rlabs po che'i gnas thob pa rnams kyis bshad pa'i srol gtod pa/__pusti grags chen bco brgyad ces/__tshad ma mdo/__rnam 'grel/__rnam nges/__'dul ba so thar gyi mdo/__mdo rtsa/__mngon pa kun btus dang mdzod/__phar phyin byams chos sde lnga dang /__spyod 'jug__/dbu ma rtsa 'jug bzhi gsum/__mdo sngags thams cad kyi spyi don sdom pa gsum gyi rab tu dbye ba/__gsung rab kun la lta ba'i mig gcig pu tshad ma rig pa'i gter rnams thugs la bzung ba yin te/__rje rang nyid kyi gsung las/__thub bstan gyi mkhan rabs nyer lnga par/__/shAka thub kyi brtul zhugs bzung nas su/__/bco brgyad kyi gzhung lugs blo nas bton/__/bsdus gra dang bcas la dpe bral byas/__/zhes so/__/de ltar tshad ma rig pa sogs la mkhyen dpyod kyi pad+mo mchog tu rgyas pa'i skabs shig__/mdo khams sde dge'i rgyal khab nas/__zhu chen ma hA paN+Di ta tshul khrims rin chen gyi zhal slob/__mkhas pa'i dbang po zhe chen drung yig bstan 'dzin rgyal mtshan zhes rig pa smra ba'i rgyan gcig pu de nyid/__'jam mgon kun dga' blo gros kyi gsung gis bskul ba bzhin dpal sa skyar rig gnas kyi legs bshad rtsol bar ched kyis byon pa'i skabs/__sa chen 'jam pa'i dbyangs de nyid kyis rje 'di pa rnam dpyod kyi rtsal gzhan dang ma 'dra bas gnas skabs su thun mong gi rig lam rgya mtsho'i slob dpon du 'os pa dang /__mthar thug rje nyid kyi zhabs pad du 'khod nas zab rgyas gdams pa'i bdud rtsi mtha' dag rdzogs par bzhes te/__slar gdung brgyud rin po che rnams la lhag med du 'bul thub pas bstan 'gro'i don bsam gyis mi khyab par 'byung ba rjes su dgongs te rig gnas 'phel rgyas gling du mkhas pa'i dbang po gang der sbyor gtod mdzad pa na/__rje de nyid skyes sbyangs shes rab kyi mthu phun sum tshogs pas/__legs par sbyar ba'i brda sprod pa'i bstan bcos ka lA pa gtso bor gyur pa'i rtsa ba'i mdo rnams dang /__de'i yan lag ming las tshig tu sgrub pa si sogs kyi rab tu byed pa dang /__byings las tshig tu sgrub pa ti sogs kyi rab tu byed pa dang /__byings las ming gi bye brag sna tshogs sgrub pa a Na sogs kyi rab tu byed pa dang /__pr-it+ta dang /__dzA ti/__ngo mtshar ba'i sbyor bas rab tu dbye ba'i sdeb sbyor gyi gzhung dang /__don gcig ming gi rnam grangs du ma'i sgo nas bsnyad pa dang /__ming gcig don du ma las 'jug pa'i mngon brjod kyi bstan bcos dang /__lam rnam par dbye ba dang /__don dang /__sgra dang /__gab tshig gi rgyan dang /__de dag gi skyon spangs tshul dang bcas pa rjes su ston pa'i tshig rgyan gyi gzhung dang phyi dus kyi 'khor lo'i nges gsang rgya cher ston pa skar rtsis kyi gzhung dang /__de'i yan lag tu gtogs pa bcas bslab par brtsam pa na/__ring por ma thogs par gzhan gyis 'gran zla dang bral ba'i mkhas pa chen po'i go 'phang bde blag tu brnyes nas yab rje kun blo'ang shin tu dgyes pa'i 'dzum zhal lhug par ston pa dang /__'phel rgyas slob dpon gyi go sar dbang bskur ba yin te/__rje nyid kyi gsung las/__de mtshams nas sgra snyan sdeb sbyor sogs/__/'phel rgyas su 'ongs nas brdar sha bcad/__/ces gsungs/__de nas yab rje 'jam pa'i dbyangs chen pos zab rgyas gdams pa'i mdzod gtad par dgongs nas/__gnas skabs su gsol dpon gyi rnam par bzhugs su bcug__/rje 'di pas kyang bdag nyid chen po la the tshom dang mnyam 'grogs kyis mi ru bzung ba'i log lta spangs te/__sangs rgyas dngos su mthong ba'i mos gus thun mong ma yin pas ci gsung dang len gyis mnyes par byas pas 'phral dang yun gyi rten 'brel gyi sgo thams cad 'bad med lhun grub tu 'grigs te/__spyir dpal ldan sa skya pa'i zab chos mtha' dag dang /__khyad par khyab bdag rdo rje 'chang chen po nas mchog gzigs kyi brgyud pa bar ma chad par byon pa'i rgyal gsung mdo sngags kun snying po gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa'i smin grol rgyab brten dang bcas pa/__dbang gi chu bo ma nub pa/__byin rlabs kyi brgyud pa ma nyams pa/__gdams ngag gi sarga ma log pa/__mos gus kyi bsam pa tshim par nus pa ste tshad ma bzhi dang snyan brgyud bzhis gdams pas thugs bcud yongs su smin par mdzad pa yin la/__de bzhin du rdo rje 'dzin pa rin chen rgyal mtshan las kyang gsung ngag rin po che tshogs bshad dang /__mgon po'i skor sogs zab chos rgya mtsho lta bu dang /__rje btsun rin po che 'chi med bstan pa'i nyi ma las gsung ngag rin po che slob bshad kyi smin grol cha lag dang bcas pa/__mus chen grub pa'i dbang phyug chos nyid ye shes las dpal ldan shangs pa bka' brgyud pa'i chos skor yongs rdzogs/__mchog sprul mkhas pa'i dbang po byams pa ngag dbang bstan 'dzin phrin las las rgyal po chen po rnam thos sras kyi skor sogs te/__mdor na so thar gyi sdom pa/__byang sems kyi sems bskyed/__gsang sngags rgyud sde bzhi'i dbang /__byin rlabs/__rjes gnang /__rig gtad/__zab khrid/__rgyab brten lung gi skor sogs dus der rgyun bzhugs pa phal cher gsan pa yin te/__rgyas par rje nyid kyi gsan yig thor bur 'khod pas mtshon te shes par bya'o/__/gsum pa bsam byung gi rigs pas sgro 'dogs bcad pa'i tshul ni/__phyi nang gtsug lag rgya mtsho'i gnas rnams la/__/'khrul med tshad ma gsum gyis gzhal ba na/__/'gal 'brel dpyod pa'i blo gros yongs rjogs pas/__/bsam byung rnam par dag la gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__de yang sngar ji skad bkod pa bzhin/__phyi thun mong gi rig gnas sgra tshad snyan ngag sdeb sbyor mngon brjod skar rtsis sogs dang /__khyad par nang rig pa sde snod gsum dang rgyud sde bzhi yan lag bcas pa'i gzhung de rnams kyi tshig gsan pa tsam du ma zad/__don gyi gnas mngon sum dang /__lkog gyur dang /__shin tu lkog gyur gyi gzhal bya rnams la/__'jal byed mngon sum dang /__rigs pa dang /__lung tshad ma rnams kyis so sor gzhal bas/__'gal ba dang 'brel ba'i tshul dpyod pa la blo gros kyi mthu yongs su rdzogs te/__bsam pa las byung ba'i shes rab rnam par dag pa brnyes pa ni rje rang nyid kyi gsung rab rnams mjal bas shes par 'gyur ro/__/bzhi pa mthar thug sgom pa las byung ba'i ye shes brnyes pa'i tshul ni/__mthar thug go 'phang rtogs pa'i yon tan las/__/byung zhing de yang bsgrub la rags las phyir/__/mdo sngags zab don rtse gcig nyams bzhes mthus/__/sgom byung shes rab brnyes la gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__de yang mthar thug mchog gi dngos grub ni rtogs bya rnams rim gyis mngon sum du byas pa'i mthu las 'byung la/__rtogs pa de rang gi med na mi 'byung ba'i thabs mthar thug pa'ang rtse gcig sgrub pa la gzhol ba kho na la rags las pa'i phyir/__nges 'byung dang /__byang chub kyi sems dang /__zab mo spros bral gyi lta ba rnams snang ba gsum gyis gtan la 'bebs pa pha rol tu phyin pa'i gzhung dang cir snang lhar shar ba'i bskyed rim dang /__lhar snang bde chen gyi ye shes su 'char ba'i rdzogs pa'i rim pa ste sngags kyi lam zab mo dag la rtse gcig tu gzhol ba dang /__de bzhin du/__khro bo'i rgyal po 'byung po 'dul byed/__bcom ldan 'das dpal dges pa rdo rje/__sgrol dkar/__'jam dbyangs dkar po/__'jam dpal nag po/__ku ru kul+le/__rnal 'byor ma/__gur zhal sogs yi dam dang chos skyong du ma'i gzhi'i bsnyen pa mthar phyin/__dus rgyun du'ang /__dpal dges pa rdo rje dang /__rdo rje rnal 'byor ma gtso bor gyur pa'i lhag pa'i lha'i rnal 'byor yan lag dang bcas pa thugs dam nyams bzhes rtse gcig tu gnang bas sgom pa las byung ba'i shes rab kyi pad+mo cir yang rgyas par ma zad/__aSh+Ta'i bsnyen chen skabs 'od gsal gyi snang bar tshar chen rdo rje 'chang chen po dang /__dpal sa skya pa kun dga' blo gros/__mus chen grub dbang chos nyid ye shes sogs bla ma dam pa rnams kyis rjes su bzung ba'i tshul zin bris thor bu gnang ba las 'byung zhing /__sgrol dkar gyi bris thang khyad par can zhig bzhengs par mdzad pa dang rjes su mthun par rje nyid la gzigs snang byung ba yin par rtogs shes mkhas pa dag gis gsungs pas mtshon yi dam lhas rjes su bzung ba sogs grub pa'i dge mtshan gyi 'bras bu g.yur du za bas gsol ba btab pa tsam gyis 'dod rgu'i char chen po 'bebs pa gdon mi za ba nyid do/__/gnyis pa gzhan don 'chad rtsod rtsom pa'i phrin las la mnga' brnyes pa'i tshul la gsum las/__dang po 'chad pa nyi ma'i 'od kyis blo ldan gyi yid kyi pad tshal rgyas par mdzad pa'i tshul ni/__sgra snyan sdeb sbyor la sogs thun mong dang /__/pha rol phyin dang rdo rje theg pa yi/__/gzhung lugs rgya mtsho 'chad la thogs med pas/__/mkhas rnams dgyes pa bskyed der gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__legs par sbyar ba sgra yi bstan bcos yan lag dang bcas pa dang /__snyan ngag me long la sogs pa tshig rgyan gyi bstan bcos dang /__sdeb sbyor gyi bstan bcos dang/__skar rtsis kyi bstan bcos sogs thun mong gi rig gnas 'chad spel dang /__sems bskyed srol gnyis sogs phar phyin gyi zab don/__rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rdo rje theg pa'i smin grol rab 'byams kyi 'chad spel mtha' klas pa zhig gnang ba ste/__de yang gsung ngag lam 'bras kho na'i dbang du byas na'ang tshogs bshad tshar bdun dang /__slob bshad tshar gcig gis mtshon legs bshad kyi bdud rtsi rgyas par stsal bas gsung las skyes pa'i slob ma'ang mkhas pa'i rnam dpyod ldan pa/__grub pa'i dge mtshan brnyes pa/__bstan pa'i bya ba rlabs po che la dbang 'byor ba mang du byon pa yin no/__/gnyis pa rtsod pa rdo rje'i zegs mas phas rgol gyi brag ri bsnyil ba'i tshul ni/__yid ches lung gi ba dan rab 'phyar zhing /__/dngos stobs rig pa'i mtshon rnon lhung ba las/__/phas rgol spobs pa 'phrog byed rtsod ngag gi/__/'byor pas mngon par mtho la gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__rnam pa kun tu mi bslu ba yid ches pa'i lung dang /__lung don 'khrul med du 'dren nus pa'i dngos stobs kyi rigs pa tshad ma'i skye bar bton te 'chad rtsom gang la zhugs kyang /__phas rgol gyi spobs pa mtha' dag 'phrog cing /__rang lugs tshad ma'i gnas su bsgrub nus par ma zad/__gnas skabs su'ang chos grwa chen po chos 'khor lhun po'i drung ram pa mkhas pa'i dbang po sangs rgyas chos dar sogs dang dus rgyun du 'brel ba'i gtam gyi skabs dbye bas blo gros dang ldan pa dag gi yid rang dbang med par 'phrog ces gtam du grags so/__/gsum pa rtsom pa rin po che'i phreng bas thub bstan khang bzang mdzes par byas pa'i tshul ni/__'jam dpal gzhon nu kun dga'i mtshan can gyi/__/rtogs brjod rin chen phreng bar spel bas mtshon/__/yon tan gsum ldan legs bshad rtsom pa la/__/ngag gi dbang phyug brnyes der gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__/de la legs bshad kyi phreng ba tshar du dngar bas blo ldan mgrin pa'i mdzes rgyan du gyur pa'ang /__'jam dpal gzhon nu'i ye shes kyi rnam rol ngag gi dbang po kun dga' blo gros kyi rtogs brjod rin po ches mtshon gsung rtsom legs bshad phul du phyin pa ji snyed cig mdzad pa yin te/__'dir mdo tsam smos na/__rje rang nyid kyi lhag pa'i lha sgrol ma dkar mo/__'jam dbyangs dkar po/__'jam dpal nag po/__dpal dges pa rdo rje/__rdo rje rnal 'byor ma/__ku ru kul+le/__'dod rgyal/__gur zhal sogs lhag pa'i lha rab 'byams kyi bstod pa/__rnal 'byor dbang phyug sogs rtsa brgyud bla ma'i sku bstod/__'jam mgon kun dga' blo gros kyi rtogs brjod rin po che pod chen gcig dang /__de'i don bsdu/__grub dbang rin po che rgyal mtshan rnam thar gsol 'debs/__de dang mthun pa'i rnam thar mdor bsdus/__dpal sa skya pa'i gnas rten ngo mtshar ba rnams kyi bshad pa sogs pod gsum tsam bzhugs shing /__de thams cad kyang don med pa la sogs phyi rol pa'i bstan bcos ngan pa'i mtshan nyid drug dang bral zhing /__ngo bo don dang ldan pa/__byed las sgrub pa lhur len pa/__'bras bu sdug bsngal spong ba ste yon tan gsum gyis khyad par du byas pa 'ba' zhig go/__/gsum pa gnyis ka'i don du mkhas btsun bzang po'i yon tan lhun gyis grub pa'i tshul la gsum ste/__dang po mkhas pa'i rnam dpyod zla med pa'i tshul ni/__mdor na sde snod gsum dang rgyud sde bzhi'i/__/tshig dang don la mkhyen pa'i phul phyin pas/__/rang bzhin phan bde'i go 'phang la sbyor ba'i/__/mtshungs med mkhas pa'i dbang por gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__mdor bsdu na 'dul ba mdo sde mngon pa sde snod rin po che rnam pa gsum dang /__bya spyod rnal 'byor bla med rgyud sde rin po che rnam pa bzhi'i tshig gi gnas thams cad sgra dang /__don gyi gnas thams cad tshad ma rig pa'i lam gyis gsal bas mkhyen dpyod kyi mthu phul du byung bas rang gzhan phan bde'i go 'phang la sbyor nus pa'i smra ba'i dbang phyug chen po'i go 'phang brnyes pas mkhas pa rnams kyi gtsug gi nor bur gyur pa'o/__/gnyis pa btsun pa'i ngang tshugs gzhan dang dpe zla bral ba ni/__so sor thar dang byang sems rig 'dzin gyi/__/sdom pa gsum gyi bcas pa'i ra ba las/__/nam yang mi 'da' bslab la rab gus pa/__/btsun pa'i khyu mchog chen por gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__so sor thar pa'i sdom pa dang /__byang chub sems dpa'i sems bskyed dang /__gsang sngags spyi'i dam tshig gi khas blang pa rags pa lta ci smos/__phra ba tsam yang 'da' ba'i skabs mi srid cing /__ngos lkog gi rnam thar byi la'i ngang tshul can ma yin par rnam pa kun tu chos dang mthun nges pa'i spyod pa drang por srong ba rgyal ba dgyes pa'i tshul khrims la gnas pas na btsun pa'i mchog tu gyur pa'o/__/gsum pa bzang po'i phrin las mtha' yas pa'i tshul ni/__khyad par gangs can bstan pa'i mnga' bdag che/__/dpal ldan sa skya'i 'jam mgon mchog rnams la/__/zab rgyas gdams pa rgya mtsho yongs bstsal bas/__/bzang po'i phrin las rgyas la gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__khyad par grub dbang rin chen rgyal mtshan gyis lung bstan pa bzhin/__bstan pa rin po cher sman pa'i 'chad nyan bsam gyis mi khyab cing /__bye brag tu gangs can bstan pa'i mnga' bdag 'jam mgon sa skya pa khri chen rdo rje 'chang mched zhal mtha' dag la/__rang gi rigs las byung ba'i zab chos gtso bor gyur pa'i dam chos mtha' dag lhag ma med par phul bas deng nas srid mtha'i bar du bstan pa rin po che'i srog shing gcig pur gyur pa ni ngo mtshar gyi mdzad bzang thams cad kyi gtso bo yin te/__de yang rje btsun sa skya pa khri chen rdo rje 'chang ngag dbang kun dga' bkra shis/__mthu stobs kyi dbang phyug ngag gi dbang po kun dga' rin chen/__'jam pa'i dbyangs byams pa mgon po dngos grub dpal 'bar/__kun mkhyen rdo rje gdan pa chen po 'jam mgon kun dga' rgyal mtshan/__rje btsun rin po che bstan pa'i sgron me/__skal bzang tshul khrims pad+ma phrin las/__klu sding zhabs drung rin po che/__nA len+d+ra gzim 'og mchog sprul bstan 'dzin phrin las/__lha khang mkhan rin po che rin chen chos 'phel/__dga' ldan pa bstan pa'i rgyal mtshan/__bla ma byams pa bstan 'dzin/__mdo sngags smra ba'i nyi ma dga' ldan dpon slob byams pa smon lam grags pa/__'dar grong chen mkhan po kun dga' dpal bzang sogs yongs su grags pa dang /__ma grags pa mtha' klas pas sangs rgyas kyi bstan pa rin po che bshad sgrub las gsum gyi sgo nas rgyas par mdzad pa yin no/__/spyi don gsum pa tha mar dge ba yongs su mya ngan las 'das kyang mdzad pa rgyun mi 'chad pa'i tshul ni/__de ltar zhing 'dir mdzad pa rdzogs pa'i mthar/__/'od gsal chen po'i dbyings su snyoms zhugs kyang /__/slar yang zung 'jug sprul pa'i rnam rol gyi/__/mdzad pa rgyun mi 'chad la gsol ba 'debs/__/zhes smos te/__de ltar zhing 'dir thub bstan rin po che srid mthar gsal ba'i bya ba yongs su rdzogs pa na/__gdul bya rtag 'dzin can rnams chos la bskul ba dang /__zhing khams gzhan gyi gdul bya rgya che bar dgongs nas/__mus chen grub pa'i dbang po chos nyid ye shes kyi lung bstan ji lta ba bzhin dgung grangs drug cu rtsa bzhir phebs pa me mo glang gi lo'i sa ga zla ba'i nang du/__mgul cham lta bu'i bsnyun rkyen phra mo zhig gis gzhan don du gshegs pa na/__'od gsal chen por zhugs pa'i rtags rnams gsal bar bstan cing /__thugs dam gsal 'debs rgya tsho slob dpon rdo rje 'dzin pa shes rab 'od zer gyis mdzad/__'jam mgon sku mched nas kyang mchod sprin rgya cher spros/__gong du smos pa'i rdo rje slob dpon de nyid kyi bla brang rin chen sgang du sku gdung zhugs 'bul sogs dang /__phyi rten dngul gyi gdung rten bum sgor rje nyid kyi sku 'dra dang bcas deng sang mchod sdong 'dzam gling 'od gsal gyi mdun du bzhugs pa 'di dang /__dus thang sogs gshegs rjes kyi bya ba mthar phyin pa dang /__yab rje gdod ma'i mgon po dpal ldan chos skyong gi dgongs rdzogs dang chab gcig tu sa ga zla bar dpal dges pa rdo rje'i sgrub mchod bcas rnam dkar gyi rgyun deng sang bar du gong 'phel du gnas shing /__slar yang zung 'jug sprul pa'i zlos gar byang shar mtshams su gsang sngags rdo rje theg pa'i lam zab mo gtso bor spyod pa'i rnal 'byor gyi dbang phyug zhig tu sku'i skye ba bzhes te/__rten de la mchog gi dngos grub mngon du mdzad tshul grub dbang chos nyid ye shes kyis lung bstan pas mtshon/__rtag pa dang /__khyab pa dang /__lhun gyis grub pa'i phrin las rgya mtsho la dbang 'byor bas 'gro la phan bde stsol ba'i mdzad pa rgyun mi 'chad pa 'byung ba nyid do/__/gsum pa smon lam dang shis brjod kyi phreng ba sbyar byang dang bcas pas mjug bsdu ba ni/__rtse gcig gus pas khyod kyi rnam par thar/__/zhes sogs smos te go sla bas ma spros so/__/'dir smras pa/__gnas lnga rig pa'i paN+Di ta/__/mtshungs med rdo rje slob dpon che/__/byams pa kun dga' bkra shis kyi/__/rtogs brjod mkha' ltar rgya che yang /__/rang gzhan dad pa'i sa bon las/__/phan bde'i myu gu 'phel ba'i ched/__/tshig sbyor yid 'ong ut+pal/__/rab tu rgyas pa'i snye ma 'di/__/brtson pas bsgrubs pa'i legs byas kyis/__/yid can rgya mtsho'i rdul snyed kun/__/bla ma mchog gis rjes bzung nas/__/byang chub snying por ro gcig shog__/ces dpal sa skya pa'i yongs 'dzin 'jam pa'i dbyangs byams pa kun dga' bkra shis kyi rnam thar mdor bsdus pa dad pa'i sa bon ut+pal rab tu rgyas pa'i snye ma zhes bya ba 'di'ang /__rje de nyid gyi thugs sras mdo sngags rab 'byams smra ba'i seng ge/__/dpal ldan bla ma dam pa byams pa smon lam grags pas lam 'bras bla ma brgyud pa'i rnam thar gyi kha skong du mdor bsdus 'di lta bu zhig sbyor bar 'os so zhes zin tho'i sa bon dang bcas te stsal ba bzhin/__shar mdo khams kyi btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal sa skya'i bla brang du rab byung bcu gnyis 'gal byed ces pa lcags mo phag gi lo'i snron zla'i dkar phyogs kyi rdzogs pa gsum pa'i dus tshes dge ba'i snga dro'i cha kho nar gang shar yud tsam la bris pa dge legs mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig/___//__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-19-DZA-001-069&oldid=56799"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.