JKW-KABUM-16-MA-026: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ།
|fulltitle=rten gsum rab tu gnas pa'i cho ga snying por dril ba dge legs char 'beb
|fulltitlekar=rab gnas dge legs char 'bebs
|fulltitlekartib=རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས།
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rten gsum rab tu gnas pa'i cho ga snying por dril ba dge legs char 'beb''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 229-249. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Consecration Rituals - rab gnas cho ga
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=016
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༦
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=མ་
|volumenumber=MA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=026
|textnuminvol=026
|pagenumbers=229-249
|totalpages=21
|beginfolioline=1a
|endfolioline=11a1
|totalfolios=11
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 26
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས།  གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མཉམས་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang mkhas shing grub pa brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon rnams kyis ji ltar bkral ba'i gzhung rgya chen po las/__gnas skabs 'ga' zhig tu mdor bsdus pa'i tshul gyi cho ga'i yan lag mnyams par bsgrub par 'dod pa rnams la sman pa'i bsam pa nye bar bskyed nas shAkya'i dge slong rig pa 'dzin pa many+dzu g+ho Shas legs par sbyar ba'i dge bas 'jig rten gsum na dge legs kyi snang bas dus rtag tu khyab pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-026.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-026.pdf
}}
}}
Line 20: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རབ་གནས་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས།
{{TibP|༄༅།  །རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༄༅།  །རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་བེ།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན།  །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགེ་ལེགས་མཛོད།  །དེ་ལ་འདིར་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་པའི་རྣམ་ཆར་ཤར་པ་ལ།  ཡེ་ཤེས་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་ཚུལ།  དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།  ས་ལ་སོགས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བྱས།  །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན།  །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས།  །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དང་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་མདུན་སོགས་སྐབས་ཕྱེད་པར།  གང་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་།  བུམ་པ་གཉིས།  བྱེ་བྲག་ཏུ་རབ་གནས་ལ་དགོས་པའི་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ།  ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་མ་ཚང་མེད་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་རྗེས་བཟླས་པའི་མཐར་རྣམ་བུམ་དུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལྷག་པར་གསལ་བས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་།  གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད།  སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ།  དེ་བཞིན་དུ།  ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  དང་ཁྲུས་སྔགས།  ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའང་བཟླ།  མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་པའང་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ལས།  ཐོག་མར་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི།  གཏོར་མ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང་།  སུམྦྷ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ།  འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་།  །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ།  །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ།  །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད་ནས།  ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་དང་།  རིག་སྔགས་དང་།  གཟུངས་སྔགས་དང་།  སྙིང་པོ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་དེ།  གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་།  གླགས་བལྟ་བའི་གང་སུ་ཡང་རུང་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིང་།  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་།  ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་པ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ།  །གཉིས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི།  ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་།  གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ།  འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།  སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ།  བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཁྲུས་དམ་པ་གསོལ་བར་བགྱིའོ།  །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དང་།  ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་ལ།  རྟེན་གསར་པ་རྣམས་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།  །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས།  འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ།  །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་།  །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  སྦྱིན་པའི་གནས་སུ།  ཚུལ་ཁྲིམས།  བཟོད་པ།  བརྩོན་འགྲུས།  བསམ་གཏན།  ཤེས་རབ།  སེར་སྣའི་གནས་སུ།  ཁྲིམས་འཆལ།  ཁོང་ཁྲོ།  ལེ་ལོ།  རྣམ་གཡེང་།  ཤེས་འཆལ།  རྣམས་སྦྱར་ལ་སོ་སོའི་མཐར་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་བ་རྣམས་བྱ།  མཐར་དྲི་ལྔས་ཐུགས་ཀར་བྱུགས་ལ།  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་གྱུར་པའི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་བཟའ་འབུལ་ལ།  དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  སྤོས་མེར་བདུག་ཅིང་སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བརྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྒྲུབ་དཀྱིལ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་རམ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ན།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་རྟེན་དང་མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  སྤྱན་མ་དཀར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  དེ་བཞིན་དུ།  གླེགས་བམ་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱྃཿལས་པདྨ་ཨཱྃཿགིས་མཚན་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ།  གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ཕྱག་མཚན་རྣམས་གླང་པོས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་དང་བང་མཛོད་སོགས་རིན་འབྱུང་།  གོ་ཆ་རོལ་མོ་སྲུང་བའི་རིགས་སོགས་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ།  །གང་ལྟར་ཡང་མཐར།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་མོ།  །བདག་དང་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  བཞི་པ་སྤྱན་དྲང་པ་ནི།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས།  །སྤྲུལ་པ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ལྷ་ཡི་བུས།  །མི་ཕམ་མགོན་ལ་རྒྱལ་ཚབས་དབང་བསྐུར་ནས།  །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་གཟིགས་ཤིང་།  །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་སྟབས་གཤེགས་ལྷུམ་ཞུགས་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།  །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས།  །དུས་འདིར་བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭམ་གྱིས་གདན་འབུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ལྔ་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་པས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཨོཾ།  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ།  །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ།  །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཨཱཿདཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ།  །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང་།  །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱ་ཏཱ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ།  །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས།  །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ།  །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད་ནས།  རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ།  །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་།  །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ།  །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད།  ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་བརྗོད།  ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེང་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབས།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ།  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས།  །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག  །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་དང་།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །སོགས་ནས།  དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྣམ་སྣང་སོགས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  པཉྩ་ཀུ་ལ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མུ།  ཞེས་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ཨོཾ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གོ་བགོས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ།  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ།  །སྤྲོ་ན།  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  བརྒྱད་པ་སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི།  གསང་ཐུར་གྱིས་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས།  ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས།  །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར།  །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན།  །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ།  ཨོཾ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿས་མནྟ་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག  །དགུ་པ་རྟེན་བསྒྱུར་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་ཤར་བ་ལ་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་བརྗོད་པས།  བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུ་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ།  བཅུ་པ་མངའ་དབུལ་བ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་སྤྱིར་མངའ་དབུལ་བ་ནི།  མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཉེར་སྤྱོད།  རིན་ཆེན་བདུན།  འདོད་ཡོན་ལྔ།  ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི།  །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་།  །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས།  །ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་ཏུ་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད།  མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ།  །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གིས་རིན་ཆེན་བདུན།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན།  །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།  མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཡི་བསྟོད་པའམ།  བསྡུ་ན།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་།  བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མངའ་དབུལ་བ་ནི།  མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་འབུལ་ཞིང་།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དྲིའི་བྱུགས་པ་ཕུལ་ལ།  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་བཟའ་ཕུལ་ལ།  སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་།  །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི།  །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ།  །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ།  རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར།  །རྒྱན་གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཡང་།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས།  །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྭ་རཏྣ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  གསུམ་པ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མངའ་དབུལ་ནི།  ལྷ་བཤོས་གཙང་མ་ཉིད་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས།  རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ།  །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན།  །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་པས་འབུལ།  བཞི་པ་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བ་ནི།  རྟེན་རྣམས་ལ་གཟུངས་ཐག་སེར་པོ་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་།  གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷུ་ཁཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  དང་།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ།  རྗེས་འབྲེལ་དུ།  ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ།  བཅུ་གཅིག་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་།  །སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་དག་བསྔགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི།  །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད།  །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་དང་།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།    ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།    ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ།  སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་ལས།  དང་པོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི།  ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་།  ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་འབུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི།  གནས་དང་རྟེན་གང་ལ་གཉེར་གཏད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམས་ནས་ཕུལ།  རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ།  ཞེས་དང་།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྒྱ་སྤྱི་བོར་རེག་པར་མོས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པས་དམ་ལ་བཞག  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  གནས་དང་རྟེན་འདི་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་།  མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་པ་ནི།  བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ནས་ཡོན་བདག་ཉེ་ལོགས་སུ་སྟན་བཟང་པོ་ལ་འཁོད་པར།  བདེར་གཤེགས་ལྷག་མ་འདི་དག་ནི།  །གསོལ་ཞིག་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་འགྲིམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཏེ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་བའམ།  གང་ལྟར་ཡང་།  ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གསོལ་པའི།  །སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ།  །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།  །དེ་དག་དོན་ནི་ངས་བྱས་ཏེ།  །དེ་རྣམས་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་གྱིས།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་མཆོད་པར་བྱོས།  །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལེགས་པར་ཚར་བར་བྱས་ཀྱི།  ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག  །དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་གདམས་པ་དང་དེས་ཀྱང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལག་གིས་བསྟར་ཏེ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ལ།  དཔོན་སློབ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་པར་བསངས་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དབུལ།  ལྔ་པ་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི།  བགེགས་བསལ་བའི་སླད་དུ་སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔར་བཞིན་ལ།  བདེན་བརྗོད་སྐབས།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  ཞེས་པའི་མཚམས།  དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་རྣམས་དང་།  སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་།  མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གླགས་ལྟ་བའི་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རྫས་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མདུན་དུ།  མྃ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿམངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ།  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ།    །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་ཅིང་།    དེས་ཀྱང་རྟེན་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱ།  སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚངས་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མན་དཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་དང་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ།  དྲུག་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི།  དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་།  སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་དེ་ལས་བསྡུས་པར་འདོད་ན།  བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བུམ་བསྒྲུབ།  སྦྱོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྟེན་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ།  མཆོད་བསྟོད་དང་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་གསོལ་གདབ་བཅས་ཀྱི་མཐར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ།  ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་གསལ་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བགེགས་སྦྱང་།  གྲུབ་ན་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་བྱ།  རྟེན་བསྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ།  དེ་ནས་སྤྱན་དབྱེ་ཞལ་བསྒྱུར།  མཆོད་བསྟོད།  གསོལ་གདབ་བཅས་ཀྱི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དམ་ཚིག་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི།  །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེས།  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས།  གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མཉམས་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།།  །།
ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་བེ།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན།  །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ  །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགེ་ལེགས་མཛོད།  །དེ་ལ་འདིར་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་པའི་རྣམ་ཆར་ཤར་པ་ལ།  ཡེ་ཤེས་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་ཚུལ།  དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།  ས་ལ་སོགས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བྱས།  །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན།  །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས།  །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དང་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་མདུན་སོགས་སྐབས་ཕྱེད་པར།  གང་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་།  བུམ་པ་གཉིས།  བྱེ་བྲག་ཏུ་རབ་གནས་ལ་དགོས་པའི་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ།  ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་མ་ཚང་མེད་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་རྗེས་བཟླས་པའི་མཐར་རྣམ་བུམ་དུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལྷག་པར་གསལ་བས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་།  གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད།  སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ།  དེ་བཞིན་དུ།  ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  དང་ཁྲུས་སྔགས།  ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའང་བཟླ།  མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་པའང་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ལས།  ཐོག་མར་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི།  གཏོར་མ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང་།  སུམྦྷ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ།  འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་།  །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ།  །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ།  །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད་ནས།  ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་དང་།  རིག་སྔགས་དང་།  གཟུངས་སྔགས་དང་།  སྙིང་པོ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་དེ།  གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་།  མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་།  གླགས་བལྟ་བའི་གང་སུ་ཡང་རུང་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིང་།  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་།  ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་པ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ།  །གཉིས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི།  ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་།  གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ།  བདེ་བར་གཤེགས་པ།  འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ།  སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ།  བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཁྲུས་དམ་པ་གསོལ་བར་བགྱིའོ།  །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དང་།  ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་ལ།  རྟེན་གསར་པ་རྣམས་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།  །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས།  འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ།  །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་།  །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ།  །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  སྦྱིན་པའི་གནས་སུ།  ཚུལ་ཁྲིམས།  བཟོད་པ།  བརྩོན་འགྲུས།  བསམ་གཏན།  ཤེས་རབ།  སེར་སྣའི་གནས་སུ།  ཁྲིམས་འཆལ།  ཁོང་ཁྲོ།  ལེ་ལོ།  རྣམ་གཡེང་།  ཤེས་འཆལ།  རྣམས་སྦྱར་ལ་སོ་སོའི་མཐར་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་བ་རྣམས་བྱ།  མཐར་དྲི་ལྔས་ཐུགས་ཀར་བྱུགས་ལ།  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་གྱུར་པའི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་བཟའ་འབུལ་ལ།  དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  སྤོས་མེར་བདུག་ཅིང་སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བརྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྒྲུབ་དཀྱིལ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་རམ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ན།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་རྟེན་དང་མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  སྤྱན་མ་དཀར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  དེ་བཞིན་དུ།  གླེགས་བམ་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱྃཿལས་པདྨ་ཨཱྃཿགིས་མཚན་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ།  གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ཕྱག་མཚན་རྣམས་གླང་པོས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་དང་བང་མཛོད་སོགས་རིན་འབྱུང་།  གོ་ཆ་རོལ་མོ་སྲུང་བའི་རིགས་སོགས་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ།  །གང་ལྟར་ཡང་མཐར།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་མོ།  །བདག་དང་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  བཞི་པ་སྤྱན་དྲང་པ་ནི།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས།  །སྤྲུལ་པ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ལྷ་ཡི་བུས།  །མི་ཕམ་མགོན་ལ་རྒྱལ་ཚབས་དབང་བསྐུར་ནས།  །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་གཟིགས་ཤིང་།  །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་སྟབས་གཤེགས་ལྷུམ་ཞུགས་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།  །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས།  །དུས་འདིར་བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭམ་གྱིས་གདན་འབུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ལྔ་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ  ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་པས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  ཨོཾ།  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ།  །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ།  །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཨཱཿདཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ།  །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང་།  །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱ་ཏཱ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཧཱུྃ།  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ།  །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས།  །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ།  །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་མཆོད།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་བསྟོད་ནས།  རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ།  །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་།  །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ།  །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད།  ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་བརྗོད།  ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེང་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབས།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ།  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས།  །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག  །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་དང་།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །སོགས་ནས།  དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྣམ་སྣང་སོགས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  པཉྩ་ཀུ་ལ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མུ།  ཞེས་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ཨོཾ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གོ་བགོས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ།  ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ།  །སྤྲོ་ན།  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད།  བརྒྱད་པ་སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི།  གསང་ཐུར་གྱིས་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས།  ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས།  །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར།  །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན།  །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ།  ཨོཾ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿས་མནྟ་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག  །དགུ་པ་རྟེན་བསྒྱུར་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་ཤར་བ་ལ་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་བརྗོད་པས།  བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུ་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ།  བཅུ་པ་མངའ་དབུལ་བ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་སྤྱིར་མངའ་དབུལ་བ་ནི།  མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཉེར་སྤྱོད།  རིན་ཆེན་བདུན།  འདོད་ཡོན་ལྔ།  ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི།  །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་།  །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས།  །ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་ཏུ་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད།  མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི།  །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ།  །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གིས་རིན་ཆེན་བདུན།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན།  །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།  མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཡི་བསྟོད་པའམ།  བསྡུ་ན།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་།  བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མངའ་དབུལ་བ་ནི།  མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་འབུལ་ཞིང་།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དྲིའི་བྱུགས་པ་ཕུལ་ལ།  སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་བཟའ་ཕུལ་ལ།  སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་།  །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི།  །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ།  །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ།  རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར།  །རྒྱན་གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཡང་།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས།  །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྭ་རཏྣ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  གསུམ་པ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མངའ་དབུལ་ནི།  ལྷ་བཤོས་གཙང་མ་ཉིད་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས།  རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ།  །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན།  །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་པས་འབུལ།  བཞི་པ་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བ་ནི།  རྟེན་རྣམས་ལ་གཟུངས་ཐག་སེར་པོ་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་།  གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷུ་ཁཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  དང་།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ།  རྗེས་འབྲེལ་དུ།  ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ།  བཅུ་གཅིག་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་།  །སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་དག་བསྔགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི།  །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།  །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད།  །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་དང་།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།    ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།    ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ།  སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་ལས།  དང་པོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི།  ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་།  ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་འབུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི།  གནས་དང་རྟེན་གང་ལ་གཉེར་གཏད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམས་ནས་ཕུལ།  རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ།  ཞེས་དང་།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྒྱ་སྤྱི་བོར་རེག་པར་མོས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་པས་དམ་ལ་བཞག  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།  གནས་དང་རྟེན་འདི་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་།  མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་པ་ནི།  བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ནས་ཡོན་བདག་ཉེ་ལོགས་སུ་སྟན་བཟང་པོ་ལ་འཁོད་པར།  བདེར་གཤེགས་ལྷག་མ་འདི་དག་ནི།  །གསོལ་ཞིག་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་འགྲིམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཏེ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་བའམ།  གང་ལྟར་ཡང་།  ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གསོལ་པའི།  །སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ།  །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ།  །དེ་དག་དོན་ནི་ངས་བྱས་ཏེ།  །དེ་རྣམས་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་གྱིས།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་མཆོད་པར་བྱོས།  །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལེགས་པར་ཚར་བར་བྱས་ཀྱི།  ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག  །དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་གདམས་པ་དང་དེས་ཀྱང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལག་གིས་བསྟར་ཏེ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ལ།  དཔོན་སློབ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་པར་བསངས་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དབུལ།  ལྔ་པ་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི།  བགེགས་བསལ་བའི་སླད་དུ་སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔར་བཞིན་ལ།  བདེན་བརྗོད་སྐབས།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  ཞེས་པའི་མཚམས།  དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་རྣམས་དང་།  སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་།  མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གླགས་ལྟ་བའི་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རྫས་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མདུན་དུ།  མྃ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿམངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ།  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ།    །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་ཅིང་།    དེས་ཀྱང་རྟེན་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱ།  སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚངས་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མན་དཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་དང་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ།  དྲུག་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི།  དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་།  སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་དེ་ལས་བསྡུས་པར་འདོད་ན།  བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བུམ་བསྒྲུབ།  སྦྱོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྟེན་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ།  མཆོད་བསྟོད་དང་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་གསོལ་གདབ་བཅས་ཀྱི་མཐར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ།  ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་གསལ་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བགེགས་སྦྱང་།  གྲུབ་ན་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་བྱ།  རྟེན་བསྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ།  དེ་ནས་སྤྱན་དབྱེ་ཞལ་བསྒྱུར།  མཆོད་བསྟོད།  གསོལ་གདབ་བཅས་ཀྱི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །དམ་ཚིག་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི།  །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེས།  །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས།  གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མཉམས་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།།  །།
}}
}}

Latest revision as of 16:04, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title rten gsum rab tu gnas pa'i cho ga snying por dril ba dge legs char 'beb JKW-KABUM-16-MA-026.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 16, sde tshan 26, Pages 229-249 (Folios 1a to 11a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rten gsum rab tu gnas pa'i cho ga snying por dril ba dge legs char 'beb. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 229-249. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Consecration Rituals - rab gnas cho ga
Colophon

ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མཉམས་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།།

ces pa'ang mkhas shing grub pa brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon rnams kyis ji ltar bkral ba'i gzhung rgya chen po las/__gnas skabs 'ga' zhig tu mdor bsdus pa'i tshul gyi cho ga'i yan lag mnyams par bsgrub par 'dod pa rnams la sman pa'i bsam pa nye bar bskyed nas shAkya'i dge slong rig pa 'dzin pa many+dzu g+ho Shas legs par sbyar ba'i dge bas 'jig rten gsum na dge legs kyi snang bas dus rtag tu khyab pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

229-249
རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ།
 rten gsum rab tu gnas pa'i cho ga snying por dril ba dge legs char 'beb
Consecration Rituals - rab gnas cho ga
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་བེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །དེ་ལ་འདིར་སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དམ་ཚིག་པའི་རྣམ་ཆར་ཤར་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་ཚུལ། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ས་ལ་སོགས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་དང་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལའང་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་གྱི་མདུན་སོགས་སྐབས་ཕྱེད་པར། གང་ལ་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། བུམ་པ་གཉིས། བྱེ་བྲག་ཏུ་རབ་གནས་ལ་དགོས་པའི་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་མ་ཚང་མེད་པར་འདུ་བྱ་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་རྗེས་བཟླས་པའི་མཐར་རྣམ་བུམ་དུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལྷག་པར་གསལ་བས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུམ་པར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང་ཁྲུས་སྔགས། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའང་བཟླ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་པའང་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་རབ་གནས་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ལས། ཐོག་མར་བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང་། སུམྦྷ་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ར་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སའི་ཕྱོགས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་དེ། གནས་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གླགས་བལྟ་བའི་གང་སུ་ཡང་རུང་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིང་། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་དང་བཅས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་པ་ནི་དྲག་པོས་སྦྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུ་ཁྲུས་དམ་པ་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་བྲེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་ལ། རྟེན་གསར་པ་རྣམས་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ། རྣམས་སྦྱར་ལ་སོ་སོའི་མཐར་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་བ་རྣམས་བྱ། མཐར་དྲི་ལྔས་ཐུགས་ཀར་བྱུགས་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་གྱུར་པའི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་འབུལ་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྤོས་མེར་བདུག་ཅིང་སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་བྱའོ། །གསུམ་པ་བརྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྒྲུབ་དཀྱིལ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་རམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ན། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་རྟེན་དང་མཆོད་རྟེན་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། དེ་བཞིན་དུ། གླེགས་བམ་རྣམས་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨཱྃཿལས་པདྨ་ཨཱྃཿགིས་མཚན་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ། གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཕྱག་མཚན་རྣམས་གླང་པོས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་དང་བང་མཛོད་སོགས་རིན་འབྱུང་། གོ་ཆ་རོལ་མོ་སྲུང་བའི་རིགས་སོགས་དོན་གྲུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་མཐར། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་མོ། །བདག་དང་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཞི་པ་སྤྱན་དྲང་པ་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས། །སྤྲུལ་པ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ལྷ་ཡི་བུས། །མི་ཕམ་མགོན་ལ་རྒྱལ་ཚབས་དབང་བསྐུར་ནས། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་འཛམ་གླིང་ཀུན་གཟིགས་ཤིང་། །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་སྟབས་གཤེགས་ལྷུམ་ཞུགས་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་རིགས་མཆོག་དང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །དུས་འདིར་བདག་གིས་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །རྟེན་མཆོག་འདི་ལ་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭམ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྔ་པ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་སྐུ། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨཱཿདཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསུང་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་གསུང་། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱ་ཏཱ་ཀོ྅་ཧཾ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཐུགས། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་བརྗོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བསྒྲེང་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་ནས། དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྣམ་སྣང་སོགས་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ པཉྩ་ཀུ་ལ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མུ། ཞེས་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་གོ་བགོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་ན། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། བརྒྱད་པ་སྤྱན་དབྱེ་བ་ནི། གསང་ཐུར་གྱིས་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ། ཨོཾ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿས་མནྟ་ཙཀྵུཿབི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག །དགུ་པ་རྟེན་བསྒྱུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་ཤར་བ་ལ་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོ་སོའི་སྣང་བརྙན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཐུ་བྱིན་དང་ལྡན་པར་བསམ། བཅུ་པ་མངའ་དབུལ་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་སྤྱིར་མངའ་དབུལ་བ་ནི། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉེར་སྤྱོད། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བའི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །ཀུན་བཟང་རྣམ་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ལ། །བཤམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མི་ཟད་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་རིན་ཆེན་བདུན། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་སོགས་སངས་རྒྱས་སྤྱི་ཡི་བསྟོད་པའམ། བསྡུ་ན། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མངའ་དབུལ་བ་ནི། མཎྜལ་གྱི་བཀོད་པ་འབུལ་ཞིང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲིའི་བྱུགས་པ་ཕུལ་ལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་ཕུལ་ལ། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། རྒྱལ་བ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱིར། །རྒྱན་གཞན་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་འཚལ་ཡང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་ཕུལ་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱིས། །མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཤྭ་རཏྣ་ཨཱ་ལཾ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མངའ་དབུལ་ནི། ལྷ་བཤོས་གཙང་མ་ཉིད་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པས་འབུལ། བཞི་པ་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བ་ནི། རྟེན་རྣམས་ལ་གཟུངས་ཐག་སེར་པོ་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་། གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷུ་ཁཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་དྲྀ་ཌྷ་ཏིཥྛ་བྷུ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། རྗེས་འབྲེལ་དུ། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། བཅུ་གཅིག་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་དག་བསྔགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་བཟུང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་མཛོད། །འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི། གནས་དང་རྟེན་གང་ལ་གཉེར་གཏད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམས་ནས་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནན་གྱི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྒྱ་སྤྱི་བོར་རེག་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་དམ་ལ་བཞག །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། གནས་དང་རྟེན་འདི་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱས་ནས་ཡོན་བདག་ཉེ་ལོགས་སུ་སྟན་བཟང་པོ་ལ་འཁོད་པར། བདེར་གཤེགས་ལྷག་མ་འདི་དག་ནི། །གསོལ་ཞིག་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་འགྲིམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཏེ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་བའམ། གང་ལྟར་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གསོལ་པའི། །སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་དག་དོན་ནི་ངས་བྱས་ཏེ། །དེ་རྣམས་དོན་ནི་གྲུབ་ཟིན་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་མཆོད་པར་བྱོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལེགས་པར་ཚར་བར་བྱས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་ཞག་བདུན་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས་པ་དང་དེས་ཀྱང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལག་གིས་བསྟར་ཏེ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ལ། དཔོན་སློབ་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་པར་བསངས་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དབུལ། ལྔ་པ་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། བགེགས་བསལ་བའི་སླད་དུ་སྦྱོང་བ་གསུམ་སྔར་བཞིན་ལ། བདེན་བརྗོད་སྐབས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཞེས་པའི་མཚམས། དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་རྣམས་དང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གླགས་ལྟ་བའི་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫས་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མདུན་དུ། མྃ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿམངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་ཅིང་། དེས་ཀྱང་རྟེན་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱ། སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚངས་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མན་དཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབས་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་དང་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱ། དྲུག་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུན་འགྱུར་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་བསྡུས་པར་འདོད་ན། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བུམ་བསྒྲུབ། སྦྱོང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྟེན་བསྒྱུར་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། མཆོད་བསྟོད་དང་སྔགས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་གསོལ་གདབ་བཅས་ཀྱི་མཐར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་གསལ་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་བགེགས་སྦྱང་། གྲུབ་ན་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་བྱ། རྟེན་བསྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་ཡན་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ནས་སྤྱན་དབྱེ་ཞལ་བསྒྱུར། མཆོད་བསྟོད། གསོལ་གདབ་བཅས་ཀྱི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ནི། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་མཉམས་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་བསྐྱེད་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།

[edit]

rab gnas dge legs char 'bebs/ @#/__/rten gsum rab tu gnas pa'i cho ga snying por dril ba dge legs char 'beb ces bya ba bzhugs so/__/ na maHshrI gu ra be/__shin tu rnam par dag pa'i ye shes ni/__/gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo can/__/brtan g.yo kun la khyab pa'i he ru ka__/dpal ldan rdo rje sems dpas dge legs mdzod/__/de la 'dir su pra tiSh+Tha'i sgra las drangs na de bzhin gshegs pa rnams kyi tshad med pa'i phrin las kyis sprul pa'i gzugs brnyan sku gsung thugs kyi rten dam tshig pa'i rnam char shar pa la/__ye shes pa legs par rab tu gnas pa'i cho ga ni rdo rje 'chang chen pos rgyud sde rgya mtsho nas lan gcig ma yin par bsngags pa'i tshul/__dpal gsang ba snying po rtsa ba'i rgyud las/__sa la sogs las phyag rgya byas/__/rnam grol rim pa thob 'gyur na/__/dag pa'i ye shes kyis sbyangs pas/__/smos ci dgos te de nyid yin/__/zhes pa la sogs pas mtshon te rgya cher gsungs pa'i dgongs don dang 'brel par grub pa'i slob dpon rnams kyis legs par bkral ba'i tshul las mdor bsdus pa tsam ji ltar bya ba la'ang gsum ste/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__mtshan nyid dang ldan pa'i rten gyi mdun sogs skabs phyed par/__gang la brten pa'i dkyil 'khor gyi yo byad dang /__bum pa gnyis/__bye brag tu rab gnas la dgos pa'i mnga' dbul gyi maN+Dal/__tsA ru'i bza' ba mchod pa'i bye brag sogs 'og tu nye bar mkho ba rnams ma tshang med par 'du bya zhing bkod pas mdzes par bshams nas/__dkyil 'khor gang la brten pa'i las gzhung bsrangs rjes bzlas pa'i mthar rnam bum du lha tshogs rnams lhag par gsal bas gzungs thag la 'jus te/__rang gi thugs ka nas sngags kyi phreng ba byung /__gzungs thag la 'khril te bum pa'i nang du song bas lha tshogs rnams kyi thugs rgyud bskul/__'od zer spro bsdus don gnyis mdzad/__sku'i cha thams cad nas byang sems bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar bsams la/__rtsa sngags kyi sham bur dbyangs gsal rten snying su pra tiSh+Tha rnams sbrel ba ci nus bzla/__de bzhin du/__las thams cad kyi bum par pad nyi'i gdan la hU~M las khro bo bdud rtsi 'khyil ba skad cig gis gsal ba'i sku las rdo rje bdud rtsi'i rgyun rdul phra rab bab pas bum pa gang bar bsams la/__oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M phaT/__dang khrus sngags/__a b+hi She ka'ang bzla/__mthar mchod cing bstod la/__yi ge brgya pas nongs pa bshags oM AHhU~M gis dung chos kyi chu mchod yon du phul bas bum pa'i lha 'od du zhu ba bum chu dang dbyer med ro gcig tu gyur par bsam/__rig pa'i me tog dor ba tsam gyis bdag nyid 'jug pa'ang bya'o//__//gnyis pa rab gnas dngos kyi cho ga la rnam grangs bcu gcig las/__thog mar bgegs sbyong ba ni/__gtor ma gsum re re nas rten la bskor zhing /__oM sarba big+h+nAn na mas+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa sogs lan gsum gyis zhi ba/__ting lo dang chang bus bskor zhing /__sum+b+ha gsum gyis phyed ma badz+ra ma hA shrI he ru ko\u0f85 haM/__rang nyid skad cig gis rdo rje hU~M mdzad khro bo'i rgyal po 'jigs su rung ba'i skur gyur pa'i dpral bar oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M/__hU~M las 'od zer 'phros pas khro bo'i sprin rab 'byams dpag tu med pa badz+ra sa ma dzaHsa spyan drang /__oM badz+ra kro d+ha ra dza sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs nas/__shab+da pra tI ts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__hU~M/__'jigs pa'i hU~M sgra nges sgrogs shing /__/bgegs rnams ma lus 'joms mdzad pa/__/dngos grub ma lus stsol ba'i lha/__/bgegs kyi dgra la phyag 'tshal bstod/__/ces bstod nas/__na mo rje btsun rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang /__sangs rgyas kyi bka' bden pa dang /__chos kyi bka' bden pa dang /__dge 'dun gyi bka' bden pa dang /__gsang sngags dang /__rig sngags dang /__gzungs sngags dang /__snying po dang /__phyag rgya dang /__ting nge 'dzin gyi bden pa dang /__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang /__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang /__bden pa chen po'i byin rlabs kyis sa'i phyogs 'dir rdo rje 'dzin pa bdag gis sems rnam pa gnyis bskyed de/__gnas skabs su 'jig rten gyi khams la phan pa rgya chen po bsgrub pa dang /__mthar thug sems can thams cad mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i 'bras bu thob par bya ba'i ched du bde bar gshegs pa'i sku gsung thugs kyi rten rnams la rab tu gnas par bgyi ba la bar du gcod cing /__glags blta ba'i gang su yang rung ba'i 'byung po gdug pa can g.yog dang 'khor du bcas pa rnams 'dir ma gnas par gzhan du dengs shing /__/gal te mi 'gro na de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs gnyis su med pa'i ye shes las byung ba'i khro bo'i ye shes kyi rdo rje me rab tu 'bar ba 'dis khyed rnams kyi mgo bo tshal pa brgyar 'gas par 'gyur ta re/__oM sum+b+ha sogs brjod cing /__yungs dkar gyis brab/__gu gul gyis bdug__/rol mo'i tsham rngams dang bcas pas phyi rol du bskrad pa ni drag pos sbyong ba'o/__/gnyis pa khrus kyi bya ba ni/__thog mar dkyil 'khor sogs dang rten ring bsrel can gyi gzugs brnyan shar ba'i me long la khrus gsol zhing /__gang 'dir bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rig pa dang zhabs su ldan pa/__bde bar gshegs pa/__'jig rten mkhyen pa/__skyes bu 'dul ba'i kha lo bsgyur ba/__bla na med pa lha dang mi rnams kyi ston pa sangs rgyas bcom ldan 'das sras dang slob mar bcas pa rnams la bdag cag gis yo byad dang ldan pa'i sgo nas sku khrus dam pa gsol bar bgyi'o/__/khrus kyi khang pa shin tu dri zhim pa/__/shel gyi sa gzhi gsal zhing 'tsher ba bstar/__/rin chen 'bar ba'i ka ba yid 'ong ldan/__/mu tig 'od chags bla bre bres pa der/__/de bzhin gshegs pa rnams dang de sras la/__/rin chen bum pa mang po spos kyi chu/__/yid 'ong legs par bkang ba glu dang ni/__/rol mor bcas pa du mas sku khrus gsol/__ji ltar bltams pa sogs kyi mthar/__oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__zhes dang /__khrus ras kyis phyi zhing /__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bgos pas sku phyi'o/__/oM hU~M trA~M hrIHAHkA ya bi sho d+ha na ye swA hA/__khrus chu de nyid slar yang bum par blugs la/__rten gsar pa rnams dngos sam gzugs brnyan la khrus gsol zhing /__'di ni khrus mchog dpal dang ldan/__/thugs rje'i chu ni bla na med/__/byin rlabs ye shes chu yis ni/__/ci 'dod dngos grub stsol bar mdzod/__/A+oM sarba ta thA ga ta sogs/__'di ni sbyin pa'i rang bzhin chu/__/ser sna'i dri ma sbyong mdzad cing /__/gtong ba dri yis legs bgos chu/__/khrus legs mdzad la sku khrus gsol/__/oM sarba ta thA ga ta sogs dang /__de bzhin du/__sbyin pa'i gnas su/__tshul khrims/__bzod pa/__brtson 'grus/__bsam gtan/__shes rab/__ser sna'i gnas su/__khrims 'chal/__khong khro/__le lo/__rnam g.yeng /__shes 'chal/__rnams sbyar la so so'i mthar sngags dang bcas pas khrus gsol/__de dag sku la sogs kyis sku phyi ba rnams bya/__mthar dri lngas thugs kar byugs la/__stong gsum kun tu dri ngad ldang gyur pa'i/__/dri mchog rnams kyis thub dbang rnams kyi sku/__/gser sbyangs btso ma byi dor byas pa ltar/__/'od chags 'bar ba de dag byug par bgyi/__/oM badz+ra g+han+d+he swA hA/__na bza' 'bul la/__de nas de la kha dog legs bsgyur ba'i/__/na bza' shin tu dri zhim dam pa 'bul/__/gos bzang srab la 'jam pa sna tshogs dang /__/rgyan mchog brgya phrag dag kyang 'bul bar bgyi/__/oM badz+ra was+t+ra ye pra tIts+tsha swA hA/__spos mer bdug cing spro na rjes 'brel du shis brjod ji ltar rigs pa'ang bya'o/__/gsum pa brten bskyed pa ni/__sgrub dkyil gang la brten pa'i mdun bskyed ltar ram/__bye brag tu bskyed na/__a mr-i tas bsang /__swa b+ha was sbyang /__stong pa'i ngang las sku rten dang mchod rten gtsug lag khang la sogs pa seng ges bteg pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma nyi zla brtsegs pa'i steng du oM las 'khor lo dkar po oM gyis mtshan pa las rnam snang dkar po g.yas 'khor lo dang g.yon dril bu 'dzin pa/__spyan ma dkar mo g.yas 'khor lo dang g.yon des yu ba byas pa'i dril bu 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/__de bzhin du/__glegs bam rnams rma byas bteg pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma dang nyi zla brtsegs pa'i steng du A~MHlas pad+ma A~MHgis mtshan pa las snang ba mtha' yas dmar po g.yas pad+ma dang g.yon dril bu 'dzin pa/__gos dkar mo dmar mo/__g.yas pad+ma dang g.yon des yu ba byas pa'i dril bu 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/__phyag mtshan rnams glang pos bteg pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma nyi zla brtsegs pa'i steng du hU~M las rdo rje hU~M gis mtshan pa las mi bskyod pa sngon po g.yas rdo rje dang g.yon dril bu 'dzin pa/__dbyings phyug ma sngon mo g.yas rdo rje dang g.yon des yu ba byas pa'i dril bu 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/__gzhan yang rin po che'i bye brag dang bang mdzod sogs rin 'byung /__go cha rol mo srung ba'i rigs sogs don grub tu bskyed par bshad do/__/gang ltar yang mthar/__thams cad kyang zhi zhing 'dzum la mtshan dpe'i lang tsho rab tu rgyas pa dar gyi na bza' dang rin po che'i rgyan thams cad kyis brgyan cing 'od zer mtha' yas par spro ba'i bdag nyid can du bzhugs pa'o/__/de rnams kyi spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po rnams kyis mtshan par bsam mo/__/bdag dang rten gyi thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas ye shes kyi 'khor lo bsam gyis mi khyab pa'i tshogs thams cad oM badz+ra sa mA dzaH__bzhi pa spyan drang pa ni/__ma lus sems can kun gyi mgon gyur cing /__/bdud sde dpung bcas mi bzad 'joms mdzad lha/__/dngos rnams ma lus ji bzhin mkhyen gyur pa'i/__/bcom ldan 'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/__/ji ltar sangs rgyas rnams ni dga' ldan nas/__/sprul pa dam pa tog dkar lha yi bus/__/mi pham mgon la rgyal tshabs dbang bskur nas/__/gzigs pa rnam lngas 'dzam gling kun gzigs shing /__/glang chen thal dkar stabs gshegs lhum zhugs ltar/_/rdo rje rin chen pad+ma'i rigs mchog dang /_/las kyi rigs dang de bzhin gshegs pa'i rigs/__/phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa rnams/__/dus 'dir bdag gis dad pas spyan 'dren na/__/rten mchog 'di la 'byon par mdzad du gsol/__/zhes pas spyan drang /__bdag dang 'gro la thugs brtse'i phyir/_/nyid kyi rdzu 'phrul mthu yis ni/__/ji srid mchod pa bdag bgyid na/__/de srid bcom ldan bzhugs su gsol/__/pad+ma ka ma lA ya s+t+wam gyis gdan 'bul/__oM badz+ra puSh+pe sogs nas/__shab+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__lnga pa dgug gzhug bya ba ni/__oM badz+ra aM ku sha dzaH__oM badz+ra pA sha hU~M/__oM badz+ra s+pho Ta ba~M/__oM badz+ra A we sha ya hoH__zhes pas dgug gzhug bcing mnyes dgyes pa bskyed/__drug pa rgyas gdab pa ni/__oM/__dpal ldan sangs rgyas sku 'chang ba/__/rdo rje mi phyed gsum gyi sku/__/deng 'dir sangs rgyas thams cad kyi/__/sku yi dbyig tu dbang bskur ro/__/oM sarba ta thA ga ta ma hA kA la badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM/__AHdpal ldan sangs rgyas gsung 'chang ba/__/rdo rje mi phyed gsum gyi gsung /__/deng 'dir sangs rgyas thams cad kyi/__/gsung gi dbyig tu dbang bskur ro/__/oM sarba ta thA ga ta ma hA wA ka badz+ra swa b+ha wa A tA ko\u0f85 haM/__hU~M/__dpal ldan sangs rgyas thugs 'chang ba/__/rdo rje mi phyed gsum gyi thugs/__/deng 'dir sangs rgyas thams cad kyi/__/thugs kyi dbyig tu dbang bskur ro/__/oM sarba ta thA ga ta ma hA tsit+ta badz+ra swa b+ha wa At+ma ko\u0f85 haM/__zhes rgyas gdab bo/__/bdun pa dbang bskur ba ni/__rang gi snying ga'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis dbang gi lha de bzhin gshegs pa rigs lnga sras dang bcas pa thams cad badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs nas mdun gyi nam mkhar bzhugs pa la/__oM badz+ra ar+g+haM sogs nas shab+da pra tIts+tsha swA hA/__zhes pas mchod/__chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang /__/gzugs sku 'ja' tshon bzhin du so sor gsal/__/thabs dang shes rab mchog la mnga' brnyes pa'i/__/rigs lnga bde bar gshegs la phyag 'tshal bstod/__/ces bstod nas/__rdo rje can gyis sangs rgyas la/__/'gro ba skyob pa'i ched du dbang /__/yon tan 'byung gnas ji ltar stsal/__/de ltar 'di la'ang stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas nam mkha' gang ba'i de bzhin gshegs pa rnams kyi dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad/__yum rnams kyis bum pa'i chu rgyun gyis dbang bskur/__byang chub sems dpa' rnams kyis bkra shis pa'i glu dbyangs brjod/__lha mo rnams kyis gdugs dang ba dan la sogs pa bsgreng zhing rol mo'i sgra dang bcas pas mchod rdzas kyi char 'bebs/__khro bo rnams kyis bgegs bskrad pa'i las mdzad par bsam/__bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/__/kun gyi bdag nyid rigs kun gyi ni bdag po mchog__/ma lus sems can skyed mdzad bde ba chen po ste/__/des ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog__/ces dang /__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/sogs nas/__de bzhin bdag gis dbang bskur ro/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shri ye hU~M/__zhes dbang bskur bas sku gang dri ma dag chu'i lhag ma spyi bor 'khyil ba las rnam snang sogs bdag por gyur pa'i rigs lngas dbu brgyan par bsam/__oM hU~M trA~M hrIHAH__pany+tsa ku la mu ku Ta a b+hi Shiny+tsa mu/__zhes dbu rgyan gyis dbang bskur/__oM hU~M/__zhes go bgos/__oM badz+ra tuSh+ya ho/__zhes rdo rje thal mos mnyes par bya'o/__/spro na/__dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul pa'i/__/kun tu bzang po bla med mchod sprin gyis/__/mkha' dbyings rnam dag rgya cher yongs bkod de/__/phyi nang gsang ba'i mchod sprin rgya mtshos mchod/__/oM sarba ta thA ga ta badz+ra ar+g+haM sogs nas/__shab+da pra tIts+tsha swA hA'i bar gyis mchod/__brgyad pa spyan dbye ba ni/__gsang thur gyis dbye ba'i tshul dang bcas/__ji ltar mig mkhan rgyal po yis/__/'jig rten rab rib bsal ba ltar/__/rgyal ba rnams kyi ye shes spyan/__/sems can don du dbye bar bya/__oM tsak+ShuHtsak+ShuHsa man+ta tsak+ShuHbi sho d+ha ni swA hA/__ye shes kyi spyan rnam par dag pa dang ldan cing sems can gyi don la gzigs pa 'jug pa'i mthu phun sum tshogs pa la mnga' brnyes par gyur cig__/dgu pa rten bsgyur ba ni/__slob dpon gyis rdo rje dang bcas pa'i thal mos rten gyi gzugs brnyan me long gi ngos su shar ba la reg cing se gol gyi sgras mtshon pas/__oM AHhU~M swA hA/__lan gsum brjod pas/__bskyed pa'i lha yongs su gyur pa las sku gsung thugs so so'i snang brnyan gsal la ma 'dres pa yongs su rdzogs pa'i mthu byin dang ldan par bsam/__bcu pa mnga' dbul ba la bzhi las/__dang po mchod bstod kyis spyir mnga' dbul ba ni/__mchod pa bsang sbyang byin rlabs sngon du 'gro bas/__nyer spyod/__rin chen bdun/__'dod yon lnga/__lha mo bcu drug rnams spyi ltar 'bul/__de tsam mi nus na/__phyogs bcu rab 'byams nam mkha'i khams gang ba'i/__/mchod yon zhabs bsil me tog bdug spos dang /__/mar me dri chab zhal zas rol mo sogs/__/kun bzang rnam sprul mchod sprin rgya mtshos mchod/__/oM sarba ta thA ga ta ar+g+haM pra tIts+tsha pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra na sa ma ye hU~M/__de bzhin tu shab+da'i bar sbyar bas nyer spyod/__mi dbang rin chen sna bdun 'di dag ni/__/sangs rgyas sras dang bcas pa ma lus la/__/bshams shing yid kyis sprul te phul ba yis/__/'gro ba mi zad gter la spyod par shog__/oM sap+ta ma hA rat+na badz+ra pU dzi te AHhU~M/__gis rin chen bdun/__phyogs dus kun na gzugs sgra dri dang ro/__/reg bya'i khyad par phun sum tshogs pa rnams/__/mos blos rgyal ba sras bcas la 'bul na/__/bzhes shing bla med grub mchog stsal du gsol/__/oM pany+tsa kA ma gu Na badz+ra pU dzi te AHhU~M/__gis 'dod yon lnga rnams kyis mchod/__rdo rje dril bu 'dzin pas/__mnyam nyid mi g.yo sogs sangs rgyas spyi yi bstod pa'am/__bsdu na/__chos sku nam mkha' sogs dang /__bstod par 'os pa thams cad la/__/sogs kyis bstod/__gnyis pa bye brag tu nye bar mkho bas mnga' dbul ba ni/__maN+Dal gyi bkod pa 'bul zhing /__sa gzhi spos chus byugs shing me tog bkram/__/ri rab gling bzhi nyi zlas brgyan pa 'di/__/sangs rgyas zhing du dmigs te phul ba yis/__/'gro kun rnam dag zhing la spyod par shog__/oM sarba ta thA ga ta rat+na maN+Da la AHhU~M/__dri'i byugs pa phul la/__stong gsum kun tu dri ngad ldang ba yi/__/dri mchog rnams kyis thub dbang rnams kyi sku/__/gser sbyangs btso ma byi dor byas pa ltar/__/'od chags 'bar ba de dag byug par bgyi/__/oM badz+ra g+han+d+he swA hA/__na bza' phul la/__sna tshogs dbang po'i gzhu ltar rab bkra zhing /__/gang la reg na bde ba'i rgyur 'gyur ba'i/__/gos bzang rin chen bdag blo sbyong phyir 'bul/__/bzod pa dam pa'i gos kyis brgyan par shog__/oM badz+ra was+t+ra ye swA hA/__rgyan sna tshogs phul la/__rgyal ba mtshan dpe'i rang bzhin rgyan ldan phyir/__/rgyan gzhan dag gis brgyan par mi 'tshal yang /__/rin chen rgyan mchog phul bas 'gro kun gyis/__/mtshan dpes brgyan pa'i sku mchog thob par shog__/oM badz+ra bi shwa rat+na A laM ka ra ye swA hA/__gsum pa tsA ru'i bza' ba zhal zas kyi mnga' dbul ni/__lha bshos gtsang ma nyid chab kyis bran la/__na mas+sarba ta thA ga ta sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis byin brlabs pas/__rin po che las grub pa'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du lha rdzas kyi zhal zas 'dod yon gyi dngos po zad mi shes pa bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur par bsams la/__zhal zas ro brgya ldan zhing yid 'phrog pa/__/legs sbyar 'di ni rgyal ba sras bcas la/__/dad pas phul bas 'gro ba 'di dag kun/__/'byor ldan ting 'dzin zas la spyod par shog__/ces pas 'bul/__bzhi pa sngags kyis mnga' 'bul ba ni/__rten rnams la gzungs thag ser po btags pa'i sne mo nas slob dpon gyis bzung zhing /__gnas bya'i rten rnams kyi thugs kar zla ba la gnas pa'i sngags phreng 'khor ba'i 'od zer gyis phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa rten so so'i rnam par byon nas de la bzhugs par gyur/__ces brjod cing bsams la/__bdag bskyed kyi snying po'i mthar/__su pra tiSh+Tha/__oM hU~M hrIHb+hu khaM badz+ri b+ha wa dr-i D+ha tiSh+Tha b+hu khaM swA hA/__dang /__rten 'brel snying po rnams ci nus bzla/__rjes 'brel du/__ye d+harmA sogs dang /__phun sum tshogs pa mnga' ba la sogs pa'i shis pa rgya cher brjod pas mnga' gsol zhing me tog gi char phab/__bcu gcig pa gsol ba gdab pa ni/__yi ge brgya pa lan gsum sngon du 'gro bas/__me tog dam pa phreng ba dam pa dang /__/sogs sho lo ka gnyis kyis mchod/__de dag bsngags sogs kyis bstod/__rten la me tog gi phreng ba btags pa nas bzung /__thal mo sbyar bas btud de/__ji srid sa chu me dang ni/__/rlung gi bskal pas 'jig bar du/_/sems can kun gyi don gyi phyir/__/bcom ldan khyod ni bzhugs par mdzod/__/'dir ni gzugs dang lhan cig tu/__/'gro ba'i don du bzhugs nas kyang /__/nad med tshe dang dbang phyug dang /_/mchog rnams legs par stsal du gsol/__/zhes dang /__phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/___ji srid nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i sa la ma bzhag gi bar du rgyal pa rnams mya ngan las mi 'da' bar brtan par bzhugs su gsol/____khyad par du yang sku gsung thugs kyi rten 'di rnams la ji srid 'byung ba bzhi'i gnod pas ma zhig gi bar du brtan par bzhugs su gsol/__brtan par bzhugs nas kyang bdag dang sems can thams cad la mchog thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/____lan gsum gyis gsol ba gdab/__rten 'brel snying po bzlas pa'i me tog 'thor la/__slar yang mchod bstod kyang bya'o/__/gsum pa rjes kyi cho ga la drug las/__dang po gtor ma btang ba ni/__nang du rdo rje'i chos srung rnams dang /__phyi rol du phyogs skyong 'byung po rnams la gtor ma'i cho ga ji ltar rigs pas 'bul lo/__/gnyis pa srung ma bsgo ba ni/__gnas dang rten gang la gnyer gtad par 'dod pa de nyid kyi gtor ma zur du bshams nas phul/__rdo rje bka' nan gyi rgya bcings te/__oM badz+ra rak+Sha haM/__zhes dang /__rdo rje rtse lnga pa'i rgya spyi bor reg par mos la/__oM badz+ra sa ma ya ha na ha na hU~M phaT/__ces pas dam la bzhag___/rdo rje'i chos skyong ba'i srung ma khyed rnams kyis/___gnas dang rten 'di rnams srung zhing skyong ba dang /__mchod pa bsam gyis mi khyab pa rgyun mi 'chad par 'byung ba'i phrin las mdzod cig__/ces phrin las bcol/__gsum pa dkyil 'khor gyi rjes kyi bya ba ni las gzhung ltar bya'o/__/bzhi pa yon bdag bsgo pa ni/__bkra shis pa'i rdzas dang mchod pa'i yo byad rnams 'du byas nas yon bdag nye logs su stan bzang po la 'khod par/__bder gshegs lhag ma 'di dag ni/__/gsol zhig sdig pa byang bar 'gyur/__/zhes brjod cing dpon slob thams cad la tsA ru'i bza' ba 'grim/__slob dpon gyis spro na spyi dang bye brag gi lung gis rgyab skyor te skabs su bab pa'i bshad pas mtshams sbyar ba'am/__gang ltar yang /__khyod kyis nga la gang gsol pa'i/__/sku gzugs dag ni khyad par du/__/ji ltar gsungs pa ji bzhin du/__/de dag don ni ngas byas te/__/de rnams don ni grub zin gyis/__/ci bde bar ni mchod par byos/__/khyod kyis nga la gang gsol ba btab pa'i rab tu gnas pa de legs par tshar bar byas kyi/__khyod kyis 'di rnams la zhag bdun du mchod pa rgya chen po gyis shig__/de nas kyang ci 'byor pa'i mchod pa rgyun mi 'chad par gyis shig__/ces gdams pa dang des kyang mchod pa'i bye brag rnams lag gis bstar te rten gyi drung du bkod pas mdzes par bshams la/__dpon slob rnams mgrin gcig par bsangs sbyang byin rlabs sngon du 'gro bas/__rab 'byams rgya mtsho sogs tshigs bcad sngags dang bcas pa ji ltar rigs pas dbul/__lnga pa shis par bya ba ni/__bgegs bsal ba'i slad du sbyong ba gsum sngar bzhin la/___bden brjod skabs/__bden pa chen po'i byin rlabs kyis/___zhes pa'i mtshams/___deng 'dir rab tu gnas par byas pa'i rten rnams dang /__sbyin pa'i bdag po 'khor dang bcas pa la bkra shis pa dang /__mthun rkyen bsod nams kyi legs tshogs spel ba la bar du gcod cing glags lta ba'i sogs sngon du 'gro bas/__rdzas dang sbyin bdag rnams/__a mr-i tas bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las sbyin pa'i bdag po skad cig gis gnod sbyin bye ba'i sde dpon chen po dzam+b+ha la'i skur gyur pa'i mdun du/__ma~M las byung ba'i bkra shis pa'i rdzas brgyad so so'i las sgrub pa la thogs pa med pa'i nus pa dang ldan par gyur/___oM AHmang+ga laM dra bya hU~M/___zhes pas byin brlabs la/___me long ye shes rgya mtsho chen po ste/____/zhes sogs kyis rdzas rnams re re bzhin du yon bdag la gtad cing /____des kyang rten la 'bul ba'i tshul bya/__slar yang mdun gyi nam mkhar phyogs dus kyi rgyal ba sras dang bcas pa rnams dang lha dang drang srong bden tshig grub pa'i tshogs kyis shis pa brjod pa'i tshangs dbyangs di ri ri sgrog cing me tog man dA ra'i char chen po phabs pas dge legs kyi snang bas sa gsum kun du khyab par byas pa'i mos pa mdzod/__phun sum tshogs pa mnga' ba sogs kyis shis brjod dang dga' ston rgya cher bya/__drug pa dge ba bsngo ba ni/__de ltar bsgrubs pa'i legs byas kyis mtshon te dus gsum bsags pa'i dge ba'i rtsa ba rnams bla na med pa'i byang chub kyi ched du bzang po bzhi ldan gyi yongs su bsngo bas rgyas gdab pa dang /__smon lam gyi mthun 'gyur kyang ji ltar rigs par rgyas par bya'o/___/gal te de las bsdus par 'dod na/___bdag bskyed sngon du 'gro bas las bum bsgrub/___sbyong ba nas brtsams te rten bsgyur ba'i bar sngar bzhin la/__mchod bstod dang sngags kyis mnga' dbul gsol gdab bcas kyi mthar bdag bskyed kyi rjes chog rnams bya/__shin tu bsdus pa ni/___bdag nyid skad cig gis rdo rje hU~M mdzad du gsal zhing bden stobs brjod pas bgegs sbyang /__grub na rten rnying pa la lha khrus gsol ba'i bum pa'i chus khrus kyi bya ba mdor bsdus bya/__rten bskyed nas dbang bskur yan sngar ltar la/__de nas spyan dbye zhal bsgyur/__mchod bstod/__gsol gdab bcas kyi mthar bkra shis pa'i me tog char du bsnyil bas grub pa yin no/__/dam tshig gzugs brnyan sprul pa'i dkyil 'khor du/__/ye shes lhag par gnas pa'i cho ga ni/__/snying por dril te legs par sbyar ba'i dges/__/'gro kun phan bde'i dga' ston rgyas gyur cig__/ces pa'ang mkhas shing grub pa brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon rnams kyis ji ltar bkral ba'i gzhung rgya chen po las/__gnas skabs 'ga' zhig tu mdor bsdus pa'i tshul gyi cho ga'i yan lag mnyams par bsgrub par 'dod pa rnams la sman pa'i bsam pa nye bar bskyed nas shAkya'i dge slong rig pa 'dzin pa many+dzu g+ho Shas legs par sbyar ba'i dge bas 'jig rten gsum na dge legs kyi snang bas dus rtag tu khyab pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha wa tu//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-16-MA-026&oldid=56557"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.