JKW-KABUM-16-MA-023: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ | ||
|fulltitle=bar do'i ngo sprod dang 'pho ba'i mtshams sbyor bcas nyung ngur bsdus pa | |||
|fulltitlekar=bar do ngo sprod dang 'pho ba nyung ngu ldeb | |||
|fulltitlekartib=བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བ་ཉུང་ངུ་ལྡེབ། | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bar do'i ngo sprod dang 'pho ba'i mtshams sbyor bcas nyung ngur bsdus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 169-181. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Transference of Consciousness - 'pho ba | ||
|terma= | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=016 | |volumenumber=016 | ||
Line 21: | Line 22: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=023 | |textnuminvol=023 | ||
|pagenumbers=169-181 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=7a4 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 23 | |rectonotes=sde tshan 23 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=* '''Colophon page 178:''' །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ། | |||
|colophonwylie=* '''Colophon page 178:''' zhes pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jigs med grub pa'i sdes sbyar ba'o | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-023.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-023.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 29: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་ནས་རན་པར་བོས་ལ། ཁྱོད་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་འདིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདང་སུམ་རྨི་ལམ་ལྟར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་མཚང་མཐའ་བཞིའི་བསྡུས་པ་ཅན་མ་གཏོགས་རྟག་བརྟན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ནི་བར་སྣང་གི་གློག །རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ། ཆུ་ནང་གི་སྦུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡུན་ཐུང་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟག་པ་དེ་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་ཞིང་ཚེ་དུས་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནའང་། ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལན་གཅིག་སྐྱེས་ཚར་ནས་མཐར་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པས་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་བྱེད་པར་བློ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད། ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་ནོར་རྫས་སོགས་གང་ལ་ཆགས་ཀྱང་། དེ་དག་ཁྱེད་རང་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཁར། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱེད་པས་ཆགས་ཞེན་གདུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ། སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་བར་དོའི་གདམ་ངག་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་སྤྱིར་བར་དོ་ལ་དབྱེ་ན་དྲུག་སོགས་སུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་རེ་ཞིག་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། ཐོག་མར་ལུས་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ན་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་བཟུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །འོད་གསལ་བར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་དང་། ལས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་སྡུད། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་རླུང་སེམས་འགྲོ་འོང་འགགས་ནས་ནང་དབུགས་ཆད། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་རིམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆ་ཐུར་དུ་བབ་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་ལམ་པ་གཅིག་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགགས། དམར་ཆ་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་པ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཆར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། དེ་གཉིས་སྙིང་གར་འཕྲད་པས་རྣམ་ཤེས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ནས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྟོང་སང་ནག་ལམ་པ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་འཆར་བས་རྟོག་པ་བདུན་པ་འགགས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་སྐྱོན་ཡོན་བསལ་བཞག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ལྷུག་པར་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་ཤིང་རང་སར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེར་མ་གྲོལ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་ལས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ་མཐའ་ཀླས་པའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་ཚེ་ནའང་། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལས་ཐོན་མ་ཐག་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུག་དང་ལྡན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ལུས་རྟེན་ལ་རྟེན་འཆའ་བའི་ཚེ་ནའང་། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང་། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ནས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་སྐྱེ་སྲིད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སོགས་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་སྦྱར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་ཕུང་པོའམ། མིང་བྱང་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ངག་གི་གསོལ་འདེབས། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་མཛོད། འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་འབྲེལ། བདག་གིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ཡང་། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བས་གྲོལ། །སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་ངེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ། གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བྱ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་ནས། དངོས་གཞི་དམིགས་པ་ལ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས། གཞི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། རྣ་ལྟག་ན་ཕག་ཞལ་དུར་བ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཁྱུད་པ། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱངས་པས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་ན་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་སང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་ནས་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཧད་པོར་ཡོད་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་གནས་སུ་ཁ་ཟླུམ་པ་སྙིང་གའི་ཐད་སྨྱུག་མ་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འཕར་ལ་ཁད་དུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་ག །ཚངས་བུག་གི་ཡར་སྣའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འཁོར་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་ཁྱེད་རང་གི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་མོས་པས། བདག་གི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཧིཀ྄་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་ནས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། འཕོ་བ་གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་བརྟེན་གོམས་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བསྐྱལ་ལ་བྱ། མཐར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ། ། ༈ རྟེན་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མིང་བྱང་ནྲྀཿ ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཚེ་འདས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ། །གསོན་པོའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གྱུར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་དོ་བཅས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ༴ བདེན་པའི༴ ཚེ་འདས་སྲོག་གཅོད་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེང་། །ཚེ་འདས་རྐང་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར། །སྙིང་གར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་པྃ། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་པྃ་ཡིག་ཉིད། །སྣ་བུག་ནས་ཐོན་ཏིལ་ལ་ཐིམ་མ་ཐག །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་གང་། །ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེག་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རིགས་སྔགས་ནུས་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས། སྔགས་དང་བཅས་བྱེ་མས་བྲབ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆུས། །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག་གྱུར་ཅིག །སྔགས་བརྗོད། དུས་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །བདག་མེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །སྔགས། འབྱུང་བ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཀུན། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡུམ་བཞིའི་བདེན་པའི་མཐུས། །འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྔགས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གསལ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་ཚིམ་བྱེད་ཀུན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་རཱུ་པ་ནས། སྤཪྴེ་ཀ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་ཕྱིར། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ནས། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྩེ་གཅིག་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་ཨ་དཀར་པོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་གྱུར། །ཨ་ཕ྄ཊཿ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེས། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་བསྲེག་པས། །སྒྲིབ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །སྔགས་བརྗོད། སླར་ཡང་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས། །སྔགས་བརྗོད། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། སོགས། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །སོགས་བརྗོད། དགེའོ།། | ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་ནས་རན་པར་བོས་ལ། ཁྱོད་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་འདིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདང་སུམ་རྨི་ལམ་ལྟར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་མཚང་མཐའ་བཞིའི་བསྡུས་པ་ཅན་མ་གཏོགས་རྟག་བརྟན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ནི་བར་སྣང་གི་གློག །རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ། ཆུ་ནང་གི་སྦུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡུན་ཐུང་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས། དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟག་པ་དེ་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བབ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་ཞིང་ཚེ་དུས་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནའང་། ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལན་གཅིག་སྐྱེས་ཚར་ནས་མཐར་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པས་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་བྱེད་པར་བློ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད། ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་ནོར་རྫས་སོགས་གང་ལ་ཆགས་ཀྱང་། དེ་དག་ཁྱེད་རང་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཁར། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱེད་པས་ཆགས་ཞེན་གདུང་སེམས་ཀྱི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ། སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་བར་དོའི་གདམ་ངག་ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་སྤྱིར་བར་དོ་ལ་དབྱེ་ན་དྲུག་སོགས་སུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་རེ་ཞིག་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། ཐོག་མར་ལུས་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ན་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ས་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་ཐིམ་གྱུར་ཏེ། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་གྱུར་ནས། །རླུང་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཐིམ། །རྣམ་ཤེས་བཟུང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱང་། །འོད་གསལ་བར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་དང་། ལས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་སྐམ། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་སྡུད། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་རླུང་སེམས་འགྲོ་འོང་འགགས་ནས་ནང་དབུགས་ཆད། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་རིམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆ་ཐུར་དུ་བབ་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀར་ལམ་པ་གཅིག་འབྱུང་། ནང་རྟགས་སུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་འགགས། དམར་ཆ་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་པ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཆར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། དེ་གཉིས་སྙིང་གར་འཕྲད་པས་རྣམ་ཤེས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ནས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྟོང་སང་ནག་ལམ་པ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་འཆར་བས་རྟོག་པ་བདུན་པ་འགགས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་སྐྱོན་ཡོན་བསལ་བཞག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ལྷུག་པར་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ངོ་ཤེས་ཤིང་རང་སར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེར་མ་གྲོལ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་ལས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ་མཐའ་ཀླས་པའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་ཚེ་ནའང་། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལས་ཐོན་མ་ཐག་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུག་དང་ལྡན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ལུས་རྟེན་ལ་རྟེན་འཆའ་བའི་ཚེ་ནའང་། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དང་། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ན་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པས། ད་རེས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བྱའོ་སྙམ་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། འཁོར་བའི་གནས་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་ནས། རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པས་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་སྐྱེ་སྲིད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སོགས་གང་ཡིན་གྱི་མཚན་སྦྱར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་ཕུང་པོའམ། མིང་བྱང་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་དང་ངག་གི་གསོལ་འདེབས། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་མཛོད། འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་འབྲེལ། བདག་གིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ཡང་། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་བས་གྲོལ། །སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་ངེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ། གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་བྱ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱང་ནས། དངོས་གཞི་དམིགས་པ་ལ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་དངོས་བསྟན་ཡིན་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས། གཞི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། རྣ་ལྟག་ན་ཕག་ཞལ་དུར་བ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཁྱུད་པ། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་། དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་པའི་རྟིང་པ་བྷ་གར་གཏད་ཅིང་། གཡོན་བརྐྱངས་པས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་ན་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་སང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་ནས་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་ཧད་པོར་ཡོད་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་གནས་སུ་ཁ་ཟླུམ་པ་སྙིང་གའི་ཐད་སྨྱུག་མ་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འཕར་ལ་ཁད་དུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་བུ་ག །ཚངས་བུག་གི་ཡར་སྣའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འཁོར་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་ཁྱེད་རང་གི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་མོས་པས། བདག་གི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཧིཀ྄་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་ནས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ། འཕོ་བ་གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་བརྟེན་གོམས་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་བསྐྱལ་ལ་བྱ། མཐར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་ནས། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇིགས་མེད་གྲུབ་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ། ། ༈ རྟེན་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མིང་བྱང་ནྲྀཿ ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཚེ་འདས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ་ལུས་པ། །གསོན་པོའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གྱུར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི། །བདེན་པའི་སྟོབས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་དོ་བཅས། །གང་ན་གནས་ཀྱང་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་གསུམ༴ བདེན་པའི༴ ཚེ་འདས་སྲོག་གཅོད་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེང་། །ཚེ་འདས་རྐང་འོག་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར། །སྙིང་གར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་པྃ། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་པྃ་ཡིག་ཉིད། །སྣ་བུག་ནས་ཐོན་ཏིལ་ལ་ཐིམ་མ་ཐག །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་རྣམ་པར་གྱུར་པ་གང་། །ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེག་ཆུ་ཡིས་སྦྱངས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རིགས་སྔགས་ནུས་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཚེ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས། །བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས། སྔགས་དང་བཅས་བྱེ་མས་བྲབ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆུས། །ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག་གྱུར་ཅིག །སྔགས་བརྗོད། དུས་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །བདག་མེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །སྔགས། འབྱུང་བ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཀུན། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡུམ་བཞིའི་བདེན་པའི་མཐུས། །འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ་གྱུར་ཅིག །སྔགས། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གསལ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་ཚིམ་བྱེད་ཀུན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་རཱུ་པ་ནས། སྤཪྴེ་ཀ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བའི་གནས་འདིར་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་ཕྱིར། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ནས། །འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྩེ་གཅིག་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་ཨ་དཀར་པོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་སངས་རྒྱས་གྱུར། །ཨ་ཕ྄ཊཿ བདག་མདུན་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མེས། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་བསྲེག་པས། །སྒྲིབ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །སྔགས་བརྗོད། སླར་ཡང་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་སྦྱངས། །སྔགས་བརྗོད། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། སོགས། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །སོགས་བརྗོད། དགེའོ།། | ||
}} | }} | ||
Line 40: | Line 47: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 16:04, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | bar do'i ngo sprod dang 'pho ba'i mtshams sbyor bcas nyung ngur bsdus pa | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 16, sde tshan 23, Pages 169-181 (Folios 1a to 7a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bar do'i ngo sprod dang 'pho ba'i mtshams sbyor bcas nyung ngur bsdus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 169-181. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Transference of Consciousness - 'pho ba | |
Colophon |
| |
|
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)