JKW-KABUM-13-PA-023-021: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |sectionheading=No | ||
|fulltitletib=ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། | |||
|fulltitle=klong gsal gter byon thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bzhi'i mtshams sbyor snying por dril ba ye shes dpal ster | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''klong gsal gter byon thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bzhi'i mtshams sbyor snying por dril ba ye shes dpal ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 572-578. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourcerevealer=klong gsal snying po | |sourcerevealer=klong gsal snying po | ||
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | |sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ | ||
| | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Notes - zin bris | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=thugs rje chen po | |||
|cycle=thugs rje chen po yang gsang bla med | |||
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=013 | |volumenumber=013 | ||
Line 20: | Line 25: | ||
|textnuminvol=023 | |textnuminvol=023 | ||
|textsubnumber=021 | |textsubnumber=021 | ||
|pagenumbers=572-578 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=55b5 | |||
|endfolioline=58b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 23 | |rectonotes=sde tshan 23 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang gter gzhung rdo rje'i tshig dang /__rje btsun bla ma dam pa rnams kyis mdzad pa'i mtshams sbyor las 'jug bde snying por dril ba'i le'u tshan no | |||
|personnotes=In the Shechen Edition of the Rinchen Terdzo, Dwags po sprul sku has recorded the author of this text as dza ka sprul sku (kun bzang rnam rgyal), rather than Khyentse Wangpo. | |||
|rtzlink=Terdzo-YA-032 | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 28: | Line 42: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་བ་ནི། རང་གཏེར་ཁ་བྱང་ལས། འདི་ལ་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་མདངསཿ རཏྣའི་མངོན་སྣང་ལྷོ་ནས་འབྱུངཿ ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་དོན་ཡོད་ཀྱིསཿ འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་སྟེརཿ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་པ་བཞིན། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གསང་བ་བྲག་གི་ཐེམ་བར་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་བས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའིཿ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལཿ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་དུ་གསོལཿ སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོཿ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པཿ འཕྲད་ཆོག་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ལམཿ ཡང་གསང་བླ་མེད་དལ་དུ་འཇུགཿ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོཿ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིརཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱཿ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་སྡོམ་གཟུང་གཞུང་ལྟར་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་མ་ལས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་བརྡལ་བ་ལྟ་བུ་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་༔ གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། མིག་དར་བསལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ལ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི༔ དངོས་གཞིའི་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྫས་དང་བཅས་པ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་དབང་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གསང་དབང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་ཀློང་༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྣོད༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལེགས་འོང་པའོ༔ གསང་དབང་ལོངས་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཤེར་དབང་རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཤེས་རབ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རེག་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱིས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ མ་འགག་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ལ༔ ངག་གི་ངག་གནད་རླུང་སེམས་དལ་བར་བསླབ༔ ཡིད་གནད་གཞི་འཛིན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་ཨ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ དམ་རྫས་བ་ལིཾ་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཤཱནྟིཾ་པུཥྟིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དག་པ་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་བ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག །ཕྱག་ན་པདྨོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། དེ་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་བ་ནི། རང་གཏེར་ཁ་བྱང་ལས། འདི་ལ་དབང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་མདངསཿ རཏྣའི་མངོན་སྣང་ལྷོ་ནས་འབྱུངཿ ཨོ་རྒྱན་ཟབ་གཏེར་དོན་ཡོད་ཀྱིསཿ འགྲོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་ཚོགས་སྟེརཿ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་པ་བཞིན། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བའི་གསང་བ་བྲག་གི་ཐེམ་བར་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་བས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའིཿ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལཿ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་དུ་གསོལཿ སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོཿ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པཿ འཕྲད་ཆོག་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ལམཿ ཡང་གསང་བླ་མེད་དལ་དུ་འཇུགཿ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོཿ མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིརཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱཿ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་སྡོམ་གཟུང་གཞུང་ལྟར་དང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་མ་ལས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་བརྡལ་བ་ལྟ་བུ་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་༔ གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། མིག་དར་བསལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ལ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི༔ དངོས་གཞིའི་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དབང་རྫས་དང་བཅས་པ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་དབང་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གསང་དབང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་ཀློང་༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྣོད༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལེགས་འོང་པའོ༔ གསང་དབང་ལོངས་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྤྲོ་ན་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཤེར་དབང་རིག་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཤེས་རབ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རེག་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱིས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ མ་འགག་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲང་སྲོང་ལ༔ ངག་གི་ངག་གནད་རླུང་སེམས་དལ་བར་བསླབ༔ ཡིད་གནད་གཞི་འཛིན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དོན་གྱི་དབྱིངས་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ༔ རྩ་སྔགས། ཨ་ཨ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ དམ་རྫས་བ་ལིཾ་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཤཱནྟིཾ་པུཥྟིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དག་པ་བརྗོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་བ། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག །ཕྱག་ན་པདྨོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:02, 1 June 2024
Wylie title | klong gsal gter byon thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bzhi'i mtshams sbyor snying por dril ba ye shes dpal ster | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 13, sde tshan 23, Text 21, Pages 572-578 (Folios 55b5 to 58b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (klong gsal snying po) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. klong gsal gter byon thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bzhi'i mtshams sbyor snying por dril ba ye shes dpal ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 572-578. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Notes - zin bris | |
Cycle | ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (thugs rje chen po yang gsang bla med) | |
Deity | thugs rje chen po | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-YA-032 | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། | |
ces pa'ang gter gzhung rdo rje'i tshig dang /__rje btsun bla ma dam pa rnams kyis mdzad pa'i mtshams sbyor las 'jug bde snying por dril ba'i le'u tshan no |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-13-PA-023-021
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- thugs rje chen po yang gsang bla med
- thugs rje chen po
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Notes - zin bris
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- klong gsal snying po
- JKW-KABUM-13-PA-023
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-13-PA