JKW-KABUM-12-NA-001-015: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: | |fulltitletib=རི་ཁྲོད་མའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་དགེ་ལེགས་སྣང་གཏེར། | ||
|fulltitle=ri khrod ma'i man ngag nyer mkho dge legs snang gter | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ri khrod ma'i man ngag nyer mkho dge legs snang gter''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 146-150. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|sourceauthor='jims pa glo chen sangs rgyas sras; 'bri gung lo tsA ba ma Ni ka shrI | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |sourceauthortib=འཇིམས་པ་གློ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་; འབྲི་གུང་ལོ་ཙཱ་བ་མ་ཎི་ཀ་ཤྲཱི་ | ||
|tibgenre=Pith Instructions - man ngag | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=lha mo ri khrod ma | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=012 | |volumenumber=012 | ||
Line 18: | Line 24: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=015 | |textsubnumber=015 | ||
|pagenumbers=146-150 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=73b3 | |||
|endfolioline=75b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ཞེས་པའང་བློ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མ་ཎི་ཀ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཉེར་མཁོ་འགའ་ཞིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཱྃ་ཛ་ཡནྟུ།། | |||
།།ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang blo chen sangs rgyas sras dang /__lo tsA ba ma Ni ka sogs kyi gzhung las nyer mkho 'ga' zhig zin bris su bgyis pa sarba dzA ga tA~M dza yan+tu// | |||
zhes pa 'di ni rje bla ma mkhyen brtse'i dbang po nyid kyis mdzad pa'o/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་དགེ་ལེགས་སྣང་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་ཞིག་མི་ཕྱུགས་ལ་ནད་ཡམས་ཀྱི་གནོད་པ་མཐའ་དག་སྲུང་ཞིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་བཟླས་དམིགས་ནི། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཆེར་འབར་བས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་སྡུད་མཛད་ཅིང་། །གདོན་གང་སྐྱེ་རྒུའི་ནང་གནས་པ། །དེ་དག་ཁྲོ་བོའི་མེས་ཀྱང་བསྲེག །ཕྱིར་ཡང་བསྲེགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཁ་དོག་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་མཛད། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམས་ན། །མི་ངས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། །ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱལ་མོས་ལེགས་པར་བཀང་ནས་སུ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་བསམས་ན་ནི། །མོད་ལ་གནོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། རང་ཉིད་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བའི་རྩེ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་རིག་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ནད་རིམས་དང་། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་ལས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་ཐལ་བ་ཡང་མ་ལུས་པར་བཀྲུས་ཏེ་དག་པར་བྱས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་། སྟོབས་དང་། ནུས་པ་བསྐྱེད། འབར་བའི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ནད་གདོན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པའོ། །བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས་མི་ནད་དང་། ཕྱུགས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མི་ནད་ལ་བུམ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའམ། མ་འབྲེལ་ཡང་བཀྲུ་ཞིང་བཏུང་བ་དང་། མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཐོར་བ་སོགས་བགྱིས་པས་སྔར་བྱུང་བ་ཞི་ཞིང་། སླར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ནད་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ལ་སོ་སོར་ཕྱེ། ནད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་བྱེ་མ་ལ་རི་ཁྲོད་པའི་སྔགས་བཏབ་པས་གཏོར། ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲིས་ལ་མཚམས་བཅད། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་རིགས་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས། དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས། སྲེག་པའམ་སྐྱ་གའི་སྒྲོ་ཐུར་གྱིས་སྲོག་ཤིང་བྱས་ལ་དྲིལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྨ་བྱའི་མདོངས། གུ་གུལ། ཤུ་དག །གླ་རྩི། གི་ཝང་། མུ་ཟི། ལྡོང་རོས། ཐར་ནུ། བཙན་དུག་བཅས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཐུམ་པོ་བྱས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྟ་ཕྱུགས་སོགས་གང་བསྲུང་པའི་མགུལ་དུ་གདགས། དེ་དག་འགྲིམ་པའི་སྒོ་ཁང་གི་ཡ་ཐེམ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བྲིས་ལ་གླན་པས་ཐུབ་བོ། །ན་བ་རྣམས་ཁང་སྟོང་ངམ། དབེན་པའི་རི་སུལ་སོགས་ཐག་རིང་བའི་སར་ཕྱེ་ལ། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱི་ནས་འོངས་པའི་མི་དང་། དུད་འགྲོ་གཞན་མི་བཏང་བར་མཚམས་བཅད་དེ་སྔགས་ཆུ་བླུད་ཅིང་། སྔགས་ཆུའི་ཁ་ཕྲུས་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གདབ། གུ་གུལ། གླ་རྩི། ཤུ་དག །མུ་ཟི། ལྡོང་རོས། ག་བུར། གུར་གུམ། གི་ཝང་། སྒོག་སྐྱ། སུག་སྨེལ། གཞན་ཡང་ཧོང་ལེན་དང་། བོང་དཀར་སོགས་བསིལ་སྨན་གྱི་རིགས་སྔགས་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་ཁོང་དུ་བཏང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། ཁྱད་པར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་དང་བཤགས་པ་བྱས་ལ་ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞི་བདག་བགེགས་རིགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཐར་བ་དང་། ནད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་རིམས་ཀྱིས་ཤི་བའི་གོས་སྟན་སོགས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རིགས་བསྡུ་དགོས་པ་བྱུང་ན། རང་རི་ཁྲོད་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་སྟེ་ཐལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། དེ་བཞིན་དུ་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སར་འགྲོ་དགོས་ན། སྒོ་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་རང་རི་ཁྲོད་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་གནས་ཁང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནད་བདག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསམས་ལ་ནང་དུ་འཇུག །ཕྱིར་འོང་བ་དང་སྒོ་རྩ་ནས་ཕྱིར་འབྲེང་བཅད་པ་ནི། གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ལན་གསུམ་དུ་སྤྲུགས། གོམ་པ་བཞག་པའི་ཕྱིན་མེ་དམར་འུར་འུར་དུ་འབར་བས་ནད་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བསམ། རང་གི་སྒོ་རྩར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་བྱེ་མའམ་ཉུངས་ཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཏོར་བས། ནད་གདོན་ཕྱིར་འབྲེང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་བློ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མ་ཎི་ཀ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཉེར་མཁོ་འགའ་ཞིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཱྃ་ཛ་ཡནྟུ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །}} | ||
༄༅། །རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་དགེ་ལེགས་སྣང་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་ཞིག་མི་ཕྱུགས་ལ་ནད་ཡམས་ཀྱི་གནོད་པ་མཐའ་དག་སྲུང་ཞིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་བཟླས་དམིགས་ནི། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ཆེར་འབར་བས། །ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་སྡུད་མཛད་ཅིང་། །གདོན་གང་སྐྱེ་རྒུའི་ནང་གནས་པ། །དེ་དག་ཁྲོ་བོའི་མེས་ཀྱང་བསྲེག །ཕྱིར་ཡང་བསྲེགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཁ་དོག་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་མཛད། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམས་ན། །མི་ངས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། །ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི། །རྒྱལ་མོས་ལེགས་པར་བཀང་ནས་སུ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་བསམས་ན་ནི། །མོད་ལ་གནོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། རང་ཉིད་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་དང་། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བའི་རྩེ་ལས་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་རིག་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ནད་རིམས་དང་། གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་ལས་རིག་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པས་ཐལ་བ་ཡང་མ་ལུས་པར་བཀྲུས་ཏེ་དག་པར་བྱས། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཞུགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་། སྟོབས་དང་། ནུས་པ་བསྐྱེད། འབར་བའི་མེ་ལྕེའི་ཕྲེང་བས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ནད་གདོན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པའོ། །བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་བས་མི་ནད་དང་། ཕྱུགས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མི་ནད་ལ་བུམ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའམ། མ་འབྲེལ་ཡང་བཀྲུ་ཞིང་བཏུང་བ་དང་། མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཐོར་བ་སོགས་བགྱིས་པས་སྔར་བྱུང་བ་ཞི་ཞིང་། སླར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ནད་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ལ་སོ་སོར་ཕྱེ། ནད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་བྱེ་མ་ལ་རི་ཁྲོད་པའི་སྔགས་བཏབ་པས་གཏོར། ཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྲིས་ལ་མཚམས་བཅད། གྲོ་གའམ་ཤོག་བུ་ལ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་རིགས་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས། དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས། སྲེག་པའམ་སྐྱ་གའི་སྒྲོ་ཐུར་གྱིས་སྲོག་ཤིང་བྱས་ལ་དྲིལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྨ་བྱའི་མདོངས། གུ་གུལ། ཤུ་དག །གླ་རྩི། གི་ཝང་། མུ་ཟི། ལྡོང་རོས། ཐར་ནུ། བཙན་དུག་བཅས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཐུམ་པོ་བྱས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྟ་ཕྱུགས་སོགས་གང་བསྲུང་པའི་མགུལ་དུ་གདགས། དེ་དག་འགྲིམ་པའི་སྒོ་ཁང་གི་ཡ་ཐེམ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བྲིས་ལ་གླན་པས་ཐུབ་བོ། །ན་བ་རྣམས་ཁང་སྟོང་ངམ། དབེན་པའི་རི་སུལ་སོགས་ཐག་རིང་བའི་སར་ཕྱེ་ལ། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱི་ནས་འོངས་པའི་མི་དང་། དུད་འགྲོ་གཞན་མི་བཏང་བར་མཚམས་བཅད་དེ་སྔགས་ཆུ་བླུད་ཅིང་། སྔགས་ཆུའི་ཁ་ཕྲུས་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གདབ། གུ་གུལ། གླ་རྩི། ཤུ་དག །མུ་ཟི། ལྡོང་རོས། ག་བུར། གུར་གུམ། གི་ཝང་། སྒོག་སྐྱ། སུག་སྨེལ། གཞན་ཡང་ཧོང་ལེན་དང་། བོང་དཀར་སོགས་བསིལ་སྨན་གྱི་རིགས་སྔགས་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་ཁོང་དུ་བཏང་། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། ཁྱད་པར་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་དང་བཤགས་པ་བྱས་ལ་ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞི་བདག་བགེགས་རིགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོ་བྱ། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྣམས་ཐར་བ་དང་། ནད་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་རིམས་ཀྱིས་ཤི་བའི་གོས་སྟན་སོགས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རིགས་བསྡུ་དགོས་པ་བྱུང་ན། རང་རི་ཁྲོད་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་སྟེ་ཐལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། དེ་བཞིན་དུ་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སར་འགྲོ་དགོས་ན། སྒོ་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་རང་རི་ཁྲོད་མར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་གནས་ཁང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དང་། ནད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནད་བདག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསམས་ལ་ནང་དུ་འཇུག །ཕྱིར་འོང་བ་དང་སྒོ་རྩ་ནས་ཕྱིར་འབྲེང་བཅད་པ་ནི། གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ལན་གསུམ་དུ་སྤྲུགས། གོམ་པ་བཞག་པའི་ཕྱིན་མེ་དམར་འུར་འུར་དུ་འབར་བས་ནད་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་བསམ། རང་གི་སྒོ་རྩར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་བྱེ་མའམ་ཉུངས་ཀར་ལ་སྔགས་བཏབ་ལ་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཏོར་བས། ནད་གདོན་ཕྱིར་འབྲེང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་བློ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མ་ཎི་ཀ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཉེར་མཁོ་འགའ་ཞིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཱྃ་ཛ་ཡནྟུ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ། །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:01, 1 June 2024
Wylie title | ri khrod ma'i man ngag nyer mkho dge legs snang gter | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 12, sde tshan 1, Text 15, Pages 146-150 (Folios 73b3 to 75b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | འཇིམས་པ་གློ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་, འབྲི་གུང་ལོ་ཙཱ་བ་མ་ཎི་ཀ་ཤྲཱི་ ('jims pa glo chen sangs rgyas sras, 'bri gung lo tsA ba ma Ni ka shrI) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ri khrod ma'i man ngag nyer mkho dge legs snang gter. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 12: 146-150. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Pith Instructions - man ngag | |
Deity | lha mo ri khrod ma | |
Colophon |
ཞེས་པའང་བློ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་མ་ཎི་ཀ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཉེར་མཁོ་འགའ་ཞིག་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཱྃ་ཛ་ཡནྟུ།། །།ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའོ། | |
zhes pa'ang blo chen sangs rgyas sras dang /__lo tsA ba ma Ni ka sogs kyi gzhung las nyer mkho 'ga' zhig zin bris su bgyis pa sarba dzA ga tA~M dza yan+tu// zhes pa 'di ni rje bla ma mkhyen brtse'i dbang po nyid kyis mdzad pa'o/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
15 146-150
|
རི་ཁྲོད་མའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་དགེ་ལེགས་སྣང་གཏེར། ri khrod ma'i man ngag nyer mkho dge legs snang gter
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |