JKW-KABUM-09-TA-009-002: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་གསུམ་པའི་བསྙེན་ཐབས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་སྙིང་པོ། | ||
|fulltitle=thugs rje chen po lha gsum pa'i bsnyen thabs zhar byung dang bcas pa gzhan phan snying po | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs rje chen po lha gsum pa'i bsnyen thabs zhar byung dang bcas pa gzhan phan snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 377-382. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=thugs rje chen po | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=009 | |volumenumber=009 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=009 | |textnuminvol=009 | ||
|textsubnumber=002 | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=377-382 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=11a6 | |||
|endfolioline=13b3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 9 | |rectonotes=sde tshan 9 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ཞེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་ཁོ་ནས་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mang du thos pa'i bya bral ma Ni ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gzhan phan gyi lhag bsam kho nas yig cha snga ma rnams kyi snying po mdor bsdus te sbyar ba dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-009.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་གསུམ་པའི་བསྙེན་ཐབས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། འདིར་ས་ལུགས་དང་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་གཏོང་བར་འདོད་ན། རྗེས་གནང་དང་གདམས་ངག་གི་ལུང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་གནས་དབེན་ཞིང་རང་དབང་འདུས་པའི་སར། འབྱོར་ན་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོའི་ཡར་ངོའི་དགོངས་ཐུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་ཐབས་མཁས་གྲུབ་གོང་མས་མཛད་པ་ཁུངས་ལྡན་གང་གི་སྟེང་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་འདི་རྒྱ་གཞུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བས་ལེགས། གལ་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གསལ་མི་ཐེབས་ན་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་རྐྱང་ཁོ་ནས་འཐུས་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདིའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་བླ་མེད་དང་མཐུན་ནའང་། ཀུན་སྤྱོད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་མཛད་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་བས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྒྲ་ལ་གནས་པས་ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སོགས་སྤང་། གྲུབ་ན་ཟས་དཀར་གསུམ་ལ་བསྟེན་པའི་གདན་གཅིག་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྤྲོ་ན། ཐུན་གཉིས་སམ། སྔ་ཐུན་གྱི་མགོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་གི་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་དུ་འདོན། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་བསྙེན་གྱི་ཚད་ནི། རབ་འབུམ་ཕྲག་སོ་གཉིས། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཞེས་དང་། ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་དྲུག་ཅུ་བཟླ་བ་སོགས་གསུངས་ཀྱང་། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའམ། སོ་གཉིས་ངེས་པར་བཟླ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྙེད་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ཁྲུས་བྱས་པ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་བའོ། །བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ཁ་སྐོང་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་པ་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་ཀྱང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། མཆོད་ཕྲེང་། མཎྜལ། བསྟོད་པ། གསོལ་འདེབས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པ་དང་། བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུངས་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་འཇམ་མགོན་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་པའི་ཡིག་ཆར་ཤེས་ཤིང་། གཟུངས་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བུམ་ཆུ་བླ་མ་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་རྟེན་སེལ་མེད་ཀྱི་ཕབས་གཏའ་དང་བཅས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་དང་། སླར་རིལ་བུའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་གཟུངས་སྒྲུབ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པའི་བུམ་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་ཀྱང་གཞན་དོན་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བ་སོགས་བགྱིས་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བར་གསུངས། འདི་དང་འབྲེལ་བར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཏང་ཚུལ་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་སྡོམ་པ་བླང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཏང་། རྐྱང་ཁུག་རྗེས་གསུམ་ལ་སྡོམ་པའི་སྤང་བླང་རྣམས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་སོགས་རྟེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ། །བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཡིག་རྙིང་ལས་ལས་ཚོགས་ཐོར་བུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་སྟེར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་ཁོ་ནས་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈ | ||
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་གསུམ་པའི་བསྙེན་ཐབས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། འདིར་ས་ལུགས་དང་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པ་གཏོང་བར་འདོད་ན། རྗེས་གནང་དང་གདམས་ངག་གི་ལུང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་གནས་དབེན་ཞིང་རང་དབང་འདུས་པའི་སར། འབྱོར་ན་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་གང་ཡང་རུང་བའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོའི་ཡར་ངོའི་དགོངས་ཐུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག །སྒྲུབ་ཐབས་མཁས་གྲུབ་གོང་མས་མཛད་པ་ཁུངས་ལྡན་གང་གི་སྟེང་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་མུས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་འདི་རྒྱ་གཞུང་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བས་ལེགས། གལ་ཏེ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གསལ་མི་ཐེབས་ན་བདག་བསྐྱེད་གཙོ་རྐྱང་ཁོ་ནས་འཐུས་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདིའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་བླ་མེད་དང་མཐུན་ནའང་། ཀུན་སྤྱོད་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་མཛད་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལས་འབྱུང་བས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྒྲ་ལ་གནས་པས་ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སོགས་སྤང་། གྲུབ་ན་ཟས་དཀར་གསུམ་ལ་བསྟེན་པའི་གདན་གཅིག་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྤྲོ་ན། ཐུན་གཉིས་སམ། སྔ་ཐུན་གྱི་མགོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་གི་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་དུ་འདོན། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་གྲངས་བསྙེན་གྱི་ཚད་ནི། རབ་འབུམ་ཕྲག་སོ་གཉིས། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བདུན། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཞེས་དང་། ཡང་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་དྲུག་ཅུ་བཟླ་བ་སོགས་གསུངས་ཀྱང་། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུའམ། སོ་གཉིས་ངེས་པར་བཟླ། དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཐོང་བ། ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་། ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་རྙེད་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ཁྲུས་བྱས་པ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་བའོ། །བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ཁ་སྐོང་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་པ་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་ཀྱང་། མདུན་བསྐྱེད་རྗེས་གནང་གི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། མཆོད་ཕྲེང་། མཎྜལ། བསྟོད་པ། གསོལ་འདེབས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་ཚོགས་བསག་གི་རིམ་པ་དང་། བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུངས་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་འཇམ་མགོན་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་པའི་ཡིག་ཆར་ཤེས་ཤིང་། གཟུངས་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བུམ་ཆུ་བླ་མ་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་རྟེན་སེལ་མེད་ཀྱི་ཕབས་གཏའ་དང་བཅས་རིལ་བུར་དྲིལ་བ་དང་། སླར་རིལ་བུའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་གཟུངས་སྒྲུབ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པའི་བུམ་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་ཀྱང་གཞན་དོན་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བ་སོགས་བགྱིས་ན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བར་གསུངས། འདི་དང་འབྲེལ་བར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཏང་ཚུལ་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་སྡོམ་པ་བླང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཏང་། རྐྱང་ཁུག་རྗེས་གསུམ་ལ་སྡོམ་པའི་སྤང་བླང་རྣམས་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་སོགས་རྟེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱའོ། །བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཡིག་རྙིང་ལས་ལས་ཚོགས་ཐོར་བུ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་དག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་སྟེར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་ཁོ་ནས་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈ | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | thugs rje chen po lha gsum pa'i bsnyen thabs zhar byung dang bcas pa gzhan phan snying po | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 9, Text 2, Pages 377-382 (Folios 11a6 to 13b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po lha gsum pa'i bsnyen thabs zhar byung dang bcas pa gzhan phan snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 377-382. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Recitation Manual - bsnyen yig | |
Deity | thugs rje chen po | |
Colophon |
ཞེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞན་ཕན་གྱི་ལྷག་བསམ་ཁོ་ནས་ཡིག་ཆ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang mang du thos pa'i bya bral ma Ni ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gzhan phan gyi lhag bsam kho nas yig cha snga ma rnams kyi snying po mdor bsdus te sbyar ba dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)