JKW-KABUM-07-JA-015-021: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: | |fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག། | ||
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor thun mong ma yin pa la brten nas bla ma mchod pa'i cho ga | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma'i rnal 'byor thun mong ma yin pa la brten nas bla ma mchod pa'i cho ga''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 498-512. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|contributors='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |||
|associatedpeople=Nāropa | |associatedpeople=Nāropa | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|contributorstib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |||
|associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་ | |associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་ | ||
|tibgenre=Guru Offering Texts- bla ma mchod pa | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
Line 23: | Line 28: | ||
|textnuminvol=015 | |textnuminvol=015 | ||
|textsubnumber=021 | |textsubnumber=021 | ||
|pagenumbers=498-512 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=98b1 | |||
|endfolioline=105b3 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 15 | |rectonotes=sde tshan 15 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=* '''Author colophon page 510:''' །ཞེས་པའང་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་རས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལས། སྔོན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱར་བ་མ་མཐོང་བས་རང་བཟོའི་ཉེས་པས་འགྱུར་ཉན་ཆེ་ཡང་། དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་འདུན་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་པར། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས། ལམ་ཟབ་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སོགས་ལ་གཞི་བྱས། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་བདེ་མཆོག་བླ་མཆོད་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ལས་ཁ་བསྐང་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་བར་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་དཱ་རི་དྲ་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཡིད་ཆུ་ཡོས་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བ་ལས། སླར་ཡང་སྒྲུབ་བརྩོན་གུ་ཎ་ལཀྵྨིའི་བཞེད་སྐོང་དུ་ནག་འགྲོས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
* '''Contributor colophon page 511:''' །ཅེས་པའང་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon page 510:''' zhes pa'ang dge slong spong ba pa many+dzu shrI shA sa na d+hA ras nan tan chen pos bskul ba las/__sngon chad 'di lta bu dmigs bsal du sbyar ba ma mthong bas rang bzo'i nyes pas 'gyur nyan che yang /__don gnyer can gyi 'dun pa ldog tu ma btub par/__nA ro mkha' spyod kyi bla ma'i rnal 'byor thun mong dang /__thun mong ma yin pa rnams dang /__lam 'bras bla ma mchod pa'i cho ga tshogs gnyis rab rgyas/__lam zab bla mchod byin rlabs char rgyun sogs la gzhi byas/__dmigs bsal gyi khyad chos 'ga' zhig rdo rje 'chang kun dga' bzang po'i bde mchog bla mchod bsod nams rab rgyas las kha bskang ste nyams su blangs bde bar rgyal khams nyul ba'i dA ri dra bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos rab yid chu yos lo'i sa ga zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gnyis par dpal e waM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba las/__slar yang sgrub brtson gu Na lak+Sh+mi'i bzhed skong du nag 'gros bklags chog tu bgyis pa 'di la nongs pa'i cha shas mchis pa thams cad snying nas bshags shing /__dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad dpal ldan bla ma'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA shre yo b+ha ba tu | |||
* '''Contributor colophon page 511:''' ces pa'ang spar byang smon tshig 'di 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa dge legs su gyur cig__/sarba dza ga taM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 31: | Line 45: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་སྔར་བཞིན་དང་། དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བརྗོད་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་། །ཕུལ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་མས་མངོན་པར་མཛེས་པའི་དབུས། །མི་འཇིགས་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་བཏེགས་ནོར་བུའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོའི་རྩེར། །པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ་བཞད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །པདྨ་རཱ་གའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པར་ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པ་ཡི། །བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚན་དཔེའི་མཚར་སྡུག་བདེ་སྟོང་ཉམས་བརྒྱས་རབ་ཏུ་སྒེག །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན། །གནག་སྣུམ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་མཛེས་ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །འོད་དང་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བཞིན་བདག་ལ་དགེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དེ་མཐར་མདུན་གྱི་ཆ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས། །ཚད་མེད་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བ་རྣམས། །མཁའ་དབྱིངས་མཛེས་མར་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་གནས་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་རབ་འཕྲོས་པས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ཞབས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་འཛིན་པའི་ཕམ་མཐིང་པ། །གསང་མཛོད་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་ཤེས་རབ་བརྩེགས། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མལ་ལོའི་ཞབས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྲས་མཆོག་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྲགས་པའི་ཞབས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གངས་ཅན་མཁས་པའི་རྗེ། །ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་རྒྱན་འཕགས་པའི་མཆོག །ས་སྐྱའི་བསྟན་འཛིན་ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། །གྲུབ་མཆོག་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྲུབ་རིགས་སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཡར་ཀླུང་པར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་མཆོག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའི་མཚན། །བདག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །གུས་པས༴ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པ། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་འཛིན་བློ་གསལ་དབང་། །བཀའ་བརྒྱུད་གསང་ཆེན་སྨྲ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ༴ རིག་སྔགས་འཆང་བ་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དཔལ། །རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་རྗེ་བཙུན་བཀའ་འགྱུར་བར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ༴ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁྱེན་རབ་རྗེ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ༴ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང་ཞབས། །སྙན་བརྒྱུད་སྤེལ་མཁས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་གཉེན་གཅིག་ཐར་རྩེ་རྗེ། །ས་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལེགས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ༴ གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་ངག་དབང་རིན་ཆེན་དང་། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ༴ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ། ཉེར་སྤྱོད། གོས་ཟུང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། མཎྜལ། ནང་མཆོད་རྣམས་ཐུན་མོང་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཞེན་པ་སྤང་བ་ནི། གང་ལ་ཆགས་ན་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསགས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རྒྱགས་དང་སེར་སྣ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་གི་ཞེ་སྡང་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ཡི། གནོད་བྱེད་དགྲ་འདྲེར་སྣང་བ་ཅི་མཆིས་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་འཁོར་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེ་སྡང་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟར་སྣང་ཕན་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་གྲོགས། །གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་འཁོར་གཡོག་ལ་སོགས་པ། །དེ་ཀུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་རབས་དུ་མར་གྲངས་མེད་མར་བྱས་ཀྱང་། །ལས་ཉོན་དབང་གིས་གཉེན་ངོ་མ་ཤེས་པའི། །བར་མའི་འགྲོ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རྨོངས་དང་ཕྲག་དོག་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་པ་དངོས་ནི། སྙིང་གའི་བྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །རྩ་བའི་བླ་མར་འཁྱུད་ཅིང་ཙུམྦ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པས་རབ་ཏུ་མཉེས། །སླར་ཡང་རང་གི་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ལ། །གཟིགས་པས་ཆེ་ཞིང་ཚོ་ལ་སྣུམ་མཐོང་ནས། །སྔོན་ཆད་འདི་འདྲའི་ལུས་ཀུན་དོན་མེད་སོང་། །ད་ལན་དོན་ཆེན་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས། །ཕུང་པོའི་རྩར་བྱོན་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གིས། །ཐ་མལ་ལུས་སུ་སྣང་བའི་མགོ་བོ་ཡི། །ཡ་ཐོད་བཅད་དེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་ཁར། །བཞག་པས་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཀ་པཱ་ལ། །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ནང་། །རྐང་གཡོན་གཡས་པ་ཁོག་སྨད་ནང་ཁྲོལ་དང་། །ཁོག་སྟོད་ལག་གཉིས་མགོ་བོ་ལྷག་མར་བཅས། །རིམ་པར་བསྐྱུར་པས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོར་གྱུར། །འོག་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཐོད་པའི་རྫས། །བཀོལ་ཞིང་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་ལས། །རྣམ་མང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འཕྲོ་བའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གིས་མངོན་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདི། །བདག་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ལེགས་དགོངས་ལ། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་སྤྲོས་པས། །ཕྱག་གི་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་ལེགས་བླངས་ནས། །མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཕུལ་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ལན་བདུན་ཕུལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ༴ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞལ་དུ༴ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི། །བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མཉེས་གྱུར་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགེས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། རྣམ་མང་འདོད་ཡོན་སྒྱུ་མའི་མིག་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་བརྩེ་བའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བྱེད་པོས་ཡོངས་བསྐྲུན་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་བདུད་རྩིས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་བགྱིད་ན། །ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རོལ་མོས་བདག་རྒྱུད་ཚིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད། མཐར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་སྔར་ལྟར་གྱི་མཐར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། རང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་སྤྲོས་ཀུན་ལས་འདས་པའི། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་། ལྔ་པ་གནང་བ་ནོད་པ། དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཁྱད་པར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གནང་བ་ཞུ་བའི་སླད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་གཏད་ནས་ཀྱང་། །གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་བསྐོར་དུ། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་མཐར། །དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་བླ་མ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་མཚན་དཔེའི་སྣང་ཆར་ཡོངས་ཤར་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འཆང་བ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་འོང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བཅིངས་པ་ལས། །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་བརྒྱས་རབ་སྒེག་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་འཕོ་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀཿ །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལས་བྱུང་བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་རོས། །རྡུལ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་གསུམ་པའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཉེར་སིམ་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །མདོར་ན་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིས་རབ་བརླན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཐར་ཐུག་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གསུམ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། །གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་སྣ་ཚོགས། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དག །ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གྱུར། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འོང་མ་དམིགས་ཤིང་། །བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་འདས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་བ་འགགས་མེད་པའི། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་དད་པ་སྤོས་ཆུའི་མཚོ། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་དམ་པ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སིལ་སྙན་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ཀུན་ནས་སྙིང་བརྩེ་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ཡི། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ཡིས། །བདག་ལུས་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་རབ་བརྒྱན་ནས། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་ལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྗེ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །ངེས་པར་འདུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྟག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོར་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཕྱི་ཡི་བླ་མ་དང་། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནང་གི་བླ་མ་དང་། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་བླ་མ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་སྙིང་པོའི་བླ་མར་རྟོགས་པར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྟག་ཏུ་ལེན་པར་ཤོག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པས། །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །ཅི་མཛད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལེགས་རྟོགས་ཏེ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་བོ། །དྲུག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། གང་གིས་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་འདི་སྦྱར་བའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ས་བརྙེས་ཤོག །ཞེས་པའང་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་རས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལས། སྔོན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱར་བ་མ་མཐོང་བས་རང་བཟོའི་ཉེས་པས་འགྱུར་ཉན་ཆེ་ཡང་། དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་འདུན་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་པར། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས། ལམ་ཟབ་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སོགས་ལ་གཞི་བྱས། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་བདེ་མཆོག་བླ་མཆོད་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ལས་ཁ་བསྐང་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་བར་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་དཱ་རི་དྲ་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཡིད་ཆུ་ཡོས་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བ་ལས། སླར་ཡང་སྒྲུབ་བརྩོན་གུ་ཎ་ལཀྵྨིའི་བཞེད་སྐོང་དུ་ནག་འགྲོས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ | ||
གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་ན། སྦྱོར་བ་སྔར་བཞིན་དང་། དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བརྗོད་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་། །ཕུལ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་མས་མངོན་པར་མཛེས་པའི་དབུས། །མི་འཇིགས་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་བཏེགས་ནོར་བུའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོའི་རྩེར། །པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ་བཞད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་ཤེལ་གསར་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །པདྨ་རཱ་གའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པར་ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པ་ཡི། །བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚན་དཔེའི་མཚར་སྡུག་བདེ་སྟོང་ཉམས་བརྒྱས་རབ་ཏུ་སྒེག །ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན། །གནག་སྣུམ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་མཛེས་ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །འོད་དང་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བཞིན་བདག་ལ་དགེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །དེ་མཐར་མདུན་གྱི་ཆ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས། །ཚད་མེད་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བསྐོར་བ་རྣམས། །མཁའ་དབྱིངས་མཛེས་མར་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་གནས་གསུམ་ཡི་གེས་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་རབ་འཕྲོས་པས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནོར་ལྷར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ཞབས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་འཛིན་པའི་ཕམ་མཐིང་པ། །གསང་མཛོད་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་ཤེས་རབ་བརྩེགས། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མལ་ལོའི་ཞབས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྲས་མཆོག་རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྲགས་པའི་ཞབས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གངས་ཅན་མཁས་པའི་རྗེ། །ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་རྒྱན་འཕགས་པའི་མཆོག །ས་སྐྱའི་བསྟན་འཛིན་ཞང་སྟོན་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ན་བཟའ་བྲག་ཕུག་པ། །གྲུབ་མཆོག་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གྲུབ་རིགས་སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཡར་ཀླུང་པར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་མཆོག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའི་མཚན། །བདག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །གུས་པས༴ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པ། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་འཛིན་བློ་གསལ་དབང་། །བཀའ་བརྒྱུད་གསང་ཆེན་སྨྲ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ༴ རིག་སྔགས་འཆང་བ་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དཔལ། །རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་རྗེ་བཙུན་བཀའ་འགྱུར་བར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ༴ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁྱེན་རབ་རྗེ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ༴ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །སྙན་བརྒྱུད་མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལེགས་འབྱུང་ཞབས། །སྙན་བརྒྱུད་སྤེལ་མཁས་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་གཉེན་གཅིག་ཐར་རྩེ་རྗེ། །ས་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལེགས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ༴ གྲུབ་པའི་སར་བཞུགས་ངག་དབང་རིན་ཆེན་དང་། །གྲུབ་པ་མཆོག་བརྙེས་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །གྲུབ་གཉིས་དཔལ་སྟེར་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ༴ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ། ཉེར་སྤྱོད། གོས་ཟུང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། མཎྜལ། ནང་མཆོད་རྣམས་ཐུན་མོང་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར། ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཞེན་པ་སྤང་བ་ནི། གང་ལ་ཆགས་ན་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསགས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རྒྱགས་དང་སེར་སྣ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་གི་ཞེ་སྡང་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ཡི། གནོད་བྱེད་དགྲ་འདྲེར་སྣང་བ་ཅི་མཆིས་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་འཁོར་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེ་སྡང་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟར་སྣང་ཕན་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་གྲོགས། །གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་འཁོར་གཡོག་ལ་སོགས་པ། །དེ་ཀུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་རབས་དུ་མར་གྲངས་མེད་མར་བྱས་ཀྱང་། །ལས་ཉོན་དབང་གིས་གཉེན་ངོ་མ་ཤེས་པའི། །བར་མའི་འགྲོ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རྨོངས་དང་ཕྲག་དོག་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་པ་དངོས་ནི། སྙིང་གའི་བྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །རྩ་བའི་བླ་མར་འཁྱུད་ཅིང་ཙུམྦ་ཡིས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པས་རབ་ཏུ་མཉེས། །སླར་ཡང་རང་གི་ཕུང་པོ་རྙིང་པ་ལ། །གཟིགས་པས་ཆེ་ཞིང་ཚོ་ལ་སྣུམ་མཐོང་ནས། །སྔོན་ཆད་འདི་འདྲའི་ལུས་ཀུན་དོན་མེད་སོང་། །ད་ལན་དོན་ཆེན་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས། །ཕུང་པོའི་རྩར་བྱོན་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གིས། །ཐ་མལ་ལུས་སུ་སྣང་བའི་མགོ་བོ་ཡི། །ཡ་ཐོད་བཅད་དེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་ཁར། །བཞག་པས་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཀ་པཱ་ལ། །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ནང་། །རྐང་གཡོན་གཡས་པ་ཁོག་སྨད་ནང་ཁྲོལ་དང་། །ཁོག་སྟོད་ལག་གཉིས་མགོ་བོ་ལྷག་མར་བཅས། །རིམ་པར་བསྐྱུར་པས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོར་གྱུར། །འོག་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་ཐོད་པའི་རྫས། །བཀོལ་ཞིང་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་ལས། །རྣམ་མང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འཕྲོ་བའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གིས་མངོན་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་འདི། །བདག་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ལེགས་དགོངས་ལ། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་སྤྲོས་པས། །ཕྱག་གི་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་ལེགས་བླངས་ནས། །མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཕུལ་ཏེ་མཆོད་པར་གྱུར། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ལན་བདུན་ཕུལ། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ༴ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞལ་དུ༴ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཞལ་དུ༴ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི། །བཞེས་ནས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོད་པའི་ལྷ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མཉེས་གྱུར་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགེས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷ་རུ་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཞི་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། རྣམ་མང་འདོད་ཡོན་སྒྱུ་མའི་མིག་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་བརྩེ་བའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བྱེད་པོས་ཡོངས་བསྐྲུན་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་བདུད་རྩིས་རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་བགྱིད་ན། །ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རོལ་མོས་བདག་རྒྱུད་ཚིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྟོད། མཐར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཡིད་བྱུང་གི་མཆོད་པ་སྔར་ལྟར་གྱི་མཐར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། རང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་སྤྲོས་ཀུན་ལས་འདས་པའི། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །བཞི་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་། ལྔ་པ་གནང་བ་ནོད་པ། དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འབུལ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཁྱད་པར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིས། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གནང་བ་ཞུ་བའི་སླད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་གཏད་ནས་ཀྱང་། །གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་བསྐོར་དུ། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་མཐར། །དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་བླ་མ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་མཚན་དཔེའི་སྣང་ཆར་ཡོངས་ཤར་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འཆང་བ་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རོལ་མོ་ལས་བྱུང་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་འོང་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བཅིངས་པ་ལས། །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་བརྒྱས་རབ་སྒེག་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་འཕོ་མེད་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀཿ །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལས་བྱུང་བདེ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་རོས། །རྡུལ་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་གསུམ་པའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཉེར་སིམ་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་དེང་འདིར་སྩོལ། །མདོར་ན་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིས་རབ་བརླན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཐར་ཐུག་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་ཉམས་དགའ་བར། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གསུམ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། །གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་སྣ་ཚོགས། །དཔག་མེད་བྱུང་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དག །ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གྱུར། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགྱེས་བཞིན་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། །རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །དེ་ཚེ་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འོང་མ་དམིགས་ཤིང་། །བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་འདས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྣང་བ་འགགས་མེད་པའི། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན། །ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་ཡོན་ཀུན་ནས་འཁྱིལ། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བདུག་སྤོས་སྤྲིན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་དད་པ་སྤོས་ཆུའི་མཚོ། །ཏིང་འཛིན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཟས་དམ་པ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་པའི་སིལ་སྙན་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ཀུན་ནས་སྙིང་བརྩེ་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པ་ཡི། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་བསྒྲེང་བ་ཡིས། །བདག་ལུས་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་རབ་བརྒྱན་ནས། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཐིག་ལེ་ཟླ་རྒྱས་ལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྗེ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང་། །ངེས་པར་འདུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྟག་ཏུ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ལྔ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོར་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཕྱི་ཡི་བླ་མ་དང་། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ནང་གི་བླ་མ་དང་། །རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་བླ་མ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་སྙིང་པོའི་བླ་མར་རྟོགས་པར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྟག་ཏུ་ལེན་པར་ཤོག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པས། །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །ཅི་མཛད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལེགས་རྟོགས་ཏེ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ་བོ། །དྲུག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། གང་གིས་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་འདི་སྦྱར་བའི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ས་བརྙེས་ཤོག །ཞེས་པའང་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཤཱ་ས་ན་དྷཱ་རས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལས། སྔོན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱར་བ་མ་མཐོང་བས་རང་བཟོའི་ཉེས་པས་འགྱུར་ཉན་ཆེ་ཡང་། དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་འདུན་པ་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་པར། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། ལམ་འབྲས་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྒྱས། ལམ་ཟབ་བླ་མཆོད་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སོགས་ལ་གཞི་བྱས། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་བདེ་མཆོག་བླ་མཆོད་བསོད་ནམས་རབ་རྒྱས་ལས་ཁ་བསྐང་སྟེ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་བར་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་དཱ་རི་དྲ་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཡིད་ཆུ་ཡོས་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བ་ལས། སླར་ཡང་སྒྲུབ་བརྩོན་གུ་ཎ་ལཀྵྨིའི་བཞེད་སྐོང་དུ་ནག་འགྲོས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བགྱིས་པ་འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཆ་ཤས་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ | |||
ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེར། །དྲན་པའི་མོད་ལ་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་འཆང་། །ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བའི་ཡོངས་བཅུད་དྲིལ་འདི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ལེགས་གསུངས་དབྱིག །མི་ཟད་སྤར་དུ་བཞེངས་པ་ཡི། །ལེགས་བྱས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །པྲ༷་ཛྙཱ་བྷ༷་དྲ༷་འཇི༷གས་མེ༷ད་ཟུང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།}} | ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེར། །དྲན་པའི་མོད་ལ་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་འཆང་། །ནཱ་རོ་ཏ་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བའི་ཡོངས་བཅུད་དྲིལ་འདི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ལེགས་གསུངས་དབྱིག །མི་ཟད་སྤར་དུ་བཞེངས་པ་ཡི། །ལེགས་བྱས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །པྲ༷་ཛྙཱ་བྷ༷་དྲ༷་འཇི༷གས་མེ༷ད་ཟུང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 16:59, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | bla ma'i rnal 'byor thun mong ma yin pa la brten nas bla ma mchod pa'i cho ga | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 7, sde tshan 15, Text 21, Pages 498-512 (Folios 98b1 to 105b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i rnal 'byor thun mong ma yin pa la brten nas bla ma mchod pa'i cho ga. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 498-512. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Offering Texts- bla ma mchod pa | |
Cycle | ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma) | |
Deity | rdo rje rnal 'byor ma | |
Colophon |
| |
|
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
Categories:
- JKW-KABUM-07-JA-015-021
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- nA ro mkha' spyod ma
- rdo rje rnal 'byor ma
- Guru Offering Texts- bla ma mchod pa
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
- Nāropa
- JKW-KABUM-07-JA-015
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-07-JA