JKW-KABUM-05-CA-004-009: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བྱེད། | |||
|fulltitle=bde gshegs snying po'i don gsal byed | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bde gshegs snying po'i don gsal byed''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 612-620. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Commentary on Content - don 'grel | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Four | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=005 | ||
| | |volnumtib=༥ | ||
| | |volyigtib=ཅ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=004 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-004 | |textsubnumber=009 | ||
|pagenumbers=612-620 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=20b3 | |||
|endfolioline=24b4 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 4 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-004.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མུ་ནཱིནྡྲཱ་ཡ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མདོ་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་དང་། སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཞན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དགོངས་བཞིར་བྱས་ནས། དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པར་མ་མཛད་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས། མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་སོགས་འདུས་བྱས་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་བསྟན་ཅིང་། མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སོགས་ཆོས་ཉིད་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་དེ་དང་དེར་ཁས་བླང་དུ་མི་བཏུབ་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཤེགས་སྙིང་དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དེ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར། ཆོས་ཕྱོགས་རེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་དང་། བི་རཱུ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཤེད་དམར་གྱི་མན་ངག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་དམན་པས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མི་འདོད་པས་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་བཀྲལ། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི། སེམས་ཙམ་པས། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ངོ་བོ་རང་རིག་གིས་བསྡུས་པ། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་འཆད་ཅིང་། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སོགས་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དྲང་པའི་དོན་དུ་འདོད་དེ། ཕྱོགས་གླང་གིས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་བྱང་ལ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྨྲ་བརྗོད་དེ། །བྱང་སེམས་ས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ནི། ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་འཆད་དོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ལ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་། གསལ་རིག་ཙམ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ལ་བཤད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དང་པོ་ནི་ཟུང་འཇུག་ལས་མ་འདས། སྟོང་ཆ་རྐྱང་པ་དང་། གསལ་རིག་རྐྱང་པར་བཤད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་ན་མེད། ཀུན་རྣམ་ལ་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་པས་ཁྱབ། ཆོས་སྐུ་ལ་སྙིང་པོར་གསུངས་ཀྱང་། དེས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །རང་ལུགས་གསལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་བཞིར་སྨོས་པ་ནི། དེ་དང་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ། ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་བ། ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་ལ། སྤྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སཱ་ར་དང་། གརྦྷ་ཞེས་པ་འདྲ་བའམ། སྐྱེ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པས། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སོགས། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་གཤེགས་སྙིང་དང་། རྒྱུ་ལ་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཀྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོ་སོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་གང་འཆར་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཏུ་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གུད་ན་མེད་ཅེས་སྨོས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། འདིའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པས་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་འདོད་དགོས་ཀྱི། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མི་སྲིད་དེ། གནད་འདི་གོ་ན་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚོན་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གསུང་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁུ་དབོན་གྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པས་ཀྱང་ནི་འདི་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་ཚུལ་བཀག །ཆོས་འཕགས་པའི་ལེའུར་ལྟོས། ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འཆད་པའི་རང་གི་ལུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་སྨོས། ཤེས་པར་གྱིས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སྙིང་ པོར་བཤད་པ་དེ་ལ་དོགས་པ་སྤོང་བའོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཐད། གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་གི་ངོ་བོས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དེས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་དོན་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ན་འགྲིག་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་། དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་ན་སོགས་སྦྱར་རོ། །ཡང་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། རྒྱུད་བླའི་ས་བཅད་དང་མཐུན་པར། དོན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས། ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ལ། འོ་ན་མདོ་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ལས་བཤད་ཚུལ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ནི་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དྲང་དོན་ནམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་འདི་དང་མཐུན་པར་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་ཁ་བསྐང་དུ་བྲིས་ཡོད། འཁྲུལ་སྤོངས་སུ་མི་སྣང་། ལེན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ཆེན་གྱི་སཾ་བྷུ་ཊའི་རྣམ་བཤད་ཐོར་གང་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སྔོ་སོགས་ཁ་དོག་མི་དམིགས་ཤིང་། བུ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་། ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མཆེད་གྱིས་མཛད་པའི་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་། དག་ལྡན་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་སྡོམ་གསུམ་དང་། ཞུ་ཕྲིན་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་། འཕགས་པས་ཀྱང་ལྗོན་ཤིང་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོགས་དྲངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡང་སྔར་དང་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བླ་རང་རྐང་འཆད་པའི་ཚེ། སེམས་ཙམ་ལྟར་ན། དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་ས་བོན་ནམ་ཆ་འཛིན་ལ་དགོངས་ཞེས་བཤད་དོ། །དབུ་མ་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་ལྟར་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དོན་གཞན་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལྟར་ན། དཔེ་དགུས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དཔེས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་འགྲོ་ལྔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཞེད། བཞི་པ་ནི། མྱང་འདས་འདས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་ཏནྨ་ཡ་སྟེ་རང་བཞིན་ཉེ་རྒྱུ་དང་། བྱུང་ཟིན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། འདི་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས། རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ། སོགས་ཀྱིས་དོན་ལེགས་པར་བསམ་ན་གནད་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་བརྗེད་བྱང་དུ་བཏབ་པའོ། །མྱང་འདས་ལས། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངའི་ལུས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་ཡོད་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པར་བསྟན་ན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ཆད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་དེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈ }} | ||
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མུ་ནཱིནྡྲཱ་ཡ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མདོ་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་དང་། སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཞན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དགོངས་བཞིར་བྱས་ནས། དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པར་མ་མཛད་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས། མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་སོགས་འདུས་བྱས་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་བསྟན་ཅིང་། མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སོགས་ཆོས་ཉིད་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་དེ་དང་དེར་ཁས་བླང་དུ་མི་བཏུབ་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཤེགས་སྙིང་དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དེ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར། ཆོས་ཕྱོགས་རེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་དང་། བི་རཱུ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཤེད་དམར་གྱི་མན་ངག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་དམན་པས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མི་འདོད་པས་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་བཀྲལ། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི། སེམས་ཙམ་པས། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ངོ་བོ་རང་རིག་གིས་བསྡུས་པ། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་འཆད་ཅིང་། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སོགས་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དྲང་པའི་དོན་དུ་འདོད་དེ། ཕྱོགས་གླང་གིས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་བྱང་ལ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྨྲ་བརྗོད་དེ། །བྱང་སེམས་ས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ནི། ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་འཆད་དོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ལ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་། གསལ་རིག་ཙམ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ལ་བཤད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དང་པོ་ནི་ཟུང་འཇུག་ལས་མ་འདས། སྟོང་ཆ་རྐྱང་པ་དང་། གསལ་རིག་རྐྱང་པར་བཤད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་ན་མེད། ཀུན་རྣམ་ལ་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་པས་ཁྱབ། ཆོས་སྐུ་ལ་སྙིང་པོར་གསུངས་ཀྱང་། དེས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །རང་ལུགས་གསལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་བཞིར་སྨོས་པ་ནི། དེ་དང་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ། ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་བ། ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་ལ། སྤྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སཱ་ར་དང་། གརྦྷ་ཞེས་པ་འདྲ་བའམ། སྐྱེ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པས། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སོགས། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་གཤེགས་སྙིང་དང་། རྒྱུ་ལ་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཀྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོ་སོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་གང་འཆར་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཏུ་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གུད་ན་མེད་ཅེས་སྨོས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། འདིའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པས་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་འདོད་དགོས་ཀྱི། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མི་སྲིད་དེ། གནད་འདི་གོ་ན་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚོན་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གསུང་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁུ་དབོན་གྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པས་ཀྱང་ནི་འདི་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་ཚུལ་བཀག །ཆོས་འཕགས་པའི་ལེའུར་ལྟོས། ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འཆད་པའི་རང་གི་ལུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་སྨོས། ཤེས་པར་གྱིས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སྙིང་ པོར་བཤད་པ་དེ་ལ་དོགས་པ་སྤོང་བའོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཐད། གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་གི་ངོ་བོས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དེས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་དོན་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ན་འགྲིག་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་། དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་ན་སོགས་སྦྱར་རོ། །ཡང་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། རྒྱུད་བླའི་ས་བཅད་དང་མཐུན་པར། དོན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས། ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ལ། འོ་ན་མདོ་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ལས་བཤད་ཚུལ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ནི་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དྲང་དོན་ནམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་འདི་དང་མཐུན་པར་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་ཁ་བསྐང་དུ་བྲིས་ཡོད། འཁྲུལ་སྤོངས་སུ་མི་སྣང་། ལེན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ཆེན་གྱི་སཾ་བྷུ་ཊའི་རྣམ་བཤད་ཐོར་གང་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སྔོ་སོགས་ཁ་དོག་མི་དམིགས་ཤིང་། བུ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་། ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མཆེད་གྱིས་མཛད་པའི་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་། དག་ལྡན་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་སྡོམ་གསུམ་དང་། ཞུ་ཕྲིན་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་། འཕགས་པས་ཀྱང་ལྗོན་ཤིང་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོགས་དྲངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡང་སྔར་དང་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བླ་རང་རྐང་འཆད་པའི་ཚེ། སེམས་ཙམ་ལྟར་ན། དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་ས་བོན་ནམ་ཆ་འཛིན་ལ་དགོངས་ཞེས་བཤད་དོ། །དབུ་མ་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་ལྟར་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དོན་གཞན་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལྟར་ན། དཔེ་དགུས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དཔེས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་འགྲོ་ལྔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཞེད། བཞི་པ་ནི། མྱང་འདས་འདས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་ཏནྨ་ཡ་སྟེ་རང་བཞིན་ཉེ་རྒྱུ་དང་། བྱུང་ཟིན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། འདི་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས། རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ། སོགས་ཀྱིས་དོན་ལེགས་པར་བསམ་ན་གནད་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་བརྗེད་བྱང་དུ་བཏབ་པའོ། །མྱང་འདས་ལས། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངའི་ལུས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་ཡོད་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པར་བསྟན་ན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ཆད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་དེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 15:58, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | bde gshegs snying po'i don gsal byed | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 5, sde tshan 4, Text 9, Pages 612-620 (Folios 20b3 to 24b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde gshegs snying po'i don gsal byed. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 612-620. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Commentary on Content - don 'grel |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
9 612-620
|
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བྱེད། bde gshegs snying po'i don gsal byed
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |