JKW-KABUM-05-CA-004-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: -. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བྱེད།
|fulltitle=bde gshegs snying po'i don gsal byed
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bde gshegs snying po'i don gsal byed''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 612-620. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
|tibgenre=Commentary on Content - don 'grel
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Four
|sabcadcategory=Four
Line 18: Line 20:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=004
|textnuminvol=004
|textsubnumber=001
|textsubnumber=009
|pagenumbers=612-620
|totalpages=9
|beginfolioline=20b3
|endfolioline=24b4
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|rectonotes=sde tshan 4
Line 27: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བྱེད།
{{TibP|བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་མུ་ནཱིནྡྲཱ་ཡ།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མདོ་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་།  དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་དང་།  སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།  གཞན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དགོངས་བཞིར་བྱས་ནས།  དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པར་མ་མཛད་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་གསུངས།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས།  རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་དང་།  རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས།  མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་སོགས་འདུས་བྱས་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་བསྟན་ཅིང་།  མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སོགས་ཆོས་ཉིད་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་དེ་དང་དེར་ཁས་བླང་དུ་མི་བཏུབ་པ་སྟེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཤེགས་སྙིང་དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དེ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར།  ཆོས་ཕྱོགས་རེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མདོ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སོགས་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་ལས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་།  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་།  རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་དང་།  བི་རཱུ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  གཤེད་དམར་གྱི་མན་ངག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ།  འདི་དག་གིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་གསལ་ལོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཐེག་དམན་པས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མི་འདོད་པས་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་བཀྲལ།  ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི།  སེམས་ཙམ་པས།  སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ།  ངོ་བོ་རང་རིག་གིས་བསྡུས་པ།  དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་འཆད་ཅིང་།  དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སོགས་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དྲང་པའི་དོན་དུ་འདོད་དེ།  ཕྱོགས་གླང་གིས།  སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གང་།  །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་བྱང་ལ།  །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྨྲ་བརྗོད་དེ།  །བྱང་སེམས་ས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན།  །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ནི།  ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་འཆད་དོ།  །འོ་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ལ།  སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དང་།  སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་།  གསལ་རིག་ཙམ་དང་།  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་དང་།  ཆོས་སྐུ་ལ་བཤད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན།  དང་པོ་ནི་ཟུང་འཇུག་ལས་མ་འདས།  སྟོང་ཆ་རྐྱང་པ་དང་།  གསལ་རིག་རྐྱང་པར་བཤད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་ན་མེད།  ཀུན་རྣམ་ལ་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་པས་ཁྱབ།  ཆོས་སྐུ་ལ་སྙིང་པོར་གསུངས་ཀྱང་།  དེས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་མི་འགྲུབ་བོ།  །རང་ལུགས་གསལ་བ་དང་།  སྟོང་པ་དང་།  ཆོས་སྐུ་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་བཞིར་སྨོས་པ་ནི།  དེ་དང་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་སོ།  །གསུམ་པ་ལ།  རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་།  སྡོམ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་།  དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ།  ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་བ།  ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ།  དེ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག  །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་ལ།  སྤྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སཱ་ར་དང་།  གརྦྷ་ཞེས་པ་འདྲ་བའམ།  སྐྱེ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པས།  འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་།  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སོགས།  མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་གཤེགས་སྙིང་དང་།  རྒྱུ་ལ་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་སྟེ།  གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས།  རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི།  ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཀྱང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལ།  སྤྱིར་ཁྱབ་ཚུལ་དང་།  རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོ་སོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་།  དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ།  སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་སྟེ།  གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་གང་འཆར་ཀྱང་།  རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཏུ་འཆར་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གུད་ན་མེད་ཅེས་སྨོས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་།  འདིའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པས་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་འདོད་དགོས་ཀྱི།  ཆོས་ཅན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མི་སྲིད་དེ།  གནད་འདི་གོ་ན་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚོན་ནུས་པ་དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་།  ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་།  དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གསུང་དང་།  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁུ་དབོན་གྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རིག་པས་ཀྱང་ནི་འདི་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་ཚུལ་བཀག  །ཆོས་འཕགས་པའི་ལེའུར་ལྟོས།  ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འཆད་པའི་རང་གི་ལུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་སྨོས།  ཤེས་པར་གྱིས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སྙིང་ པོར་བཤད་པ་དེ་ལ་དོགས་པ་སྤོང་བའོ།  །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག  །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཐད།  གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་གི་ངོ་བོས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དེས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ།  སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ།  །ཞེས་པའང་གཞུང་དོན་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ན་འགྲིག་སྟེ།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་།  དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ།  དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་ན་སོགས་སྦྱར་རོ།  །ཡང་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན།  རྒྱུད་བླའི་ས་བཅད་དང་མཐུན་པར།  དོན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས།  ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ལ།  འོ་ན་མདོ་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ལས་བཤད་ཚུལ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན།  ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ནི་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ།  །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཅན།  ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཐལ།  དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟ་བུ་དེ་དྲང་དོན་ནམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་འདི་དང་མཐུན་པར་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་ཁ་བསྐང་དུ་བྲིས་ཡོད།  འཁྲུལ་སྤོངས་སུ་མི་སྣང་།  ལེན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ས་ཆེན་གྱི་སཾ་བྷུ་ཊའི་རྣམ་བཤད་ཐོར་གང་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།  སྔོ་སོགས་ཁ་དོག་མི་དམིགས་ཤིང་།  བུ་ལས།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་།  ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དང་།  རྗེ་བཙུན་མཆེད་གྱིས་མཛད་པའི་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་།  དག་ལྡན་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ།  དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་སྡོམ་གསུམ་དང་།  ཞུ་ཕྲིན་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་།  འཕགས་པས་ཀྱང་ལྗོན་ཤིང་ལས།  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རྒྱན་ལས།  དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོགས་དྲངས་ཏེ།  ཞེས་གསུངས་པས་སོ།  །ཞེས་བཤད་པ་ཡང་སྔར་དང་མཐུན་མོད།  འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བླ་རང་རྐང་འཆད་པའི་ཚེ།  སེམས་ཙམ་ལྟར་ན།  དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་མེད་ཀྱང་།  དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་ས་བོན་ནམ་ཆ་འཛིན་ལ་དགོངས་ཞེས་བཤད་དོ།  །དབུ་མ་པ་ལྟར།  རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས།  དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་ལྟར་མེད་དེ།  དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དོན་གཞན་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ལ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི།  འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ན།  །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འཕགས་པ་ལྟར་ན།  དཔེ་དགུས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དཔེས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་འགྲོ་ལྔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན།  ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་མེད་དེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  ཞེས་བཞེད།  བཞི་པ་ནི།  མྱང་འདས་འདས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི།  རང་བཞིན་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་ཏནྨ་ཡ་སྟེ་རང་བཞིན་ཉེ་རྒྱུ་དང་།  བྱུང་ཟིན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས།  འདི་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ།  །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས།  རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ།  སོགས་ཀྱིས་དོན་ལེགས་པར་བསམ་ན་གནད་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་པའང་བརྗེད་བྱང་དུ་བཏབ་པའོ།  །མྱང་འདས་ལས།  ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངའི་ལུས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་ཡོད་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ།  །བདག་མེད་པར་བསྟན་ན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ནོ།  །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི།  བྱིས་པ་རྣམས་ཆད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།  །ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་དེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ།  །ཞེས་གསུངས།།  །།  ༈ }}
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་མུ་ནཱིནྡྲཱ་ཡ།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མདོ་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་།  དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་དང་།  སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་།  གཞན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དགོངས་བཞིར་བྱས་ནས།  དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པར་མ་མཛད་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་གསུངས།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས།  རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་དང་།  རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས།  མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་སོགས་འདུས་བྱས་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་བསྟན་ཅིང་།  མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སོགས་ཆོས་ཉིད་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་དེ་དང་དེར་ཁས་བླང་དུ་མི་བཏུབ་པ་སྟེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཤེགས་སྙིང་དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དེ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར།  ཆོས་ཕྱོགས་རེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མདོ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སོགས་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་ལས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་།  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་།  རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་དང་།  བི་རཱུ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་དང་།  སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  གཤེད་དམར་གྱི་མན་ངག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ།  འདི་དག་གིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་གསལ་ལོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཐེག་དམན་པས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མི་འདོད་པས་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་བཀྲལ།  ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི།  སེམས་ཙམ་པས།  སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ།  ངོ་བོ་རང་རིག་གིས་བསྡུས་པ།  དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་འཆད་ཅིང་།  དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སོགས་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དྲང་པའི་དོན་དུ་འདོད་དེ།  ཕྱོགས་གླང་གིས།  སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གང་།  །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་བྱང་ལ།  །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྨྲ་བརྗོད་དེ།  །བྱང་སེམས་ས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན།  །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ནི།  ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་འཆད་དོ།  །འོ་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ལ།  སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དང་།  སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་།  གསལ་རིག་ཙམ་དང་།  ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་དང་།  ཆོས་སྐུ་ལ་བཤད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན།  དང་པོ་ནི་ཟུང་འཇུག་ལས་མ་འདས།  སྟོང་ཆ་རྐྱང་པ་དང་།  གསལ་རིག་རྐྱང་པར་བཤད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་ན་མེད།  ཀུན་རྣམ་ལ་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་པས་ཁྱབ།  ཆོས་སྐུ་ལ་སྙིང་པོར་གསུངས་ཀྱང་།  དེས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་མི་འགྲུབ་བོ།  །རང་ལུགས་གསལ་བ་དང་།  སྟོང་པ་དང་།  ཆོས་སྐུ་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་བཞིར་སྨོས་པ་ནི།  དེ་དང་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་སོ།  །གསུམ་པ་ལ།  རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་།  སྡོམ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་།  དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ།  ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་བ།  ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ།  དེ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག  །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་ལ།  སྤྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སཱ་ར་དང་།  གརྦྷ་ཞེས་པ་འདྲ་བའམ།  སྐྱེ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པས།  འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་།  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སོགས།  མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་གཤེགས་སྙིང་དང་།  རྒྱུ་ལ་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་སྟེ།  གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས།  རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི།  ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཀྱང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལ།  སྤྱིར་ཁྱབ་ཚུལ་དང་།  རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོ་སོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་།  དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ།  སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་སྟེ།  གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་གང་འཆར་ཀྱང་།  རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཏུ་འཆར་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གུད་ན་མེད་ཅེས་སྨོས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་།  འདིའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པས་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་འདོད་དགོས་ཀྱི།  ཆོས་ཅན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མི་སྲིད་དེ།  གནད་འདི་གོ་ན་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚོན་ནུས་པ་དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་།  ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་།  དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གསུང་དང་།  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁུ་དབོན་གྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རིག་པས་ཀྱང་ནི་འདི་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་ཚུལ་བཀག  །ཆོས་འཕགས་པའི་ལེའུར་ལྟོས།  ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འཆད་པའི་རང་གི་ལུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་སྨོས།  ཤེས་པར་གྱིས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སྙིང་ པོར་བཤད་པ་དེ་ལ་དོགས་པ་སྤོང་བའོ།  །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག  །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཐད།  གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་གི་ངོ་བོས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དེས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ།  སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ།  །ཞེས་པའང་གཞུང་དོན་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ན་འགྲིག་སྟེ།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་།  དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ།  དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་ན་སོགས་སྦྱར་རོ།  །ཡང་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན།  རྒྱུད་བླའི་ས་བཅད་དང་མཐུན་པར།  དོན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས།  ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ལ།  འོ་ན་མདོ་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ལས་བཤད་ཚུལ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན།  ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ནི་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ།  །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཅན།  ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཐལ།  དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར།  དེ་ལྟ་བུ་དེ་དྲང་དོན་ནམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་འདི་དང་མཐུན་པར་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་ཁ་བསྐང་དུ་བྲིས་ཡོད།  འཁྲུལ་སྤོངས་སུ་མི་སྣང་།  ལེན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ས་ཆེན་གྱི་སཾ་བྷུ་ཊའི་རྣམ་བཤད་ཐོར་གང་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི།  སྔོ་སོགས་ཁ་དོག་མི་དམིགས་ཤིང་།  བུ་ལས།  བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་།  ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དང་།  རྗེ་བཙུན་མཆེད་གྱིས་མཛད་པའི་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་།  དག་ལྡན་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ།  དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་སྡོམ་གསུམ་དང་།  ཞུ་ཕྲིན་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་།  འཕགས་པས་ཀྱང་ལྗོན་ཤིང་ལས།  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རྒྱན་ལས།  དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོགས་དྲངས་ཏེ།  ཞེས་གསུངས་པས་སོ།  །ཞེས་བཤད་པ་ཡང་སྔར་དང་མཐུན་མོད།  འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བླ་རང་རྐང་འཆད་པའི་ཚེ།  སེམས་ཙམ་ལྟར་ན།  དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་མེད་ཀྱང་།  དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་ས་བོན་ནམ་ཆ་འཛིན་ལ་དགོངས་ཞེས་བཤད་དོ།  །དབུ་མ་པ་ལྟར།  རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས།  དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་ལྟར་མེད་དེ།  དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དོན་གཞན་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ལ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི།  འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ན།  །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འཕགས་པ་ལྟར་ན།  དཔེ་དགུས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དཔེས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་འགྲོ་ལྔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན།  ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་མེད་དེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  ཞེས་བཞེད།  བཞི་པ་ནི།  མྱང་འདས་འདས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི།  རང་བཞིན་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་ཏནྨ་ཡ་སྟེ་རང་བཞིན་ཉེ་རྒྱུ་དང་།  བྱུང་ཟིན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས།  འདི་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ།  །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས།  རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ།  སོགས་ཀྱིས་དོན་ལེགས་པར་བསམ་ན་གནད་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་པའང་བརྗེད་བྱང་དུ་བཏབ་པའོ།  །མྱང་འདས་ལས།  ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངའི་ལུས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་ཡོད་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ།  །བདག་མེད་པར་བསྟན་ན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ནོ།  །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི།  བྱིས་པ་རྣམས་ཆད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ།  །ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་དེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ།  །ཞེས་གསུངས།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 15:58, 1 June 2024

Wylie title bde gshegs snying po'i don gsal byed JKW-KABUM-05-CA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 5, sde tshan 4, Text 9, Pages 612-620 (Folios 20b3 to 24b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde gshegs snying po'i don gsal byed. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 612-620. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Commentary on Content - don 'grel

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མུ་ནཱིནྡྲཱ་ཡ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མདོ་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་། དགོངས་འགྲེལ་གྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་དང་། སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཞན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དགོངས་བཞིར་བྱས་ནས། དེ་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པར་མ་མཛད་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་བསྟན་པར་མཛད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས། མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པར་བཤད་པ་སོགས་འདུས་བྱས་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་བསྟན་ཅིང་། མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྱི་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་རང་བཞིན་གནས་རིགས་སོགས་ཆོས་ཉིད་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་དེ་དང་དེར་ཁས་བླང་དུ་མི་བཏུབ་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཤེགས་སྙིང་དེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དེ་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར། ཆོས་ཕྱོགས་རེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ལས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་དང་། བི་རཱུ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོགས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གཤེད་དམར་གྱི་མན་ངག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གིས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླང་དུ་བཏུབ་པར་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་དམན་པས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མི་འདོད་པས་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟར་བཀྲལ། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི། སེམས་ཙམ་པས། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ངོ་བོ་རང་རིག་གིས་བསྡུས་པ། དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་འཆད་ཅིང་། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སོགས་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དྲང་པའི་དོན་དུ་འདོད་དེ། ཕྱོགས་གླང་གིས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་གང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་བྱང་ལ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སྨྲ་བརྗོད་དེ། །བྱང་སེམས་ས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ནི། ངེས་དོན་སྟོན་པའི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་འཆད་དོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ལ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དང་། གསལ་རིག་ཙམ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཤད་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ལ་བཤད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དང་པོ་ནི་ཟུང་འཇུག་ལས་མ་འདས། སྟོང་ཆ་རྐྱང་པ་དང་། གསལ་རིག་རྐྱང་པར་བཤད་པ་དབུ་མའི་གཞུང་ན་མེད། ཀུན་རྣམ་ལ་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སྔར་བཤད་པས་ཁྱབ། ཆོས་སྐུ་ལ་སྙིང་པོར་གསུངས་ཀྱང་། དེས་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །རང་ལུགས་གསལ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་བཞིར་སྨོས་པ་ནི། དེ་དང་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སྡོམ་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ། ཡེ་ཤེས་ནི་གསལ་བ། ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག །དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་ལ། སྤྱིར་སྙིང་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་སཱ་ར་དང་། གརྦྷ་ཞེས་པ་འདྲ་བའམ། སྐྱེ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པས། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སོགས། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་གཤེགས་སྙིང་དང་། རྒྱུ་ལ་སྙིང་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཀྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོ་སོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དགོངས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ། སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་གང་འཆར་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཏུ་འཆར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གུད་ན་མེད་ཅེས་སྨོས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་། འདིའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པས་འབྲས་བུ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་ལ་འདོད་དགོས་ཀྱི། ཆོས་ཅན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་འདིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མི་སྲིད་དེ། གནད་འདི་གོ་ན་འབྲས་བུ་དང་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚོན་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་དང་ལམ་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐ་སྙད་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གསུང་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁུ་དབོན་གྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པས་ཀྱང་ནི་འདི་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་ཚུལ་བཀག །ཆོས་འཕགས་པའི་ལེའུར་ལྟོས། ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འཆད་པའི་རང་གི་ལུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་སྨོས། ཤེས་པར་གྱིས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སྙིང་ པོར་བཤད་པ་དེ་ལ་དོགས་པ་སྤོང་བའོ། །དེས་ན་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཐད། གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་གི་ངོ་བོས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་དེས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་པའང་གཞུང་དོན་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ན་འགྲིག་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྙིང་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་། དགོས་པ་སྐྱོན་ལྔ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་ན་སོགས་སྦྱར་རོ། །ཡང་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། རྒྱུད་བླའི་ས་བཅད་དང་མཐུན་པར། དོན་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས། ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ལ། འོ་ན་མདོ་དང་རྒྱུད་བླ་སོགས་ལས་བཤད་ཚུལ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ནི་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་དེ་དྲང་དོན་ནམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཁས་འདི་དང་མཐུན་པར་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྡོམ་གསུམ་ཁ་བསྐང་དུ་བྲིས་ཡོད། འཁྲུལ་སྤོངས་སུ་མི་སྣང་། ལེན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་ཆེན་གྱི་སཾ་བྷུ་ཊའི་རྣམ་བཤད་ཐོར་གང་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། སྔོ་སོགས་ཁ་དོག་མི་དམིགས་ཤིང་། བུ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་། ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མཆེད་གྱིས་མཛད་པའི་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་། དག་ལྡན་སོགས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་སྡོམ་གསུམ་དང་། ཞུ་ཕྲིན་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་། འཕགས་པས་ཀྱང་ལྗོན་ཤིང་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སོགས་དྲངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡང་སྔར་དང་མཐུན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བླ་རང་རྐང་འཆད་པའི་ཚེ། སེམས་ཙམ་ལྟར་ན། དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་མེད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་ས་བོན་ནམ་ཆ་འཛིན་ལ་དགོངས་ཞེས་བཤད་དོ། །དབུ་མ་པ་ལྟར། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས། དཔེ་དགུས་བསྟན་པ་ལྟར་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དོན་གཞན་ཚུལ་གྱིས་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ལྟར་ན། དཔེ་དགུས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དཔེས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་འགྲོ་ལྔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དྲང་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཞེད། བཞི་པ་ནི། མྱང་འདས་འདས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཅེས་པའི་སྐད་དོད་ཏནྨ་ཡ་སྟེ་རང་བཞིན་ཉེ་རྒྱུ་དང་། བྱུང་ཟིན་ཏེ་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། འདི་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས། རང་བཞིན་རྒྱུ་ལ། སོགས་ཀྱིས་དོན་ལེགས་པར་བསམ་ན་གནད་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའང་བརྗེད་བྱང་དུ་བཏབ་པའོ། །མྱང་འདས་ལས། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངའི་ལུས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་ཡོད་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་པར་བསྟན་ན་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་བདག་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ན་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ཆད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་པ་དེ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈
[edit]

bde gshegs snying po'i don gsal byed/ bde gshegs snying po'i don gsal bar byed pa bzhugs so/__/na mo mu nIn+d+rA ya/__bde gshegs snying po'i gnas lugs mdo las gsungs tshul dang /__dgongs 'grel gyis bkral tshul dang /__snying por gyur pa'i don gtan la dbab pa dang /__gzhan du gsungs pa'i dgongs pa bshad cing the tshom bsal ba'o/__/dang po ni/__nyan thos kyi theg par yid rang bzhin gyis rnam par dag pa nyid dgongs bzhir byas nas/__de la bde gshegs snying po'i sgras bstan par ma mdzad kyang de'i don du gsungs/__theg pa chen po'i mdo sde rnams las/__rtogs pa'i dgos pa la ltos nas rnam grangs gzhan gyis bshad pa dang /__rang gi ming nas smos pa'i tshul gyis sgra ji bzhin pa bstan par mdzad pa gnyis las/__dang po ni/__sems tsam ston pa'i mdo rgyud 'ga' zhig las/__mtshan dpe gsal rdzogs kyi tshul gyis 'gro rgyud la yod par bshad pa sogs 'dus byas dang tshul mthun par bstan cing /__mdor na de bzhin gshegs pa'i snying po spyi tsam gyi ldog pa la rang bzhin gnas rigs sogs chos nyid bye brag pa'i ming gis btags pa de dang der khas blang du mi btub pa ste/__ci'i phyir na gshegs snying de gzhi lam 'bras gsum de chos kyi bye brag thams cad kyi rang bzhin yin phyir/__chos phyogs re'i chos nyid du ma dmigs pa'i phyir ro/__/gnyis pa ni/__mdo rnams las rnam par thar pa'i sgo gsum sogs dang /__rgyud sde las rang bzhin lhan skyes dang /__'khor 'das dbyer med dang /__rnam pa kun gyi mchog dang ldan pa'i stong pa dang /__slob dpon klu sgrub kyis zung 'jug dang /__bi rU pas shin tu rnam par dag pa'i de kho na nyid sogs dang /__slob dpon sangs rgyas ye shes kyis zab gsal gnyis su med pa'i ye shes dang /__'khor lo sdom pa las bsam gyis mi khyab pa'i ye shes dang /__gshed dmar gyi man ngag tu shin tu spros med sogs gsungs pa rnams te/__'di dag gis ming gis btags pa ltar gnas lugs rang ngos nas grub pa med kyang tha snyad du de ltar khas blang du btub par gsal lo/__/gnyis pa ni/__theg dman pas sems can sangs rgyas kyi snying po can du mi 'dod pas 'di'i don ji ltar bkral/__theg chen dbu sems gnyis kyi/__sems tsam pas/__sems rang bzhin gyis 'od gsal ba/__ngo bo rang rig gis bsdus pa/__dngos por grub pa nyid la de bzhin gshegs pa'i snying por 'chad cing /__de la sangs rgyas sogs 'bras bu'i ming gis btags pa rnams sgra ji bzhin ma yin par drang pa'i don du 'dod de/__phyogs glang gis/__so so skye bo'i shes pa gang /__/rang bzhin gyis ni rnam byang la/__/de la sangs rgyas smra brjod de/__/byang sems sa la sangs rgyas bzhin/__/ces gsungs pa'i phyir ro/__/dbu ma pa'i lugs ni/__nges don ston pa'i mdo dang bstan bcos kun nas bde gshegs snying po ngo bo zung 'jug gi tshul gyis gsungs pa kho nar 'chad do/__/'o na dbu ma'i lugs la/__sems can dang sangs rgyas kyi chos dbyings gnyis dbyer med pa dang /__sems kyi stong cha dang /__gsal rig tsam dang /__kun gzhi'i rnam shes la bshad pa dang /__chos sku la bshad pa sogs du ma yod do snyam na/__dang po ni zung 'jug las ma 'das/__stong cha rkyang pa dang /__gsal rig rkyang par bshad pa dbu ma'i gzhung na med/__kun rnam la bshad pa ni sgra ji bzhin ma yin par sngar bshad pas khyab/__chos sku la snying por gsungs kyang /__des snying po chos skur gsungs pa mi 'grub bo/__/rang lugs gsal ba dang /__stong pa dang /__chos sku dang gsum gyi sgo nas bshad pa bzhir smos pa ni/__de dang de'i ming nas smos pa'i tshul gyis gtso bor gsungs pa la dgongs so/__/gsum pa la/__rje btsun sku mched kyi dgongs pa ltar spyir bstan pa dang /__sdom gsum dang sbyar te bye brag tu bstan pa'o/__/dang po la/__snying po'i ngo bo ngos bzung /__des kun la khyab par bstan pa'o/__/dang po ni/__rtsa rgyud las/__ye shes chen po zhes smos pa/__ye shes ni gsal ba/__chen po ni stong pa/__de gnyis gzhi mthun pa'i phyir zung 'jug__/de'i mtshan nyid kyang sgro skur gyi rtog pa gnyis ka spang ba'i don du rnam par bshad la/__spyir snying po zhes pa'i sgra sA ra dang /__gar+b+ha zhes pa 'dra ba'am/__skye gnas sogs la 'jug pas/__'gyur ba med pa dang /__'khor 'das kun gyi 'byung gnas su gyur pa sogs/__mdor na sems kyi rang bzhin spros pa dang bral ba thabs dang shes rab kyi bdag nyid 'di la de bzhin gshegs pa'i snying po zhes brjod de/__de bzhin gshegs pa rnams skye ba'i gnas yin pa'i phyir ro/__/de bzhin gshegs pa'i skye ba la de bzhin gshegs pa'i snying por bstan pa dang /__de bzhin gshegs pa la rang bzhin dbyer med pa gshegs snying dang /__rgyu la snying por bstan pa ste/__gsum po 'di rgyud bla ma las/__rdzogs sangs sku ni/__zhes sogs gsungs pa'i don kyang ngo /__/gnyis pa la/__spyir khyab tshul dang /__rgyu lam 'bras gsum gyi bde gshegs snying po so sos thams cad la khyab pa'i dgongs pa bshad pa'o/__/dang po la/__de las byung ba'i tshul gyis dang /__de'i bdag nyid yin pa'i tshul gyis so/__/dang po ni/__rang gi ngo bos grub lugs kyi dbang du byas na gang du'ang ma grub la/__snang lugs kyi dbang du byas na chos can sna tshogs thams cad du snang ba ste/__gzhi lam 'bras gsum gyi snang ba gang 'char kyang /__rang gi ngo bo spros pa dang bral bzhin du de dag tu 'char ba'o/__/gnyis pa ni/__snang ba sna tshogs su snang yang rang gi ngo bo lhan cig skyes pa'i ye shes las logs su ma grub pas gud na med ces smos pa'o/__/gsum pa ni/__rang bzhin spros pa dang bral zhing zung du 'jug pa 'di las ma byung zhing /__'di'i khongs su ma 'dus pa'i gzhi lam 'bras gsum gang yang med pas 'bras bu ston pa'i skabs su bcom ldan 'das thams cad la bzhugs par bshad pa sogs kyang rang bzhin la 'dod dgos kyi/__chos can so so dang 'brel ba'i chos nyid 'dis kun la khyab pa mi srid de/__gnad 'di go na 'bras bu dang lam gyis kyang rgyu mtshon nus pa dang /__sems can gyi sems kyis 'bras bu dang lam la khyab pa dang /__lam gyi chos nyid kyis kyang 'bras bu dang rgyu la khyab pa'i tha snyad shin tu yang rigs so/__/gnyis pa la mdor bstan pa dang /__de nyid rje btsun gong ma gsum gyi gsung dang /__bdag nyid chen po khu dbon gyi gsung sgros dang sbyar te rgyas par bshad pa'o/__/dang po ni/__rig pas kyang ni 'di grub bo zhes pa yan chad kyis gzhan gyi 'dod tshul bkag__/chos 'phags pa'i le'ur ltos/__zhes pa yan chad kyis spros bral bde gshegs snying por 'chad pa'i rang gi lung khungs dang bcas pa smos/__shes par gyis yan chad kyis gnas lugs spros bral snying _por bshad pa de la dogs pa spong ba'o/__/des na rje btsun sku mched kyis/__rtsa rgyud las/__yang na de nyid thams cad bdag__/ces sogs kyi thad/__grub lugs kyi dbang du byas na rang gi ngo bos gang du'ang ma grub pa des grol ba yin la/__snang lugs kyi dbang du byas na thams cad du snang ba dngos po kun gyi gnas lugs su grub pa 'di la 'gal ba med do/__/zhes pa'ang gzhung don phyi ma gnyis la sbyar na 'grig ste/__bde gshegs snying po rang gi ngo bo gang du'ang ma grub kyang mdo sde 'ga' zhig las yod par gsungs pa ni snang lugs kyi dbang du byas na snying po sna tshogs su snang ba la dgongs shing /__dgos pa skyon lnga spong ba'i phyir yin la/__dngos la gnod byed ngo bos grub pa de 'dra'i sangs rgyas kyi khams yod na sogs sbyar ro/__/yang 'phags pa'i bzhed pa ltar na/__rgyud bla'i sa bcad dang mthun par/__don phyi ma gnyis kyis/__nges don gyi dbang du byas na bde gshegs snying po rang bzhin spros bral yin la/__'o na mdo dang rgyud bla sogs las bshad tshul dang 'gal lo snyam na/__nges don gyi dbang du byas na de ni drang don dgongs pa can du shes par bya zhes sbrel lo/__/des na bde gshegs snying po chos can/__ngo bo spros bral yin par thal/__de las 'khor 'das thams cad 'byung du rung ba'i phyir/__de lta bu de drang don nam kun rdzob tu yod par khas 'di dang mthun par kun mkhyen gyi sdom gsum kha bskang du bris yod/__'khrul spongs su mi snang /__len pa la 'gal ba med do/__/gnyis pa ni/__sa chen gyi saM b+hu Ta'i rnam bshad thor gang tshe sems kyi ngo bo ni/__sngo sogs kha dog mi dmigs shing /__bu las/__bde gshegs snying po de rang gi ngo bos ma grub bzhin du snang /__thams cad de las byung ba'i tshul gyis khyab par gsungs pa dang /__rje btsun mched gyis mdzad pa'i gnad kyi gsal byed dang /__dag ldan sogs kyang tshul de bzhin du bshad la/__de dang mthun par chos rjes kyang sdom gsum dang /__zhu phrin sogs las rgya cher bshad pa dang /__'phags pas kyang ljon shing las/__sems kyi rang bzhin spros pa dang bral ba de la de bzhin gshegs pa'i snying po zhes gsungs te/__rgyan las/__de bzhin nyid ni sogs drangs te/__zhes gsungs pas so/__/zhes bshad pa yang sngar dang mthun mod/__'on kyang rgyud bla rang rkang 'chad pa'i tshe/__sems tsam ltar na/__dpe dgus bstan pa ltar yon tan dbyer med kyi tshul gyis 'gro rgyud la med kyang /__de lta bu yod par bshad pa ni sa bon nam cha 'dzin la dgongs zhes bshad do/__/dbu ma pa ltar/__rje btsun sku mched kyis/__dpe dgus bstan pa ltar med de/__de dag gi skabs su rten dang brten pa don gzhan tshul gyis bshad la/__de bzhin gshegs pa'i snying po ni/__'khor ba spangs nas gzhan du na/__/mya ngan 'das zhes pa ltar kun rdzob kyi chos gang yang gzhan du ma grub pa'i phyir ro/__/'phags pa ltar na/__dpe dgus bstan pa'i snying po dpes bstan pa'i cha nas 'gro lnga'i rgyud la yod kyang de nyid drang don gyi dbang du byas pa yin/__nges don gyi dbang du med de/__chos thams cad rang bzhin gyis stong pa yin pa'i phyir/__zhes bzhed/__bzhi pa ni/__myang 'das 'das ma 'ongs pa'i sangs rgyas kyi rang bzhin yin par bshad pa ni/__rang bzhin ces pa'i skad dod tan+ma ya ste rang bzhin nye rgyu dang /__byung zin te 'bras bu gnyis ka la 'jug pas/__'di sogs sangs rgyas kyi rang bzhin yod par gsungs pa ni 'bras bu 'jug pa'i dbang du byas so/__/de nas rje btsun gyis/__rang bzhin rgyu la/__sogs kyis don legs par bsam na gnad thams cad rang grol du 'gyur ro/__/zhes pa'ang brjed byang du btab pa'o/__/myang 'das las/__shes rab can rnams kyis ni nga'i lus la chos kyi sku'i sa bon yod snyam du shes pa thams cad 'dzin par mi byed do/__/bdag med par bstan na ni byis pa rnams bdag med do snyam du 'dzin no/__/shes rab can gyis ni tha snyad du yod do snyam du shes te the tshom med do/__/de bzhin gshegs pa'i snying po ni stong pa nyid yin no zhes bstan na ni/__byis pa rnams chad pa 'jigs su rung ba yon po sgom par byed do/__/shes rab can rnams kyis ni rtag pa dang brtan pa dang ther zug pa de sgyu ma tsam du yod par shes so/__/zhes gsungs//__//__!_

Footnotes

Other Information