JKW-KABUM-02-KHA-001-033: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ།
|fulltitle=theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 137-156. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Discourses - gtam
|tibgenre=Discourses - gtam
|terma=No
|terma=No
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=033
|textsubnumber=033
|pagenumbers=137-156
|totalpages=20
|beginfolioline=69a1
|endfolioline=78b2
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=ཅེས་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འདི་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚུལ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་ཀརྨ་ཆོས་འབྱོར་ནས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཚོ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རིག་པར་སྨྲ་བས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་གདན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་བར་གནས་མདོ་སྒྲོལ་མ་བྲག་གི་སྒར་དུ་གང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=ces theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal 'di yang thos bsam gyi tshul la rnam dpyod 'jug pa'i dge slong karma chos 'byor nas nan tan chen pos bskul ngor/_rig 'dzin gyi btsun pa gtsug lag smra ba'i nyi ma mtsho skyes gzhon nu'i lang tsho zhes bgyi ba'i rig par smra bas gangs can bod kyi rdo rje gdan lha gdan sprul pa'i zhing khams su bskyod pa'i lam bar gnas mdo sgrol ma brag gi sgar du gang shar yud tsam la grub par bgyis pa dza yan+tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
}}
}}
Line 27: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ། 
{{TibP|ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐའ་ལས། །རྣམ་པར་བརྒལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །འདི་ན་ལྷར་བཅས་སྟོན་པ་མཆོག  །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །གང་དེས་འགྲོ་བའི་ཁམས་དབང་དང་། །བསམ་པའི་རིམ་པར་རྗེས་མཐུན་པའི། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་ལ། །ཕྱོགས་རེས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ། །གྲགས་པ་བརྟན་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་ཉིད། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཆད་ལ་ཕྱོགས། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱས་བསྡུས། །སོ་སོར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྣམ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས། །ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཉིད་ལ་ཡང་། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་གཉིས། །སྔ་མས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྣང་བ་གཟུགས་དང་གཙོ་བོ་སེམས། །དེ་འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་འདུས་མ་བྱས། །གཞི་ལྔ་ཉིད་དུ་འདུས་ཞེས་སྒྲོགས། །དེ་ཡང་འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་མར། །ཤར་དང་ཆ་མེད་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས། །བདེན་གྲུབ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞན། །དཔྱད་འོས་མཐའ་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཕྱི་མས་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་བདེན་འགོག  །བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་ལྐོག་ན་མོས། །བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་འདུས་མ་བྱས། །རྐྱེན་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་རྫས་ཡོད་མིན། །གཉིས་ཀའི་སྒོམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བདེན་ཏེ། །དེ་ལའང་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བྱས་ནས། །བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ། །སྤྱོད་པ་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་ལ། །དམིགས་པ་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་པོ། །གང་ཡང་རུང་བ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །སྡོམ་དང་འཇུག་པའི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར། །འབྲས་བུ་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ། །གོམས་པས་ཤེས་རབ་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཟག་པ་རིམ་གྱིས་སྤངས། །རྒྱུན་ཞུགས་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་དང་། །ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་ལ། །ཞུགས་གནས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་རྣམས། །བརྙེས་ཏེ་སྲིད་པ་བྲལ་བར་བྱེད། །གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ། །བདེན་མེད་ཉིད་དུ་ངེས་རྟོགས་ཀྱང་། །འཛིན་སེམས་བདེན་པར་གྲུབ་འདོད་པས། །བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་འདོད། །སྒོམ་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལས་འབྱུང་རྟོགས་ཏེ། །ལུགས་ལྡོག་ཉིད་དུ་གོམས་བྱས་པས། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པར་སྒྲོགས། །སྤྱོད་པ་ཉམས་དང་བཅོམ་པ་དང་། །ཕམ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་བྲལ་བ་ལ། །ཡིད་རབ་དྭངས་བས་སྦྱོར་བ་བྱེད། །འབྲས་བུ་བསེ་རུ་བསྐལ་བརྒྱ་དང་། །ཚོགས་སྤྱོད་མི་ཚེ་གསུམ་དག་གིས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །འགྲོ་ལས་གཞན་ཕྱིར་དམིགས་པ་མིན། །གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཐེག་པ་ནི། །དམན་ལམ་ཉིད་ལས་ལྡོག་བྱས་ཏེ། །ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག  །འདི་ལ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སེམས་ཙམ་དབུ་མ་རྣམ་གཉིས་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་གཡོ་བ་ལས། །སྔ་མར་ཕྱི་རྣམ་ནང་ཤེས་ཀུན། །སེམས་སུ་བདེན་དང་རྫུན་པ་རུ། །ཁས་ལེན་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས། །གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མཛད། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ནང་གསེས་སུ། །གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་འདོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བཞིན། །ཆ་གཉིས་དབྱེ་དང་གཞན་ཡང་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ། །གཉིས་པ་དྲི་བཅས་རྫུན་པ་དང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ཞེས་སུ་འབྱེད། །ཕྱི་མ་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་། །རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་གཉིས། །དང་པོས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡོད་ལ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའི། །སྣང་ངོ་ཉིད་དུ་མེད་པར་འདོད། །དོན་བྱེད་ནུས་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །སྤྲོས་མཐའ་བརྒལ་དང་མ་བརྒལ་བས། །རྣམ་གྲངས་མིན་དང་རྣམ་གྲངས་པའི། །དོན་དམ་ཞེས་སུ་ཐ་སྙད་མཛད། །ཁྱད་པར་གཏན་ཚིག་ཆེན་པོ་ལྔས། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་བློས་གཞལ་ཏེ། །དེ་ཡང་དངོས་ཀུན་བདག་གཞན་དང་། །གཉིས་ཀའམ་ནི་རྒྱུ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་བྲལ། །ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །དུ་མའི་དངོས་ཀྱི་གཅིག་མིན་ཏེ། །གཅིག་གིས་དུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །དུ་མས་དུ་མ་གཅིག་གིས་གཅིག  །བསྐྱེད་པ་ནམ་ཡང་རིགས་མ་ལགས། །དེས་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས། །གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་འདས། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་དེ། རྟེན་འབྱུང་སྣང་ཆར་ཅིར་ཡང་གྲུབ། །ཞེས་འདི་རང་རྒྱུད་ཆུ་གཏེར་གྱི། །ཕ་རོལ་སོན་རྣམས་གཏམ་དུ་གླེང་། །ཕྱི་མ་རབ་དགའི་ས་བརྙེས་པ། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་ཡིས། །ཐལ་འགྱུར་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བརྡུང་བ་ལས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ངོ་སྐལ་ཏེ། །དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི། །རྨི་ལམ་སད་ཚེ་མེད་བཞིན་ནོ། །སྔར་སྨོས་གཏན་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་སེལ་སྐྱེ་བ་མེད་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །དོན་དུ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན། །བདེན་ཞེན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླང་། །དེ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་བྲལ་བ་ནི། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་འཇོག  །གཞན་ཡང་རིག་གཞུང་ཆེར་སྨྲ་དང་། །གཞན་གྱི་རྩོད་ངོར་བསྔགས་པ་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ཉིད་དོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན། །ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མའང་བསྟན། །དེ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་དང་། །གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དུ་བསྟན། །སོ་སོར་གཉིས་ཏེ་དབྱེ་བས་དྲུག  །སྦྱོང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །སྣང་ཆས་གཟུགས་སྐུ་སྟོང་ཆ་ཡིས། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་། །གཞན་དབང་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལས། །མཐར་ཐུག་གཞི་ཉིད་མངོན་གྱུར་པར། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སུ་འདོད། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །གནས་ལུགས་ཉིད་དང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་པའི་མོད། །བླ་མེད་སྙིང་པོར་གཤེགས་པར་ངེས། །འདི་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག  །རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པ་ཡིས་བཞེད། །ཚུལ་དེར་ཕྱོགས་སྡེ་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཡིད་སྲུབས་མཐུ་ཡིས་སྒྲིབ་པར་ངེས། །ཅི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གཅིག་བསྡུས་གང་། །འཕགས་བོད་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གསལ་མཛད་ཅིང་། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བརྙེས་པའི། གྲུབ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་འདི་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཡིས། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པའི། །གཏམ་གྱིས་ཉན་རང་ཐེག་པ་བསྟན། །བར་པས་བདག་ལས་ལྡོག་བྱས་ཏེ། །བདག་མེད་དབུ་མའི་ལམ་བཟང་འཆད། །ཐ་མས་ལྟ་གཞི་ཀུན་སྤངས་ནས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམ་གཉིས་དང་། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་བཞི་པོ་ལ། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམ་བཞི་ཞེས། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་ནི། །གཞན་དོན་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཡིས། །རྟོག་བྲལ་རང་གསལ་ཞི་གནས་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །རྗེས་ཐོབ་ཀུན་རྫོབ་ལམ་བྱེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོར་བལྟ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་བརླན། །སྤྱོད་པ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་རུ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཆུས་བྲན་ཏེ། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕྱིན་དྲུག་གི  །ཨུཏྤལ་དགའ་ཚལ་དར་བབས་བྱ། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་ཞིང་། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གྲོགས་དང་ལྡན། །གཞན་དོན་རྫོགས་བྱེད་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བཀྲི་བའི་ཁྱད་པར་ལྡན། །སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་རེ་རེར་ཡང་། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཅོ་བརྒྱད་གྲངས་སུ་ངེས་གནས་ཤིང་། །ཀུན་ལ་ཆགས་པ་བདུན་གྱིས་དབེན། །འབྲས་བུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། །ཡང་དག་སྤོང་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐོབ། །དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཉིད། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་རུ། །རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། །དྲན་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ། །དང་པོའི་ས་མཆོག་བརྙེས་ཞེས་སྨྲ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཡིས། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས་པ་ནས། །བཅུ་པའི་བར་གྱི་ས་རྣམས་བགྲོད། །དེ་རུ་སྒྲིབ་པ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་། །ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་སློབ་ལམ་རྣམ་པ་བཞི། །རིམ་གྱིས་བརྙེས་པའི་རྗེས་ཐོག་དེར། །གྲངས་མེད་གསུམ་བདུན་སོ་གསུམ་གྱིས། །མི་སློབ་གོ་འཕང་རྩེ་མོར་འཛེགས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང་། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་སོགས། །བསམ་སྤྱོད་ཕ་མཐའ་ལས་བརྒལ་བའི། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་དབང་དུ་འགྱུར། །ཟག་པར་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་མཐའ་མེད་འཁོར་མཚོར་བཅིང་བ་གང་། །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དུག་གསུམ་རྒྱུ་སྟེ་ངེས་འབྱུང་བློ་ཡིས་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ལམ་བདེན་སྨན་གྱིས་ཉེ་བར་གསོས་ལས་ཉོན་མོངས་ནད་ལས་རིང་གྲོལ་བའི། །འགོག་བདེན་དེ་ཁོ་ན་ཡི་ལང་ཚོ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་འབར་བར་ཤོག  །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་དང་པོའོ།།  །།
ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐའ་ལས། །རྣམ་པར་བརྒལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །འདི་ན་ལྷར་བཅས་སྟོན་པ་མཆོག  །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །གང་དེས་འགྲོ་བའི་ཁམས་དབང་དང་། །བསམ་པའི་རིམ་པར་རྗེས་མཐུན་པའི། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་ལ། །ཕྱོགས་རེས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ། །གྲགས་པ་བརྟན་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་ཉིད། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཆད་ལ་ཕྱོགས། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱས་བསྡུས། །སོ་སོར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྣམ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས། །ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཉིད་ལ་ཡང་། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་གཉིས། །སྔ་མས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྣང་བ་གཟུགས་དང་གཙོ་བོ་སེམས། །དེ་འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་འདུས་མ་བྱས། །གཞི་ལྔ་ཉིད་དུ་འདུས་ཞེས་སྒྲོགས། །དེ་ཡང་འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་མར། །ཤར་དང་ཆ་མེད་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས། །བདེན་གྲུབ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞན། །དཔྱད་འོས་མཐའ་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཕྱི་མས་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་བདེན་འགོག  །བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་ལྐོག་ན་མོས། །བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་འདུས་མ་བྱས། །རྐྱེན་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་རྫས་ཡོད་མིན། །གཉིས་ཀའི་སྒོམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བདེན་ཏེ། །དེ་ལའང་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བྱས་ནས། །བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ། །སྤྱོད་པ་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་ལ། །དམིགས་པ་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་པོ། །གང་ཡང་རུང་བ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །སྡོམ་དང་འཇུག་པའི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར། །འབྲས་བུ་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ། །གོམས་པས་ཤེས་རབ་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཟག་པ་རིམ་གྱིས་སྤངས། །རྒྱུན་ཞུགས་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་དང་། །ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་ལ། །ཞུགས་གནས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་རྣམས། །བརྙེས་ཏེ་སྲིད་པ་བྲལ་བར་བྱེད། །གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ། །བདེན་མེད་ཉིད་དུ་ངེས་རྟོགས་ཀྱང་། །འཛིན་སེམས་བདེན་པར་གྲུབ་འདོད་པས། །བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་འདོད། །སྒོམ་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལས་འབྱུང་རྟོགས་ཏེ། །ལུགས་ལྡོག་ཉིད་དུ་གོམས་བྱས་པས། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པར་སྒྲོགས། །སྤྱོད་པ་ཉམས་དང་བཅོམ་པ་དང་། །ཕམ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་བྲལ་བ་ལ། །ཡིད་རབ་དྭངས་བས་སྦྱོར་བ་བྱེད། །འབྲས་བུ་བསེ་རུ་བསྐལ་བརྒྱ་དང་། །ཚོགས་སྤྱོད་མི་ཚེ་གསུམ་དག་གིས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །འགྲོ་ལས་གཞན་ཕྱིར་དམིགས་པ་མིན། །གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཐེག་པ་ནི། །དམན་ལམ་ཉིད་ལས་ལྡོག་བྱས་ཏེ། །ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག  །འདི་ལ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སེམས་ཙམ་དབུ་མ་རྣམ་གཉིས་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་གཡོ་བ་ལས། །སྔ་མར་ཕྱི་རྣམ་ནང་ཤེས་ཀུན། །སེམས་སུ་བདེན་དང་རྫུན་པ་རུ། །ཁས་ལེན་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས། །གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མཛད། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ནང་གསེས་སུ། །གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་འདོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བཞིན། །ཆ་གཉིས་དབྱེ་དང་གཞན་ཡང་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ། །གཉིས་པ་དྲི་བཅས་རྫུན་པ་དང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ཞེས་སུ་འབྱེད། །ཕྱི་མ་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་། །རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་གཉིས། །དང་པོས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡོད་ལ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའི། །སྣང་ངོ་ཉིད་དུ་མེད་པར་འདོད། །དོན་བྱེད་ནུས་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །སྤྲོས་མཐའ་བརྒལ་དང་མ་བརྒལ་བས། །རྣམ་གྲངས་མིན་དང་རྣམ་གྲངས་པའི། །དོན་དམ་ཞེས་སུ་ཐ་སྙད་མཛད། །ཁྱད་པར་གཏན་ཚིག་ཆེན་པོ་ལྔས། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་བློས་གཞལ་ཏེ། །དེ་ཡང་དངོས་ཀུན་བདག་གཞན་དང་། །གཉིས་ཀའམ་ནི་རྒྱུ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་བྲལ། །ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །དུ་མའི་དངོས་ཀྱི་གཅིག་མིན་ཏེ། །གཅིག་གིས་དུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །དུ་མས་དུ་མ་གཅིག་གིས་གཅིག  །བསྐྱེད་པ་ནམ་ཡང་རིགས་མ་ལགས། །དེས་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས། །གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་འདས། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་དེ། རྟེན་འབྱུང་སྣང་ཆར་ཅིར་ཡང་གྲུབ། །ཞེས་འདི་རང་རྒྱུད་ཆུ་གཏེར་གྱི། །ཕ་རོལ་སོན་རྣམས་གཏམ་དུ་གླེང་། །ཕྱི་མ་རབ་དགའི་ས་བརྙེས་པ། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་ཡིས། །ཐལ་འགྱུར་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བརྡུང་བ་ལས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ངོ་སྐལ་ཏེ། །དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི། །རྨི་ལམ་སད་ཚེ་མེད་བཞིན་ནོ། །སྔར་སྨོས་གཏན་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་སེལ་སྐྱེ་བ་མེད་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །དོན་དུ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན། །བདེན་ཞེན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླང་། །དེ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་བྲལ་བ་ནི། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་འཇོག  །གཞན་ཡང་རིག་གཞུང་ཆེར་སྨྲ་དང་། །གཞན་གྱི་རྩོད་ངོར་བསྔགས་པ་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ཉིད་དོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན། །ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མའང་བསྟན། །དེ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་དང་། །གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དུ་བསྟན། །སོ་སོར་གཉིས་ཏེ་དབྱེ་བས་དྲུག  །སྦྱོང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །སྣང་ཆས་གཟུགས་སྐུ་སྟོང་ཆ་ཡིས། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་། །གཞན་དབང་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལས། །མཐར་ཐུག་གཞི་ཉིད་མངོན་གྱུར་པར། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སུ་འདོད། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །གནས་ལུགས་ཉིད་དང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་པའི་མོད། །བླ་མེད་སྙིང་པོར་གཤེགས་པར་ངེས། །འདི་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག  །རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པ་ཡིས་བཞེད། །ཚུལ་དེར་ཕྱོགས་སྡེ་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཡིད་སྲུབས་མཐུ་ཡིས་སྒྲིབ་པར་ངེས། །ཅི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གཅིག་བསྡུས་གང་། །འཕགས་བོད་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གསལ་མཛད་ཅིང་། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བརྙེས་པའི། གྲུབ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་འདི་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཡིས། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པའི། །གཏམ་གྱིས་ཉན་རང་ཐེག་པ་བསྟན། །བར་པས་བདག་ལས་ལྡོག་བྱས་ཏེ། །བདག་མེད་དབུ་མའི་ལམ་བཟང་འཆད། །ཐ་མས་ལྟ་གཞི་ཀུན་སྤངས་ནས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམ་གཉིས་དང་། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་བཞི་པོ་ལ། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམ་བཞི་ཞེས། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་ནི། །གཞན་དོན་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཡིས། །རྟོག་བྲལ་རང་གསལ་ཞི་གནས་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །རྗེས་ཐོབ་ཀུན་རྫོབ་ལམ་བྱེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོར་བལྟ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་བརླན། །སྤྱོད་པ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་རུ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཆུས་བྲན་ཏེ། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕྱིན་དྲུག་གི  །ཨུཏྤལ་དགའ་ཚལ་དར་བབས་བྱ། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་ཞིང་། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གྲོགས་དང་ལྡན། །གཞན་དོན་རྫོགས་བྱེད་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བཀྲི་བའི་ཁྱད་པར་ལྡན། །སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་རེ་རེར་ཡང་། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཅོ་བརྒྱད་གྲངས་སུ་ངེས་གནས་ཤིང་། །ཀུན་ལ་ཆགས་པ་བདུན་གྱིས་དབེན། །འབྲས་བུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། །ཡང་དག་སྤོང་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐོབ། །དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཉིད། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་རུ། །རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། །དྲན་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ། །དང་པོའི་ས་མཆོག་བརྙེས་ཞེས་སྨྲ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཡིས། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས་པ་ནས། །བཅུ་པའི་བར་གྱི་ས་རྣམས་བགྲོད། །དེ་རུ་སྒྲིབ་པ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་། །ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་སློབ་ལམ་རྣམ་པ་བཞི། །རིམ་གྱིས་བརྙེས་པའི་རྗེས་ཐོག་དེར། །གྲངས་མེད་གསུམ་བདུན་སོ་གསུམ་གྱིས། །མི་སློབ་གོ་འཕང་རྩེ་མོར་འཛེགས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང་། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་སོགས། །བསམ་སྤྱོད་ཕ་མཐའ་ལས་བརྒལ་བའི། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་དབང་དུ་འགྱུར། །ཟག་པར་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་མཐའ་མེད་འཁོར་མཚོར་བཅིང་བ་གང་། །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དུག་གསུམ་རྒྱུ་སྟེ་ངེས་འབྱུང་བློ་ཡིས་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ལམ་བདེན་སྨན་གྱིས་ཉེ་བར་གསོས་ལས་ཉོན་མོངས་ནད་ལས་རིང་གྲོལ་བའི། །འགོག་བདེན་དེ་ཁོ་ན་ཡི་ལང་ཚོ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་འབར་བར་ཤོག  །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་དང་པོའོ།།  །།
སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་བསྡམས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྱབ་བདག་བླ་མར་ངེས་པས་འདུད། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་རྗེས། །མྱུར་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི།  །སྡེ་སྣོད་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཚུལ་མང་བ་དང་། །ཡུན་རིང་དཀའ་བས་མི་གདུང་ཞིང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཁྱད་པར་བྱས། །མཚན་ཉིད་སྒོ་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྣམ་བསམ་ཞིང་། །རང་བཞིན་སྟོང་བར་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཁྱད་པར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་ཡང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བས་འཕགས། །དེ་ལྟའི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེར། །ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་ལ། །དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པར་གྲགས། །སོ་སོར་འཇུག་སྒོ་ལྟ་སྒོམ་དང་། །སྤྱོད་འབྲས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་དབྱེ། །ཐོག་མར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ། །འཇུག་སྒོ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི། །དབང་གིས་ལེགས་པར་སྨིན་བྱས་ནས། །དོན་དམ་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ངེས་རྙེད་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་མི་སྤང་བར། །རྣམ་པ་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་ལྟ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །སྤྱན་དྲངས་རྗེ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང་། །རང་ཉིད་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་མོས། །སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་དང་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། །སྤྱོད་ལམ་ཁྲུས་གསུམ་བཏུང་བ་དང་།  །དཀར་གསུམ་ཟས་དང་གོས་གསུམ་བརྗེ། །ལ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་ངང་ཚུལ་ལྟར། །གཙང་སྦྲ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར། །དཀོན་མཆོག་སྔགས་ལ་དད་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་བླ་མར་གུས། །ལྷ་རྣམས་མི་ལྡང་དུས་མཚམས་མཆོད། །གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་གློ་བུར་བའི། །མགྲོན་ལ་མཆོད་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་འབད་སྔགས་ལ་བརྩོན། །དམ་ཚིག་གཞན་སྲུང་དམ་མེད་ལ། །སྔགས་མི་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་གསང་། །དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་སྲུང་བར་འདོད། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་འདོད་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཏུ། །བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ལས་རིགས་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སར་སྦྱོར། །འདི་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །བལྟས་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་སྔ་མའི་དབང་གཉིས་སྟེང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །མིང་གི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས། །རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལྟར། །གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེར། །བདག་མདུན་སྤུན་གྲོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན། །སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་བཞིན་ལ། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤོང་བའི་སྟེང་། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོར་ཞིང་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་འཚེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡམས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྲུང་། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་རྫས་རླུང་གི  །སྦྱོར་བས་རིག་པ་འཛིན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བསྐལ་པ་གསུམ་དག་ནས། །རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་གསུམ་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །དགོད་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བཤད། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་ཐུན་མོང་དབང་ལྔའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གིས་སྨིན། །མཚན་རྟོག་སྤྲོས་པ་ལས་བརྒལ་བའི། །དོན་དམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །རང་གདངས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་རུ་བལྟ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཉེར་བསྙེན་ནས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་གནས་ལུགས་ཉིད། །དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད། །ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་། །རླུང་དང་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལ། །སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། །བདག་དང་བསྒོམ་བྱ་གཉིས་མེད་དུ། །རྟོགས་པས་ཟབ་གསལ་ཏིང་འཛིན་བརྙེས། །སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་བཟླས་པ་སོགས། །ལུས་ངག་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ཞིང་། །གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟུན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ཤིང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་། །རིན་འབྱུང་ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་བྱམས། །སྦྱིན་ཞིང་སྣང་མཐར་ཐེག་ཀུན་འཛིན། །དོན་གྲུབ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །རྣམ་སྣང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདོར་མི་བྱ། །འབྲས་བུ་མི་ཚེ་གསུམ་ཉིད་དམ། །བཅུ་དྲུག་མཐའ་རུ་མངོན་བྱང་ལྔའི། །རོལ་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡིས། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །འདི་ནི་གཉིས་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །ང་རྒྱལ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །ལག་བཅངས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་སྩལ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་ནས། །སླར་ཡང་བླ་ན་མེད་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་ལས། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡི། །འཇུག་སྒོ་དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར། །རང་བཞིན་རྒྱུ་རྒྱུད་གནས་ལུགས་ཉིད། །རྟོགས་པ་བཞི་དང་དག་པ་གསུམ། །མཉམ་པ་བཞི་དང་བདག་ཉིད་ཆེའི། །གཏན་ཚིགས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇལ། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། །ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བར་འདོད། །འཆི་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་རིམ། །སྦྱོང་བྱེད་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་རྣམས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པར་སྦྱར་ནས་བསྒོམ། །གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་སྒོ་གཉིས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་བདེ་བ་མྱོང་། །འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་གཙོ། །རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲའི་དགོངས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཚུལ་ལ་བསླབ། །གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱང་བསྟན། །བླ་མེད་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། །ཡན་ལག་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་བརྒྱད། །ཁྱད་པར་རྩ་བ་ལྔ་སོགས་སྲུངས། །འབྲས་བུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་མྱུར་འཛེགས་ནས། །རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ། །བརྟེན་ནས་མི་སློབ་གྲོང་དུ་བགྲོད། །འདི་ནི་རྩོད་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་བའི་དོན། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བསྟན། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཡི། །འཇུག་སྒོ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཡི། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་དབང་བཞི་དང་། །ཐེག་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར། །ལྟ་བ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་འགག་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས། །མི་ཕྱེད་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་མན་ངག་གིས། །འབར་འཛག་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །གྲོལ་ལམ་རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ནི། །ཡི་གེ་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་བརྙེས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་ལ། །གཙོ་བོར་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ། །བསྲུང་སྤྱད་མི་སྤོང་མི་དོར་དང་། །ཤེས་པར་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རྩ་བ་འདི་བཅུ་སྲོག་བཞིན་སྲུངས། །འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་དང་། །བརྟན་པ་བཞི་ཡི་ས་གཉིས་ནི། །ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ་དང་། །བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས་གཉིས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པར་གྲུབ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ས་ཉིད་ནི། །མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་རོ། །དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས། །སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པར་འདུས། །དེ་ནས་གནས་པ་མི་འགྱུར་དང་། །གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྱིར་ཆིབས་ས། །མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་རོ། །དེ་མཐར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་གི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཀུན། །ས་བོན་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་མཐར། །འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔར་དབང་འབྱོར་བའི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འཇུག་སྒོ་སྤྱིར་བཏང་དབང་གསུམ་པའི། །འགྱུར་བདེའི་དཔེ་ལ་མི་ལྟོས་པར། །བཞི་པས་མངོན་སུམ་ཅར་ཕོག་ཏུ། །ངོ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་། །ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེ་པ་ཡིས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད། །རྣམ་བཞིའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྟན། །ལྟ་བ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གསུམ། །དང་པོས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས། །གཉིས་པས་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་འགྲོ་འོང་མེད། །གསུམ་པས་ཟབ་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས། །བརྒལ་བའི་གཞི་དོན་ཀ་དག་དང་། །ལམ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཟད། །སྒོམ་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན། །འོད་གསལ་མན་ངག་སྡེ་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི། །གཞན་དབང་ལས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་། །སོར་བཞག་ཀ་དག་ཉམས་ལེན་ནི། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔར་རོལ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཀུན། །འགོག་བདེན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཟད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྣང་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ལ་བརྩོན། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག  །བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཡིད་ཆོས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་དཀའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འབྲས་བུ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་སྦུབས། །གཞི་གྲོལ་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན། །ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་ཡོ་གའི་གཞུང་། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག  །འདི་ན་ཅུང་ཟད་སྣང་བྱས་གང་། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དྲིན་ལས་སོ། །རྨད་བྱུང་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་མཁུར་ཚོས་སུ། །ཉེ་བར་མཛེས་པའི་གཏམ་གྱི་བདུད་རྩི་བློ་གྲོས་ཚངས་པའི་སྤུན་ཟླ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་བླངས་པའི་དགའ་སྟོན་གསར་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་གང་། །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་བཟུང་གྱུར་ཅིག  །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་མདོར་བསྡུས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་གཉིས་པའོ།།  །།
སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་བསྡམས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྱབ་བདག་བླ་མར་ངེས་པས་འདུད། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་རྗེས། །མྱུར་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི།  །སྡེ་སྣོད་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཚུལ་མང་བ་དང་། །ཡུན་རིང་དཀའ་བས་མི་གདུང་ཞིང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཁྱད་པར་བྱས། །མཚན་ཉིད་སྒོ་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྣམ་བསམ་ཞིང་། །རང་བཞིན་སྟོང་བར་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཁྱད་པར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་ཡང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བས་འཕགས། །དེ་ལྟའི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེར། །ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་ལ། །དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པར་གྲགས། །སོ་སོར་འཇུག་སྒོ་ལྟ་སྒོམ་དང་། །སྤྱོད་འབྲས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་དབྱེ། །ཐོག་མར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ། །འཇུག་སྒོ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི། །དབང་གིས་ལེགས་པར་སྨིན་བྱས་ནས། །དོན་དམ་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ངེས་རྙེད་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་མི་སྤང་བར། །རྣམ་པ་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་ལྟ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །སྤྱན་དྲངས་རྗེ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང་། །རང་ཉིད་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་མོས། །སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་དང་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། །སྤྱོད་ལམ་ཁྲུས་གསུམ་བཏུང་བ་དང་།  །དཀར་གསུམ་ཟས་དང་གོས་གསུམ་བརྗེ། །ལ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་ངང་ཚུལ་ལྟར། །གཙང་སྦྲ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར། །དཀོན་མཆོག་སྔགས་ལ་དད་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་བླ་མར་གུས། །ལྷ་རྣམས་མི་ལྡང་དུས་མཚམས་མཆོད། །གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་གློ་བུར་བའི། །མགྲོན་ལ་མཆོད་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་འབད་སྔགས་ལ་བརྩོན། །དམ་ཚིག་གཞན་སྲུང་དམ་མེད་ལ། །སྔགས་མི་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་གསང་། །དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་སྲུང་བར་འདོད། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་འདོད་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཏུ། །བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ལས་རིགས་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སར་སྦྱོར། །འདི་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །བལྟས་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་སྔ་མའི་དབང་གཉིས་སྟེང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །མིང་གི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས། །རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལྟར། །གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེར། །བདག་མདུན་སྤུན་གྲོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན། །སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་བཞིན་ལ། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤོང་བའི་སྟེང་། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོར་ཞིང་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་འཚེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡམས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྲུང་། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་རྫས་རླུང་གི  །སྦྱོར་བས་རིག་པ་འཛིན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བསྐལ་པ་གསུམ་དག་ནས། །རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་གསུམ་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །དགོད་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བཤད། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་ཐུན་མོང་དབང་ལྔའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གིས་སྨིན། །མཚན་རྟོག་སྤྲོས་པ་ལས་བརྒལ་བའི། །དོན་དམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །རང་གདངས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་རུ་བལྟ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཉེར་བསྙེན་ནས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་གནས་ལུགས་ཉིད། །དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད། །ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་། །རླུང་དང་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལ། །སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། །བདག་དང་བསྒོམ་བྱ་གཉིས་མེད་དུ། །རྟོགས་པས་ཟབ་གསལ་ཏིང་འཛིན་བརྙེས། །སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་བཟླས་པ་སོགས། །ལུས་ངག་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ཞིང་། །གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟུན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ཤིང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་། །རིན་འབྱུང་ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་བྱམས། །སྦྱིན་ཞིང་སྣང་མཐར་ཐེག་ཀུན་འཛིན། །དོན་གྲུབ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །རྣམ་སྣང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདོར་མི་བྱ། །འབྲས་བུ་མི་ཚེ་གསུམ་ཉིད་དམ། །བཅུ་དྲུག་མཐའ་རུ་མངོན་བྱང་ལྔའི། །རོལ་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡིས། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །འདི་ནི་གཉིས་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །ང་རྒྱལ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །ལག་བཅངས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་སྩལ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་ནས། །སླར་ཡང་བླ་ན་མེད་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་ལས། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡི། །འཇུག་སྒོ་དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར། །རང་བཞིན་རྒྱུ་རྒྱུད་གནས་ལུགས་ཉིད། །རྟོགས་པ་བཞི་དང་དག་པ་གསུམ། །མཉམ་པ་བཞི་དང་བདག་ཉིད་ཆེའི། །གཏན་ཚིགས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇལ། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། །ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བར་འདོད། །འཆི་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་རིམ། །སྦྱོང་བྱེད་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་རྣམས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པར་སྦྱར་ནས་བསྒོམ། །གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་སྒོ་གཉིས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་བདེ་བ་མྱོང་། །འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་གཙོ། །རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲའི་དགོངས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཚུལ་ལ་བསླབ། །གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱང་བསྟན། །བླ་མེད་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། །ཡན་ལག་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་བརྒྱད། །ཁྱད་པར་རྩ་བ་ལྔ་སོགས་སྲུངས། །འབྲས་བུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་མྱུར་འཛེགས་ནས། །རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ། །བརྟེན་ནས་མི་སློབ་གྲོང་དུ་བགྲོད། །འདི་ནི་རྩོད་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་བའི་དོན། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བསྟན། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཡི། །འཇུག་སྒོ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཡི། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་དབང་བཞི་དང་། །ཐེག་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར། །ལྟ་བ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་འགག་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས། །མི་ཕྱེད་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་མན་ངག་གིས། །འབར་འཛག་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །གྲོལ་ལམ་རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ནི། །ཡི་གེ་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་བརྙེས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་ལ། །གཙོ་བོར་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ། །བསྲུང་སྤྱད་མི་སྤོང་མི་དོར་དང་། །ཤེས་པར་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རྩ་བ་འདི་བཅུ་སྲོག་བཞིན་སྲུངས། །འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་དང་། །བརྟན་པ་བཞི་ཡི་ས་གཉིས་ནི། །ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ་དང་། །བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས་གཉིས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པར་གྲུབ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ས་ཉིད་ནི། །མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་རོ། །དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས། །སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པར་འདུས། །དེ་ནས་གནས་པ་མི་འགྱུར་དང་། །གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྱིར་ཆིབས་ས། །མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་རོ། །དེ་མཐར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་གི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཀུན། །ས་བོན་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་མཐར། །འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔར་དབང་འབྱོར་བའི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འཇུག་སྒོ་སྤྱིར་བཏང་དབང་གསུམ་པའི། །འགྱུར་བདེའི་དཔེ་ལ་མི་ལྟོས་པར། །བཞི་པས་མངོན་སུམ་ཅར་ཕོག་ཏུ། །ངོ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་། །ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེ་པ་ཡིས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད། །རྣམ་བཞིའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྟན། །ལྟ་བ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གསུམ། །དང་པོས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས། །གཉིས་པས་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་འགྲོ་འོང་མེད། །གསུམ་པས་ཟབ་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས། །བརྒལ་བའི་གཞི་དོན་ཀ་དག་དང་། །ལམ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཟད། །སྒོམ་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན། །འོད་གསལ་མན་ངག་སྡེ་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི། །གཞན་དབང་ལས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་། །སོར་བཞག་ཀ་དག་ཉམས་ལེན་ནི། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔར་རོལ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཀུན། །འགོག་བདེན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཟད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྣང་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ལ་བརྩོན། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག  །བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཡིད་ཆོས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་དཀའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འབྲས་བུ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་སྦུབས། །གཞི་གྲོལ་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན། །ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་ཡོ་གའི་གཞུང་། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག  །འདི་ན་ཅུང་ཟད་སྣང་བྱས་གང་། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དྲིན་ལས་སོ། །རྨད་བྱུང་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་མཁུར་ཚོས་སུ། །ཉེ་བར་མཛེས་པའི་གཏམ་གྱི་བདུད་རྩི་བློ་གྲོས་ཚངས་པའི་སྤུན་ཟླ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་བླངས་པའི་དགའ་སྟོན་གསར་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་གང་། །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་བཟུང་གྱུར་ཅིག  །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་མདོར་བསྡུས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་གཉིས་པའོ།།  །།
ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེ་ཡིས། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་རིམ་དགུའི་ཐེག་པ་ཡི། །ལམ་མཆོག་ཅུང་ཟད་གསལ་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་འཕྲོས་པར་འོས་པའི་གཏམ། །འགའ་ཞིག་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །གང་ཚེ་བདག་ཅག་སྟོན་པ་ཆེ། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །དེ་ནས་རིང་མིན་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི། །ནགས་སུ་ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་ཆེད། །བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ལན་གསུམ་བཟླས། །བདག་ལྟའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སུ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུངས། །གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ངེས་གནས་སུ་དབང་རྣོན་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ངེས་དོན་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་བསྒྲགས། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །སྡུད་པ་པོ་ཡིས་ལེགས་བསྡུས་ནས། །གཏད་རབས་བདུན་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་། །མཛེས་བྱེད་རྒྱན་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ། །ཁྱད་པར་རི་རབ་རྩེ་མོ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ། །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། །རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་དང་། །ཙམ་པོ་བ་དང་བཏགས་པ་བའི། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀས། །རིགས་ལྔའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཏནྟྲར་བཤད། །དེ་དག་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག  །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །སྟོན་འཁོར་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི། །ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །མཆོག་གཟིགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་དར་བར་མཛད། །བྱེ་བྲག་གངས་ཅན་ནོར་འཛིན་གཞིར། །ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས་སྲོལ་བཏོད་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་རྒྱས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསར་རྙིང་གི  །དབྱེ་བ་རིས་སུ་མ་བཅད་ཀྱང་། །བོད་འདིར་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་སྲོལ་ལས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་། །པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །ལོ་ཙཱ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས། །ས་ཆེན་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །བསྒྱུར་བཤད་གཏན་ལ་དབབ་མཛད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་པའི། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་གུས་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་། །ཡིད་སྲུབས་སྙིང་ལ་ཉལ་བ་ཡི། །བླུན་པོ་སྙིང་ཁམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱ་དཔེ་མེད་དང་བོད་ཀྱིས་བྱས། །བཅོས་མ་ཡིན་ཞེས་རྫུན་རྒྱབ་ཏུ། །རྫུན་གྱིས་སྐྱོང་བའི་ཐལ་འགྱུར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྦར་མོས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཀུན། །རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །འདུལ་བར་སྣང་དང་མདོ་སྡེར་འཇུག  །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མི་འགལ་བ། །བཀའ་ཡི་ཚད་དུ་ངེས་གསུངས་ན། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡིས། །ཐ་མལ་ཉོན་མོངས་ཟག་པ་ཀུན། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྡོམ་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འདུལ་བར་སྣང་། །ནང་ལུང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་མངོན་བསྟན་པས། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་སྡེར་འཇུག  །གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་བྱས་པས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་འབབས། །གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི།  །རྩོད་ངག་གནམ་ལྕགས་གསར་བའི་དབལ། །ལོག་རྟོག་བྲག་རིར་ཕབ་པ་ལ། །སྤོབས་པ་གཟེང་དུ་མཐོ་མོད་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་ཡི་གེའི་ངལ་བ་ཡིས། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདེན་པར་གསུངས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ། །དེ་ཡང་སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་ཕ་མཐར་ངེས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་མཐོང་ནས། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་རྗེས་ཞུགས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་དེངས་པར་ཤོག  །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལས། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་གསུམ་པའོ།།  །།
ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེ་ཡིས། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་རིམ་དགུའི་ཐེག་པ་ཡི། །ལམ་མཆོག་ཅུང་ཟད་གསལ་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་འཕྲོས་པར་འོས་པའི་གཏམ། །འགའ་ཞིག་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །གང་ཚེ་བདག་ཅག་སྟོན་པ་ཆེ། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །དེ་ནས་རིང་མིན་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི། །ནགས་སུ་ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་ཆེད། །བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ལན་གསུམ་བཟླས། །བདག་ལྟའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སུ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུངས། །གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ངེས་གནས་སུ་དབང་རྣོན་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ངེས་དོན་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་བསྒྲགས། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །སྡུད་པ་པོ་ཡིས་ལེགས་བསྡུས་ནས། །གཏད་རབས་བདུན་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་། །མཛེས་བྱེད་རྒྱན་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ། །ཁྱད་པར་རི་རབ་རྩེ་མོ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ། །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། །རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་དང་། །ཙམ་པོ་བ་དང་བཏགས་པ་བའི། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀས། །རིགས་ལྔའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཏནྟྲར་བཤད། །དེ་དག་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག  །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །སྟོན་འཁོར་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི། །ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །མཆོག་གཟིགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་དར་བར་མཛད། །བྱེ་བྲག་གངས་ཅན་ནོར་འཛིན་གཞིར། །ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས་སྲོལ་བཏོད་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་རྒྱས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསར་རྙིང་གི  །དབྱེ་བ་རིས་སུ་མ་བཅད་ཀྱང་། །བོད་འདིར་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་སྲོལ་ལས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་། །པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །ལོ་ཙཱ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས། །ས་ཆེན་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །བསྒྱུར་བཤད་གཏན་ལ་དབབ་མཛད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་པའི། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་གུས་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་། །ཡིད་སྲུབས་སྙིང་ལ་ཉལ་བ་ཡི། །བླུན་པོ་སྙིང་ཁམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱ་དཔེ་མེད་དང་བོད་ཀྱིས་བྱས། །བཅོས་མ་ཡིན་ཞེས་རྫུན་རྒྱབ་ཏུ། །རྫུན་གྱིས་སྐྱོང་བའི་ཐལ་འགྱུར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྦར་མོས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཀུན། །རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །འདུལ་བར་སྣང་དང་མདོ་སྡེར་འཇུག  །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མི་འགལ་བ། །བཀའ་ཡི་ཚད་དུ་ངེས་གསུངས་ན། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡིས། །ཐ་མལ་ཉོན་མོངས་ཟག་པ་ཀུན། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྡོམ་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འདུལ་བར་སྣང་། །ནང་ལུང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་མངོན་བསྟན་པས། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་སྡེར་འཇུག  །གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་བྱས་པས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་འབབས། །གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི།  །རྩོད་ངག་གནམ་ལྕགས་གསར་བའི་དབལ། །ལོག་རྟོག་བྲག་རིར་ཕབ་པ་ལ། །སྤོབས་པ་གཟེང་དུ་མཐོ་མོད་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་ཡི་གེའི་ངལ་བ་ཡིས། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདེན་པར་གསུངས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ། །དེ་ཡང་སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་ཕ་མཐར་ངེས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་མཐོང་ནས། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་རྗེས་ཞུགས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་དེངས་པར་ཤོག  །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལས། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་གསུམ་པའོ།།  །།

Latest revision as of 14:51, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 2, sde tshan 1, Text 33, Pages 137-156 (Folios 69a1 to 78b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 137-156. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Discourses - gtam
Colophon

ཅེས་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འདི་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚུལ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་ཀརྨ་ཆོས་འབྱོར་ནས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཚོ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རིག་པར་སྨྲ་བས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་གདན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་བར་གནས་མདོ་སྒྲོལ་མ་བྲག་གི་སྒར་དུ་གང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།།

ces theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal 'di yang thos bsam gyi tshul la rnam dpyod 'jug pa'i dge slong karma chos 'byor nas nan tan chen pos bskul ngor/_rig 'dzin gyi btsun pa gtsug lag smra ba'i nyi ma mtsho skyes gzhon nu'i lang tsho zhes bgyi ba'i rig par smra bas gangs can bod kyi rdo rje gdan lha gdan sprul pa'i zhing khams su bskyod pa'i lam bar gnas mdo sgrol ma brag gi sgar du gang shar yud tsam la grub par bgyis pa dza yan+tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

33
137-156
ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ།
 theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal
Discourses - gtam
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐའ་ལས། །རྣམ་པར་བརྒལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །འདི་ན་ལྷར་བཅས་སྟོན་པ་མཆོག །ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །གང་དེས་འགྲོ་བའི་ཁམས་དབང་དང་། །བསམ་པའི་རིམ་པར་རྗེས་མཐུན་པའི། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་ལ། །ཕྱོགས་རེས་བསམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ། །གྲགས་པ་བརྟན་པའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་ཉིད། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འཆད་ལ་ཕྱོགས། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བརྗོད་བྱས་བསྡུས། །སོ་སོར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྣམ་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས། །ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཉིད་ལ་ཡང་། །བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་གཉིས། །སྔ་མས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྣང་བ་གཟུགས་དང་གཙོ་བོ་སེམས། །དེ་འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། །མི་ལྡན་འདུ་བྱེད་འདུས་མ་བྱས། །གཞི་ལྔ་ཉིད་དུ་འདུས་ཞེས་སྒྲོགས། །དེ་ཡང་འཛིན་སེམས་སྐད་ཅིག་མར། །ཤར་དང་ཆ་མེད་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས། །བདེན་གྲུབ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞན། །དཔྱད་འོས་མཐའ་དག་ཀུན་རྫོབ་འདོད། །ཕྱི་མས་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་བདེན་འགོག །བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་ལྐོག་ན་མོས། །བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་འདུས་མ་བྱས། །རྐྱེན་ལས་གྲོལ་ཕྱིར་རྫས་ཡོད་མིན། །གཉིས་ཀའི་སྒོམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བདེན་ཏེ། །དེ་ལའང་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བྱས་ནས། །བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ། །སྤྱོད་པ་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་ལ། །དམིགས་པ་སོ་ཐར་རིགས་བརྒྱད་པོ། །གང་ཡང་རུང་བ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །སྡོམ་དང་འཇུག་པའི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱོར། །འབྲས་བུ་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ། །གོམས་པས་ཤེས་རབ་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཟག་པ་རིམ་གྱིས་སྤངས། །རྒྱུན་ཞུགས་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་དང་། །ཕྱིར་མི་འོང་དང་དགྲ་བཅོམ་ལ། །ཞུགས་གནས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་རྣམས། །བརྙེས་ཏེ་སྲིད་པ་བྲལ་བར་བྱེད། །གཉིས་པ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཡིས། །ལྟ་བ་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ། །བདེན་མེད་ཉིད་དུ་ངེས་རྟོགས་ཀྱང་། །འཛིན་སེམས་བདེན་པར་གྲུབ་འདོད་པས། །བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་འདོད། །སྒོམ་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ནི། །རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ལས་འབྱུང་རྟོགས་ཏེ། །ལུགས་ལྡོག་ཉིད་དུ་གོམས་བྱས་པས། །སྲིད་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པར་སྒྲོགས། །སྤྱོད་པ་ཉམས་དང་བཅོམ་པ་དང་། །ཕམ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་བྲལ་བ་ལ། །ཡིད་རབ་དྭངས་བས་སྦྱོར་བ་བྱེད། །འབྲས་བུ་བསེ་རུ་བསྐལ་བརྒྱ་དང་། །ཚོགས་སྤྱོད་མི་ཚེ་གསུམ་དག་གིས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །འགྲོ་ལས་གཞན་ཕྱིར་དམིགས་པ་མིན། །གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཐེག་པ་ནི། །དམན་ལམ་ཉིད་ལས་ལྡོག་བྱས་ཏེ། །ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཆོག །འདི་ལ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སེམས་ཙམ་དབུ་མ་རྣམ་གཉིས་ཞེས། །གྲགས་པའི་བ་དན་གཡོ་བ་ལས། །སྔ་མར་ཕྱི་རྣམ་ནང་ཤེས་ཀུན། །སེམས་སུ་བདེན་དང་རྫུན་པ་རུ། །ཁས་ལེན་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས། །གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་མཛད། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ནང་གསེས་སུ། །གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་འདོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བཞིན། །ཆ་གཉིས་དབྱེ་དང་གཞན་ཡང་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྨྲ། །གཉིས་པ་དྲི་བཅས་རྫུན་པ་དང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ཞེས་སུ་འབྱེད། །ཕྱི་མ་དབུ་མ་པ་ལ་ཡང་། །རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་གཉིས། །དང་པོས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡོད་ལ། །དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའི། །སྣང་ངོ་ཉིད་དུ་མེད་པར་འདོད། །དོན་བྱེད་ནུས་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་། །སྤྲོས་མཐའ་བརྒལ་དང་མ་བརྒལ་བས། །རྣམ་གྲངས་མིན་དང་རྣམ་གྲངས་པའི། །དོན་དམ་ཞེས་སུ་ཐ་སྙད་མཛད། །ཁྱད་པར་གཏན་ཚིག་ཆེན་པོ་ལྔས། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་བློས་གཞལ་ཏེ། །དེ་ཡང་དངོས་ཀུན་བདག་གཞན་དང་། །གཉིས་ཀའམ་ནི་རྒྱུ་མེད་ལས། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་བྲལ། །ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པ་ནམ་མཁའི་པདྨོ་བཞིན། །དུ་མའི་དངོས་ཀྱི་གཅིག་མིན་ཏེ། །གཅིག་གིས་དུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །དུ་མས་དུ་མ་གཅིག་གིས་གཅིག །བསྐྱེད་པ་ནམ་ཡང་རིགས་མ་ལགས། །དེས་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས། །གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་འདས། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་དེ། རྟེན་འབྱུང་སྣང་ཆར་ཅིར་ཡང་གྲུབ། །ཞེས་འདི་རང་རྒྱུད་ཆུ་གཏེར་གྱི། །ཕ་རོལ་སོན་རྣམས་གཏམ་དུ་གླེང་། །ཕྱི་མ་རབ་དགའི་ས་བརྙེས་པ། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་ཡིས། །ཐལ་འགྱུར་གྲུབ་མཐའི་རྒྱལ་རྔ་ཆེ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་བརྡུང་བ་ལས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ངོ་སྐལ་ཏེ། །དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི། །རྨི་ལམ་སད་ཚེ་མེད་བཞིན་ནོ། །སྔར་སྨོས་གཏན་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་སེལ་སྐྱེ་བ་མེད་བསྒྲུབ་ཀྱང་། །དོན་དུ་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན། །བདེན་ཞེན་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླང་། །དེ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་བྲལ་བ་ནི། །ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཉིད་དུ་འཇོག །གཞན་ཡང་རིག་གཞུང་ཆེར་སྨྲ་དང་། །གཞན་གྱི་རྩོད་ངོར་བསྔགས་པ་ནི། །ཐལ་འགྱུར་ཉིད་དོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན། །ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མའང་བསྟན། །དེ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་དང་། །གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་གསུམ་དུ་བསྟན། །སོ་སོར་གཉིས་ཏེ་དབྱེ་བས་དྲུག །སྦྱོང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །སྣང་ཆས་གཟུགས་སྐུ་སྟོང་ཆ་ཡིས། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་། །གཞན་དབང་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་ལས། །མཐར་ཐུག་གཞི་ཉིད་མངོན་གྱུར་པར། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སུ་འདོད། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །གནས་ལུགས་ཉིད་དང་རྒྱས་འགྱུར་གྱི། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་རྫོགས་པའི་མོད། །བླ་མེད་སྙིང་པོར་གཤེགས་པར་ངེས། །འདི་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་པ་ཡིས་བཞེད། །ཚུལ་དེར་ཕྱོགས་སྡེ་སྨྲ་བ་རྣམས། །ཡིད་སྲུབས་མཐུ་ཡིས་སྒྲིབ་པར་ངེས། །ཅི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། །དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གཅིག་བསྡུས་གང་། །འཕགས་བོད་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གསལ་མཛད་ཅིང་། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་བརྙེས་པའི། གྲུབ་མཆོག་ཀུན་ཀྱང་འདི་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་པོ་ཡིས། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པའི། །གཏམ་གྱིས་ཉན་རང་ཐེག་པ་བསྟན། །བར་པས་བདག་ལས་ལྡོག་བྱས་ཏེ། །བདག་མེད་དབུ་མའི་ལམ་བཟང་འཆད། །ཐ་མས་ལྟ་གཞི་ཀུན་སྤངས་ནས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམ་གཉིས་དང་། ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་བཞི་པོ་ལ། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམ་བཞི་ཞེས། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་པ་ནི། །གཞན་དོན་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཡིས། །རྟོག་བྲལ་རང་གསལ་ཞི་གནས་དང་། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་མཉམ་བཞག་ཅིང་། །རྗེས་ཐོབ་ཀུན་རྫོབ་ལམ་བྱེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོར་བལྟ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་བརླན། །སྤྱོད་པ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་རུ། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཆུས་བྲན་ཏེ། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕྱིན་དྲུག་གི །ཨུཏྤལ་དགའ་ཚལ་དར་བབས་བྱ། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་ཞིང་། །འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གྲོགས་དང་ལྡན། །གཞན་དོན་རྫོགས་བྱེད་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་བཀྲི་བའི་ཁྱད་པར་ལྡན། །སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་རེ་རེར་ཡང་། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཅོ་བརྒྱད་གྲངས་སུ་ངེས་གནས་ཤིང་། །ཀུན་ལ་ཆགས་པ་བདུན་གྱིས་དབེན། །འབྲས་བུ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་དང་། །ཡང་དག་སྤོང་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ཚོགས་ལམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཐོབ། །དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་ཉིད། །དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔ་རུ། །རིམ་གྱིས་རྫོགས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། །དྲན་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་མཐོང་ལམ་དུ། །དང་པོའི་ས་མཆོག་བརྙེས་ཞེས་སྨྲ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཡིས། །སྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་གཉིས་པ་ནས། །བཅུ་པའི་བར་གྱི་ས་རྣམས་བགྲོད། །དེ་རུ་སྒྲིབ་པ་བཅུ་སྤངས་ཤིང་། །ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་སློབ་ལམ་རྣམ་པ་བཞི། །རིམ་གྱིས་བརྙེས་པའི་རྗེས་ཐོག་དེར། །གྲངས་མེད་གསུམ་བདུན་སོ་གསུམ་གྱིས། །མི་སློབ་གོ་འཕང་རྩེ་མོར་འཛེགས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང་། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་སོགས། །བསམ་སྤྱོད་ཕ་མཐའ་ལས་བརྒལ་བའི། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་དབང་དུ་འགྱུར། །ཟག་པར་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་མཐའ་མེད་འཁོར་མཚོར་བཅིང་བ་གང་། །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དུག་གསུམ་རྒྱུ་སྟེ་ངེས་འབྱུང་བློ་ཡིས་རབ་སྤངས་ཤིང་། །ལམ་བདེན་སྨན་གྱིས་ཉེ་བར་གསོས་ལས་ཉོན་མོངས་ནད་ལས་རིང་གྲོལ་བའི། །འགོག་བདེན་དེ་ཁོ་ན་ཡི་ལང་ཚོ་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་འབར་བར་ཤོག །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལས། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།

སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མི་ཕྱེད་བསྡམས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྱབ་བདག་བླ་མར་ངེས་པས་འདུད། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་རྗེས། །མྱུར་ལམ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །སྡེ་སྣོད་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ཐབས་ཚུལ་མང་བ་དང་། །ཡུན་རིང་དཀའ་བས་མི་གདུང་ཞིང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཁྱད་པར་བྱས། །མཚན་ཉིད་སྒོ་གསུམ་སྒྱུ་མ་དང་། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རྣམ་བསམ་ཞིང་། །རང་བཞིན་སྟོང་བར་རྒྱས་འདེབས་ཀྱང་། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཁྱད་པར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་ཡང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྟ་བས་འཕགས། །དེ་ལྟའི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེར། །ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་ལ། །དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པར་གྲགས། །སོ་སོར་འཇུག་སྒོ་ལྟ་སྒོམ་དང་། །སྤྱོད་འབྲས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་དབྱེ། །ཐོག་མར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ། །འཇུག་སྒོ་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི། །དབང་གིས་ལེགས་པར་སྨིན་བྱས་ནས། །དོན་དམ་མཐའ་བཞི་བྲལ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ངེས་རྙེད་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་མི་སྤང་བར། །རྣམ་པ་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་ལྟ། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྤྱན་དྲངས་རྗེ་ཡི་འདུ་ཤེས་དང་། །རང་ཉིད་བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་མོས། །སྟོང་པ་ཡི་གེ་སྒྲ་དང་གཟུགས། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ། །སྤྱོད་ལམ་ཁྲུས་གསུམ་བཏུང་བ་དང་། །དཀར་གསུམ་ཟས་དང་གོས་གསུམ་བརྗེ། །ལ་སོགས་བྲམ་ཟེའི་ངང་ཚུལ་ལྟར། །གཙང་སྦྲ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར། །དཀོན་མཆོག་སྔགས་ལ་དད་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་བླ་མར་གུས། །ལྷ་རྣམས་མི་ལྡང་དུས་མཚམས་མཆོད། །གཞན་གཞུང་མི་མཆོད་གློ་བུར་བའི། །མགྲོན་ལ་མཆོད་དང་བྱམས་པ་བསྒོམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་འབད་སྔགས་ལ་བརྩོན། །དམ་ཚིག་གཞན་སྲུང་དམ་མེད་ལ། །སྔགས་མི་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་གསང་། །དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་སྲུང་བར་འདོད། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་འདོད་པ་ཡི། །རིག་འཛིན་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་ཏུ། །བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ལས་རིགས་གསུམ་པོ། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་སར་སྦྱོར། །འདི་ནི་རྫོགས་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །བལྟས་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་སྔ་མའི་དབང་གཉིས་སྟེང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །མིང་གི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས། །རྟོགས་བྱའི་ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལྟར། །གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྗེས་ཐོག་དེར། །བདག་མདུན་སྤུན་གྲོགས་ཚུལ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཡང་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ལེན། །སྤྱོད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་བཞིན་ལ། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤོང་བའི་སྟེང་། །དམ་པའི་ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོར་ཞིང་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་འཚེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡམས་པའི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་བསྲུང་། །འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་རྫས་རླུང་གི །སྦྱོར་བས་རིག་པ་འཛིན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་བསྐལ་པ་གསུམ་དག་ནས། །རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྲོ། །འདི་ནི་གསུམ་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །དགོད་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་བཤད། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། །འཇུག་སྒོ་ཐུན་མོང་དབང་ལྔའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་གིས་སྨིན། །མཚན་རྟོག་སྤྲོས་པ་ལས་བརྒལ་བའི། །དོན་དམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །རང་གདངས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་རུ་བལྟ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཉེར་བསྙེན་ནས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་གནས་ལུགས་ཉིད། །དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད། །ལྷ་གྲངས་མཉམ་པའི་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་། །རླུང་དང་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ཡིས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ལ། །སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། །བདག་དང་བསྒོམ་བྱ་གཉིས་མེད་དུ། །རྟོགས་པས་ཟབ་གསལ་ཏིང་འཛིན་བརྙེས། །སྤྱོད་པ་ཁྲུས་དང་བཟླས་པ་སོགས། །ལུས་ངག་ལས་ཀྱང་མི་འདོར་ཞིང་། །གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟུན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ཤིང་། །མི་བསྐྱོད་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་། །རིན་འབྱུང་ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་བྱམས། །སྦྱིན་ཞིང་སྣང་མཐར་ཐེག་ཀུན་འཛིན། །དོན་གྲུབ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་མཆོད་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །རྣམ་སྣང་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདོར་མི་བྱ། །འབྲས་བུ་མི་ཚེ་གསུམ་ཉིད་དམ། །བཅུ་དྲུག་མཐའ་རུ་མངོན་བྱང་ལྔའི། །རོལ་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡིས། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ། །འདི་ནི་གཉིས་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །ང་རྒྱལ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །ལག་བཅངས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་སྩལ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་ནས། །སླར་ཡང་བླ་ན་མེད་གྱུར་པ། །རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་གཞུང་ལུགས་ལས། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡི། །འཇུག་སྒོ་དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ལ། །ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་བསྐུར། །རང་བཞིན་རྒྱུ་རྒྱུད་གནས་ལུགས་ཉིད། །རྟོགས་པ་བཞི་དང་དག་པ་གསུམ། །མཉམ་པ་བཞི་དང་བདག་ཉིད་ཆེའི། །གཏན་ཚིགས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇལ། །བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། །ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བར་འདོད། །འཆི་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་རིམ། །སྦྱོང་བྱེད་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་རྣམས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པར་སྦྱར་ནས་བསྒོམ། །གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་སྒོ་གཉིས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཟག་མེད་བདེ་བ་མྱོང་། །འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་གཙོ། །རྡོར་སེམས་སྒྱུ་དྲའི་དགོངས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཚུལ་ལ་བསླབ། །གནས་སྐབས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱང་བསྟན། །བླ་མེད་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། །ཡན་ལག་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་བརྒྱད། །ཁྱད་པར་རྩ་བ་ལྔ་སོགས་སྲུངས། །འབྲས་བུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི། །ཐེམ་སྐས་མཆོག་ལ་མྱུར་འཛེགས་ནས། །རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ། །བརྟེན་ནས་མི་སློབ་གྲོང་དུ་བགྲོད། །འདི་ནི་རྩོད་ལྡན་དུས་ལ་དགོངས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། །དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བདེ་བའི་དོན། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བསྟན། །རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཡི། །འཇུག་སྒོ་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ཡི། །རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་དབང་བཞི་དང་། །ཐེག་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐུར། །ལྟ་བ་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་འགག་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས། །མི་ཕྱེད་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་མན་ངག་གིས། །འབར་འཛག་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །གྲོལ་ལམ་རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ནི། །ཡི་གེ་ཡིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་བརྙེས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །སྤྱོད་པ་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་ལ། །གཙོ་བོར་འཇུག་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ། །བསྲུང་སྤྱད་མི་སྤོང་མི་དོར་དང་། །ཤེས་པར་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །རྩ་བ་འདི་བཅུ་སྲོག་བཞིན་སྲུངས། །འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་དང་། །བརྟན་པ་བཞི་ཡི་ས་གཉིས་ནི། །ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ་དང་། །བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས་གཉིས་སོ། །སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པར་གྲུབ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་ས་ཉིད་ནི། །མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པར་རོ། །དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས། །སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པར་འདུས། །དེ་ནས་གནས་པ་མི་འགྱུར་དང་། །གདལ་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྱིར་ཆིབས་ས། །མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་རོ། །དེ་མཐར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་གི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་བག་ཆགས་ཀུན། །ས་བོན་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་མཐར། །འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔར་དབང་འབྱོར་བའི། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོ། །གཉིས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འཇུག་སྒོ་སྤྱིར་བཏང་དབང་གསུམ་པའི། །འགྱུར་བདེའི་དཔེ་ལ་མི་ལྟོས་པར། །བཞི་པས་མངོན་སུམ་ཅར་ཕོག་ཏུ། །ངོ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་། །ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེ་པ་ཡིས། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རབ་སྤྲོས་མེད། །རྣམ་བཞིའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྟན། །ལྟ་བ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གསུམ། །དང་པོས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས། །གཉིས་པས་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལས་འགྲོ་འོང་མེད། །གསུམ་པས་ཟབ་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས། །བརྒལ་བའི་གཞི་དོན་ཀ་དག་དང་། །ལམ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པ་ཟད། །སྒོམ་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན། །འོད་གསལ་མན་ངག་སྡེ་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི། །གཞན་དབང་ལས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་། །སོར་བཞག་ཀ་དག་ཉམས་ལེན་ནི། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔར་རོལ། །ཁམས་གསུམ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་ཀུན། །འགོག་བདེན་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །ཟད་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །སྣང་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ལ་བརྩོན། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །བློ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཡིད་ཆོས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །དམ་ཚིག་འདའ་དཀའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འབྲས་བུ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་སྦུབས། །གཞི་གྲོལ་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན། །ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལྟར་རྣམ་གསུམ་ཡོ་གའི་གཞུང་། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འདི་ན་ཅུང་ཟད་སྣང་བྱས་གང་། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དྲིན་ལས་སོ། །རྨད་བྱུང་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་མཐའ་བྲལ་བའི་མཁུར་ཚོས་སུ། །ཉེ་བར་མཛེས་པའི་གཏམ་གྱི་བདུད་རྩི་བློ་གྲོས་ཚངས་པའི་སྤུན་ཟླ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་བླངས་པའི་དགའ་སྟོན་གསར་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་གང་། །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་རྒྱན་དུ་བཟུང་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནས་མདོར་བསྡུས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དེ་ཡིས། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་རིམ་དགུའི་ཐེག་པ་ཡི། །ལམ་མཆོག་ཅུང་ཟད་གསལ་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་འཕྲོས་པར་འོས་པའི་གཏམ། །འགའ་ཞིག་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །གང་ཚེ་བདག་ཅག་སྟོན་པ་ཆེ། །འོག་མིན་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །དེ་ནས་རིང་མིན་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི། །ནགས་སུ་ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་ཆེད། །བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ལན་གསུམ་བཟླས། །བདག་ལྟའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཆེད། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་སུ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུངས། །གཉིས་ཀའི་མཚན་མ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ངེས་གནས་སུ་དབང་རྣོན་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ངེས་དོན་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་བསྒྲགས། །སྟོན་པ་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །སྡུད་པ་པོ་ཡིས་ལེགས་བསྡུས་ནས། །གཏད་རབས་བདུན་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་། །མཛེས་བྱེད་རྒྱན་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ། །ཁྱད་པར་རི་རབ་རྩེ་མོ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ། །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། །རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་དང་། །ཙམ་པོ་བ་དང་བཏགས་པ་བའི། །འོག་མིན་གནས་སུ་ཧེ་རུ་ཀས། །རིགས་ལྔའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཏནྟྲར་བཤད། །དེ་དག་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ། །སྟོན་འཁོར་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི། །ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །མཆོག་གཟིགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཞིང་དར་བར་མཛད། །བྱེ་བྲག་གངས་ཅན་ནོར་འཛིན་གཞིར། །ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བསྟན་པའི་དབུ་བརྙེས་སྲོལ་བཏོད་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་རྒྱས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གསར་རྙིང་གི །དབྱེ་བ་རིས་སུ་མ་བཅད་ཀྱང་། །བོད་འདིར་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་སྲོལ་ལས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་། །པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞབས། །ལོ་ཙཱ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སོགས། །ས་ཆེན་བཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །བསྒྱུར་བཤད་གཏན་ལ་དབབ་མཛད་པ། །དེ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་པའི། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ། །གཟུ་བོར་གནས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན། །གཅིག་ཏུ་གུས་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱང་། །ཡིད་སྲུབས་སྙིང་ལ་ཉལ་བ་ཡི། །བླུན་པོ་སྙིང་ཁམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱ་དཔེ་མེད་དང་བོད་ཀྱིས་བྱས། །བཅོས་མ་ཡིན་ཞེས་རྫུན་རྒྱབ་ཏུ། །རྫུན་གྱིས་སྐྱོང་བའི་ཐལ་འགྱུར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན། །སྦར་མོས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཀུན། །རང་ཉིད་ངལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡིས། །འདུལ་བར་སྣང་དང་མདོ་སྡེར་འཇུག །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མི་འགལ་བ། །བཀའ་ཡི་ཚད་དུ་ངེས་གསུངས་ན། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཡིས། །ཐ་མལ་ཉོན་མོངས་ཟག་པ་ཀུན། །ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྡོམ་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འདུལ་བར་སྣང་། །ནང་ལུང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་མངོན་བསྟན་པས། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་སྡེར་འཇུག །གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་བྱས་པས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་འབབས། །གཞན་ཡང་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི། །རྩོད་ངག་གནམ་ལྕགས་གསར་བའི་དབལ། །ལོག་རྟོག་བྲག་རིར་ཕབ་པ་ལ། །སྤོབས་པ་གཟེང་དུ་མཐོ་མོད་ཀྱང་། །རེ་ཞིག་ཡི་གེའི་ངལ་བ་ཡིས། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདེན་པར་གསུངས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དེ། །དེ་ཡང་སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་ཕ་མཐར་ངེས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་མཐོང་ནས། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་རྗེས་ཞུགས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐུས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེར་དེངས་པར་ཤོག །ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ལས། འཕྲོས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཕྱེ་བའི་ཚོམས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།

གང་གི་མཁྱེན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པ་བཟའ་བ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་ཨུཏྤལ་བཞད་པའི་གཉེན། །ཁྱབ་བདག་བླ་མར་སླར་ཡང་འདུད། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། །བསྟན་ལ་དད་པའི་བློ་ལྡན་པའི། །སྐལ་བཟང་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་རིམ་གྱིས་བརྩོན། །ཁྱད་པར་མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས། །གུས་པ་ཆེན་པོས་ཉེར་བསྟེན་ནས། །གཞུང་ལུགས་གདམས་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ཟབ་དོན་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས། །ད་ནི་སྙིགས་མའི་མཐར་སྐྱེས་པས། །འབད་པ་གཞན་ཀུན་དོན་མེད་དུ། །མཐོང་ནས་དབེན་པའི་ནགས་ཁྲོད་ཆེར། །ངེས་ལེགས་གོ་འཕང་བསྙེན་པར་མཛོད། །འདི་ན་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི། །ལམ་གནད་མདོ་ཙམ་འཆད་པས་ཀྱང་། །དཔྱོད་ལྡན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། །བླུན་པོ་གཞན་དག་དེ་ལྟར་མིན། །ཅི་ཕྱིར་ཚེ་གཅིག་གྲུབ་པའི་སར། །གཤེགས་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཁམ་རེའི་ཟས་ལ་འདོམས་པའི་དུས། །ཟབ་མོའི་ཚིག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །འོན་ཀྱང་རང་སེམས་དགེ་བ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཉེས་པ་མེད་གསུངས་ཕྱིར། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡི། །ཚུལ་འདི་དོན་མེད་མ་གྱུར་ཅིག །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་ཀུན་གསལ་ཡངས་པ་ལས། །མདོར་བསྡུས་གཏམ་གྱི་ཟླ་ཤེལ་གཡོ་བ་ཡིས། །གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་ཀུནྡའི་མིག་ཕྱེ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་ཐེག་པའི་རྣམ་དབྱེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འདི་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚུལ་ལ་རྣམ་དཔྱོད་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་ཀརྨ་ཆོས་འབྱོར་ནས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཚོ་སྐྱེས་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རིག་པར་སྨྲ་བས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་གདན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་བར་གནས་མདོ་སྒྲོལ་མ་བྲག་གི་སྒར་དུ་གང་ཤར་ཡུད་ཙམ་ལ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈
[edit]

theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal/__ theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal zhes bya ba bzhugs/_/na mo gu ru we/_srid dang zhi ba'i pha mtha' las/_/rnam par brgal ba'i sgyu 'phrul ni/_/'di na lhar bcas ston pa mchog__/shAkya'i gtso bos dge legs mdzod/_/gang des 'gro ba'i khams dbang dang /_/bsam pa'i rim par rjes mthun pa'i/_/theg pa sna tshogs thabs tshul la/_/phyogs res bsam par mi nus kyang /_/re zhig gsang sngags snga 'gyur la/_/grags pa brtan pa'i rjes 'brangs nas/_/rim dgu'i theg pa'i rnam gzhag nyid/_/snying por dril te 'chad la phyogs/_/de yang nyan thos rang rgyal dang /_/byang chub sems dpa' rnam gsum la/_/kun 'byung 'dren pa zhes brjod de/_/sde snod gsum gyi brjod byas bsdus/_/so sor lta sgom spyod pa dang /_/'bras bu rnam bzhir dbye ba las/_/thog mar nyan thos nyid la yang /_/bye brag smra dang mdo sde gnyis/_/snga mas shes bya'i chos rnams kun/_/snang ba gzugs dang gtso bo sems/_/de 'khor sems las byung ba dang /_/mi ldan 'du byed 'dus ma byas/_/gzhi lnga nyid du 'dus zhes sgrogs/_/de yang 'dzin sems skad cig mar/_/shar dang cha med rdul phran rnams/_/bden grub nyid do de las gzhan/_/dpyad 'os mtha' dag kun rdzob 'dod/_/phyi mas gzung 'dzin phra bden 'gog__/btags yod tsam du lkog na mos/_/bskyed ces smra zhing 'dus ma byas/_/rkyen las grol phyir rdzas yod min/_/gnyis ka'i sgom pa sdug bsngal dang /_/kun 'byung 'gog pa lam bden te/_/de la'ang bzhi bzhir dbye byas nas/_/bden bzhi rnam pa bcu drug bsgom/_/spyod pa rang nyid zhi bde la/_/dmigs pa so thar rigs brgyad po/_/gang yang rung ba blangs nas kyang /_/sdom dang 'jug pa'i khrims la sbyor/_/'bras bu tshul gnas thos bsam dang /_/ting nge 'dzin la yun ring du/_/goms pas shes rab mchog brnyes te/_/nyon mongs zag pa rim gyis spangs/_/rgyun zhugs lan gcig phyir 'ong dang /_/phyir mi 'ong dang dgra bcom la/_/zhugs gnas gnyis su dbye ba rnams/_/brnyes te srid pa bral bar byed/_/gnyis pa rang rgyal theg pa yis/_/lta ba phyi rol gzung ba'i yul/_/bden med nyid du nges rtogs kyang /_/'dzin sems bden par grub 'dod pas/_/bdag med phyed dang gnyis rtogs 'dod/_/sgom pa phyi dang nang gi ni/_/rten 'brel lugs las 'byung rtogs te/_/lugs ldog nyid du goms byas pas/_/srid pa'i rtsa ba 'byin par sgrogs/_/spyod pa nyams dang bcom pa dang /_/pham dang ltung ba med pa yi/_/tshul khrims dri ma bral ba la/_/yid rab dwangs bas sbyor ba byed/_/'bras bu bse ru bskal brgya dang /_/tshogs spyod mi tshe gsum dag gis/_/rang nyid gcig pur byang chub tu/_/'gro las gzhan phyir dmigs pa min/_/gsum pa byang sems theg pa ni/_/dman lam nyid las ldog byas te/_/chen po bdun gyis 'phags pa'i phyir/_/rgyal ba'i sras kyi 'byung gnas mchog__/'di la lta ba'i khyad par gyis/_/sems tsam dbu ma rnam gnyis zhes/_/grags pa'i ba dan g.yo ba las/_/snga mar phyi rnam nang shes kun/_/sems su bden dang rdzun pa ru/_/khas len pa yi bye brag las/_/grub mtha' gnyis su dbye bar mdzad/_/de yang dang po'i nang gses su/_/gzung 'dzin grangs mnyam 'dod pa dang /_/de bzhin sgo nga phyed tshal bzhin/_/cha gnyis dbye dang gzhan yang ni/_/sna tshogs gnyis su med par smra/_/gnyis pa dri bcas rdzun pa dang /_/dri med dag pa zhes su 'byed/_/phyi ma dbu ma pa la yang /_/rang rgyud pa dang thal 'gyur gnyis/_/dang pos chos rnams thams cad kun/_/kun rdzob 'khrul pa'i ngor yod la/_/don dam ye shes ma 'khrul pa'i/_/snang ngo nyid du med par 'dod/_/don byed nus dang mi nus phyir/_/yang dag log pa'i kun rdzob dang /_/spros mtha' brgal dang ma brgal bas/_/rnam grangs min dang rnam grangs pa'i/_/don dam zhes su tha snyad mdzad/_/khyad par gtan tshig chen po lngas/_/chos kun stong par blos gzhal te/_/de yang dngos kun bdag gzhan dang /_/gnyis ka'am ni rgyu med las/_/skye ba nam yang grub pa med/_/de yi phyir na rang bzhin bral/_/yod pa skye ba rigs min te/_/med pa nam mkha'i pad+mo bzhin/_/du ma'i dngos kyi gcig min te/_/gcig gis du ma de bzhin du/_/du mas du ma gcig gis gcig__/bskyed pa nam yang rigs ma lags/_/des na gcig dang du ma las/_/gzod ma nyid nas yang dag 'das/_/'on kyang stong pa nyid gang de/_rten 'byung snang char cir yang grub/_/zhes 'di rang rgyud chu gter gyi/_/pha rol son rnams gtam du gleng /_/phyi ma rab dga'i sa brnyes pa/_/dpal ldan nA gA rdzu na yis/_/thal 'gyur grub mtha'i rgyal rnga che/_/srid rtse'i bar du brdung ba las/_/bden pa gnyis kyi rnam gzhag kyang /_/'phags dang so skye'i ngo skal te/_/dper na gnyid kyi mthus bskyed pa'i/_/rmi lam sad tshe med bzhin no/_/sngar smos gtan tshig de rnams kyis/_/gzhan sel skye ba med bsgrub kyang /_/don du de yang sgyu ma bzhin/_/bden zhen nyid du khas ma blang /_/de phyir khas len bral ba ni/_/lta ba'i mthar thug nyid du 'jog__/gzhan yang rig gzhung cher smra dang /_/gzhan gyi rtsod ngor bsngags pa ni/_/thal 'gyur nyid do rtse gcig tu/_/mnyam par bzhag pa'i rnal 'byor don/_/phra ba nang gi dbu ma'ang bstan/_/de yis chos rnams kun brtags dang /_/gzhan dbang yongs grub gsum du bstan/_/so sor gnyis te dbye bas drug__/sbyong gzhi bde gshegs snying po ni/_/snang chas gzugs sku stong cha yis/_/chos sku'i yon tan lhun gyis grub/_/de la kun tu brtags pa dang /_/gzhan dbang rim gyis sbyangs pa las/_/mthar thug gzhi nyid mngon gyur par/_/sems can byang chub sems dpa' dang /_/de bzhin gshegs pa zhes su 'dod/_/gter dang 'bras bu'i shing bzhin du/_/gnas lugs nyid dang rgyas 'gyur gyi/_/rigs de rnam gnyis rdzogs pa'i mod/_/bla med snying por gshegs par nges/_/'di ni sa bcu'i dbang phyug mchog__/rgyal tshab ma pham pa yis bzhed/_/tshul der phyogs sde smra ba rnams/_/yid srubs mthu yis sgrib par nges/_/ci phyir shing rta chen po gnyis/_/dgongs don mthar thug gcig bsdus gang /_/'phags bod mkhas pa'i rnam dpyod kyis/_/'chad rtsod rtsom pas gsal mdzad cing /_/nang gi rnal 'byor che brnyes pa'i/_grub mchog kun kyang 'di bzhed do/_/gzhan yang 'khor lo dang po yis/_/bsod nams ma yin las ldog pa'i/_/gtam gyis nyan rang theg pa bstan/_/bar pas bdag las ldog byas te/_/bdag med dbu ma'i lam bzang 'chad/_/tha mas lta gzhi kun spangs nas/_/nges don snying po'i sgra chen bsgrags/_/de ltar nyan thos rnam gnyis dang /_theg chen dbu sems bzhi po la/_/grub mtha' smra ba rnam bzhi zhes/_/rig pa'i dbang phyug rnams kyis phye/_/byang chub sems dpa'i sgom pa ni/_/gzhan don kho nar dmigs pa yis/_/rtog bral rang gsal zhi gnas dang /_/so sor rtog pa'i lhag mthong gnyis/_/zung 'jug nyid du mnyam bzhag cing /_/rjes thob kun rdzob lam byed phyir/_/chos kun sgyu ma'i rol mor blta/_/sems can rnams la dmigs med kyi/_/snying rje chen pos rtag tu brlan/_/spyod pa smon pa'i bslab bya ru/_/tshad med rnam bzhi'i chus bran te/_/'jug pa'i bslab bya phyin drug gi__/ut+pal dga' tshal dar babs bya/_/de yang mi mthun phyogs bral zhing /_/'khor gsum yang dag grogs dang ldan/_/gzhan don rdzogs byed gdul bya rnams/_/byang chub bkri ba'i khyad par ldan/_/sbyin pa sogs la re rer yang /_/rnam pa gsum du dbye ba yis/_/bco brgyad grangs su nges gnas shing /_/kun la chags pa bdun gyis dben/_/'bras bu dran pa nyer bzhag dang /_/yang dag spong bzhi rdzu 'phrul gyi/_/rkang pa bzhi la brten byas nas/_/tshogs lam che 'bring chung gsum thob/_/dad brtson dran ting shes rab nyid/_/dbang po lnga dang stobs lnga ru/_/rim gyis rdzogs pa'i byed las kyis/_/sbyor ba'i lam du nges par 'gro/_/dran dang chos rab rnam 'byed kyi/_/brtson 'grus kyis mtshon byang chub kyi/_/yan lag bdun gyis mthong lam du/_/dang po'i sa mchog brnyes zhes smra/_/'phags lam yan lag brgyad po yis/_/sgom pa'i lam gyis gnyis pa nas/_/bcu pa'i bar gyi sa rnams bgrod/_/de ru sgrib pa bcu spangs shing /_/phar phyin bcu la gtso bor spyod/_/de ltar slob lam rnam pa bzhi/_/rim gyis brnyes pa'i rjes thog der/_/grangs med gsum bdun so gsum gyis/_/mi slob go 'phang rtse mor 'dzegs/_/sku gsum ye shes rnam lnga dang /_/stobs bcu mi 'jigs ma 'dres sogs/_/bsam spyod pha mtha' las brgal ba'i/_/rmad byung yon tan dbang du 'gyur/_/zag par bcas pa'i sdug bsngal nad kyis mtha' med 'khor mtshor bcing ba gang /_/kun tu 'byung ba dug gsum rgyu ste nges 'byung blo yis rab spangs shing /_/lam bden sman gyis nye bar gsos las nyon mongs nad las ring grol ba'i/_/'gog bden de kho na yi lang tsho 'gro kun snying la 'bar bar shog__/theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal las/_rgyu mtshan nyid kyi rim pa cung zad phye ba'i tshoms te dang po'o//___// srid dang zhi ba'i chos rnams kun/_/rnam pa kun ldan phyag rgya yis/_/mi phyed bsdams pa'i rdo rje 'dzin/_/khyab bdag bla mar nges pas 'dud/_/de ltar thun mong theg pa yis/_/rang rgyud legs par sbyangs pa'i rjes/_/myur lam rig pa 'dzin pa yi/__/sde snod nyid la 'jug par bya/_/de yang thabs tshul mang ba dang /_/yun ring dka' bas mi gdung zhing /_/dbang po rnon po'i spyod yul gang /_/zab dang rgya che'i khyad par byas/_/mtshan nyid sgo gsum sgyu ma dang /_/brag ca lta bur rnam bsam zhing /_/rang bzhin stong bar rgyas 'debs kyang /_/'dir ni rdo rje gsum du shar/_/khyad par 'khrul pa'i snang ngor yang /_/bden gnyis dbyer med lta bas 'phags/_/de lta'i sngags kyi gzhung lugs cher/_/kri ya u pa yo ga la/_/dka' thub rig byed theg par grags/_/so sor 'jug sgo lta sgom dang /_/spyod 'bras rnam pa lnga ru dbye/_/thog mar bya ba'i rgyud rnams la/_/'jug sgo chu dang cod pan gyi/_/dbang gis legs par smin byas nas/_/don dam mtha' bzhi bral ba yi/_/ye shes nyid la nges rnyed kyang /_/thabs kyis kun rdzob mi spang bar/_/rnam pa res 'jog can du lta/_/ye shes gzugs brnyan dkyil 'khor la/__/spyan drangs rje yi 'du shes dang /_/rang nyid bran gyi tshul du mos/_/stong pa yi ge sgra dang gzugs/_/phyag rgya mtshan ma'i lha drug bsgom/_/spyod lam khrus gsum btung ba dang /___/dkar gsum zas dang gos gsum brje/_/la sogs bram ze'i ngang tshul ltar/_/gtsang sbra kho na don du gnyer/_/dkon mchog sngags la dad pa dang /_/theg chen la mos bla mar gus/_/lha rnams mi ldang dus mtshams mchod/_/gzhan gzhung mi mchod glo bur ba'i/_/mgron la mchod dang byams pa bsgom/_/bsod nams tshogs 'bad sngags la brtson/_/dam tshig gzhan srung dam med la/_/sngags mi sbyin zhing rgyud sde gsang /_/de ltar bcu bzhi srung bar 'dod/_/'bras bu gnas skabs 'dod pa yi/_/rig 'dzin 'grub cing mthar thug tu/_/bskal chen brgyad las rigs gsum po/_/dbyer med rdo rje 'dzin sar sbyor/_/'di ni rdzogs ldan dus la dgongs/_/gtsang sbra chos su smra ba dang /_/bltas pas tshims pa'i 'dod chags can/_/rjes su bzung ba'i phyir du bstan/_/gnyis pa spyod pa'i rgyud rnams kyi/_/'jug sgo snga ma'i dbang gnyis steng /_rdo rje dril bu dang /_/ming gi dbang gis smin byas nas/_/rtogs bya'i lta ba yo ga ltar/_/gtan la dbab pa'i rjes thog der/_/bdag mdun spun grogs tshul du bsgom/_/de yang mtshan bcas mtshan med kyi/_ting nge 'dzin gyis dngos grub len/_/spyod pa bya ba'i rgyud bzhin la/_/mi dge bcu po spong ba'i steng /_/dam pa'i chos dang byang chub sems/_/dor zhing ser snas bcings pa dang /_/sems can 'tshe ba'i las rnams kun/_/bsdams pa'i rtsa ltung bcu bzhi bsrung /_/'bras bu gnas skabs rdzas rlung gi__/sbyor bas rig pa 'dzin grub cing /_/mthar thug bskal pa gsum dag nas/_/rigs bzhi rdo rje 'dzin par 'gro/_/'di ni gsum ldan dus la dgongs/_/'tshe ba chos su smra ba dang /_/dgod pas tshims pa'i 'dod chags can/_/rjes su bzung ba'i ched du bshad/_/gsum pa rnal 'byor rgyud rnams kyi/_/'jug sgo thun mong dbang lnga'i steng /_/rdo rje slob dpon dbang gis smin/_/mtshan rtog spros pa las brgal ba'i/_/don dam 'od gsal stong nyid kyi/_/rang gdangs kun rdzob sgyu ma'i tshul/_/rdo rje dbyings kyi lha ru blta/_/phyag rgya bzhi dang rnal 'byor bzhis/_/ye shes lha tshogs nyer bsnyen nas/_/so sor rtog pa'i gnas lugs nyid/_/dngos sam brgyud nas rtogs par byed/_/lha grangs mnyam pa'i tshogs sgrub dang /_/rlung dang tshig gi bzlas pa yis/_/mchog dang thun mong dngos grub la/_/sbyor ba'i bsgom pa rgyud la bsten/_/bdag dang bsgom bya gnyis med du/_/rtogs pas zab gsal ting 'dzin brnyes/_/spyod pa khrus dang bzlas pa sogs/_/lus ngag las kyang mi 'dor zhing /_/gtso bor yid kyi rnal 'byor la/_/brtun pa bskyed nas nyams su len/_/byang chub sems kyi gzhi bzung nas/_/tshul khrims gsum la legs bslabs shing /_/mi bskyod rdor dril phyag rgya 'chang /_/rin 'byung chos nor mi 'jigs byams/_/sbyin zhing snang mthar theg kun 'dzin/_/don grub 'gro ba kun sgrol zhing /_/rtag tu mchod la brtson pa dang /_/rnam snang sems bskyed tshul khrims srung /_/skyabs su 'gro ba 'dor mi bya/_/'bras bu mi tshe gsum nyid dam/_/bcu drug mtha' ru mngon byang lnga'i/_/rol pa rnam par bkod pa yis/_/'og min zhing du sangs rgyas 'thob/_/'di ni gnyis ldan dus la dgongs/_/nga rgyal chos su smra ba dang /_/lag bcangs tshim pa'i 'dod chags can/_/rjes su bzung ba'i slad du stsal/_/de ltar phyi rgyud sde gsum gyis/_/rnam par dbye ba mdor bstan nas/_/slar yang bla na med gyur pa/_/rnal 'byor nang gi gzhung lugs las/_/bskyed pa ma hA yo ga yi/_/'jug sgo dad brtson brtul zhugs dang /_/ldan pa'i skal bzang skyes bu la/_/phan nus zab mo'i dbang mchog bskur/_/rang bzhin rgyu rgyud gnas lugs nyid/_/rtogs pa bzhi dang dag pa gsum/_/mnyam pa bzhi dang bdag nyid che'i/_/gtan tshigs dag la brten nas 'jal/_/bden gnyis rnam dbyer mi phyed pa/_/lhag pa'i chos sku lta bar 'dod/_/'chi bar skye ba'i bag chags rim/_/sbyong byed stong pa snying rje dang /_/phyag rgya gcig spros tshogs sgrub rnams/_/bskyed dang rdzogs par sbyar nas bsgom/_/gzhan yang steng 'og sgo gnyis la/_/brten nas zag med bde ba myong /_/'di ni snga 'gyur rgyud sde'i gtso/_/rdor sems sgyu dra'i dgongs pa'o/_/spyod pa thabs lam brtul zhugs dang /_/grol lam bag yod tshul la bslab/_/gnas skabs phrin las bsgrub pa'i phyir/_/gtor ma sbyin sreg sogs kyang bstan/_/bla med spyi yi dam tshig tu/_/rtsa ba'i ltung ba bcu bzhi dang /_/yan lag sbom por gyur pa brgyad/_/khyad par rtsa ba lnga sogs srungs/_/'bras bu bsnyen sgrub yan lag bzhi'i/_/them skas mchog la myur 'dzegs nas/_/rig 'dzin bzhi yi sgyu 'phrul la/_/brten nas mi slob grong du bgrod/_/'di ni rtsod ldan dus la dgongs/_/'dod chags chos su smra ba dang /_/dbang po gnyis sbyor bde ba'i don/_/kun bzang he ru ka yis bstan/_/rdzogs pa a nu yo ga yi/_/'jug sgo zab dang rgya che yi/_/rgyud dang man ngag rjes 'brangs nas/_/phyi nang sgrub gsang dbang bzhi dang /_/theg dgu yongs su rdzogs par bskur/_/lta ba srid dang zhi ba'i dbyings/_/chos nyid rang rtsal 'gag med pa/_/ye shes pha rol phyin pa gnyis/_/mi phyed byang sems dkyil 'khor mthong /_/thabs lam steng 'og man ngag gis/_/'bar 'dzag sbyor ba bsgom pa dang /_/grol lam rtog dpyod don dang ni/_/yi ge yid kyi rjes 'gro bas/_/ji bzhin nyid kyi dbyings brnyes te/_kun rdzob don dam lam khyer ro/_/spyod pa rdzogs rim shes rab la/_/gtso bor 'jug cing khyad par du/_/bsrung spyad mi spong mi dor dang /_/shes par bya dang bsgrub bya dang /_/med phyal gcig pu lhun grub ste/_/rtsa ba 'di bcu srog bzhin srungs/_/'bras bu 'gyur ba ma nges dang /_/brtan pa bzhi yi sa gnyis ni/_/tshogs lam 'dun pa sems pa yi/_/rnal 'byor nyid kyis bsdus par bshad/_/de bzhin gal chen sbyong ba dang /_/bslab pa rgyun gyi sa gnyis so/_/sbyor lam rigs chen 'byed par grub/_/khyad par 'gro ba'i sa nyid ni/_/mthong lam dbugs chen 'byin par ro/_/dmigs pa 'bras bu skye ba'i sa/_/sgom lam lung chen thob par 'dus/_/de nas gnas pa mi 'gyur dang /_/gdal ba chos nyid spyir chibs sa/_/mthar lam rtsal chen rdzogs par ro/_/de mthar 'dod chags chen po yi/_/dbang gi byed las la brten nas/_/'gyur bde myong ba'i bag chags kun/_/sa bon bcas pa bcom pa'i mthar/_/'bras chos nyer lngar dbang 'byor ba'i/_/bla med byang chub snying por 'gro/_/gnyis med a ti yo ga la/_/'jug sgo spyir btang dbang gsum pa'i/_/'gyur bde'i dpe la mi ltos par/_/bzhi pas mngon sum car phog tu/_/ngo sprod rig pa'i rtsal dbang dang /_/khyad par man ngag sde pa yis/_/spros bcas spros pa med pa dang /_/shin tu spros med rab spros med/_/rnam bzhi'i smin byed zab mo bstan/_/lta ba sems klong man ngag gsum/_/dang pos chos can thams cad kun/_/byang chub sems kyi rol par rtogs/_/gnyis pas snang ba ci shar yang /_/chos nyid klong las 'gro 'ong med/_/gsum pas zab gsal phyogs lhung las/_/brgal ba'i gzhi don ka dag dang /_/lam snang lhun grub chen por blta/_/de phyir yid dpyod 'dzin pa zad/_/sgom pa yang gsang bla med don/_/'od gsal man ngag sde pa yis/_/phung po lnga dang tshogs brgyad kyi/_/gzhan dbang las grol chos kyi sku/_/sems bral rig pa rjen pa'i ngang /_/sor bzhag ka dag nyams len ni/_/grol lugs chen po rnam lngar rol/_/khams gsum phyi nang 'byung ba kun/_/'gog bden thig le chen po'i dbyings/_/zad byed rdo rje lu gu rgyud/_/snang bzhi'i grong khyer mchog la brtson/_/spyod pa pha rol phyin pa drug__/blo bral gnyug ma'i ngang du rdzogs/_/yid chos rig pa'i snying po la/_/med phyal gcig pu lhun grub kyi/_/dam tshig 'da' dka'i phyag rgyas btab/_/'bras bu nang gsal chos sku'i sbubs/_/gzhi grol don gyi btsan sa zin/_/kha sbyor longs sku'i snang cha dang /_/sprul pa'i zlos gar rgyun mi 'chad/_/de ltar rnam gsum yo ga'i gzhung /_/shin tu brtag dka' rdo rje'i tshig__/'di na cung zad snang byas gang /_/khyab bdag bla ma'i drin las so/_/rmad byung gsang chen nges pa'i chu gter gting mtha' bral ba'i mkhur tshos su/_/nye bar mdzes pa'i gtam gyi bdud rtsi blo gros tshangs pa'i spun zla yis/_/cung zad blangs pa'i dga' ston gsar pa 'chi ba med pa'i bcud len gang /_/skal bzang legs bris gzhon nu'i tshogs kyi mgrin pa'i rgyan du bzung gyur cig__/theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal las/_'bras bu rdo rje theg pa'i gnas mdor bsdus su phye ba'i tshoms te gnyis pa'o//___// shin tu phra ba'i sgra dbyangs ni/_/rdo rje nA da'i rang bzhin te/_/gsung gi dbang phyug mchog de yis/_/kun nas kun tu shis par mdzod/_/de ltar rim dgu'i theg pa yi/_/lam mchog cung zad gsal byas te/_/slar yang 'phros par 'os pa'i gtam/_/'ga' zhig brjod la spro ba skyes/_/gang tshe bdag cag ston pa che/_/'og min zhing du sangs rgyas kyang /_/tshur mthong 'gro ba sgrol ba'i phyir/_/rdo rje gdan du byang chub brnyes/_/de nas ring min dus kyi tshe/_/drang srong lhung ba ri dwags kyi/_/nags su lnga sde la sogs ched/_/bden bzhi'i chos 'khor lan gsum bzlas/_/bdag lta'i zhen pa bzlog pa'i ched/_/bya rgod phung po la sogs su/_/theg pa chen po'i rigs can la/_/mtshan nyid med pa'i sde snod gsungs/_/gnyis ka'i mtshan ma las grol phyir/_/ma nges gnas su dbang rnon la/_/shin tu rgyas pa'i mdo sde ni/_/nges don seng ge'i sgra yis bsgrags/_/ston pa mya ngan 'das 'og tu/_/sdud pa po yis legs bsdus nas/_/gtad rabs bdun dang 'dzam bu'i gling /_/mdzes byed rgyan drug sogs kyis spel/_/khyad par ri rab rtse mo dang /_/rgya mtsho'i 'gram sogs sna tshogs su/_/rigs gsum sems dpas gdul bya la/_/phyi rgyud sde gsum rgya cher bstan/_/rdo rje'i 'og min chen po dang /_/tsam po ba dang btags pa ba'i/_/'og min gnas su he ru kas/_/rigs lnga'i 'khor tshogs rgya mtsho la/_/bskyed rdzogs gsum gyi tan+t+rar bshad/_/de dag gsang ba 'dzin pa'i bdag__/lag na rdo rje la sogs pa/_/ston 'khor rnam dbyer mi phyed pa'i/_/shin tu dbang rnon rnams kyis bsdus/_/grub pa'i dbang phyug brgyad cu dang /_/rig pa 'dzin pa brgyad la sogs/_/mchog gzigs rnal 'byor spyod pa yis/_/rgya cher spel zhing dar bar mdzad/_/bye brag gangs can nor 'dzin gzhir/_/chos rgyal mes dbon rnam gsum gyis/_/bstan pa'i dbu brnyes srol btod nas/_/bshad sgrub nam mkha'i mtha' khyab rgyas/_/'phags pa'i yul du gsar rnying gi__/dbye ba ris su ma bcad kyang /_/bod 'dir snga phyi'i 'gyur srol las/_/de skad du ni sgro btags te/_/slob dpon sangs rgyas gnyis pa dang /_/paN chen dri med bshes gnyen zhabs/_/lo tsA rnam par snang mdzad sogs/_/sa chen bzhugs pa'i byang sems kyis/_/bsgyur bshad gtan la dbab mdzad pa/_/de phyir khyad par drug ldan pa'i/_/snga 'gyur rdo rje theg pa la/_/gzu bor gnas pa'i mkhas grub kun/_/gcig tu gus pas 'dzin byed kyang /_/yid srubs snying la nyal ba yi/_/blun po snying khams can rnams kyis/_/rgya dpe med dang bod kyis byas/_/bcos ma yin zhes rdzun rgyab tu/_/rdzun gyis skyong ba'i thal 'gyur sgrogs/_/de lta na yang rgyal ba yi/_/phrin las nyi ma'i 'od zer can/_/sbar mos sgrib par 'dod pa kun/_/rang nyid ngal ba'i rgyu ru zad/_/ci phyir thams cad gzigs pa yis/_/'dul bar snang dang mdo sder 'jug__/chos nyid don dang mi 'gal ba/_/bka' yi tshad du nges gsungs na/_/bskyed pa ma hA yo ga yis/_/tha mal nyon mongs zag pa kun/_/zung 'jug chen por bsdom pa'i phyir/_/thun mong ma yin 'dul bar snang /_/nang lung rjes su rnal 'byor gyis/_/shin tu phra ba'i ye shes che/_/spros bral bde ba mngon bstan pas/_/mchog tu zab pa'i mdo sder 'jug__/gsang ba rdzogs pa chen po yis/_/ka dag lhun grub dbyer med pa'i/_/rdo rje'i rnal 'byor lam byas pas/_/chos nyid don la gcig tu 'babs/_/gzhan yang lung rigs man ngag gi/__/rtsod ngag gnam lcags gsar ba'i dbal/_/log rtog brag rir phab pa la/_/spobs pa gzeng du mtho mod kyang /_/re zhig yi ge'i ngal ba yis/_/de tsam nyid du rnam par bsdus/_/bden par gsungs pa'i lam gyi mchog ni rig pa 'dzin pa'i sde snod de/_/de yang smin dang grol ba'i pha mthar nges par gnas pa'i tshul mthong nas/_/grub pa'i rnal 'byor dam pa'i rjes zhugs rtse gcig mnyam par bzhag pa'i mthus/_/rgyu dang mi rgyu'i dngos po thams cad bde chen thig ler dengs par shog__/theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal las/_'phros don gyi khyad par gzhan phye ba'i tshoms te gsum pa'o//__// gang gi mkhyen pa'i nyin byed kyis/_/sgrib gsum mun pa bza' ba dang /_/rnam grol ut+pal bzhad pa'i gnyen/_/khyab bdag bla mar slar yang 'dud/_/dal 'byor mi lus mchog thob cing /_/bstan la dad pa'i blo ldan pa'i/_/skal bzang thar pa 'dod rnams kyis/_/thos bsam sgom la rim gyis brtson/_/khyad par mtshan ldan dge ba'i bshes/_/gus pa chen pos nyer bsten nas/_/gzhung lugs gdams par shar ba yis/_/zab don rtse gcig yid kyis zungs/_/da ni snyigs ma'i mthar skyes pas/_/'bad pa gzhan kun don med du/_/mthong nas dben pa'i nags khrod cher/_/nges legs go 'phang bsnyen par mdzod/_/'di na thun mong thun min gyi/_/lam gnad mdo tsam 'chad pas kyang /_/dpyod ldan dgyes pa bskyed mod kyi/_/blun po gzhan dag de ltar min/_/ci phyir tshe gcig grub pa'i sar/_/gshegs byed rdo rje'i rnal 'byor las/_/kham re'i zas la 'doms pa'i dus/_/zab mo'i tshig gis ci byar yod/_/'on kyang rang sems dge ba yi/_/spyod yul nyes pa med gsungs phyir/_/gzhan la phan phyir smras pa yi/_/tshul 'di don med ma gyur cig__/rim dgu'i theg pa'i kun gsal yangs pa las/_/mdor bsdus gtam gyi zla shel g.yo ba yis/_/gzur gnas dpyod ldan kun+da'i mig phye nas/_/'gro kun thams cad mkhyen pa'i sa brnyes shog__/ces theg pa'i rnam dbye gsal bar byed pa'i gtam nyung ngu rnam gsal 'di yang thos bsam gyi tshul la rnam dpyod 'jug pa'i dge slong karma chos 'byor nas nan tan chen pos bskul ngor/_rig 'dzin gyi btsun pa gtsug lag smra ba'i nyi ma mtsho skyes gzhon nu'i lang tsho zhes bgyi ba'i rig par smra bas gangs can bod kyi rdo rje gdan lha gdan sprul pa'i zhing khams su bskyod pa'i lam bar gnas mdo sgrol ma brag gi sgar du gang shar yud tsam la grub par bgyis pa dza yan+tu//___//__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-02-KHA-001-033&oldid=55780"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.