JKW-KABUM-01-KA-001-001: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(20 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-001-001 | |||
|fulltitletib=ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། | |||
|fulltitle=lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med shAkya seng ge'i zhabs kyi pad+mo la mdzad pa bcu gnyis kyi sgo nas cung zad bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig rgyal ba sras bcas dgyes pa'i rol mo | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''Lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med shAkya seng ge'i zhabs kyi pad+mo la mdzad pa bcu gnyis kyi sgo nas cung zad bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig rgyal ba sras bcas dgyes pa'i rol mo''. In'' 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 1-13. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |tibgenre=Diagrams - re'u mig | ||
| | |terma=No | ||
| | |sabcadcategory=One | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=001 | |volumenumber=001 | ||
|volnumtib=༡ | |||
|volyigtib=ཀ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=1-13 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=7a | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|archivistnotes=This text contains diagrams or tables (''re'u mig''), which have not yet been formatted, therefore the unicode Tibetan on this page will not display as it was meant to. Please view the PDF of the pecha in order to see the proper formatting. | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །སརྦ ཏོ བྷ དྲ ཙ ཀྲཱ ཎཱཾ རི ཁཱ ས ཛི ཏྤུ ཏྲ པྲ མོ ད སྱ བཱ དྱཾ ནཱ མ སྶ དེ བཱ ནཱཾ ཤཱ སྟྲཾ བི ས མ ཤཱ ཀྱ སིཾ ཧ སྱ པཱ ད པདྨ ཡོ རྡྭཱ ད ཤ ཀྲྀ ཏ མུ ཁཱ ཡ ཀི ཉྩི ཏྣུ ཏི བི ཧ ར ཏི སྨ།། | {{TibP|༄༅། །སརྦ ཏོ བྷ དྲ ཙ ཀྲཱ ཎཱཾ རི ཁཱ ས ཛི ཏྤུ ཏྲ པྲ མོ ད སྱ བཱ དྱཾ ནཱ མ སྶ དེ བཱ ནཱཾ ཤཱ སྟྲཾ བི ས མ ཤཱ ཀྱ སིཾ ཧ སྱ པཱ ད པདྨ ཡོ རྡྭཱ ད ཤ ཀྲྀ ཏ མུ ཁཱ ཡ ཀི ཉྩི ཏྣུ ཏི བི ཧ ར ཏི སྨ།། | ||
༄༅། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །་༈ དདྷབས གས༷ལ་བྱེད༷་བཞི༷ར་ངེ༷ས་རྐང་པ་གཅིག་གཉིས་གཞིར། །ཆོད་པ༷འི༷་ཟུང་ལྡན་ཚིག་རྒྱན༷་ཀུ་མུ་དཱ། །སྡེབ༷་ལེགས་སྦྱོར༷་རྗེས༷་བསྔག༷ས་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་མཁའ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཆུན་པོར་བཅིངས།༄༅། །སུཾསིདྡྷདཱིདྷཱིསཾསདཱ། །སུཾསིདྡྷསཾབུདྡྷབིདཱ།་༄༅། །རབ་སྤེལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད། དགེ༷་ལེག༷ས་རྟགས་པ་དམ་པའི་སྣང་བ་ནི། །གྲུབ་པ༷་ཀུན་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། | |||
༄༅། །སུཾ དྷཱ སུ སཱ དྷཱུ དཱོ དྷི སཿ སུ༷ཾསི དྡྷ སཱུ དྷཱ བཱ ད དཻ། ། | ༄༅། །སུཾ དྷཱ སུ སཱ དྷཱུ དཱོ དྷི སཿ སུ༷ཾསི དྡྷ སཱུ དྷཱ བཱ ད དཻ། ། | ||
༄༅། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་བདུད་རྩིས་རབ་མཛེས་དེས། །ཤིས༷་པའི༷་དགའ་སྟོན་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག ༡ །ཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་རྐང་བཞིའི་ཐོག་མར་ཡོད་པ། ངོ༷་མཚར༷་བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ས་བོན་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར། །ངོ༷་མཚར༷་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་འཛུམ་འབར་ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་འབྲས་བུར་བཅས། །ངོ༷་མཚར༷་གྲགས་དཀར་སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་མནྡཱ་ར། །ངོ༷་མཚར༷་ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་མོས་ངོར་སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་ཚལ་དུ་འཁྲུངས། ༢ །མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ། དེ་ཚེ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཕུལ༷། །ཕུལ༷་བྱུང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྙིང་པོའི་དཔལ༷། །དཔ༷ལ་ལྡན་ས་གསུམ་སྣང་བའི་ལེགས་བྱས་མཆོ༷ག །མཆོ༷ག་ཏུ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་ཉེར་འཚོར་འབེབས། ༣ །དབྱངས་བཞིར་ངེས་པ། ཟག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་རབ་སྤངས་པས། །སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་རིས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམ་བཞིན། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་ཚུལ་ཕུལ་བྱུང་ཐུགས། །མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྩེར་འཛེགས་བདེ་ཆེན་བརྙེས། ༤ །བར་མཆོད་པའི་ཟུང་ལྡན་རྐང་པ་བཞི་ཀར་ཡོད་པ། ཕུན༷་ཚོགས༷་ཕུན༷་ཚོགས༷་གཞིར་གྱུར་བྲལ་སྨིན་གྱི། །ཡོན༷་ཏན༷་ཡོན༷་ཏ༷ན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོར། །མཁས༷་པས༷་མཁས༷་པ༷་དགྱེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས། །བསྔག༷ས་པས༷་བསྔགས༷་པའི༷་ཕ་མཐའ་གཞལ་དུ་མེད། ༥ །རྐང་པ་དང་པོ་དང་གསུམ་པར་བཟླས་པ། ལྷར༷་བཅ༷ས་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན༷་དགའི༷་དཔྱིད༷་གཅིག༷་པུ༷། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལམ་སྟོན་ཕྲིན་ལས་ནི། །ལྷར༷་བཅ༷ས་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན༷་དག༷འི་དཔྱིད༷་གཅིག༷་པུ༷། །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག ༦ །མཐའ་ཐོག་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་ཅན། དེ་སླད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མཐར་སོན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་རྣམ་ཐར༷་མཆོག༷ །ཐར༷་མཆོག༷་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རླབས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྣང་མཛད༷་པའི༷། །མཛད༷་པ༷་རྨད་བྱུང་ཚུལ་ལས་ཉེར་བརྩམས་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་རབ་བསྔགས་པས༷། ། བསྔགས༷་པའི་གཞི༷ར་གྱུར་རྒྱལ༷་བ༷་སྲས༷་བཅས༷་དགྱེས༷་པའི༷་རོལ༷་མོ༷་ཅུང་ཟད་འཁྲོལ། ༧ །་༄༅། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་བདུད་རྩིའི་རླབས་འཐུང་བཞིན། །སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཟུར་མིག་ནི། །སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་ལྷག་པར་འཇུག་བརྩོན་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་སྲས༷་དགའ༷་ལྡན༷་གནས༷་ནས༷་སྣང༷་མཁས༷་དཔལ༷།་༅། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱིས་མིང་གིས་སྨ་ཕབ་པར།། འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་གོ་སྐབས་བཏང་བ་ན། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་འཕགས༷་གཞན༷་ལས༷་ཕན༷་པ༷་འཆང༷་མཁས༷་དཔལ༷།་༅། །ལེགས་བྱས་ངོ་མཚར་བྱེ་བའི་དཔག་བསམ་གྱིས། །མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་འཛིན་ལས་གཞན་མིན་པས། །སཱ་ལའི་ཤིང་ཆེན་རྒྱས་པའི་རིགས་ཀྱི་མཆོག །རྒྱལ༷་གང༷་ཟས༷་གཙང༷་སྲས༷་ལས༷་བལྟམས༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་༄༅། །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་གཅིག་ཁོ་ནར། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབུམ་འཆར་བས། དྲེགས་ལྡན་སྡེར་བཅས་བརྟན་པ་འཕྲོག་མཛད་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་བ༷་མཐ༷འ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ༷ར་བསླ༷བ་མཁ༷ས་དཔ༷ལ། །་༈ སྲིད་འདིར་ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་རྫོགས་པའི་མཐར། །གཟུགས་སྐུའི་སྤྲོས་པ་བརྟུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཀྱང་། །ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་བ༷་ཡང༷་དག༷་མཐའ༷་ལས༷་འདས༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་རྒྱལ་བས་གཞན་ལས་པད༷་དཀར༷་ལྟར༷་བསྔག༷ས་རྒྱལ་རྒྱལ་དང་འཕགས་པས་གཞལ་དཀའ་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་རྒྱལ་སྲས་ཟག་བྲལ་མྱང་འདས་ལམ་ལས་འཕགས་གང་དག་ཐབས་མཁས་མཛད་བཟང་སྣང་བ་ཡང་ལྷར་བཅས་དགའ་མཛད་རབ་འབྱམས་འཆར་ལས་གཞན་ཟས་གཙང་སྲས་གང་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས་བྲལ་འབྲས་དཔལ་ལྡན་མཁའ་ཁྱབ་འབར་བ་ལས་གཙང་གནས་རབ་སྤངས་གནས་དང་མཐར་ལས་དཔལ་དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་གནས་ན་གཞན་ལ་ཕན་སྲས་བཅས་ལམ་བཟང་བྲལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་པར་གཞན་ཡང་གཡར་དམ་བརྟན་ནས་སྨན་མཛད་པ་ལས་དང་སྐལ་བར་འཚམས་པར་འཆར་པས་ན་དཔལ་དང་གྲགས་པ་རབ་གསལ་སྣང་བར་འཆང་བལྟམས་ཙམ་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་རང་དབང་བླངས་ཟླ་བྲལ་མཛད་བཟང་དཔག་ཡས་བསྟན་མཁས་མཁས་མཁས་མཁས་སྣང་བས་སྐལ་བཟང་པད་ཚལ་བཞད་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མཐའ་ལས་འདས་མཁས་དཔལ་དཔལ་མཁས་སྣང་ཟབ་ཐབས་ལས་གཞན་དབང་རྒྱལ་༈ ཡབ་གཅིག་དགྱེས་པའི་འཛུམ་དཀར་གྲོལ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་དང་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སླད། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་དབང༷་གཞན༷་ལས༷་ཐབས༷་ཟབ་སྣང༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་འགོག་བདེན་འཆི་མེད་རྟག་པའི་མཆོག་སྦྱིན་སླད། །ལམ་བདེན་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་ལྷུག་པར་འབེབས་མཛད་ཕྱིར། །རྒྱ༷ལ་བསྟན༷་ཟབ༷་རྒྱས༷་སྣང༷་བ༷་གསལ༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་རྒྱལ་བསྟན་ཟབ་རྒྱས་སྣང་བ་གསལ་མཁས་དཔལ་དཔལ་མཁས་གནས་ལ་བསླབ་དག་རྣམ་འཕགས་རྒྱལ་གླགས་ལྟ་ཚར་བཅད་བྱམས་པས་བརླན་མཁས་མཁས་མཁས་མཁས་དད་དང་མཉམ་གནས་གཞན་དག་ཀྱང་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ལམ་ལ་གནས་མཛད་མཐར་བརྟན་མཁས་བསླབ་པ་དཔག་བསམ་འབྲས་ལྟར་སྩལ་ཉན་རང་བྱང་འཕགས་ས་ལ་རབ་བཞག་པས་བཅས་ལྡན་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་སྨན་ལགས་གྲང་ལྷར་བཅས་བླ་ན་དཔལ་འབར་དམན་ལ་བྱམས་དམ་པས་སྨད་བྱ་ལམ་གཞན་སྤ་བཀང་མཛད་མཚན་བཟང་ཟག་བྲལ་གནས་ནས་སྣང་བརྙན་ཟླ་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྟག་ཁྱབ་འཆར་བ་ཡང་བགྲང་ཡས་མཐའ་ཀླས་ཁམས་དབང་བསམ་པར་འགྲན་ཡང་དག་ལམ་བསྟན་རྣམ་ཐར་མཁའ་ལྟར་ཟབ་གཞན་དབང་ཕྲ་རྒྱས་ཆ་བཅས་རབ་བསལ་བར་འཕགས་དང་མཁས་རྣམས་དྭང་པས ་བསྔགས་མཛད་པ་རྒྱལ་སྲས་དཔག་ཡས་གང་ལས་སྣང་མཁས་རྒྱལ་རྒྱལ་དབང་ཟས༷་གཙང༷་སྲས༷་བསྟན༷་རྟག་བར་རྒྱལ་༅། །སྲིད༷་པའི་ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བས་མི་བརྫི་ཡང་། །འགྲོ་གཞན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་སླད། །ཆེན་པོའི་འབྱོར་པ་རྩྭ་ལྟར་རིང་བཏང་ནས། །རྒྱལ༷་འཕགས༷་རྣམ༷་དག༷་བསླབ༷་ལ༷་གནས༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་༈ རྣམ་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་གསུམ་རྒྱུན་བཅས་གཅིག་ཅར་འཇིལ་མཛད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་རོལ་བདེར་གཤེགས་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་དབང༷་མཐའ༷་བྲལ༷་དཔལ༷་ལ༷་གནས༷་མཁས༷་དཔལ༷། །་༈ གྲངས་མེད་བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་ཆ་ཤས་རེས། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་བཅས་ཁེངས་པ་སྙིལ་བའི་དབྱངས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་སྙན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་བར༷་འགྲན༷་ཟླ༷་བྱམས༷་པས༷་མཐར༷་མཁས༷་དཔལ༷།།་༈ རྣམ༷་འདྲེན་སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཤིས་པ་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཆེན་པོར། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་འཕགས༷་ཡང༷་དག༷་དམ༷་བཅས༷་བརྟན༷་མཁས༷་དཔལ༷།།་༈ གང་ཡང་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ངལ་བ་ཕྲ་མོར་བགྱིད་སླད་ནེ་རཉྫར། བསམ་གཏན་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཕྱིར། །རྒྱལ༷་མཛད༷་མཁའ༷་ཁྱབ༷་ལམ༷་ལ༷་བསླབ༷་མཁས༷་དཔལ༷།།་༈ སྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་རྗེས་བསྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་༧༧གྱི་མཚམས་ནས་ཟིན་པའི་པྲསྟཱ་རའོ།།་༄༅། །ཟུང་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུས་རབ་མཛེས་པའི། །བྱ་དཀའི་ཁྱད་པར་གོ་མཱུ་ཏྲའི། །ཚིག་སྦྱོར་པདྨ་གསར་པ་ནི། །མཁས་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་འཁྲུངས། །་༅། །རབ་སྤེལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད། སྲིད་ན་དགའ་བསྐྱེད་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩི་ཡིས། །མཚོན་མིན་རྟག་པ་དམ་པའི་རོལ་སྒེག་གིས། །ཞི་བའི་བདེ་བ་ནོར་བུའི་འབྱོར་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཤིས་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པར་མཛོད། །་༈ ལེགས་སྦྱར་ངག་གི་སྣང་བ་མིན། །སྐྱེ་གནས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་སྙེ་མ་ནི། །བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་འཛུམ། ། | |||
༄༅། །ནཾ ནྡཱཾ ནཾ ནྡཾ སུ དཱི དྷཱི དཱ སུ སི དྡྷྭ ཏཱ སུ དྷཱ སེ ནྡུ། །ཛྙཱཾ ནཾ ཛྙཱཾ ནཾ ནྟ ད ཡྻཱཡཱ ཡུ ད དྷི སྟུ ཏྱུ དཻ དྷེ ཏེ། | |||
༄༅། །རབ་སྤེལ། ཕུན་ཚོགས་ཀུན་དགའི་སྣང་བ་རབ་སྟེར་བའི། །གྲགས་པའི་ཟིལ་དངར་བཅས་པའི་ཟླ་བ་ནི། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཀླས་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྷག་པར་འཕེལ། ༡ །གནས་གསུམ་ཀའི་ཆོད་ཅིང་མཆོད་པ། སྙན༷་སྙན༷་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོར་སྙན༷་སྙན༷་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན༷་སྙན༷། །སྙན༷་སྙན༷་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་སྙན༷་སྙན༷་ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུའི་གླུ་སྙན༷་སྙན༷། །སྙན༷་སྙན༷་པདྨའི་རྫིང་བུར་སྙན༷་སྙན༷་བུང་བ་མྱོས་པའི་གདངས་སྙན༷་སྙན༷། །སྙན༷་སྙན༷་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་སྙན༷་སྙན༷་རྒྱལ་བའི་རྟོགས་བརྗོད་རབ་སྙན་སྙན། ༢ །བཟློག་པའི་ཟུང་ལྡན། བསྔགས་པས་བརྗོད་འདས་བསམ་དཀའ་དཔག་ཡས་མཐའ། །དཔལ་ལྡན་མཁྱེན་ཟབ་ལས་གཞན་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །གྲོལ་ལས་ཡུལ་གཞན་ལས་ཟབ༷་མཁྱེན༷་ལྡན་དཔལ། །མཐའ་ཡས་དཔག་དཀའ་བསམ་འདས་བརྗོད་པས་བསྔགས། ༣།སྐྱེ་གནས་བཞིར་ངེས་པ། རྨོངས་པའི་མུན་པ་སྤངས་པས་འཕགས་པའི་ཕུལ། །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་རྗེས་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་འཆང་སྐུས། །ཀུན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ། །མཐའ་དག་སྣང་ནས་སྣང་ལམ་སྟོན་ལ་གནས། ༤ །ངེས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱར་བ། གང་གི་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། ནམ་མཁའ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་ཆགས་པ་དང་། །ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་གཟིགས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དབང་ཕྱུག །སྨན་མཛད་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ཚངས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོགས། ༥ །ལ་ཡིག་ལ་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་བློས་གཽ་ཌཱ་པས་འདོད་པ། །ལ༷་ལ༷་ཙམ༷་མིན་ལུས་ཅན་ལོག༷་པའི་ལམ༷། །བསལ་ནས་མངོན་མཐོའི་ལམ༷་ལ༷་འགོད་མཛད་མཐར། །ངེས་ལེགས་ལམ་བཟང་སྣང་བས་ཐར་ལམ༷་ལ༷། །དབུགས་འབྱིན་ལམ༷་མིན་ལས་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་འཆང་། ༦ །འདྲེས་པའི་ཟུང་ལྡན། དེ་སླད་བསྔགས་འོས་ཕ་མཐར་རོལ་མཁས༷་མཁས༷་ཀུན་བསྙེན་པའི་ཞབས་པ༷དྨོ༷། །པ༷དྨོ༷་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཔལ༷་ཅན༷་སྲིད་ཞིའི་དཔལ༷་གྱིས་རབ་མཛེས་པས། །མཛེས༷་པ་གཞན་གྱི་ཁེངས་པ་ཉེར་འགོག༷་འགོག༷་པ་མེད་པའི་གྲགས་སྙན༷་ཚིག །སྙན་ཚིག༷་ཉམས་བརྒྱའི་ངག་གིས་མཆོད་ལས་ཀུན༷་ཀྱང་ཀུན༷་མཁྱེན་ཉིད་གྱུར་ཅིག ༧ །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་གཙོ་བོར་བརྩམས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ངེས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་མཚོ་སྐྱེས་བཞད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞབས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་སྩལ་བ་ལས། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་རིག་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ། ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ད་རི་དྲཱས་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྦྱར་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕན་བདེའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།།་ | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 15:48, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med shAkya seng ge'i zhabs kyi pad+mo la mdzad pa bcu gnyis kyi sgo nas cung zad bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig rgyal ba sras bcas dgyes pa'i rol mo | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 1, Text 1, Pages 1-13 (Folios 1a to 7a) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med shAkya seng ge'i zhabs kyi pad+mo la mdzad pa bcu gnyis kyi sgo nas cung zad bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig rgyal ba sras bcas dgyes pa'i rol mo. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 1-13. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Diagrams - re'u mig | |
Notes | This text contains diagrams or tables (re'u mig), which have not yet been formatted, therefore the unicode Tibetan on this page will not display as it was meant to. Please view the PDF of the pecha in order to see the proper formatting. |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)