JKCL-KABUM-10-THA-022: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[[ | |sectionheading=No | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག། | |||
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron gyi tshe sgrub ye shes srog tig | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron gyi tshe sgrub ye shes srog tig''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 10: 225-235. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros brtse bka' 'bum | ||
|author= | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib= | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Eleven | |jkcloutline=Eleven | ||
Line 17: | Line 20: | ||
|volyigtib=ཐ་ | |volyigtib=ཐ་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=022 | |||
|pagenumbers=225-235 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
| | |endfolioline=6a2 | ||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གདུང་རིགས་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དངོས་སློབ་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་དུ་གནང་བ་བཞིན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲང་འཁྱམ་རྒན་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་གསང་ཟབ་ཆོས་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang gter chen rdo rje gling pa'i gdung rigs du 'khrungs shing /__'jam dbyangs bla ma'i dngos slob bka' rnying zung 'jug gi rdo rje slob dpon mkhyen rtogs rmad byung 'jam dbyangs ye shes seng ge'i lha rdzas kyi rten bcas gsung bskul nan du gnang ba bzhin/__rje btsun bla ma thams cad gzigs pas thun mong ma yin pa'i brtse ba chen po'i rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa'i sprang 'khyam rgan po 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor gyis lho 'brug gsang zab chos rdzong du bris pa khyab bdag bla ma'i ye shes kyi gzigs pa 'jug pa'i cha rkyen du gyur cig/ | |||
|recensionlink=DKR-KABUM-02-KHA-038 | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-10-THA-022.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-10-THA-022.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 25: | Line 36: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་བཞུགས། ། | {{TibP|༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་བཞུགས། ། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ། ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ལས་བྱོན་པའི་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། རྩ་དབང་དང་འབྲེལ་ན་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་སོགས་བཀོད། ཚེ་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་རྡུལ་མཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་ཚེ་འབྲང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། མཚན་སྔགས་བཟླས་པ་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྗེས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མ་རྗེའི། །ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུར་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ངོ་བོ་འཇའ་ལུས་སྐུ་ཅན་བི་མ་ལ། །རྣམ་པ་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །རབ་དཀར་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མཚན་དཔེ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་རྣམ་བཀྲ་སེམས་མའི་ཚུལ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་། །རྣམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་སྟེང་། །འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིའི་གཏམས་པ་བསྣམས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ངོ་བོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་གཙུག་ཏོར་ལས་འཁྲུངས་ལྷ། །དཀར་གསལ་ཚེ་བུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱ། །དྲི་མེད་ཆུ་ཤེལ་དྭངས་མའི་ཁ་དོག་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་མཛེས་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །དཔག་ཡས་འོད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བས་བཞུགས། །གཞན་ཡང་འཁོར་དང་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་ཚུན། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བཀོད་པས་བསྐོར་བ་གསལ། | ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ། ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་ལས་བྱོན་པའི་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། རྩ་དབང་དང་འབྲེལ་ན་བུམ་པའི་མདུན་དུ་ཚེ་འབྲང་སོགས་བཀོད། ཚེ་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་རྡུལ་མཚོན་གྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ། འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་ཚེ་འབྲང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། མཚན་སྔགས་བཟླས་པ་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྗེས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བླ་མ་རྗེའི། །ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུར་པད་ཟླའི་སྟེང་། །ངོ་བོ་འཇའ་ལུས་སྐུ་ཅན་བི་མ་ལ། །རྣམ་པ་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །རབ་དཀར་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མཚན་དཔེ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་རྣམ་བཀྲ་སེམས་མའི་ཚུལ། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་། །རྣམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་སྟེང་། །འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིའི་གཏམས་པ་བསྣམས། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ངོ་བོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་གཙུག་ཏོར་ལས་འཁྲུངས་ལྷ། །དཀར་གསལ་ཚེ་བུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱ། །དྲི་མེད་ཆུ་ཤེལ་དྭངས་མའི་ཁ་དོག་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་མཛེས་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །དཔག་ཡས་འོད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བས་བཞུགས། །གཞན་ཡང་འཁོར་དང་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་ཚུན། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བཀོད་པས་བསྐོར་བ་གསལ། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཁྱབ་བརྡལ་ཀ་དག་འཆི་མེད་འོད་མཐའ་ཡས། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་ཚུལ། །གཉིས་མེད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམ་རྒྱལ་མ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ལྷར། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དད་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་དཔལ་ཀུན་རྒྱས། །སྣང་སྲིད་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ནས། །བདུད་བགེགས་བར་ཆད་འགལ་རྐྱེན་ཚར་གཅོད་མཛོད། །ཁྱད་པར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་བཅུད་ཀྱི་དབང་། །མངོན་སུམ་ཐོབ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་ནད། །ཀུན་ཞི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་མཛོད། །གསོལ་བཏབ་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྗེས་བསྐུལ་མཐུས། །བླ་མ་ལུས་དཀྱིལ་བཅས་པའི་སྐུའི་འོད་ཟེར། །ལྔ་ལྡན་ཟེར་ཐག་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲིན། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ཀུན་བརྡལ་བས་ཕྱི་སྣོད་ཁམས། །ནང་བཅུད་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དྭངས་མའི་བཅུད། །དོན་དམ་མི་ཤིགས་ཡེ་ཤེས་ཚེའི་བཅུད་ཀུན། །ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཟེར་ཐིག་འཁྱུག །ཤིས་པའི་རེ་ཁཱ་བཀྲ་བའི་རྣམ་པར་བསྡུས། །བླ་མའི་སྐུར་ཐིམ་ལྷག་པར་གཟི་བརྗིད་འབར། །གནས་གསུམ་ལྷ་ཡིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་བླ་མའི་སྐུའི་ཆ་ཀུན། །རབ་གང་བྱིན་རླབས་ཟེག་མ་ཆར་དུ་བབ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་ལུས་ཀུན་གང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་བཀྲུས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཟད་མེད་བསོད་ནམས་དཔལ། །ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སད་པར་བྱས། །རགས་པའི་ཕུང་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཏཱྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནི། ཧྲཱིཿདབྱིངས་ཀྱི་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་དུ་གསལ། །དྭངས་མ་གཟི་བརྗིད་བཀྲག་འཚེར་བ། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དགྱེས་དགུའི་ལྷ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ། །ཤྲཱི་སེང་ཧ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དེངས་འདིར་དགོངས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་འཆི་བྲལ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་དཔའ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔ་ནང་ཕུང་ཁམས། །དོན་དམ་མཚན་དཔེ་ཡེ་ཤེས་སྐུའི། །སྲོག་བཅུད་དཀར་གསལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །བདག་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོའི་དཔལ་གྲུབ་ནས། །སྐྱེ་འཆིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད། །འགགས་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀུན་བདག །ཚེ་ཡི་འགྱོགས་མས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ། །རླུང་སྔགས་ནུས་པའི་བཅུད་ཀུན་བསྡུས། །དྭངས་མའི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་ཡང་། །མགྲིན་པར་ངག་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ལས་རླུང་དག །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རྒྱུད། །འཕོ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་མཛོད། །འཁྲུལ་བྲལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྟེར། །མྱུར་མ་དཔལ་མོ་རིགས་ཀྱི་གཙོས། །དྭངས་མ་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས། །ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་སྲོག །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚེ། །ཟབ་ཞི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་བསྡུས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་ཐོབ་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀ་དག་དབྱིངས། །དོན་དམ་ངེས་པའི་གསང་བ་རུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཀློང་རྩལ་རྫོགས་མཛོད། །བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿ ཡུ་ཥེ་ཛཿཛཿཨཿཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁམས། །གཟོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བགྲེས་རྒུད་དང་། །ཡོངས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག །མངོན་སུམ་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པོ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་སྦྱར་ནས། ཚོགས་མཆོད་དགོས་ན་ཕུལ། དབང་ལེན་ནས་བརྩམས་ལས་རིམ་པ་ཐར་དབྱུང་བའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་དགོས་ན་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བཅས་གོང་ལྟར་བྱ། བླ་སྒྲུབ་དཀྱུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་ན་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བར་བཏང་ནས་འདི་མཐའ་བརྟན་དུ་སྦྱར་ན་ལེགས་ལ། ཚེ་དབང་ཁོ་ནའི་སྐབས། དེ་ལ་འདིར་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཅིག་པུ་ནི་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ཚེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཉམས་ན་གསོ་བ་དང་། གནས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་པར་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་ན་སྐབས་འདིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ལ་བསྟེན་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ནས་བརྩམས། སྐྱབས་སེམས། བྱིན་འབེབས་བར་རྩ་དབང་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྗེས། ད་དངོས་གཞི་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དུ་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་པ་ཡར་བ་སྟོར་ཅིང་ཆད་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དྭངས་བཅུད། སྟོང་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་སྟེ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུ་ནས་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་གསོས་བྱས། སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས་བླ་ཚེ་དབང་ཐང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཉིད་ཁུ་རུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿདབྱིངས་ཀྱི་ཚེ་ནི་སོགས་ཚེ་འགུགས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་བྱིན་ཐིབས་སེ་བསྐོར་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་བུམ་པ་རུ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་པས། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཀཱ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲོས་ན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟིལ་མངར་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་མྱང་བས་འགགས་མེད་པདྨ་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་སྟེ། ཨཱཿ བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རོལ་པའི་རྫས་སུ་སྟེར། །འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཝཱཀ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥཉྩ་ཨཱཿ གསུང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚེ་ཡི་ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་འཕོ་མེད་གཉུག་མའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་རུ་བྱོན་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ལྷ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བདེ་སྟོང་དྭངས་མའི་བཅུད། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཟླུམ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་སྦྱིན། །འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་སད་གྱུར་ཅིག །ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་རྒྱལ་ཡུམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྐྱེ་འཆི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་དག །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་འདོད་དགུར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་སྟོན་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཿཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་སོགས་བརྗོད། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། རྟེན་སྙིང་གི་ཐོག་དྲངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་མངའ་དབུལ་བྱ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་བཅས་ཕུལ་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོ། སློབ་དཔོན་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དང་། །ཕྲིན་ལས་འབྱུང་གནས་ངེས་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ཡང་། །དམ་པའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བས་དད་མོས་ཀྱིས། །ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བཞིན་མ་བཅོས་བྲིས། །གཟུ་ལུམ་སྤྱི་བརྟོལ་དབང་ཟོབ་མ་ཡིན་ཞིང་། །དད་དང་མོས་གུས་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །སྐལ་བཟང་དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་ཉིད་གྱུར་ཅིང་། །རང་ལ་ནོངས་པའི་དྲི་མ་མི་འབྱུང་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གདུང་རིགས་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དངོས་སློབ་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་དུ་གནང་བ་བཞིན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲང་འཁྱམ་རྒན་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་གསང་ཟབ་ཆོས་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག། །}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 08:38, 1 June 2024
Wylie title | bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron gyi tshe sgrub ye shes srog tig | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros brtse bka' 'bum Volume 10, Text 22, Pages 225-235 (Folios 1a to 6a2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. bla ma'i rnal 'byor snying thig gsal sgron gyi tshe sgrub ye shes srog tig. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 10: 225-235. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Longevity Rituals - tshe sgrub | |
Cycle | ཟབ་ལམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ (zab lam snying thig gsal sgron) | |
Recension Link | Other Versions on this site: བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག། | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གདུང་རིགས་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་དངོས་སློབ་བཀའ་རྙིང་ཟུང་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་སེང་གེའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་དུ་གནང་བ་བཞིན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲང་འཁྱམ་རྒན་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་གསང་ཟབ་ཆོས་རྫོང་དུ་བྲིས་པ་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
/ces pa'ang gter chen rdo rje gling pa'i gdung rigs du 'khrungs shing /__'jam dbyangs bla ma'i dngos slob bka' rnying zung 'jug gi rdo rje slob dpon mkhyen rtogs rmad byung 'jam dbyangs ye shes seng ge'i lha rdzas kyi rten bcas gsung bskul nan du gnang ba bzhin/__rje btsun bla ma thams cad gzigs pas thun mong ma yin pa'i brtse ba chen po'i rjes su bzung zhing byin gyis brlabs pa'i sprang 'khyam rgan po 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor gyis lho 'brug gsang zab chos rdzong du bris pa khyab bdag bla ma'i ye shes kyi gzigs pa 'jug pa'i cha rkyen du gyur cig/ |