DKR-KABUM-15-BA-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(One intermediate revision by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 15: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=smon lam rdo rje'i rgya mdud kyi 'grel pa zab don pad tshal bzhad pa'i nyin byed
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Smon lam rdo rje'i rgya mdud kyi 'grel pa zab don pad tshal bzhad pa'i nyin byed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 15: 321-330. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourceauthor=gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
|sourceauthor=gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
|sourceauthortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|sourceauthortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Line 17: Line 18:
|dkroutline=Five
|dkroutline=Five
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=015
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ་
|volyigtib=བ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=009
|pagenumbers=321-330
|totalpages=20
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=009
|endfolioline=10b1
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes='grel pa
|versonotes=smon lam rdo rje'i rgya mdud
|colophontib=།ཅེས་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ལ་འགྲེལ་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་འབྲི་གུང་གཡུང་དྲུང་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་ནས་བསྐུལ་ངོར་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་སྔ་འགྱུར་པའི་བསྟན་པའི་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces 'jig rten mig gcig lo chen bai ro'i rnam 'phrul snga 'gyur bstan pa'i shing rta gcig pu rig 'dzin 'gyur med rdo rje'i gsung smon lam rdo rje rgya mdud la 'grel pa zhig bris shig ces 'bri gung g.yung drung dgon gyi dge slong phun tshogs rab brtan nas bskul ngor don bsdus snying po'i tshul du snga 'gyur pa'i bstan pa'i zhabs su skyes pa'i mdo khams zhe chen pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis 'phags yul rdo rje gdan du bris pa dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-009.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-009.pdf
}}
}}
Line 34: Line 39:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
 
<br>
 
༄༅།  །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ་བརྡལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང༌། །གུས་བཏུད་དེའི་གསུང་ཟབ་དོན་ཅི་ནུས་འཆད། །དེ་ལ་འདིར་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་སུ་འཆད་པ་ལ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་བ། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་དངོས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རིག་འཛིན་བླྃ་མྃ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ཡིྃ་དམྃ་གྱི་ལྷྃ་ནི་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དེའི་དགོངྃས་པའི་རྩལ་དང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་འབྱུང་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མདོ་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ནི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཆོས། འཁོར་བྱང་སེམས་ཉན་རང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དགེ་འདུན། བླ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པས་ན། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལྷག་བསམ་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པས་ན་གསོྃལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དེངྃ་གི་དུས་སྐབས་འདིྃར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་རྟག་གི་བརྩོྃན་པསྃ་སྒྲུབྃ་བཞིན་པའིྃ་དགེྃ་བའི་བྱ་བྃ་འདིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ན་ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་གྱི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐོག་མེད་འདས་པའི་དུས་ནས་བྱས་ཟིན་པ་དངྃ༌། མ་འོངས་པར་བྱེད་འགྱུར་གྱི་བསམ་པའི་འདུན་པ་ཡོད་པའི་དགེ་བ་སྟེ། དུསྃ་གསུྃམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བསྔོས་ན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱབ་པས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་གཞན་ཕན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ལས་དཀར་པོའི་ཆ་བསྃགས་པ་དངྃ་མ་ཉམས་པ་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་ཡོདྃ་པའིྃ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེྃ་བྃའི་རྒྱུན་རྣམྃས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམྃས་ཏེྃ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ་འཕང་བླྃ་ན་མེྃད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཆེནྃ་པོྃར་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ།  །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྨོན་པའོ།  །དང་པོ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྨོན་པ་ནི། དུས་དེངྃ་ནྃས་ཇི་སྲིད་མཐར་འབྲས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྙིངྃ་པོརྃ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁམས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་གྱུར་དུ་དབང་བསྒྱུར་བར་འབྲས་བུའི་སར་མཆིས་ཀྱི་བར་སློབ་པ་ལམ་གྱི་ཚེ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལེགས་སྨོན་གྱི་དཔལ་ལ་འདུན་ཞིང་སྤྱོད་ཅིང༌། བརྟན་དུལ་བློ་ཡངས་པ་སོགས་རང་གཤིས་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགྃས་བཟྃང་བ་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བློྃ་གྲོས་གསྃལ་བས་བླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་མཁས་བཙུན་བཟང་སོགས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བཞིན་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ངྃ་རྒྱལྃ་གྱི་རློམ་སེམས་དང་མཆོག་འཛིན་མེདྃ་པྃ་དངྃ༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མ་ནོར་བ་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མི་འདོར་བའི་སྙིངྃ་རྗེྃ་ཆེནྃ་པོ་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་ལྡན་ཞིངྃ་སྤྱིར་ཐར་ལམ་དང་སྒོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླྃ་མྃ་ལྃ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་མོས་གུསྃ་དང་ལྡནྃ་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་རུང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ལམ་གྱི་གཞུང་བསྲང༌། ཁྱད་པར་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མའི་དཔྃལ་དང་ལྡནྃ་ཞིང༌། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་རྡོྃ་རྗེྃ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེགྃ་པ་ལ་ངེྃས་པ་རྙེད་ཅིང་དེའི་ལམ་འབྲས་ཡང་དག་གི་ས་ལ་འཇུག་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལས་མི་འདའ་བར་གནྃས་པར་ཤོགྃ་ཅིག  །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་ལ་སྨོན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། གཞི་དག་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ལམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པར་སྨོན་པས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་འཆོས་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་དབྃང་གིྃས་མ་སྨིན་པར་ཆོས་ཉན་པ་ལྟ་ཅི་དཔེ་བལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་ཞིང༌། དབང་ལའང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་བཞག་དབྱེ་བསྡུ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང༌། སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བཞིས་སློབ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་སད་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་བྱས་པས་སྨིནྃ་ཅིངྃ༌། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པའི་སྲོག་མི་ཉམས་པ་འཛིན་པ་དམྃ་ཚིགྃ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་རྒྱུད་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་སྡོམྃ་པ་ཉམ་ཆག་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་རྣམ་པརྃ་དག་པ་ལྡནྃ་པས་གཞི་བཟུང་ནས། ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་གཞི་བཟུང༌། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམྃ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་གཉིྃས་ཀྱིས་ལམྃ་ལྃ་བརྩོན་པས་ལམ་གྱུར་གྱི་བསྙེནྃ་སྒྲུབྃ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐྃར་ཕྱིནྃ་ཏེྃ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐབས་མང་དཀྃའ་བྃ་མེྃད་པྃར་དབང་པོ་རྣོན་པོར་བསྟན་བྱར་གྱུར་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རིགྃ་འཛིྃན་བཞིའི་གོྃ་འཕྃང་ཚེ་གཅིག་སྟེང་བགྲོད་ནས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོྃས་གྲུབྃ་རྣམྃ་པ་གཉིསྃ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྃདེ་བླགྃ་ཏུ་འགྲུབྃ་པར་གྱུརྃ་ཅིྃག །གཉིས་པ་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སོ་སོར་སྨོན་པ་ལས། དང་པོ་གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྨོན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཅིྃ་སྣངྃ་ཡང་དོན་ལ་མ་དག་ཐ་མལ་སྡུག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཐབས་སྒྱུྃ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལྃ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དྲྭ་བྃ་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གདོད་ནས་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དོན་ལ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོྃར་ལོརྃ་གདོད་ནས་ལྷུན་རྫོགྃས་སུ་བཞུགས་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་དང༌། ཡང་གསུང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་སོ་སོར་གྲགས། །ཐམས་ཅད་གསུང་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཞེས་པ་ལྟར། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་གྲགྃས་པྃ་ཐམྃས་ཅྃད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་བརྗོྃད་བྲལྃ་ཆོས་སྐུའི་གསུང་ནཱ་དའི་དབྱངས་གཅིག་པུའི་རང་སྒྲ་ཡེ་ནས་དག་པས་སྒྲ་ཀུན་དོན་ལ་ཨ་ཡིག་གཅིག་ལས་མ་འདས་པས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན། ཨ་ཉིད་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་པའི་གདངས་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཐ་སྙད་སོ་སོར་གྲགས་ཤིང་དོན་བསྟན་པས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་རོལ་པ་འགགས་མེད་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་ན་ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྔགྃས་ཀྱིྃ་རང་སྒྲྃ་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟེ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དག་པའི་དོན་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པས་སྒྲ་གྲགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་དང༌། །གང་གིས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྟུལ་ནས་སུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བརྟན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་སེམྃས་ཀྱིྃ་འྃགྱུ་བྃ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་མི་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་སོ་སོར་རངྃ་རིགྃ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཕྲོ་གཞི་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། གནས་ལུགས་དེའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འདུསྃ་མྃ་བྱྃས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་དམ་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དྲན་རིག་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། མ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་མིང་ཡང་མེད་པ་སྣང་གྲགས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེྃ་བ་ཆེནྃ་པོའི་དབྱིངས་གདངས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་འྃདུ་འབྲྃལ་མེད་པའིྃ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མངོྃན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུརྃ་ཅིགྃ །གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྨོན་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སོ་སྐྱེ་ལྟ་ཅི། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ངེས་པར་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ཉེན་ཆེ་ཞིང༌། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འདུལ་བྱེད་དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་མ་ཤར་བར་ཉམྃས་ཆགྃ་མི་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས། དེ་བྱུང་ན་རྟོགྃ་སྒྲིབྃ་དེའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་བཤགས་པ་ནི་སྐོང་བའི་སྒོ་དུ་མ་བསྟན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་ནི། བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོང་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང༌། །བྱས་ལ་མིང་སོགས་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་དོན་དམ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་གདིང་ཐོབ་ན་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་བཤགས་སྦྱོང་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ་མཚན་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་སྤང་གཉེན་གཡུལ་སྤྲད་པའི་ངལ་དུབ་ལམ་ལྟོས་པར་ཡེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་རུ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསལ་བཞག་སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་རང་བབ་རྒྱུན་གནས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཀློང་དུ་བཞག་པས་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཆེད་དུ་མྃ་སྤངྃས་གནྃས་སུྃ་དགྃ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཐོབ་ནུས་ཏེ། དེའི་གནད་ཀྱང༌། ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད། །གང་ནའང་མི་གནས་མི་དམིགས་པ། །མིག་ཡོར་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས། ནངྃ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས། གསྃང་བྃ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཡང་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་ན་ཀུན་ཀྱང་དབྱེརྃ་མེདྃ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུན་དུ་རྫོགས་པ་ཏེ། དེས་ན་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང༌། རུ་ཟུང་བཞིས་བཤགས་པ་དང་སྐོང་བ་གསུང་བ་དང༌། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་དབང་བཞིའི་ངེས་འབྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཡིན་ལུགས་དེ་རྟོགྃས་པྃ་ལ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་དག་པར་སྦྱང་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཆེས་ཟབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དག་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རྫོགས་ཏེ་ཉམས་ཆག་རང་གྲོལ་དུ་སྐོངྃ་ནུས་ལ། ལམ་དེའི་ལྟ་བ་ཡང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་སྣང་བ་མ་འགགས་གངྃ་ལྟར་ཤརྃ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་མི་གནས་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་རངྃ་གྲོལྃ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀུནྃ་ཏུ་བཟྃང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གི་ཟླས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འགལ་འདུ་མེད་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀློངྃ་ཡངྃས་སུྃ་བཞུགས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འདས་པའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན། ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་ཐབས་བསམ་ཡས། །ཐ་དད་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་ཕྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣང་ཆར་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་དག་པའི་ཞིང༌། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཀུན་ཉོན་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པའི་ངནྃ་སོངྃ་གི་གནས་ཀྱང་དོངྃ་ནས་སྤྲུགྃས་ཏེ་སྣོད་དང་སྐལ་བར་འཚམས་པའི་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་སྲིདྃ་ཞིྃ་མྃཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་མི་ལྡོག་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུརྃ་ཅིགྃ །ཅེས་སོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མཐར་སོན་པར་སྨོན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་བརྟགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་ཆོས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ནས་མི་དམིགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཐིྃག་ལེྃ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་ཆེནྃ་པོྃར་འུབ་ཆུབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ཡོད་པས་ཅིར་སྣང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དག་པའི་སྐུྃ་དངྃ་ཞིངྃ་ཁམྃས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་རྫོགྃས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་སྟེ་དེས་ན་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་ན་ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཞེས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པས་གཞལ་ན། ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་ཡེ་སྲུང་རྒྱལ་པོའི་དམྃ་ཚིགྃ་ཆེནྃ་པོའིྃ་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པས་དག་པོ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བརྡལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་གཉིས་ཆོས་སྤངྃ་བླངྃ་མཚྃན་མའིྃ་བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དེ་དགྃ་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱབྃ་བརྡྃལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཆེྃན་པོའིྃ་བརྡར་བཏགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཚོལ་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་རེྃ་དོགྃས་ཀྱི་མྃདུད་པྃ་དབྱིངས་སུ་གྲོལྃ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ལས། །གཞན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མི་བཙལ། །ཉིད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས། །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར། མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དོན་དུ་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་གཞི་རྫོགས་སུ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཀྱང་དག་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་རྫོགྃས་པྃ་ཆེནྃ་པོའིྃ་ཆོསྃ་སྐུྃ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མངོྃན་དུ་འྃགྱུར་བར་ཤོགྃ་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་ལའང་རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གནས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་དོན་དུ་བདེ་ལེགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོང་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་ནས་བརྒྱུདྃ་པྃ་གསུམྃ་གྱིྃ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་བྱིནྃ་རླབྃས་སྙིངྃ་ལྃ་ཞུགྃས་པས་ས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་པ་དང༌། ཐབས་སྣང་བཅས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྒྱུྃ་འཕྲུལྃ་དྲྭ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཤེས་རབ་སྣང་མེད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ལམྃ་གྱི་གསྃང་བ་རྟོགས་པ་རྫོགས་རིམ། སེམྃས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལྃ་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་རྩལ་རྫོགྃས་པ་དང༌། དེའི་བྱེད་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིནྃ་ལསྃ་རྣམྃ་པ་བཞིྃས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་མཛད་པ་ལྷུནྃ་གྱིྃས་གྲུབྃ་པ་ཡིས་ཕྱོགས་དུས་མུྃ་མཐྃའ་མེདྃ་པར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བའིྃ་འགྲོྃ་བྃ་མ་ལུས་པ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྒྲོལྃ་ནུསྃ་པར་ཤོག་ཅིག །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཡི་དམ་ཞིྃ་ཁྲོྃའི་སྤྲུལྃ་པའིྃ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོྃར་ལོསྃ་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ལུངྃ་སྟོནྃ་ཅིངྃ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་དེའི་གཉེར་འཛིན་པའི་མཁྃའ་འགྲོྃའི་ཚོགས་རྣམྃས་ཀྱིྃས་མ་ཡིས་བུྃ་བཞིྃན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོངྃ་བྃ་དངྃ༌། བཀའ་ཡི་འབངས་རྒྱུད་གསུམ་ཆོསྃ་སྐྱོངྃ་སྲུངྃ་མའིྃ་ནུས་པས་ས་ལམ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བརྃ་ཆདྃ་ཀུནྃ་བསྃལ་ནྃས་མདོར་ན་ཡིདྃ་ལྃ་ཇི་ལྟར་སྨོནྃ་པའིྃ་དོན་མཐྃའ་དགྃ་གེགས་མེད་མྱུར་དུ་འྃགྲུབ་པར་གྱུརྃ་ཅིགྃ  །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན་པ་ནི། སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལྃ་བའིྃ་བྃསྟན་པྃ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པ་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ལྟར་དརྃ་ཞིངྃ་རྒྱསྃ་པྃ་དངྃ༌། བྃསྟན་པ་དེ་འཛིྃན་སྤེལ་སྐྱོང་གསུམ་འཛིན་པའི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམྃས་ཀྱིྃས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་བྃཞེད་པའིྃ་དོནྃ་ཀུནྃ་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབྃ་པ་དང༌། དེའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་མྃ་ལུསྃ་སྐྱེྃ་དྃགུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགྃལ་རྐྱེནྃ་བར་ཆད་ཀུནྃ་ཞིྃ་ཞིངྃ༌། ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུནྃ་སུམ་ཚོགྃས་པ་མཐྃའ་དགྃ་ཡིདྃ་བཞིྃན་དུ་འབྱོར་པས་དོན་གཉིས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབྃ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུརྃ་ཅིགྃ །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་བཀྲོལ་བའི། །སྤོབས་པ་དམན་ཀྱང་དམ་པས་ཆེད་བསྐུལ་བས། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བཤད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ངེས་གསང་བསྟན་པའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ལ་འགྲེལ་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་འབྲི་གུང་གཡུང་དྲུང་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་ནས་བསྐུལ་ངོར་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་སྔ་འགྱུར་པའི་བསྟན་པའི་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ་བརྡལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང༌། །གུས་བཏུད་དེའི་གསུང་ཟབ་དོན་ཅི་ནུས་འཆད། །དེ་ལ་འདིར་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་སུ་འཆད་པ་ལ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་བ། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་དངོས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རིག་འཛིན་བླྃ་མྃ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ཡིྃ་དམྃ་གྱི་ལྷྃ་ནི་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དེའི་དགོངྃས་པའི་རྩལ་དང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་འབྱུང་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མདོ་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ནི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཆོས། འཁོར་བྱང་སེམས་ཉན་རང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དགེ་འདུན། བླ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པས་ན། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལྷག་བསམ་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པས་ན་གསོྃལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དེངྃ་གི་དུས་སྐབས་འདིྃར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་རྟག་གི་བརྩོྃན་པསྃ་སྒྲུབྃ་བཞིན་པའིྃ་དགེྃ་བའི་བྱ་བྃ་འདིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ན་ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་གྱི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐོག་མེད་འདས་པའི་དུས་ནས་བྱས་ཟིན་པ་དངྃ༌། མ་འོངས་པར་བྱེད་འགྱུར་གྱི་བསམ་པའི་འདུན་པ་ཡོད་པའི་དགེ་བ་སྟེ། དུསྃ་གསུྃམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བསྔོས་ན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱབ་པས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་གཞན་ཕན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ལས་དཀར་པོའི་ཆ་བསྃགས་པ་དངྃ་མ་ཉམས་པ་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་ཡོདྃ་པའིྃ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེྃ་བྃའི་རྒྱུན་རྣམྃས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམྃས་ཏེྃ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ་འཕང་བླྃ་ན་མེྃད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཆེནྃ་པོྃར་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ།  །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྨོན་པའོ།  །དང་པོ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྨོན་པ་ནི། དུས་དེངྃ་ནྃས་ཇི་སྲིད་མཐར་འབྲས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྙིངྃ་པོརྃ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁམས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་གྱུར་དུ་དབང་བསྒྱུར་བར་འབྲས་བུའི་སར་མཆིས་ཀྱི་བར་སློབ་པ་ལམ་གྱི་ཚེ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལེགས་སྨོན་གྱི་དཔལ་ལ་འདུན་ཞིང་སྤྱོད་ཅིང༌། བརྟན་དུལ་བློ་ཡངས་པ་སོགས་རང་གཤིས་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགྃས་བཟྃང་བ་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བློྃ་གྲོས་གསྃལ་བས་བླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་མཁས་བཙུན་བཟང་སོགས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བཞིན་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ངྃ་རྒྱལྃ་གྱི་རློམ་སེམས་དང་མཆོག་འཛིན་མེདྃ་པྃ་དངྃ༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མ་ནོར་བ་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མི་འདོར་བའི་སྙིངྃ་རྗེྃ་ཆེནྃ་པོ་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་ལྡན་ཞིངྃ་སྤྱིར་ཐར་ལམ་དང་སྒོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླྃ་མྃ་ལྃ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་མོས་གུསྃ་དང་ལྡནྃ་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་རུང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ལམ་གྱི་གཞུང་བསྲང༌། ཁྱད་པར་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མའི་དཔྃལ་དང་ལྡནྃ་ཞིང༌། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་རྡོྃ་རྗེྃ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེགྃ་པ་ལ་ངེྃས་པ་རྙེད་ཅིང་དེའི་ལམ་འབྲས་ཡང་དག་གི་ས་ལ་འཇུག་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལས་མི་འདའ་བར་གནྃས་པར་ཤོགྃ་ཅིག  །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་ལ་སྨོན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། གཞི་དག་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ལམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པར་སྨོན་པས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་འཆོས་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་དབྃང་གིྃས་མ་སྨིན་པར་ཆོས་ཉན་པ་ལྟ་ཅི་དཔེ་བལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་ཞིང༌། དབང་ལའང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་བཞག་དབྱེ་བསྡུ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང༌། སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བཞིས་སློབ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་སད་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་བྱས་པས་སྨིནྃ་ཅིངྃ༌། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པའི་སྲོག་མི་ཉམས་པ་འཛིན་པ་དམྃ་ཚིགྃ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་རྒྱུད་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་སྡོམྃ་པ་ཉམ་ཆག་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་རྣམ་པརྃ་དག་པ་ལྡནྃ་པས་གཞི་བཟུང་ནས། ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་གཞི་བཟུང༌། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམྃ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་གཉིྃས་ཀྱིས་ལམྃ་ལྃ་བརྩོན་པས་ལམ་གྱུར་གྱི་བསྙེནྃ་སྒྲུབྃ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐྃར་ཕྱིནྃ་ཏེྃ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐབས་མང་དཀྃའ་བྃ་མེྃད་པྃར་དབང་པོ་རྣོན་པོར་བསྟན་བྱར་གྱུར་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རིགྃ་འཛིྃན་བཞིའི་གོྃ་འཕྃང་ཚེ་གཅིག་སྟེང་བགྲོད་ནས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོྃས་གྲུབྃ་རྣམྃ་པ་གཉིསྃ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྃདེ་བླགྃ་ཏུ་འགྲུབྃ་པར་གྱུརྃ་ཅིྃག །གཉིས་པ་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སོ་སོར་སྨོན་པ་ལས། དང་པོ་གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྨོན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཅིྃ་སྣངྃ་ཡང་དོན་ལ་མ་དག་ཐ་མལ་སྡུག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཐབས་སྒྱུྃ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལྃ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དྲྭ་བྃ་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གདོད་ནས་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དོན་ལ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོྃར་ལོརྃ་གདོད་ནས་ལྷུན་རྫོགྃས་སུ་བཞུགས་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་དང༌། ཡང་གསུང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་སོ་སོར་གྲགས། །ཐམས་ཅད་གསུང་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཞེས་པ་ལྟར། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་གྲགྃས་པྃ་ཐམྃས་ཅྃད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་བརྗོྃད་བྲལྃ་ཆོས་སྐུའི་གསུང་ནཱ་དའི་དབྱངས་གཅིག་པུའི་རང་སྒྲ་ཡེ་ནས་དག་པས་སྒྲ་ཀུན་དོན་ལ་ཨ་ཡིག་གཅིག་ལས་མ་འདས་པས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན། ཨ་ཉིད་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་པའི་གདངས་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཐ་སྙད་སོ་སོར་གྲགས་ཤིང་དོན་བསྟན་པས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་རོལ་པ་འགགས་མེད་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་ན་ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྔགྃས་ཀྱིྃ་རང་སྒྲྃ་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟེ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དག་པའི་དོན་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པས་སྒྲ་གྲགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་དང༌། །གང་གིས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྟུལ་ནས་སུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བརྟན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་སེམྃས་ཀྱིྃ་འྃགྱུ་བྃ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་མི་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་སོ་སོར་རངྃ་རིགྃ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཕྲོ་གཞི་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། གནས་ལུགས་དེའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འདུསྃ་མྃ་བྱྃས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་དམ་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དྲན་རིག་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། མ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་མིང་ཡང་མེད་པ་སྣང་གྲགས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེྃ་བ་ཆེནྃ་པོའི་དབྱིངས་གདངས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་འྃདུ་འབྲྃལ་མེད་པའིྃ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མངོྃན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུརྃ་ཅིགྃ །གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྨོན་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སོ་སྐྱེ་ལྟ་ཅི། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ངེས་པར་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ཉེན་ཆེ་ཞིང༌། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འདུལ་བྱེད་དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་མ་ཤར་བར་ཉམྃས་ཆགྃ་མི་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས། དེ་བྱུང་ན་རྟོགྃ་སྒྲིབྃ་དེའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་བཤགས་པ་ནི་སྐོང་བའི་སྒོ་དུ་མ་བསྟན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་ནི། བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོང་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང༌། །བྱས་ལ་མིང་སོགས་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་དོན་དམ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་གདིང་ཐོབ་ན་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་བཤགས་སྦྱོང་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ་མཚན་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་སྤང་གཉེན་གཡུལ་སྤྲད་པའི་ངལ་དུབ་ལམ་ལྟོས་པར་ཡེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་རུ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསལ་བཞག་སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་རང་བབ་རྒྱུན་གནས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཀློང་དུ་བཞག་པས་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཆེད་དུ་མྃ་སྤངྃས་གནྃས་སུྃ་དགྃ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཐོབ་ནུས་ཏེ། དེའི་གནད་ཀྱང༌། ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད། །གང་ནའང་མི་གནས་མི་དམིགས་པ། །མིག་ཡོར་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས། ནངྃ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས། གསྃང་བྃ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཡང་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་ན་ཀུན་ཀྱང་དབྱེརྃ་མེདྃ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུན་དུ་རྫོགས་པ་ཏེ། དེས་ན་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང༌། རུ་ཟུང་བཞིས་བཤགས་པ་དང་སྐོང་བ་གསུང་བ་དང༌། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་དབང་བཞིའི་ངེས་འབྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཡིན་ལུགས་དེ་རྟོགྃས་པྃ་ལ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་དག་པར་སྦྱང་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཆེས་ཟབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དག་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རྫོགས་ཏེ་ཉམས་ཆག་རང་གྲོལ་དུ་སྐོངྃ་ནུས་ལ། ལམ་དེའི་ལྟ་བ་ཡང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་སྣང་བ་མ་འགགས་གངྃ་ལྟར་ཤརྃ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་མི་གནས་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་རངྃ་གྲོལྃ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀུནྃ་ཏུ་བཟྃང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གི་ཟླས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འགལ་འདུ་མེད་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀློངྃ་ཡངྃས་སུྃ་བཞུགས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འདས་པའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན། ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་ཐབས་བསམ་ཡས། །ཐ་དད་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་ཕྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣང་ཆར་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་དག་པའི་ཞིང༌། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཀུན་ཉོན་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པའི་ངནྃ་སོངྃ་གི་གནས་ཀྱང་དོངྃ་ནས་སྤྲུགྃས་ཏེ་སྣོད་དང་སྐལ་བར་འཚམས་པའི་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་སྲིདྃ་ཞིྃ་མྃཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་མི་ལྡོག་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུརྃ་ཅིགྃ །ཅེས་སོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མཐར་སོན་པར་སྨོན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་བརྟགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་ཆོས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ནས་མི་དམིགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཐིྃག་ལེྃ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་ཆེནྃ་པོྃར་འུབ་ཆུབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ཡོད་པས་ཅིར་སྣང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དག་པའི་སྐུྃ་དངྃ་ཞིངྃ་ཁམྃས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་རྫོགྃས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་སྟེ་དེས་ན་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་ན་ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཞེས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པས་གཞལ་ན། ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་ཡེ་སྲུང་རྒྱལ་པོའི་དམྃ་ཚིགྃ་ཆེནྃ་པོའིྃ་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པས་དག་པོ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བརྡལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་གཉིས་ཆོས་སྤངྃ་བླངྃ་མཚྃན་མའིྃ་བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དེ་དགྃ་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱབྃ་བརྡྃལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཆེྃན་པོའིྃ་བརྡར་བཏགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཚོལ་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་རེྃ་དོགྃས་ཀྱི་མྃདུད་པྃ་དབྱིངས་སུ་གྲོལྃ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ལས། །གཞན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མི་བཙལ། །ཉིད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས། །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར། མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དོན་དུ་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་གཞི་རྫོགས་སུ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཀྱང་དག་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་རྫོགྃས་པྃ་ཆེནྃ་པོའིྃ་ཆོསྃ་སྐུྃ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མངོྃན་དུ་འྃགྱུར་བར་ཤོགྃ་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་ལའང་རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གནས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་དོན་དུ་བདེ་ལེགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོང་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་ནས་བརྒྱུདྃ་པྃ་གསུམྃ་གྱིྃ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་བྱིནྃ་རླབྃས་སྙིངྃ་ལྃ་ཞུགྃས་པས་ས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་པ་དང༌། ཐབས་སྣང་བཅས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྒྱུྃ་འཕྲུལྃ་དྲྭ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཤེས་རབ་སྣང་མེད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ལམྃ་གྱི་གསྃང་བ་རྟོགས་པ་རྫོགས་རིམ། སེམྃས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལྃ་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་རྩལ་རྫོགྃས་པ་དང༌། དེའི་བྱེད་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིནྃ་ལསྃ་རྣམྃ་པ་བཞིྃས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་མཛད་པ་ལྷུནྃ་གྱིྃས་གྲུབྃ་པ་ཡིས་ཕྱོགས་དུས་མུྃ་མཐྃའ་མེདྃ་པར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བའིྃ་འགྲོྃ་བྃ་མ་ལུས་པ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྒྲོལྃ་ནུསྃ་པར་ཤོག་ཅིག །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཡི་དམ་ཞིྃ་ཁྲོྃའི་སྤྲུལྃ་པའིྃ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོྃར་ལོསྃ་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ལུངྃ་སྟོནྃ་ཅིངྃ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་དེའི་གཉེར་འཛིན་པའི་མཁྃའ་འགྲོྃའི་ཚོགས་རྣམྃས་ཀྱིྃས་མ་ཡིས་བུྃ་བཞིྃན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོངྃ་བྃ་དངྃ༌། བཀའ་ཡི་འབངས་རྒྱུད་གསུམ་ཆོསྃ་སྐྱོངྃ་སྲུངྃ་མའིྃ་ནུས་པས་ས་ལམ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བརྃ་ཆདྃ་ཀུནྃ་བསྃལ་ནྃས་མདོར་ན་ཡིདྃ་ལྃ་ཇི་ལྟར་སྨོནྃ་པའིྃ་དོན་མཐྃའ་དགྃ་གེགས་མེད་མྱུར་དུ་འྃགྲུབ་པར་གྱུརྃ་ཅིགྃ  །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན་པ་ནི། སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལྃ་བའིྃ་བྃསྟན་པྃ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པ་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ལྟར་དརྃ་ཞིངྃ་རྒྱསྃ་པྃ་དངྃ༌། བྃསྟན་པ་དེ་འཛིྃན་སྤེལ་སྐྱོང་གསུམ་འཛིན་པའི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམྃས་ཀྱིྃས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་བྃཞེད་པའིྃ་དོནྃ་ཀུནྃ་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབྃ་པ་དང༌། དེའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་མྃ་ལུསྃ་སྐྱེྃ་དྃགུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགྃལ་རྐྱེནྃ་བར་ཆད་ཀུནྃ་ཞིྃ་ཞིངྃ༌། ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུནྃ་སུམ་ཚོགྃས་པ་མཐྃའ་དགྃ་ཡིདྃ་བཞིྃན་དུ་འབྱོར་པས་དོན་གཉིས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབྃ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུརྃ་ཅིགྃ །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་བཀྲོལ་བའི། །སྤོབས་པ་དམན་ཀྱང་དམ་པས་ཆེད་བསྐུལ་བས། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བཤད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ངེས་གསང་བསྟན་པའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ལ་འགྲེལ་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་འབྲི་གུང་གཡུང་དྲུང་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་ནས་བསྐུལ་ངོར་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་སྔ་འགྱུར་པའི་བསྟན་པའི་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 09:10, 1 June 2024

Wylie title smon lam rdo rje'i rgya mdud kyi 'grel pa zab don pad tshal bzhad pa'i nyin byed DKR-KABUM-15-BA-009.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 15, Text 9, Pages 321-330 (Folios 1a to 10b1)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Source Author(s) གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje)
Citation Khyentse, Dilgo. Smon lam rdo rje'i rgya mdud kyi 'grel pa zab don pad tshal bzhad pa'i nyin byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 15: 321-330. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Commentaries - 'grel pa  ·  Prayers - smon lam
Colophon

།ཅེས་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ལ་འགྲེལ་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་འབྲི་གུང་གཡུང་དྲུང་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་ནས་བསྐུལ་ངོར་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་སྔ་འགྱུར་པའི་བསྟན་པའི་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།།

/ces 'jig rten mig gcig lo chen bai ro'i rnam 'phrul snga 'gyur bstan pa'i shing rta gcig pu rig 'dzin 'gyur med rdo rje'i gsung smon lam rdo rje rgya mdud la 'grel pa zhig bris shig ces 'bri gung g.yung drung dgon gyi dge slong phun tshogs rab brtan nas bskul ngor don bsdus snying po'i tshul du snga 'gyur pa'i bstan pa'i zhabs su skyes pa'i mdo khams zhe chen pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis 'phags yul rdo rje gdan du bris pa dge'o//

[edit]
༄༅། །སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ་བརྡལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང༌། །གུས་བཏུད་དེའི་གསུང་ཟབ་དོན་ཅི་ནུས་འཆད། །དེ་ལ་འདིར་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་སུ་འཆད་པ་ལ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་བ། སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། སྨོན་ལམ་དངོས་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྩ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རིག་འཛིན་བླྃ་མྃ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ཡིྃ་དམྃ་གྱི་ལྷྃ་ནི་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དེའི་དགོངྃས་པའི་རྩལ་དང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་འབྱུང་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མདོ་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ནི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་བཞུགས་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཆོས། འཁོར་བྱང་སེམས་ཉན་རང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དགེ་འདུན། བླ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པས་ན། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་དེར་མ་འདུས་པ་མེད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ལྷག་བསམ་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པས་ན་གསོྃལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དེངྃ་གི་དུས་སྐབས་འདིྃར་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་རྟག་གི་བརྩོྃན་པསྃ་སྒྲུབྃ་བཞིན་པའིྃ་དགེྃ་བའི་བྱ་བྃ་འདིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ན་ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་གྱི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐོག་མེད་འདས་པའི་དུས་ནས་བྱས་ཟིན་པ་དངྃ༌། མ་འོངས་པར་བྱེད་འགྱུར་གྱི་བསམ་པའི་འདུན་པ་ཡོད་པའི་དགེ་བ་སྟེ། དུསྃ་གསུྃམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བསྔོས་ན་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱབ་པས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་གཞན་ཕན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། མདོར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ལས་དཀར་པོའི་ཆ་བསྃགས་པ་དངྃ་མ་ཉམས་པ་ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ལ་ཡོདྃ་པའིྃ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེྃ་བྃའི་རྒྱུན་རྣམྃས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམྃས་ཏེྃ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ་འཕང་བླྃ་ན་མེྃད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཆེནྃ་པོྃར་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྨོན་པ་ནི། དུས་དེངྃ་ནྃས་ཇི་སྲིད་མཐར་འབྲས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱངྃ་ཆུབྃ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྙིངྃ་པོརྃ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁམས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་གྱུར་དུ་དབང་བསྒྱུར་བར་འབྲས་བུའི་སར་མཆིས་ཀྱི་བར་སློབ་པ་ལམ་གྱི་ཚེ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལེགས་སྨོན་གྱི་དཔལ་ལ་འདུན་ཞིང་སྤྱོད་ཅིང༌། བརྟན་དུལ་བློ་ཡངས་པ་སོགས་རང་གཤིས་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཡ་རབས་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགྃས་བཟྃང་བ་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བློྃ་གྲོས་གསྃལ་བས་བླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་མཁས་བཙུན་བཟང་སོགས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བཞིན་ཆོག་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་ངྃ་རྒྱལྃ་གྱི་རློམ་སེམས་དང་མཆོག་འཛིན་མེདྃ་པྃ་དངྃ༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མ་ནོར་བ་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་མི་འདོར་བའི་སྙིངྃ་རྗེྃ་ཆེནྃ་པོ་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་ལྡན་ཞིངྃ་སྤྱིར་ཐར་ལམ་དང་སྒོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་བླྃ་མྃ་ལྃ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་མོས་གུསྃ་དང་ལྡནྃ་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་རུང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གིས་ལམ་གྱི་གཞུང་བསྲང༌། ཁྱད་པར་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མའི་དཔྃལ་དང་ལྡནྃ་ཞིང༌། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་རྡོྃ་རྗེྃ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེགྃ་པ་ལ་ངེྃས་པ་རྙེད་ཅིང་དེའི་ལམ་འབྲས་ཡང་དག་གི་ས་ལ་འཇུག་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ལམ་ལས་མི་འདའ་བར་གནྃས་པར་ཤོགྃ་ཅིག །གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ལམ་གྱི་རྒྱུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་ལ་སྨོན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། གཞི་དག་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ལམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པར་སྨོན་པས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་འཆོས་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་དབྃང་གིྃས་མ་སྨིན་པར་ཆོས་ཉན་པ་ལྟ་ཅི་དཔེ་བལྟ་བ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་ཞིང༌། དབང་ལའང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་བཞག་དབྱེ་བསྡུ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང༌། སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བཞིས་སློབ་མ་མཚན་ལྡན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟེན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་སད་པས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་བྱས་པས་སྨིནྃ་ཅིངྃ༌། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པའི་སྲོག་མི་ཉམས་པ་འཛིན་པ་དམྃ་ཚིགྃ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་རྒྱུད་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་སྡོམྃ་པ་ཉམ་ཆག་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་རྣམ་པརྃ་དག་པ་ལྡནྃ་པས་གཞི་བཟུང་ནས། ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་བའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བས་གཞི་བཟུང༌། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམྃ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་གཉིྃས་ཀྱིས་ལམྃ་ལྃ་བརྩོན་པས་ལམ་གྱུར་གྱི་བསྙེནྃ་སྒྲུབྃ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐྃར་ཕྱིནྃ་ཏེྃ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐབས་མང་དཀྃའ་བྃ་མེྃད་པྃར་དབང་པོ་རྣོན་པོར་བསྟན་བྱར་གྱུར་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རིགྃ་འཛིྃན་བཞིའི་གོྃ་འཕྃང་ཚེ་གཅིག་སྟེང་བགྲོད་ནས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོྃས་གྲུབྃ་རྣམྃ་པ་གཉིསྃ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྃདེ་བླགྃ་ཏུ་འགྲུབྃ་པར་གྱུརྃ་ཅིྃག །གཉིས་པ་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ལམ་སོ་སོར་སྨོན་པ་ལས། དང་པོ་གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྨོན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཅིྃ་སྣངྃ་ཡང་དོན་ལ་མ་དག་ཐ་མལ་སྡུག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཐབས་སྒྱུྃ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལྃ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དྲྭ་བྃ་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གདོད་ནས་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དོན་ལ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་འཁོྃར་ལོརྃ་གདོད་ནས་ལྷུན་རྫོགྃས་སུ་བཞུགས་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བ་དང༌། ཡང་གསུང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་ལག་ནི། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་སོ་སོར་གྲགས། །ཐམས་ཅད་གསུང་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག །ཞེས་པ་ལྟར། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་གྲགྃས་པྃ་ཐམྃས་ཅྃད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་བརྗོྃད་བྲལྃ་ཆོས་སྐུའི་གསུང་ནཱ་དའི་དབྱངས་གཅིག་པུའི་རང་སྒྲ་ཡེ་ནས་དག་པས་སྒྲ་ཀུན་དོན་ལ་ཨ་ཡིག་གཅིག་ལས་མ་འདས་པས་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན། ཨ་ཉིད་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པའི་བརྗོད་པའི་གདངས་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཐ་སྙད་སོ་སོར་གྲགས་ཤིང་དོན་བསྟན་པས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པས་རོལ་པ་འགགས་མེད་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་ན་ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྔགྃས་ཀྱིྃ་རང་སྒྲྃ་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟེ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དག་པའི་དོན་ཤེས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པས་སྒྲ་གྲགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་དང༌། །གང་གིས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྟུལ་ནས་སུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བརྟན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་སེམྃས་ཀྱིྃ་འྃགྱུ་བྃ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་མི་དམིགས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་སོ་སོར་རངྃ་རིགྃ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཕྲོ་གཞི་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། གནས་ལུགས་དེའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འདུསྃ་མྃ་བྱྃས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་དམ་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དྲན་རིག་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། མ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་མིང་ཡང་མེད་པ་སྣང་གྲགས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེྃ་བ་ཆེནྃ་པོའི་དབྱིངས་གདངས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་འྃདུ་འབྲྃལ་མེད་པའིྃ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མངོྃན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུརྃ་ཅིགྃ །གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལམ་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་སྨོན་པ་ནི། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སོ་སྐྱེ་ལྟ་ཅི། འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ངེས་པར་སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ཉེན་ཆེ་ཞིང༌། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་ཀུན་རྟོག་གི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འདུལ་བྱེད་དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་གསུངས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་མ་ཤར་བར་ཉམྃས་ཆགྃ་མི་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས། དེ་བྱུང་ན་རྟོགྃ་སྒྲིབྃ་དེའི་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་བཤགས་པ་ནི་སྐོང་བའི་སྒོ་དུ་མ་བསྟན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་ནི། བླ་མེད་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོང་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང༌། །བྱས་ལ་མིང་སོགས་ཚོགས་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་དོན་དམ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་གདིང་ཐོབ་ན་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མའི་བཤགས་སྦྱོང་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་ཏེ་མཚན་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་སྤང་གཉེན་གཡུལ་སྤྲད་པའི་ངལ་དུབ་ལམ་ལྟོས་པར་ཡེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་རུ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསལ་བཞག་སྤང་བླང་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་རང་བབ་རྒྱུན་གནས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཀློང་དུ་བཞག་པས་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཆེད་དུ་མྃ་སྤངྃས་གནྃས་སུྃ་དགྃ་ནས་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་གྱིས་ཐོབ་ནུས་ཏེ། དེའི་གནད་ཀྱང༌། ལུས་ངག་སེམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད། །གང་ནའང་མི་གནས་མི་དམིགས་པ། །མིག་ཡོར་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཕྱི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས། ནངྃ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས། གསྃང་བྃ་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་དག་བྱ་དག་བྱེད་དག་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཡང་ཡིན་ལུགས་རྟོགས་ན་ཀུན་ཀྱང་དབྱེརྃ་མེདྃ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་པའི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུན་དུ་རྫོགས་པ་ཏེ། དེས་ན་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱང༌། རུ་ཟུང་བཞིས་བཤགས་པ་དང་སྐོང་བ་གསུང་བ་དང༌། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ཀྱང་དབང་བཞིའི་ངེས་འབྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བསྡུས་པ་སྟེ་ཡིན་ལུགས་དེ་རྟོགྃས་པྃ་ལ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་དག་པར་སྦྱང་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལས་ཆེས་ཟབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནང་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དག་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རྫོགས་ཏེ་ཉམས་ཆག་རང་གྲོལ་དུ་སྐོངྃ་ནུས་ལ། ལམ་དེའི་ལྟ་བ་ཡང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་སྣང་བ་མ་འགགས་གངྃ་ལྟར་ཤརྃ་ཡང་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་མི་གནས་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་རངྃ་གྲོལྃ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀུནྃ་ཏུ་བཟྃང་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གི་ཟླས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འགལ་འདུ་མེད་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀློངྃ་ཡངྃས་སུྃ་བཞུགས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་འདས་པའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་ན། ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་ཐབས་བསམ་ཡས། །ཐ་དད་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི། །ནང་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་ཕྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ། །ཞེས་པ་ལྟར། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྣང་ཆར་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་དག་པའི་ཞིང༌། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཉིད་བདེ་ལྡན་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཀུན་ཉོན་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པའི་ངནྃ་སོངྃ་གི་གནས་ཀྱང་དོངྃ་ནས་སྤྲུགྃས་ཏེ་སྣོད་དང་སྐལ་བར་འཚམས་པའི་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ནས་སྲིདྃ་ཞིྃ་མྃཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ་མི་ལྡོག་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ནི་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུརྃ་ཅིགྃ །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མཐར་སོན་པར་སྨོན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་བརྟགས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཀུན་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར། ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་གཉིས་ཆོས་མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ནས་མི་དམིགས་པ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཐིྃག་ལེྃ་ཉག་གཅིག་གི་ཀློང་ཆེནྃ་པོྃར་འུབ་ཆུབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ཡོད་པས་ཅིར་སྣང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དག་པའི་སྐུྃ་དངྃ་ཞིངྃ་ཁམྃས་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་རྫོགྃས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་སྟེ་དེས་ན་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཀློང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་ན་ཀུན་འབྱུང་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཞེས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པས་གཞལ་ན། ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་ཡེ་སྲུང་རྒྱལ་པོའི་དམྃ་ཚིགྃ་ཆེནྃ་པོའིྃ་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པས་དག་པོ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་བརྡལ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་གཉིས་ཆོས་སྤངྃ་བླངྃ་མཚྃན་མའིྃ་བློས་བྱས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་དེ་དགྃ་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཁྱབྃ་བརྡྃལ་ནམ་མཁའི་འཁོར་ཡུག་ཟག་མེད་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་དབང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལ་རྣམ་གྲོལ་ཆེྃན་པོའིྃ་བརྡར་བཏགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཚོལ་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་རེྃ་དོགྃས་ཀྱི་མྃདུད་པྃ་དབྱིངས་སུ་གྲོལྃ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ལས། །གཞན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མི་བཙལ། །ཉིད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས། །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར། མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དོན་དུ་གཉུག་མའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་གཞི་རྫོགས་སུ་གནས་ཤིང་ཀུན་ཀྱང་དག་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་རྫོགྃས་པྃ་ཆེནྃ་པོའིྃ་ཆོསྃ་སྐུྃ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་མངོྃན་དུ་འྃགྱུར་བར་ཤོགྃ་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་ལའང་རང་དོན་དུ་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གནས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་དོན་དུ་བདེ་ལེགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོང་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་ནས་བརྒྱུདྃ་པྃ་གསུམྃ་གྱིྃ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་བྱིནྃ་རླབྃས་སྙིངྃ་ལྃ་ཞུགྃས་པས་ས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་པ་དང༌། ཐབས་སྣང་བཅས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྒྱུྃ་འཕྲུལྃ་དྲྭ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཤེས་རབ་སྣང་མེད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ལམྃ་གྱི་གསྃང་བ་རྟོགས་པ་རྫོགས་རིམ། སེམྃས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལྃ་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ལུས་རྩལ་རྫོགྃས་པ་དང༌། དེའི་བྱེད་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིནྃ་ལསྃ་རྣམྃ་པ་བཞིྃས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་མཛད་པ་ལྷུནྃ་གྱིྃས་གྲུབྃ་པ་ཡིས་ཕྱོགས་དུས་མུྃ་མཐྃའ་མེདྃ་པར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བའིྃ་འགྲོྃ་བྃ་མ་ལུས་པ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་སྒྲོལྃ་ནུསྃ་པར་ཤོག་ཅིག །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་ཡི་དམ་ཞིྃ་ཁྲོྃའི་སྤྲུལྃ་པའིྃ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོྃར་ལོསྃ་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ལུངྃ་སྟོནྃ་ཅིངྃ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་དེའི་གཉེར་འཛིན་པའི་མཁྃའ་འགྲོྃའི་ཚོགས་རྣམྃས་ཀྱིྃས་མ་ཡིས་བུྃ་བཞིྃན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་སྐྱོངྃ་བྃ་དངྃ༌། བཀའ་ཡི་འབངས་རྒྱུད་གསུམ་ཆོསྃ་སྐྱོངྃ་སྲུངྃ་མའིྃ་ནུས་པས་ས་ལམ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བརྃ་ཆདྃ་ཀུནྃ་བསྃལ་ནྃས་མདོར་ན་ཡིདྃ་ལྃ་ཇི་ལྟར་སྨོནྃ་པའིྃ་དོན་མཐྃའ་དགྃ་གེགས་མེད་མྱུར་དུ་འྃགྲུབ་པར་གྱུརྃ་ཅིགྃ །གཉིས་པ་གཞན་དོན་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན་པ་ནི། སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལྃ་བའིྃ་བྃསྟན་པྃ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པ་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ལྟར་དརྃ་ཞིངྃ་རྒྱསྃ་པྃ་དངྃ༌། བྃསྟན་པ་དེ་འཛིྃན་སྤེལ་སྐྱོང་གསུམ་འཛིན་པའི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམྃས་ཀྱིྃས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་བྃཞེད་པའིྃ་དོནྃ་ཀུནྃ་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབྃ་པ་དང༌། དེའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་མྃ་ལུསྃ་སྐྱེྃ་དྃགུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འགྃལ་རྐྱེནྃ་བར་ཆད་ཀུནྃ་ཞིྃ་ཞིངྃ༌། ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཕུནྃ་སུམ་ཚོགྃས་པ་མཐྃའ་དགྃ་ཡིདྃ་བཞིྃན་དུ་འབྱོར་པས་དོན་གཉིས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབྃ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུརྃ་ཅིགྃ །ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདུད་བཀྲོལ་བའི། །སྤོབས་པ་དམན་ཀྱང་དམ་པས་ཆེད་བསྐུལ་བས། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བཤད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །ངེས་གསང་བསྟན་པའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ལ་འགྲེལ་པ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་འབྲི་གུང་གཡུང་དྲུང་དགོན་གྱི་དགེ་སློང་ཕུན་ཚོགས་རབ་བརྟན་ནས་བསྐུལ་ངོར་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་སྔ་འགྱུར་པའི་བསྟན་པའི་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/smon lam rdo rje'i rgya mdud kyi 'grel pa zab don pad tshal bzhad pa'i nyin byed ces bya ba bzhugs so//


@#/__/na mo gu ra we/_/rdo rje bde chen dgyes pa'i nyin mor byed/_/srid zhi brtan g.yo khyab brdal sgyu 'phrul sprin/_/rigs kun khyab bdag o rgyan gter bdag gling*/_/gus btud de'i gsung zab don ci nus 'chad/_/de la 'dir smon lam rdo rje'i tshig gi rgya mdud kyi tshig 'grel mdor bsdus su 'chad pa la/_/smon lam gdab pa'i yul dpang por gsol ba/_smon lam 'grub pa'i rgyu bsngo ba/_smon lam dngos gsum las/_/dang po ni/_de yang gsang sngags rdo rje theg pa'i lam gyi mchog thun gyi dngos grub bsgrub pa'i rtsa ba ni gsum ste/_gter gzhung rdo rje'i tshig rkang las/_/brgyud pa'i rtsa ba bla ma rje:_dngos grub 'byung gnas yi dam lha:_legs par byin rlobs mkha' 'gro ma:_rtsa ba gsum la skyabs su mchi:_zhes gsungs pa ltar dgongs brda snyan brgyud kyi rig 'dzin bla~M ma~M ni byin rlabs kyi rtsa ba/_bya spyod rnal 'byor bla med kyi rgyud sde'i yi~M dma~M gyi lha~M ni mchog thun dngos grub kyi rtsa ba/_ye shes las dang 'jig rten gyi mkha' 'gro'i lha tshogs kyi thun mong khyad par gyi phrin las thams cad de'i dgonga~Ms pa'i rtsal dang mdzad pa'i phrin las kyi byin rlabs las 'byung bas phrin las kyi rtsa ba ste/_de ni mdo ltar na dkon mchog gsum yang yin te/_yi dam gyi lha ni sangs rgyas de'i thugs rgyud du bzhugs pa rtogs pa'i chos dang zhal nas gsungs pa'i lung gi chos/_'khor byang sems nyan rang mkha' 'gro chos skyong rnams dge 'dun/_bla ma ni dkon mchog kun 'dus/_de thams cad sku gsum gyi yon tan lhun rdzogs su bzhugs pas na/_phyogs dus kyi skyabs gnas thams cad der ma 'dus pa med pas de dag thams cad bdag gi lhag bsam gyi smon lam 'grub pa'i dpang po'i tshul du mkhyen brtse nus pa'i ye shes thogs pa med pas na gso~Ml ba 'debs pa po denga~M gi dus skabs 'di~Mr sgo gsum rtse gcig gus rtag gi brtso~Mn pasa~M sgruba~M bzhin pa'i~M dge~M ba'i bya ba~M 'dis mtshon byed byas na da lta mngon gyur gyi rnam par dkar ba'i las yin pa dang*/_skye ba thog med 'das pa'i dus nas byas zin pa dnga~M*/_ma 'ongs par byed 'gyur gyi bsam pa'i 'dun pa yod pa'i dge ba ste/_dusa~M gsu~Mm gyi dge rtsa thams cad gzhan don du bsngos na bsam pa'i khyad par gyis khyab pas dngos brgyud nas gzhan phan dang byang chub kyi rgyur 'gyur ba yin pas/_mdor na dus gsum gyi las dkar po'i cha bsa~Mgs pa dnga~M ma nyams pa kun gzhi'i khams la yoda~M pa'i~M sgo gsum gyi dge~M ba~M'i rgyun rnama~Ms phyogs gcig tu bsdoma~Ms te~M bdag gzhan mkha' khyab kyi 'gro ba mtha' dag go 'phang bla~M na me~Md pa yang dag par rdzogs pa'i byanga~M chuba~M chena~M po~Mr thob pa'i ched du rgyal ba sras bcas kyis 'khor gsum yongs dag gi bsngo ba chen po ji ltar mdzad pa'i rjes su slob ste bsngo bar bgyi'o/__/gnyis pa smon lam dngos la/_thun mong dang*/_thun min lam gyi rgyu 'bras la smon pa'o/__/dang po theg pa thun mong gi lam gyi snod rung du smon pa ni/_dus denga~M na~Ms ji srid mthar 'bras bla med rdzogs pa'i byanga~M chuba~M chen po'i dbyings su mngon par sangs rgyas te snyinga~M pora~M bde bar gshegs pa'i khams la bzhugs pa'i sku dang ye shes kyi chos khams rgya mtsho lta bu la mngon gyur du dbang bsgyur bar 'bras bu'i sar mchis kyi bar slob pa lam gyi tshe gang du skyes kyang legs smon gyi dpal la 'dun zhing spyod cing*/_brtan dul blo yangs pa sogs rang gshis bzang po yon tan mchog dang ldan pa'i ya rabs theg chen byang chub sems dpa'i riga~Ms bza~Mng ba la dal 'byor gyi rten thob/_thos bsam sgom pa'i shes rab phun sum tshogs pa'i blo~M gros gsa~Ml bas blang dor gyi mig 'byed mkhas btsun bzang sogs dam pa'i yon tan gyis ji tsam 'byor bzhin chog mi shes shing*/_yon tan skye ba'i gegs nga~M rgyala~M gyi rlom sems dang mchog 'dzin meda~M pa~M dnga~M*/_theg pa chen po'i lam gyi rtsa ba ma nor ba rtag tu sems can mi 'dor ba'i snyinga~M rje~M chena~M po rang bzhin du yod pa'i sems rgyud dang ldan zhinga~M spyir thar lam dang sgos gsang sngags kyi dngos grub kyi rtsa ba bla~M ma~M la~M dwangs 'dod yid ches phyir mi ldog pa'i dad pa'i nyer len gyi mos gusa~M dang ldana~M zhing*/_chos kyi snod rung gi yon tan rdzogs pas rgyu mtshan nyid theg pa che chung gis lam gyi gzhung bsrang*/_khyad par tshe gcig zung 'jug gi sa la sbyor byed lta sgom spyod pa'i khyad chos du ma'i dpa~Ml dang ldana~M zhing*/_gzhi lam 'bras gsum gyi chos thams cad bde stong rdo~M rje~M sems dpa'i gsang sngags kyi thega~M pa la nge~Ms pa rnyed cing de'i lam 'bras yang dag gi sa la 'jug ste tshul bzhin spyod pa'i lam las mi 'da' bar gna~Ms par shoga~M cig__/gnyis pa thun min lam gyi rgyu gzhi lam 'bras bu'i gnas la smon pa dang gsum las/_dang po/_gzhi dag pa dam tshig la gnas pas lam mchog la 'jug par smon pas mdor bstan pa ni/_dpal sgyu 'phrul drwa ba rtsa ba'i rgyud las/_slob dpon mnyes par ma byas shing*/_/dbang rnams thob par ma byas par/_/nyan pa la sogs 'chos pa rnams/_/'bras bu med cing brlag par 'gyur/_/zhes pa ltar/_gsang sngags spyi'i lam la 'jug pa la thog mar dba~Mng gi~Ms ma smin par chos nyan pa lta ci dpe blta ba tsam yang mi rung zhing*/_dbang la'ang rgyud dang sgrub sde'i rnam bzhag dbye bsdu mi 'dra ba mang du mchis kyang*/_spyi la khyab pa'i dbang du byas nas mtshan nyid dang ldan pa'i slob dpon gyis sku gsung thugs ye shes rdo rje'i dkyil 'khor du bum gsang sher ye bzhi pa tshig gi dbang bzhis slob ma mtshan ldan gyis sgo gsum gyi rten rtsa rlung thig le sems dang bcas pa'i rgyud rdo rje bzhi'i ngo bor sad pas lam dang 'bras bu thob rung du byas pas smina~M cinga~M*/_dbang gi ye shes kyi nus pa'i srog mi nyams pa 'dzin pa dma~M tshiga~M yin pas de yang yon tan sgrub pa'i thabs rtsa ba yan lag gi dam tshig ma nyams par rgyud dran shes kyis sdoma~M pa nyam chag kyi skyon gyis ma gos par rnam para~M dag pa ldana~M pas gzhi bzung nas/_yang snying po'i rgyud las/_shes 'jug mtshan nyid 'byor ba'i gzungs/_/'bras bu smin byed rgyu dang rkyen/_/nus mthu can du gang gyur pa/_/rig 'dzin rgyal ba'i zhing du grags/_/zhes pa ltar/_rgyu shes pa'i mtshan nyid dag mnyam bden pa dbyer med lhag pa'i chos sku chen po'i lta bas gzhi bzung*/_rkyen 'jug pa'i mtshan nyid bskyed pa dang rdzogs pa'i rima~M pa zung 'jug gi ting 'dzin gnyi~Ms kyis lama~M la~M brtson pas lam gyur gyi bsnyena~M sgruba~M yan lag bzhi ldan gyi rnal 'byor mtha~Mr phyina~M te~M/_rdo rje theg pa ni thabs mang dka~M' ba~M me~Md pa~Mr dbang po rnon por bstan byar gyur pa gzhi lam 'bras bu'i chos thams cad tshul bzhin nyams 'og tu chud pas rnam smin tshe dbang phyag chen lhun grub riga~M 'dzi~Mn bzhi'i go~M 'pha~Mng tshe gcig steng bgrod nas sa lam gyi yon tan la dbang thob nas mchog dang thun mong gi dngo~Ms gruba~M rnama~M pa gnyisa~M ji ltar 'dod pa ba~Mde blaga~M tu 'gruba~M par gyura~M ci~Mg_/gnyis pa lam rgyas par bshad pa la/_bskyed rdzogs rdzogs pa chen po gsum gyi lam so sor smon pa las/_dang po gzhi ma hA yo ga'i lam bskyed rim mthar phyin par smon pa ni/_thams cad ma lus chos so cog_/sangs rgyas nyid las gzhan ma yin/_/sangs rgyas nyid las gzhan pa'i chos/_/sangs rgyas nyid kyang mi brnyes so/_/zhes pa ltar/_phyi nang snod bcud kyi dngos po'i chos thams cad ma lus ci~M snanga~M yang don la ma dag tha mal sdug kun gyi rang bzhin rdul tsam yang med pa thabs sgyu~M ma rdo rje btsan po'i cho 'phrula~M rgyal ba rigs lnga dang shes rab dbyings kyi drwa ba~M yum lnga'i dkyil 'khor dang*/_gdod nas thabs shes 'du 'bral med pa'i gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo'i ye shes kyi gnas lugs dbyings ye gnyis su med pa'i mnyam pa de kho na nyid mngon du gyur te don la gnas snang gnyis ka sku dang ye shes chen po 'du 'bral med pa'i gdan gsum lha yi 'kho~Mr lora~M gdod nas lhun rdzoga~Ms su bzhugs pa'i de nyid mngon du gyur pas snang ba lha'i 'khor lor shar ba dang*/_yang gsung gcig dkyil 'khor yan lag ni/_/bsam gyis mi khyab kun tu khyab/_/sgra dang ming tshig so sor grags/_/thams cad gsung ni phyag rgya'i mchog_/zhes pa ltar/_brtan g.yo'i sgra graga~Ms pa~M thama~Ms ca~Md chos dbyings skye med brjo~Md brala~M chos sku'i gsung nA da'i dbyangs gcig pu'i rang sgra ye nas dag pas sgra kun don la a yig gcig las ma 'das pas ngo bo skye med yum gyi rang bzhin/_a nyid sgra skad sna tshogs pa'i brjod pa'i gdangs dbyangs gsal yi ge'i rnam par tha snyad so sor grags shing don bstan pas shes bya'i chos thams cad snang zhing gsal bar byed pas rol pa 'gags med yab kyi ngo bo/_de gnyis dbyer med 'du 'bral med pa tshad dang mnyam pa'i don gyi bden pa mthong na phyogs dus sangs rgyas kun gyi gsung rdo rje gsang ba sngaga~Ms kyi~M rang sgra~M don gyi yin lugs mthar thug pa bsam gyis mi khyab pa'i zab rgyas kyi bdag nyid ste de ni de bzhin gshegs pa'i gsung rnam pa thams cad pa'i bdag nyid dag pa'i don shes pas dngos grub rnam gnyis bde blag tu 'grub par byed nus pas sgra grags gsung gi dkyil 'khor du 'char ba dang*/_/gang gis glang chen myos 'dra'i sems/_/mnyam par bzhag pas brtul nas su/_/sngags dang phyag rgya rab brtan na/_/dngos grub ya mtshan chen po 'byung*/_/zhes pa ltar/_kun brtags glo bur gyi rtog pa'i gzung 'dzin gyi 'khrul snang sema~Ms kyi~M 'a~Mgyu ba~M thams cad skye 'gags gnas mi dmigs 'gro 'ong dang bral ba'i dbyings stong nyid kyi gnas lugs 'od gsal so sor ranga~M riga~M pa'i ye shes kyis mngon sum nyid du rtogs na de ni sangs rgyas kun gyi gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo'i 'phro gzhi don dam dkor bdun ngo bo nyid du lhun gyis grub cing*/_gnas lugs de'i rang bzhin rtag tu 'phel 'grib med pa'i 'od gsal 'dusa~M ma~M bya~Ms pa'i chos nyid rtag pa dam pa de nyid 'khor 'das brtan g.yo'i dngos po kun la khyab pa'i don mngon sum du rtogs pa ni dran rig thugs ye shes kyi rdo rje gsum du ye nas gnas pa mngon du gyur pa'i rnal 'byor pa de la/_ma dag sdug bsngal kun gyi ming yang med pa snang grags rtogs pa'i chos kun mchog tu mi 'gyur ba'i bde~M ba chena~M po'i dbyings gdangs skad cig gcig kyang 'a~Mdu 'bra~Ml med pa'i~M ting 'dzin gyis snang spyod thams cad la rgyas thebs pa ni ma hA yo ga'i lam mthar phyin pa yin pas de ltar mngo~Mn du byed nus par gyura~M ciga~M_/gnyis pa lung a nu yo ga'i lam rdzogs rim mthar phyin par smon pa ni/_spyir sngags kyi dam tshig nyams na so skye lta ci/_'phags pa'i sa la bzhugs pa'i gang zag kyang nges par skyon can du byed pas nyen che zhing*/_dam tshig gi rnam grangs kyang 'gro ba'i kun rtog gi grangs dang mnyam pa'i 'dul byed dam tshig kyang de dang mtshungs par gsungs pas bsam gyis mi khyab pa'i phyir mnyam rjes kun tu snang spyod lha yi 'khor lor ma shar bar nyama~Ms chaga~M mi 'byung ba mi srid pas/_de byung na rtoga~M sgriba~M de'i sa lam gyi yon tan rgyud la mi skye zhing bar chad kyi rgyu byed pas de nyid sbyong byed kyi thabs kyang kun rdzob dang don dam gyi bshags pa ni skong ba'i sgo du ma bstan kyang mthar thug gi skyel so ni/_bla med theg par rab nges na/_/nyon mong las rnams kun spyad kyang*/_/byas la ming sogs tshogs 'gyur te/_/tshul khrims sdom pa phun sum tshogs/_/zhes gsung pa ltar don dam bcing grol med pa'i ka dag zang thal gyi dgongs pa mngon gyur gyi gding thob na kun rdzob mtshan ma'i bshags sbyong la ltos mi dgos te mtshan rtog gzung 'dzin gyis bskyed pa'i 'du shes kyi sgrib pas spang gnyen g.yul sprad pa'i ngal dub lam ltos par ye dag ye shes chen po'i gsang ba ru sdom pa'i tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa bsal bzhag spang blang las 'das pa'i dgongs pa rang bab rgyun gnas kyi ngo bo'i klong du bzhag pas nyams chag rtog sgrib ched du ma~M spanga~Ms gna~Ms su~M dga~M nas dngos grub bde myur gyis thob nus te/_de'i gnad kyang*/_lus ngag sems dang chos thams cad/_/gang na'ang mi gnas mi dmigs pa/_/mig yor tshul du sbyor ba yis/_/nam mkha' la ni nam mkha' sgom/_/zhes pa ltar/_phyi snang grags rig pa gsum gyi chos/_nanga~M rdo rje'i lus kyi rtsa rlung thig le ye shes kyi khams/_gsa~Mng ba~M dag pa'i sku gsung thugs ye shes rdo rje'i bdag nyid rnams dag bya dag byed dag 'bras kyi tshul du snang yang yin lugs rtogs na kun kyang dbyera~M meda~M bde chen rdo rje sems pa'i gsang gsum sgyu 'phrul drwa ba'i rgyun du rdzogs pa te/_des na nyams chag skong ba'i thabs kyi cho ga las kyang*/_ru zung bzhis bshags pa dang skong ba gsung ba dang*/_bsrung bya'i dam tshig kyang dbang bzhi'i nges 'byed kyi rtsa ba sku gsung thugs kyi dam tshig gis bsdus pa ste yin lugs de rtoga~Ms pa~M la gtso bo rdo rje lus kyi rtsa rlung thig le'i khams la gnad du bsnun pas phyi snod bcud kyi chos dag par sbyang pa'i bskyed rim las ches zab pa shin tu phra ba nang rang byung lhun grub gnyug ma'i rdo rje gsum gyi dag 'bras mngon du gyur nas snang grags rig pa dkyil 'khor chen po gsum du rdzogs te nyams chag rang grol du skonga~M nus la/_lam de'i lta ba yang snang srid 'khor 'das kyi chos so cog gi snang ba ma 'gags ganga~M ltar shara~M yang bde chen chos nyid kyi rol pa las ma 'das pas yab kun tu bzang po'i dkyil 'khor ji ltar shar ba de yang dngos po dang mtshan ma'i chos su mi gnas pa chos dbyings rnam thar sgo gsum gyi dbyings ranga~M grola~M chen po'i ye shes las nam yang nyams pa med pa dbyings kuna~M tu bza~Mng mo'i dkyil 'khor de gnyis snang stong gi zlas phye ba tsam las don la 'gal 'du med pa dag pa gnyis ldan sras bde ba chen po gcig gi dkyil 'khor gyi klonga~M yanga~Ms su~M bzhugs pa las nam yang ma 'das pa'i yin lugs shes na/_thabs las thabs byung thabs bsam yas/_/tha dad min las tha dad pa'i/_/nang dang nang gi phyi rol phyi/_/dkyil 'khor bsam yas ye shes rol/_/zhes pa ltar/_de lta bu'i don rtogs pa'i rnal 'byor pa'i snang char ni/_srid pa gsum ni dag pa'i zhing*/_/snyigs ma lnga nyid bde ldan gnas/_/zhes pa ltar/_kun nyon 'khrul pas bskyed pa'i ngana~M songa~M gi gnas kyang donga~M nas spruga~Ms te snod dang skal bar 'tshams pa'i gang 'dul gyi phrin las kyis mtho ris dang thar pa'i bde ba la bkod nas srida~M zhi~M ma~Mnyam pa nyid kyi ye shes su grol te mi ldog 'bras bu'i btsan sa zin pa ni lung a nu yo ga'i lta ba mthar phyin par gyura~M ciga~M_/ces so/__/gsum pa 'bras bu a ti yo ga'i zung 'jug gi lam mthar son par smon pa ni/_ye shes phyogs bzhi dbus brtags te/_/dkyil 'khor bsam yas lhun grub ni/_/rdzogs chen rtogs pa'i rnal 'byor pas/_/kun 'byung dkyil 'khor chen por spyod/_/zhes gsung pa ltar/_ka dag stong nyid kyi dgongs pa'i dbyings su gnyis chos mtshan ma'i 'khrul pa ye nas mi dmigs pa 'khor 'das kyi chos kun chos sku'i thi~Mg le~M nyag gcig gi klong chena~M po~Mr 'ub chub pas gnyis su med pa thams cad klong yangs chen por bdag nyid gcig tu rnam par grol te yod pas cir snang 'od gsal ba'i ye shes chen po dag pa'i sku~M dnga~M zhinga~M khama~Ms rgya mtsho'i bdag nyid du lhun gyis grub pa'i ye rdzoga~Ms chos nyid kyi dgongs pa gting mtha' med pa ste des na 'khor 'das chos kun gyi rtsa ba rang rig thig le nyag gcig gi dgongs pa'i rtsal rdzogs pa'i klong du btsan sa zin na kun 'byung 'khrul pa'i chos zhes btsal kyang mi rnyed pa srid gsum ka dag gi dgongs pas gzhal na/_las nyon 'khrul pa rang grol chen po'i bdag nyid la med phyal gcig pu lhun grub zhes ye srung rgyal po'i dma~M tshiga~M chena~M po'i~M don la rtag tu mi 'da' bar bzhugs pas dag po chen por phyam brdal ba'i bdag nyid la gnyis chos spanga~M blanga~M mtsha~Mn ma'i~M blos byas kyi rtogs pa'i de dga~M zag med 'bras bu'i chos kun ma btsal lhun gyis grub par bzhugs pa ste/_de gnyis dbyer med don gyi dgongs pa klong du gyur te gdod ma'i gzhi thog tu phyin nas khyaba~M brda~Ml nam mkha'i 'khor yug zag med chos khams rgya mtshor dbang bsgyur nus pa la rnam grol che~Mn po'i~M brdar btags pa las 'bras bu phyis tshol gyi rtsol sgrub re~M doga~Ms kyi ma~Mdud pa~M dbyings su grola~M ba ni mthar thug gi grub mtha' ste/_thams cad mchog gi snying po las/_/gzhan du rgyal ba'i chos mi btsal/_/nyid las gzhan zhes bya ba'i chos/_/btsal kyang rgyal bas mi brnyes so/_/zhes pa ltar/_mdor na gzhi lam 'bras bu'i chos gang ltar bshad kyang don du gnyug ma'i chos nyid gcig gi dgongs pa'i klong du 'khor 'das ma lus pa gzhi rdzogs su gnas shing kun kyang dag pa 'bras bu'i chos su lhun gyis grub pas 'bras bu rdzoga~Ms pa~M chena~M po'i~M chosa~M sku~M kun tu bzang po'i dgongs pa mthar thug mngo~Mn du 'a~Mgyur bar shoga~M cig ces smon pa'o/__/gsum pa 'bras bu la smon pa la'ang rang don du dngos grub 'dod dgu'i gnas la spyod pa dang*/_gzhan don du bde legs lhun gyis grub par smon pa'o/__/dang po ni/_de ltar lam gyi yon tan yong su rdzogs pas rgyal ba dgongs brgyud/_rig 'dzin brda brgyud/_gang zag snyan nas brgyuda~M pa~M gsuma~M gyi~M rig 'dzin rnams kyi dgongs brgyud ye shes 'pho ba'i byina~M rlaba~Ms snyinga~M la~M zhuga~Ms pas sa lam gyi bogs 'byin pa dang*/_thabs snang bcas rdo rje gsum gyi rnal 'byor zab mo'i sgyu~M 'phrula~M drwa ba'i bskyed rim dang*/_shes rab snang med bde stong zung 'jug rdo rje'i rnal 'byor zab mo'i lama~M gyi gsa~Mng ba rtogs pa rdzogs rim/_sema~Ms nyid don gyi yin lugs mngon sum rtogs pa la~M zung 'jug mthar thug gi rnal 'byor gyis ting 'dzin gyi lus rtsal rdzoga~Ms pa dang*/_de'i byed las zhi rgyas dbang drag gi phrina~M lasa~M rnama~M pa bzhi~Ms tshar gcod rjes 'dzin gyi mdzad pa lhuna~M gyi~Ms gruba~M pa yis phyogs dus mu~M mtha~M' meda~M par nam mkha' ji srid gnas kyi bar du snang ba'i~M 'gro~M ba~M ma lus pa thar pa'i lam du sgrola~M nusa~M par shog cig_/sras bcas rgyal ba dgyes pa'i mdzad pa lhun gyis grub pa'i dbang gis bsam yas ye shes kyi rol mo yi dam zhi~M khro~M'i sprula~M pa'i~M dkyil 'khor gyi 'kho~Mr losa~M dgyes bzhin rjes su bzung ste don gnyis 'bad med du grub pa'i lunga~M stona~M cinga~M dbugs dbyung ba dang*/_rdo rje'i lam mchog tshul bzhin spyod pa'i gang zag la de'i gnyer 'dzin pa'i mkha~M' 'gro~M'i tshogs rnama~Ms kyi~Ms ma yis bu~M bzhi~Mn brtse ba chen pos skyonga~M ba~M dnga~M*/_bka' yi 'bangs rgyud gsum chosa~M skyonga~M srunga~M ma'i~M nus pas sa lam dang phrin las kyi phyi nang b.ra~M chada~M kuna~M bsa~Ml na~Ms mdor na yida~M la~M ji ltar smona~M pa'i~M don mtha~M' dga~M gegs med myur du 'a~Mgrub par gyura~M ciga~M__/gnyis pa gzhan don dge legs lhun gyis grub par smon pa ni/_srid zhi'i phan bde'i 'byung gnas rgyala~M ba'i~M ba~Mstan pa~M mdo sngags bshad sgrub kyi rgyun mi nyams pa yar zla'i dpal ltar dara~M zhinga~M rgyasa~M pa~M dnga~M*/_ba~Mstan pa de 'dzi~Mn spel skyong gsum 'dzin pa'i dam pa'i skyes bu rnama~Ms kyi~Ms bstan 'gror phan pa'i thugs bskyed zab mo'i ba~Mzhed pa'i~M dona~M kuna~M 'bad med yid bzhin du 'gruba~M pa dang*/_de'i nyer len gyis ma~M lusa~M skye~M da~Mgu'i sems can thams cad gnas skabs dang mthar thug gi 'ga~Ml rkyena~M bar chad kuna~M zhi~M zhinga~M*/_phan bde'i legs tshogs kyi dpal phuna~M sum tshoga~Ms pa mtha~M' dga~M yida~M bzhi~Mn du 'byor pas don gnyis mtha' dag lhun gyis 'gruba~M pa la dbang 'byor bar gyura~M ciga~M_/zab don rdo rje'i tshig gi mdud bkrol ba'i/_/spobs pa dman kyang dam pas ched bskul bas/_/ji ltar nus bzhin bshad pa'i legs byas kyis/_/nges gsang bstan pa'i chu gter rgyas gyur cig_/ces 'jig rten mig gcig lo chen bai ro'i rnam 'phrul snga 'gyur bstan pa'i shing rta gcig pu rig 'dzin 'gyur med rdo rje'i gsung smon lam rdo rje rgya mdud la 'grel pa zhig bris shig ces 'bri gung g.yung drung dgon gyi dge slong phun tshogs rab brtan nas bskul ngor don bsdus snying po'i tshul du snga 'gyur pa'i bstan pa'i zhabs su skyes pa'i mdo khams zhe chen pa 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis 'phags yul rdo rje gdan du bris pa dge'o//__//

Footnotes

Other Information