DKR-KABUM-11-DA-013: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(2 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་གསོལ་མཆོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན། | |||
|fulltitle=seng chen nor bu dgra 'dul gyi gsol mchod don kun lhun grub lha yi rnga chen | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Seng chen nor bu dgra 'dul gyi gsol mchod don kun lhun grub lha yi rnga chen''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 11: 78-84. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=ge sar | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=013 | |textnuminvol=013 | ||
|pagenumbers=78-84 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=7a4 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gsol mchod | |||
|versonotes=ge sar skor | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་སྣང་བས་བསྩལ་བའི་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་ཆོས་སྐོར་མང་དག་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་པས་ཨཀྵ་ར་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་ཏུ་བསྡུས་པ་སླར་ཡང་རང་རིག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐལ་བཟང་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་གྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱེད་པའི་སྐུ་ངོ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དཔལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་ཡིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སློབ་གྲལ་དུ་མཆིས་ཤིང༌། ཀུན་བཟང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་ལས་སྨོན་བཟང་པོས་འབྲེལ་བའི་ཤཱཀྱའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རུམ་སྟེགས་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་ནས་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དགའ་སྟོན་རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དབྱར་འབྲིང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནས་དབུ་འཛིན་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསིལ་ལྡན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་སྐྱབས་མགོན་མཐིང་དམར་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཡབ་སྲས་གཙོས་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བི་ཛ་ཡནྟུ། དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang rang lo nyi shu'i skor rang byung pad+ma rgyal po'i byin rlabs nyin byed snang bas bstsal ba'i seng chen dgra bla'i chos skor mang dag zhig mchis kyang dus kyi 'gyur pas ak+Sha ra dbyings kyi DA ki'i phyag tu bsdus pa slar yang rang rig mtsho skyes rdo rje'i skal bzang gi dga' ston du chos kyi snying po thob pa'i byin rlabs kyi skya rengs 'char ba dang lhan cig 'jig rten dbang phyug rgyal mchog phyag na pad+mo bcu drug pa'i phrin las dpal gyi sgo 'phar brgya phrag 'byed pa'i sku ngo rnam par dkar ba'i mkhyen brtse'i dpal rab tu rgyas pa karma bsam 'grub nas bkra shis pa'i lha rdzas/_rin chen maN+Dal bzang po'i skyes bcas bka' yis ched du bskul ba bzhin/_skyabs mgon rgyal ba'i dbang po'i slob gral du mchis shing*/_kun bzang karma bka' brgyud la las smon bzang pos 'brel ba'i shAkya'i rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa'am 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor gyis rum stegs chos kyi sgar chen nas gsang chen rgyud sde rgya mtsho'i chos 'khor bskor ba'i dga' ston rdzogs ldan dang po'i snang ba la spyod pa'i skabs dbyar 'bring chu stod zla ba'i dkar phyogs kyi 'phel tshes dga' ba gsum pa lhag pa lha mtshams kyi grub pa'i sbyor ba nas dbu 'dzin gyis bris pa 'dis kyang bsil ldan bstan 'gro'i dpal mgon skyabs mgon mthing dmar cod pan 'chang ba yab sras gtsos bstan dang de 'dzin gyi bshad sgrub phrin las kyi dpal 'byor 'jig rten gsum na rtag khyab lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba bi dza yan+tu/_dge'o/__/mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-013.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-013.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་གསོལ་མཆོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་བཞུགས། | {{TibP|༄༅། །སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི་གསོལ་མཆོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་བཞུགས།<br><br> | ||
༄༅། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་རོལ་རྩེད་དང་འགྲོགས་པའི། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་གློག་གི་རྩེ་གར་གྱིས། །ས་གསུམ་བརྟན་པ་འཕྲོག་བྱེད་དགེ་ལེགས་ཆར། །མྱུར་འབེབས་དོན་གྲུབ་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་རྒྱལ། །གཞི་དབྱིངས་འཕོ་མེད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཟླུམ། །གཞི་སྣང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བདག །དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཤིང་རྟའི་རླུང་ཤུགས་རྩལ། །བདུད་སྲིན་དམ་སྲིའི་གཤེད་གྱུར་འཇིགས་མཛད་ཀྱི། །རོལ་པ་མཐའ་ཡས་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོའི་སྐུ། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་གླིང༌། །བསམ་འགྲུབ་ལྷ་ཡི་སྐུ་མཁར་རྩེ་དགུའི་དབུས། །འདབ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་ལྷ་རྫས་ནོར་བུའི་གཏེར། །ཕྱོགས་ཀུན་དོག་པོར་བྱེད་པའི་དབུས་རྒྱུ་བའི། །ལྷ་རྟ་ཅང་ཤེས་ནོར་བུའི་སྒ་སྟན་དང༌། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཕྱང་འཕྲུལ་རབ་གཡོའི་སྟེང༌། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཡིག་ཨ། །ཟླ་མདོག་ཡོངས་གྱུར་དོན་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ལྷ། །དཀར་གསལ་ཉི་ཟླ་འབུམ་གྱིས་བརྗིད་པའི་སྐུ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལྷུན་པོའི་གཏོས་དང་མཉམ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ། །དགྱེས་འཛུམ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཡང་འཆར། །ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ལས། །ཚེ་དཔལ་འདོད་དགུའི་ཆར་པ་སི་ལི་ལི། །གཡོན་པས་མདུང་མོ་ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདུལ་གསོར། །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྤྲོ། །མཛེས་བརྗིད་དཔལ་འབར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས། །སྣ་ཚོགས་དགྲ་བླའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞབས་ཟུང་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་བྲན་བཀོལ་ཟིལ་གནོན་དཔའ་བོའི་ཚུལ། །མ་ངེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །སྐུ་ཡི་གཡས་ཕྱོགས་སེང་ཆེན་སྤྱི་དཔོན་སོགས། །དཔའ་མཛངས་དགེ་བའི་བློ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཡོན་དུ་འགར་བཟའ་སེང་ལྕམ་ལ་སོགས་པ། །མཛེས་སྡུག་མོ་སྨན་ཌཱ་ཀིས་གླུ་བྲོ་བསྒྱུར། །མདུན་དུ་ཞལ་དཀར་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །ལྷ་སྲས་རྩེ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཞི་བའི་དམག །གཡས་སུ་སྐུ་སྲུང་སྒ་བདེ་བེར་ནག་དང༌། །རྒྱལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་རྒྱས་པའི་དཔུང༌། །རྒྱབ་ཏུ་འཕྲུལ་ལྡན་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་དང༌། །མེ་རུ་ཙེ་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཚོགས། །གཡོན་དུ་སྟོབས་ལྡན་འདན་མ་སྤྱང་ཁྲ་དང༌། །རོང་སྲས་ལྷ་རྒོད་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་སྡེ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་སྲ་ལ་བརྗིད། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ལས་བྱེད་ཤ་ར་ར། །རྡོ་རྗེའི་རྟ་མཆོག་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱུག་པའི་གར། །ཀི་བསྭོ་རྣམ་རྒྱལ་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །བར་མཚམས་རྩེ་གྲོགས་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་དང༌། །དགྲ་བླའི་དྲྭ་མ་ཆེ་དགུ་ལྷ་ཀླུ་གཉན། །རང་རང་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲུབ། །བྱིན་རླབས་གཟི་འབར་དངོས་གྲུབ་གཡང་དུ་འཁྱིལ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །རྣམ་པ་འགག་མེད་གང་འདུལ་དེ་བཞིན་སྣང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་དགྱེས་དགུའི་རོལ་པ་མི་ཟད་པས། །རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་དགྱེས་སྤྱོན་ལ། །ཕུན་ཚོགས་རྣམ་དཀར་ལས་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཁབ། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་འདུས་སྐབས་གསུམ་ཀུན་དགའི་ཚལ། །ལུང་རྟོགས་འབྱོར་པ་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་འདིར། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རིགས་གསུམ་པདྨའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། །རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཉན་པོའི་ཞལ་བཞེས་མཐུ། །མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག །ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ། །དག་པའི་ལྷ་རྫས་དཔག་བསམ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །དྲི་ཞིམ་ལྷ་བསང་དཀར་མངར་ཆང་གི་སྐྱེམས། །གདུང་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་དང་ནད་འཇོམས་སྨན། །ཀུན་ཏུ་སིམ་བྱེད་ཞི་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་དབྱིག །ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཞིང༌། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་བསམ་འཕེལ་གཏེར་མཛོད་སོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་དབྱིག །ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཞིང༌། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་བསམ་འཕེལ་གཏེར་མཛོད་སོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ཀུན་དགའི་སིམ་གཏེར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྩེ་འཇོ། །མྱོས་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ཕུད་དང་མཛེས་མའི་གླུ། །ཡིད་འོང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་འཕྲོག་དབང་གི་མཆོད་རྫས་སྟོབ། །ཉམས་པ་སྒྲོལ་བྱེད་གོ་མཚོན་དཔའ་བོའི་ཆས། །ཤ་ཁྲག་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤྲིན། །ཆེ་བརྗིད་རོལ་མོ་ལ་སོགས་དྲག་ཤུལ་གྱིས། །རྔམས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཞེས། །བདེ་སྟོང་དགྱེས་དགུའི་ཆགས་པའི་ཟུར་གྱི་མིག །རིགས་ལྡན་དཔའ་མོའི་དཔྱིད་དུ་ལྷུང་བའི་མོད། །དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡུས་ཀྱིས་ཁྲོས་པའི་ཐུགས། །བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རྔམས་པའི་ཆུ་སྲིན་ཁས། །གདུལ་དཀའ་མི་འདོར་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས། །འབེབས་མཛད་སྒྲོལ་བྱེད་སྲིན་པོའི་ལས་ཀྱིས་མཆོད། །སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་དང་འབུལ་བ་ལྟར། །སྣང་ཡང་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནར། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་མཆོད། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཁོར་འདས་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་རྩལ་དུ་ཤར། །རིག་རྩལ་རོལ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་སྣང༌། །ཆོས་དབྱིངས་རོལ་རྩལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དཔལ། །དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་ནུས་པའི་མཐུ་ལྡན་པས། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ཡིད་བཞིན་སྩོལ། །རྨད་བྱུང་སྨོན་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་བཙན་པོའི་དཔུང༌། །གདུལ་དཀའ་སྙིགས་མར་ལྷག་པར་མཐུ་ཆེ་བས། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་གཉེར་གཏད་ཕྱིར། །མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩལ་མ་ཞན། །ཉི་ཟླའི་འགྲོས་དང་དུས་གཞུག་མེ་རླུང་ལས། །མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་བས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མ་བསྩལ་ན། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པོ་སུ། །དབུལ་ཕོངས་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་སོགས་མི་མཐུན་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྲགས་སྙན་རྒྱས། །ཆེ་དགུ་ས་གསུམ་དཔལ་ཀུན་དབང་དུ་བྱེད། །བདུད་དགྲ་ནག་ཕྱོགས་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་སྲིད་ཞི་ཕན་དང་བདེ་དགའི་དཔལ། །ཀུན་འབྱུང་རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དེ་འཛིན་བཅས་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད། །ལུང་རྟོགས་དབྱར་མཚོ་ཉི་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སྲུངས། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར་གངས་རིའི་ཁྲོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །ནད་མཚོན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་རྒྱུན་ཆོད་ལ། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་མེལ་ཚེས་སྐྱོངས། །ནང་གི་དུག་ལྔ་ཤུགས་དྲག་སྙིགས་འགྲོའི་ཡིད། །ནག་ཕྱོགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིས་དབང་བྱེད་པའི། །སྨོན་ལོག་བསྟན་དགྲའི་གཉེན་པོ་ཁྱོད་བསྔགས་པས། །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་མགོ་བོ་ཁོས། །དབུ་ཡི་རྨོག་དཀར་རྒྱལ་བའི་དོན་གྲུབ་ལས། །སྟེང་གི་ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སྤྲོས། །ལེགས་ལྡན་དགྲ་བླ་འབུམ་གྱི་ཀི་བསྭོ་ཆས། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདུལ་མཆན་གྱི་མདུང་དམར་ལས། །བར་གྱི་གཉན་དམག་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་བཀྱེས། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་དགེ་སྙེན་དམག་དཔུང་བཅས། །དཀར་ཕྱོགས་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་བར་མཛོད། །ཀླུ་ཡི་བླ་ཞགས་སྦལ་སྦྲུལ་འདོམས་དགུ་ལས། །འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ཀླུ་དམག་མཚོ་ལྟར་ཕྱུར། །ཀླུ་བརྒྱད་དཔུང་གི་ཁ་རླུང་མཛེ་སྤྲིན་ཅན། །བསྟན་བཤིག་མཐའ་ཡི་དམག་ལ་མུན་ལྟར་གནག །སྟག་དོང་འཁྱིལ་བ་དགྲ་ལྷའི་རྫོང་ཆེན་ལས། །ཐོག་ལྟར་མྱུར་བའི་མདའ་མཚོན་བུ་ཡུག་འཚུབ། །གཟིག་ཤུབ་འབར་བ་ཝེར་མའི་བླ་གནས་ནས། །རྭ་རྒོད་འཁྱིལ་བའི་མཆོག་དཀར་གཟའ་བརྒྱད་འཁྱུགས། །འཇའ་རིས་སྭོག་ལྷམ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་ལས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས། །མཁའ་འགྲོའི་བླ་རྡོ་སྣ་ཚོགས་ནོར་རྒྱན་ལས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སོགས། །རྒྱུད་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོའི་དཔུང་གི་སྡེ། །ཀུན་ཀྱང་ཤ་ཟ་གཟན་ལ་ཆས་པ་ལྟར། །གཏུམ་རྔམས་དཔའ་བོའི་གོ་མཚོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །འཇིགས་རུང་ཀི་བསྭོ་རྔམས་པའི་ཆ་སྒྲ་ལྡིར། །དྲག་ཤུལ་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས། །དུག་གསུམ་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་གཤེད་དུ་ཆོས། །དགེ་འདུན་སྡེ་བཤིག་གཙུག་ལག་རྟེན་གསུམ་འཇིག །ཡོན་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་མངའ་ཐང་འཕྲོག །ནག་ཕྱོགས་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས་བ་སྙིགས་མའི་དགྲ། །སྐྱོབ་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་བཅོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པ་མི་ཟད་བསྐལ་པའི་མེ། །གདུང་ཤུགས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཟ་བྱེད་ལྕེ། །བདུད་སྲིན་དམ་སྲིན་མཐའ་དམག་ནགས་ཚལ་ལ། །ཐེབས་པའི་དཔལ་རྟགས་དུས་འདིར་མངོན་སུམ་སྟོན། །བསམ་ངན་དུག་གི་མཚོན་ཆ་རང་གཤེད་ཕོབ། །རྩུབ་སྦྱོར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་གཡོ་མེད་ཆིངས། །ཕུང་བཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བཅས། །རྔམས་འཁྲུགས་བཞད་པའི་ཞལ་དུ་མྱུར་བར་རོལ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས། །མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་དགེ་ལེགས་དཔལ། །དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་ཤིང་རྟ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ལམ་སྲོལ་ཕྱེས་པའི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་ལ་སོགས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱུར་གཙུག་ལག་འདུས་པའི་སྡེ། །ཉམས་མེད་ཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་རྟག་བརྟན་མཛོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆུ་འགོ་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱི། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་སླར་ཡང་གངས་ཅན་གདལ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །མཛེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་འཕྲིན་ལས་སྤེལ། །མདོར་ན་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །དྲི་བཟང་པདྨོའི་བུང་བ་བཞིན་སྡུད་པས། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད། །དེ་ལ་འཁུ་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྡེ། །ཀུན་ཀྱང་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཛད་བཟང་གིས། །མཉམ་མེད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་དཔལ། །འཕེལ་དང་བརྟན་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་མཛོད། །བསྟན་མཆོག་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་གྲགས་སྙན་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་བརྟོལ། །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཀླུང་རྟའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས། །ཕ་རོལ་མི་མཐུན་རྒོལ་བ་ཚར་ཆོད་ཅིག །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལེགས་བྱས་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །ས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། །རྟག་ཁྱབ་ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་སྣང་བས་བསྩལ་བའི་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་ཆོས་སྐོར་མང་དག་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་པས་ཨཀྵ་ར་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་ཏུ་བསྡུས་པ་སླར་ཡང་རང་རིག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐལ་བཟང་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་གྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱེད་པའི་སྐུ་ངོ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དཔལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། | ༄༅། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་རོལ་རྩེད་དང་འགྲོགས་པའི། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་གློག་གི་རྩེ་གར་གྱིས། །ས་གསུམ་བརྟན་པ་འཕྲོག་བྱེད་དགེ་ལེགས་ཆར། །མྱུར་འབེབས་དོན་གྲུབ་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་རྒྱལ། །གཞི་དབྱིངས་འཕོ་མེད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཟླུམ། །གཞི་སྣང་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བདག །དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཤིང་རྟའི་རླུང་ཤུགས་རྩལ། །བདུད་སྲིན་དམ་སྲིའི་གཤེད་གྱུར་འཇིགས་མཛད་ཀྱི། །རོལ་པ་མཐའ་ཡས་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོའི་སྐུ། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་གླིང༌། །བསམ་འགྲུབ་ལྷ་ཡི་སྐུ་མཁར་རྩེ་དགུའི་དབུས། །འདབ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་ལྷ་རྫས་ནོར་བུའི་གཏེར། །ཕྱོགས་ཀུན་དོག་པོར་བྱེད་པའི་དབུས་རྒྱུ་བའི། །ལྷ་རྟ་ཅང་ཤེས་ནོར་བུའི་སྒ་སྟན་དང༌། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཕྱང་འཕྲུལ་རབ་གཡོའི་སྟེང༌། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཡིག་ཨ། །ཟླ་མདོག་ཡོངས་གྱུར་དོན་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ལྷ། །དཀར་གསལ་ཉི་ཟླ་འབུམ་གྱིས་བརྗིད་པའི་སྐུ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལྷུན་པོའི་གཏོས་དང་མཉམ། །དག་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གསུམ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ། །དགྱེས་འཛུམ་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་ཅི་ཡང་འཆར། །ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་ལས། །ཚེ་དཔལ་འདོད་དགུའི་ཆར་པ་སི་ལི་ལི། །གཡོན་པས་མདུང་མོ་ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདུལ་གསོར། །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྤྲོ། །མཛེས་བརྗིད་དཔལ་འབར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས། །སྣ་ཚོགས་དགྲ་བླའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞབས་ཟུང་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་བྲན་བཀོལ་ཟིལ་གནོན་དཔའ་བོའི་ཚུལ། །མ་ངེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །སྐུ་ཡི་གཡས་ཕྱོགས་སེང་ཆེན་སྤྱི་དཔོན་སོགས། །དཔའ་མཛངས་དགེ་བའི་བློ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཡོན་དུ་འགར་བཟའ་སེང་ལྕམ་ལ་སོགས་པ། །མཛེས་སྡུག་མོ་སྨན་ཌཱ་ཀིས་གླུ་བྲོ་བསྒྱུར། །མདུན་དུ་ཞལ་དཀར་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །ལྷ་སྲས་རྩེ་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཞི་བའི་དམག །གཡས་སུ་སྐུ་སྲུང་སྒ་བདེ་བེར་ནག་དང༌། །རྒྱལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་རྒྱས་པའི་དཔུང༌། །རྒྱབ་ཏུ་འཕྲུལ་ལྡན་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་དང༌། །མེ་རུ་ཙེ་སོགས་དབང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཚོགས། །གཡོན་དུ་སྟོབས་ལྡན་འདན་མ་སྤྱང་ཁྲ་དང༌། །རོང་སྲས་ལྷ་རྒོད་ལ་སོགས་དྲག་པོའི་སྡེ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་སྲ་ལ་བརྗིད། །སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ལས་བྱེད་ཤ་ར་ར། །རྡོ་རྗེའི་རྟ་མཆོག་འཕྱོ་ཞིང་རྒྱུག་པའི་གར། །ཀི་བསྭོ་རྣམ་རྒྱལ་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །བར་མཚམས་རྩེ་གྲོགས་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་དང༌། །དགྲ་བླའི་དྲྭ་མ་ཆེ་དགུ་ལྷ་ཀླུ་གཉན། །རང་རང་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཐོག་མེད་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲུབ། །བྱིན་རླབས་གཟི་འབར་དངོས་གྲུབ་གཡང་དུ་འཁྱིལ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །ཁྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །རྣམ་པ་འགག་མེད་གང་འདུལ་དེ་བཞིན་སྣང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་དགྱེས་དགུའི་རོལ་པ་མི་ཟད་པས། །རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་དགྱེས་སྤྱོན་ལ། །ཕུན་ཚོགས་རྣམ་དཀར་ལས་ཀུན་རྫོགས་པའི་ཁབ། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་འདུས་སྐབས་གསུམ་ཀུན་དགའི་ཚལ། །ལུང་རྟོགས་འབྱོར་པ་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་འདིར། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ། །རིགས་གསུམ་པདྨའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། །རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཉན་པོའི་ཞལ་བཞེས་མཐུ། །མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་དམ་ལས་མ་འདའ་ཤིག །ཕྱི་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ། །དག་པའི་ལྷ་རྫས་དཔག་བསམ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །དྲི་ཞིམ་ལྷ་བསང་དཀར་མངར་ཆང་གི་སྐྱེམས། །གདུང་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་དང་ནད་འཇོམས་སྨན། །ཀུན་ཏུ་སིམ་བྱེད་ཞི་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་དབྱིག །ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཞིང༌། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་བསམ་འཕེལ་གཏེར་མཛོད་སོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་དབྱིག །ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཆེན་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཞིང༌། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་བསམ་འཕེལ་གཏེར་མཛོད་སོགས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །ཀུན་དགའི་སིམ་གཏེར་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྩེ་འཇོ། །མྱོས་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ཕུད་དང་མཛེས་མའི་གླུ། །ཡིད་འོང་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་སོགས་པ། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་འཕྲོག་དབང་གི་མཆོད་རྫས་སྟོབ། །ཉམས་པ་སྒྲོལ་བྱེད་གོ་མཚོན་དཔའ་བོའི་ཆས། །ཤ་ཁྲག་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤྲིན། །ཆེ་བརྗིད་རོལ་མོ་ལ་སོགས་དྲག་ཤུལ་གྱིས། །རྔམས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཞེས། །བདེ་སྟོང་དགྱེས་དགུའི་ཆགས་པའི་ཟུར་གྱི་མིག །རིགས་ལྡན་དཔའ་མོའི་དཔྱིད་དུ་ལྷུང་བའི་མོད། །དགའ་བཞིའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཆེ། །ལྷན་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡུས་ཀྱིས་ཁྲོས་པའི་ཐུགས། །བདུད་བཞིའི་སྙིང་ལ་རྔམས་པའི་ཆུ་སྲིན་ཁས། །གདུལ་དཀའ་མི་འདོར་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས། །འབེབས་མཛད་སྒྲོལ་བྱེད་སྲིན་པོའི་ལས་ཀྱིས་མཆོད། །སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད་དང་འབུལ་བ་ལྟར། །སྣང་ཡང་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནར། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །རང་བཞིན་མཉམ་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པས་མཆོད། །བདེ་ཆེན་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཁོར་འདས་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་རྩལ་དུ་ཤར། །རིག་རྩལ་རོལ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་སྣང༌། །ཆོས་དབྱིངས་རོལ་རྩལ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་དཔལ། །དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་ནུས་པའི་མཐུ་ལྡན་པས། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ཡིད་བཞིན་སྩོལ། །རྨད་བྱུང་སྨོན་ལམ་ཐུགས་བསྐྱེད་བཙན་པོའི་དཔུང༌། །གདུལ་དཀའ་སྙིགས་མར་ལྷག་པར་མཐུ་ཆེ་བས། །རབ་འབྱམས་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་གཉེར་གཏད་ཕྱིར། །མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩལ་མ་ཞན། །ཉི་ཟླའི་འགྲོས་དང་དུས་གཞུག་མེ་རླུང་ལས། །མཐུ་རྩལ་སྟོབས་ལྡན་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་བས། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མ་བསྩལ་ན། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པོ་སུ། །དབུལ་ཕོངས་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་སོགས་མི་མཐུན་ཞི། །ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྲགས་སྙན་རྒྱས། །ཆེ་དགུ་ས་གསུམ་དཔལ་ཀུན་དབང་དུ་བྱེད། །བདུད་དགྲ་ནག་ཕྱོགས་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་སྲིད་ཞི་ཕན་དང་བདེ་དགའི་དཔལ། །ཀུན་འབྱུང་རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དེ་འཛིན་བཅས་པའི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད། །ལུང་རྟོགས་དབྱར་མཚོ་ཉི་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སྲུངས། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་དང་ཁྱད་པར་གངས་རིའི་ཁྲོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །ནད་མཚོན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་རྒྱུན་ཆོད་ལ། །དགེ་ལེགས་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱི་མེལ་ཚེས་སྐྱོངས། །ནང་གི་དུག་ལྔ་ཤུགས་དྲག་སྙིགས་འགྲོའི་ཡིད། །ནག་ཕྱོགས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིས་དབང་བྱེད་པའི། །སྨོན་ལོག་བསྟན་དགྲའི་གཉེན་པོ་ཁྱོད་བསྔགས་པས། །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་མགོ་བོ་ཁོས། །དབུ་ཡི་རྨོག་དཀར་རྒྱལ་བའི་དོན་གྲུབ་ལས། །སྟེང་གི་ལྷ་དམག་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སྤྲོས། །ལེགས་ལྡན་དགྲ་བླ་འབུམ་གྱི་ཀི་བསྭོ་ཆས། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདུལ་མཆན་གྱི་མདུང་དམར་ལས། །བར་གྱི་གཉན་དམག་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་བཀྱེས། །གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་དགེ་སྙེན་དམག་དཔུང་བཅས། །དཀར་ཕྱོགས་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་བར་མཛོད། །ཀླུ་ཡི་བླ་ཞགས་སྦལ་སྦྲུལ་འདོམས་དགུ་ལས། །འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ཀླུ་དམག་མཚོ་ལྟར་ཕྱུར། །ཀླུ་བརྒྱད་དཔུང་གི་ཁ་རླུང་མཛེ་སྤྲིན་ཅན། །བསྟན་བཤིག་མཐའ་ཡི་དམག་ལ་མུན་ལྟར་གནག །སྟག་དོང་འཁྱིལ་བ་དགྲ་ལྷའི་རྫོང་ཆེན་ལས། །ཐོག་ལྟར་མྱུར་བའི་མདའ་མཚོན་བུ་ཡུག་འཚུབ། །གཟིག་ཤུབ་འབར་བ་ཝེར་མའི་བླ་གནས་ནས། །རྭ་རྒོད་འཁྱིལ་བའི་མཆོག་དཀར་གཟའ་བརྒྱད་འཁྱུགས། །འཇའ་རིས་སྭོག་ལྷམ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་ལས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས། །མཁའ་འགྲོའི་བླ་རྡོ་སྣ་ཚོགས་ནོར་རྒྱན་ལས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སོགས། །རྒྱུད་གསུམ་སྡེ་བརྒྱད་དྲག་པོའི་དཔུང་གི་སྡེ། །ཀུན་ཀྱང་ཤ་ཟ་གཟན་ལ་ཆས་པ་ལྟར། །གཏུམ་རྔམས་དཔའ་བོའི་གོ་མཚོན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །འཇིགས་རུང་ཀི་བསྭོ་རྔམས་པའི་ཆ་སྒྲ་ལྡིར། །དྲག་ཤུལ་སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་པའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས། །དུག་གསུམ་རཱུ་ཏྲ་འདུལ་བའི་གཤེད་དུ་ཆོས། །དགེ་འདུན་སྡེ་བཤིག་གཙུག་ལག་རྟེན་གསུམ་འཇིག །ཡོན་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་མངའ་ཐང་འཕྲོག །ནག་ཕྱོགས་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས་བ་སྙིགས་མའི་དགྲ། །སྐྱོབ་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་བཅོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་པ་མི་ཟད་བསྐལ་པའི་མེ། །གདུང་ཤུགས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཟ་བྱེད་ལྕེ། །བདུད་སྲིན་དམ་སྲིན་མཐའ་དམག་ནགས་ཚལ་ལ། །ཐེབས་པའི་དཔལ་རྟགས་དུས་འདིར་མངོན་སུམ་སྟོན། །བསམ་ངན་དུག་གི་མཚོན་ཆ་རང་གཤེད་ཕོབ། །རྩུབ་སྦྱོར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་གཡོ་མེད་ཆིངས། །ཕུང་བཤིག་བསྟན་དགྲའི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བཅས། །རྔམས་འཁྲུགས་བཞད་པའི་ཞལ་དུ་མྱུར་བར་རོལ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས། །མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་དགེ་ལེགས་དཔལ། །དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་ཤིང་རྟ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ལམ་སྲོལ་ཕྱེས་པའི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་ལ་སོགས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱུར་གཙུག་ལག་འདུས་པའི་སྡེ། །ཉམས་མེད་ཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་རྟག་བརྟན་མཛོད། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཆུ་འགོ་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ཀྱི། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་སླར་ཡང་གངས་ཅན་གདལ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །མཛེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་འཕྲིན་ལས་སྤེལ། །མདོར་ན་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན། །དྲི་བཟང་པདྨོའི་བུང་བ་བཞིན་སྡུད་པས། །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད། །དེ་ལ་འཁུ་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྡེ། །ཀུན་ཀྱང་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཛད་བཟང་གིས། །མཉམ་མེད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་དཔལ། །འཕེལ་དང་བརྟན་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་མཛོད། །བསྟན་མཆོག་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་གྲགས་སྙན་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་བརྟོལ། །ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཀླུང་རྟའི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས། །ཕ་རོལ་མི་མཐུན་རྒོལ་བ་ཚར་ཆོད་ཅིག །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལེགས་བྱས་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །ས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། །རྟག་ཁྱབ་ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་སྣང་བས་བསྩལ་བའི་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་ཆོས་སྐོར་མང་དག་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་པས་ཨཀྵ་ར་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་ཏུ་བསྡུས་པ་སླར་ཡང་རང་རིག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐལ་བཟང་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་གྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱེད་པའི་སྐུ་ངོ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དཔལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་ཡིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སློབ་གྲལ་དུ་མཆིས་ཤིང༌། ཀུན་བཟང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་ལས་སྨོན་བཟང་པོས་འབྲེལ་བའི་ཤཱཀྱའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རུམ་སྟེགས་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་ནས་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དགའ་སྟོན་རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དབྱར་འབྲིང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནས་དབུ་འཛིན་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསིལ་ལྡན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་སྐྱབས་མགོན་མཐིང་དམར་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཡབ་སྲས་གཙོས་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བི་ཛ་ཡནྟུ། དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 09:09, 1 June 2024
Wylie title | seng chen nor bu dgra 'dul gyi gsol mchod don kun lhun grub lha yi rnga chen | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 11, Text 13, Pages 78-84 (Folios 1a to 7a4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Seng chen nor bu dgra 'dul gyi gsol mchod don kun lhun grub lha yi rnga chen. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 11: 78-84. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Protector Rituals - gsol mchod | |
Deity | ge sar | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྐོར་རང་བྱུང་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་སྣང་བས་བསྩལ་བའི་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་ཆོས་སྐོར་མང་དག་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་དུས་ཀྱི་འགྱུར་པས་ཨཀྵ་ར་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཕྱག་ཏུ་བསྡུས་པ་སླར་ཡང་རང་རིག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐལ་བཟང་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་གྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་འབྱེད་པའི་སྐུ་ངོ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་དཔལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་བཟང་པོའི་སྐྱེས་བཅས་བཀའ་ཡིས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སློབ་གྲལ་དུ་མཆིས་ཤིང༌། ཀུན་བཟང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་ལས་སྨོན་བཟང་པོས་འབྲེལ་བའི་ཤཱཀྱའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་རུམ་སྟེགས་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་ནས་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དགའ་སྟོན་རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དབྱར་འབྲིང་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་དགའ་བ་གསུམ་པ་ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནས་དབུ་འཛིན་གྱིས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསིལ་ལྡན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་སྐྱབས་མགོན་མཐིང་དམར་ཅོད་པན་འཆང་བ་ཡབ་སྲས་གཙོས་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བི་ཛ་ཡནྟུ། དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། | |
/ces pa'ang rang lo nyi shu'i skor rang byung pad+ma rgyal po'i byin rlabs nyin byed snang bas bstsal ba'i seng chen dgra bla'i chos skor mang dag zhig mchis kyang dus kyi 'gyur pas ak+Sha ra dbyings kyi DA ki'i phyag tu bsdus pa slar yang rang rig mtsho skyes rdo rje'i skal bzang gi dga' ston du chos kyi snying po thob pa'i byin rlabs kyi skya rengs 'char ba dang lhan cig 'jig rten dbang phyug rgyal mchog phyag na pad+mo bcu drug pa'i phrin las dpal gyi sgo 'phar brgya phrag 'byed pa'i sku ngo rnam par dkar ba'i mkhyen brtse'i dpal rab tu rgyas pa karma bsam 'grub nas bkra shis pa'i lha rdzas/_rin chen maN+Dal bzang po'i skyes bcas bka' yis ched du bskul ba bzhin/_skyabs mgon rgyal ba'i dbang po'i slob gral du mchis shing*/_kun bzang karma bka' brgyud la las smon bzang pos 'brel ba'i shAkya'i rig sngags 'chang ba pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa'am 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor gyis rum stegs chos kyi sgar chen nas gsang chen rgyud sde rgya mtsho'i chos 'khor bskor ba'i dga' ston rdzogs ldan dang po'i snang ba la spyod pa'i skabs dbyar 'bring chu stod zla ba'i dkar phyogs kyi 'phel tshes dga' ba gsum pa lhag pa lha mtshams kyi grub pa'i sbyor ba nas dbu 'dzin gyis bris pa 'dis kyang bsil ldan bstan 'gro'i dpal mgon skyabs mgon mthing dmar cod pan 'chang ba yab sras gtsos bstan dang de 'dzin gyi bshad sgrub phrin las kyi dpal 'byor 'jig rten gsum na rtag khyab lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba bi dza yan+tu/_dge'o/__/mang+ga laM// |