DKR-KABUM-04-NGA-012: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-04-NGA-012
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གཏམ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་སྐོར།
|fulltitle=gtam tshogs phyogs bsdus skor
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Gtam tshogs phyogs bsdus skor''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 4: 150-198. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Discourses - gtam
|terma=No
|dkroutline=Two
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=004
|volumenumber=NGA
|volnumtib=༤
|volyigtib=ང་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|pagenumbers=150-198
|totalpages=98
|beginfolioline=1a
|endfolioline=49b3
|totalfolios=49
|multivolumework=No
|versonotes=gtam tshogs
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-012.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-012.pdf
}}
}}
Line 16: Line 31:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱའི་བདེན་དོན་མངོན་གྱུར་ནས། །རྩོད་དུས་གདུལ་བྱ་སྐྱོབ་ལ་པད་དཀར་ལྟར། །བསྔགས་པའི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྟོན་པའི་ཞལ་ཚབ་རྗེས་འཇུག་བླང་དོར་མིག །ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་སིམ་མཛད་པ། །ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཉེས་པའི་གཡུལ་ངོ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཆར་གྱིས། །མིག་གི་བདུད་རྩི་ཡོན་གནས་དམ་པའི་རྒྱན། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན། །ས་ཆེན་དོག་པོར་བྱེད་པས་ཁེངས་གྱུར་ཅིག  ༈  བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ཞེས་པའི་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ནི། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྔགས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཆུན་འཕྱང་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བདེན་པ། །འཁོར་དང་གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་བཅས་ཟུང༌། །ཤེས་དང་སྤང་བླང་བགྱིད་དང་བགྱིས་ཟིན་པ། །བཟླས་པ་བཅུ་གཉིས་ཐུབ་པས་དང་པོར་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཝཱ་ར་ཎ་སི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དང་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤང་བྱར་ཤེས་པ། དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྒྱུད་ལ་བླང་བྱར་ཤེས་པ། དེའི་འབྲས་བུ་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་གཞིའི་གཙོ་བོ་འདུལ་བ་པོད་བཅུ་གསུམ་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དོ། བར་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བའི་ཆོས་འདི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་ལ། །བློ་འདས་གང་ཡིན་ཁས་ལེན་ཚིག་བྲལ་བ། །ཟབ་པའི་ཚུལ་འདི་འཁོར་ལོ་བར་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར། བཀའ་བར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར། དུས་རིམ་གྱིས་དང་གཅིག་ཆར་གདུལ་བྱའི་མོས་རིམ་བཞིན་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་སྣང༌། །གང་ཚེ་རིམ་གྱིས་མངོན་འདོད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པར་སྣང༌། །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་བའི། །གསུང་གི་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དབང་པོའི་རིམ་པས་མ་ངེས་པ་དང༌། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོར། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་བསྟན། ཐ་མ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཕོ་མེད་རྟག་པ་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཁམས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཡོངས་གྲུབ་ཞི་བ་འདུས་མ་བྱས་བསྟན་པ། །ཐུབ་པའི་ཚུལ་འདི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟར། བཀའ་ཐ་མ་ངེས་དོན་རྣམ་པར་རོལ་པ། གནས་ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡུལ་མ་ངེས་པར། དུས་གདུལ་བྱའི་མོས་རིམ་བཞིན་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་སྣང་བ་བར་པ་བཞིན་མ་ངེས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གིས། འཁོར་བྱང་སེམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་ལ། ཆོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཟབ་རྒྱས་སུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་པོ་དྲང་དོན། བར་པ་དྲང་ངེས་འདྲེས་པ། ཐ་མ་ངེས་དོན་ཁོ་ནར་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་ཞེས་རྙིང་མ་བས་བཞེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ཁུངས་སུ་བསྡུ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བཀའ་སོར་མདོ། བསྟན་བཅོས་མདོ་རྩ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏམ་ཚོགས། མདོ་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཤེར་ཕྱིན། བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ། སྡུད་པ། བསྟན་བཅོས་བྱམས་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས། བཀའ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱས་པ་དངོས་བསྟན་མི་བཞུགས་ཀྱང༌། བསྟན་བཅོས་དབྱིག་གཉེན་གྱི་མངོན་པ་མཛོད། ཐོགས་མེད་ཀྱི་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས། བཀའ་ཐ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན། འབྱེད་གཉིས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས་བཅས་ཡིན་སྙམ་ཡང་དཔེ་ཆ་དང་གོ་བསྡུར་མ་བྱུང་བས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་དེ་མཆིས་པས་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་གསལ་སྙམ་པས་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ཞུ།  ༈  གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ནི། དཔེར་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། ལྷའི་ཡང་ལྷ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་མཚན་ཐ་དད་པ་རེ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བ་རེས་མཚོན་ཅིང་གྲགས་པ་བཞིན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་མཛད་པ་རེའི་མཚན་དང་རྣམ་འགྱུར་རེ་བྱུང་བ་ལ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་༡པདྨ་སྐྱེས། ༢ །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། ༣ །རྒྱལ་པོ་༤སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། ༥ །ཆེ་བ་༦སངས་རྒྱས་༧རིག་སྔགས་འཆང༌། ༨ ཞེས་པའི་དང་པོ་དཔྃལ་ལྡནྃ་སངྃས་རྒྱྃས་ཞེས་པ་ནི། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དཔྃལ་དང་ལྡནྃ་པ་སངྃས་རྒྱྃས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པ་སྟེ། གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་བསྟན་པའི་མཚན་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་མས་སྦྱང་གི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པའི་དབང་གིས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོགས་ལྷ་དང༌། བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཏེ་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཚིག་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཛོད་བརྙེས་པས་མཁས་གྲུབ་སུས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་ལ་འགྲན་མི་བཟོད་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་མཚན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཞེས་པཎྜི་ཏའི་ཚུལ་དུ་བསྟན།  ༈  གཉིས་པ་པྃདྨྃ་སྐྱེྃས་སམ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་སྐུ་ཐོག་མར་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ལྷོ་ནུབ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཕ་ཡི་རྒྱུ་ལས་མ་བསྐྱེད། མ་ཡི་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༌། མེ་ཏོག་གི་པདྨའི་སྡོང་པོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་སྤྲོས་པ་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ལྷ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་མཚན་གསོལ། སྐབས་འགར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གྲགས་པ་དང༌།  ༈  གསུམ་པ་ཀུནྃ་མཁྱེྃན་ཡེྃ་ཤེསྃ་མཛོྃད་འཛིྃན་པྃ། ཞེས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པས་མཁས་ཚུལ་དགུའམ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མཚན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་གྲགས་པ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཌཱ་རུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའོ།  ༈  བཞི་པ་རྒྱྃལ་པོྃ་ཞེས་ཐོག་མར་རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་གི་རྩེར་འཁྲུངས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་རང་གི་སྲས་ཚབ་ཏུ་གདན་དྲངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲིད་སྐྱོངས་བས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཕངས་ཏེ་བདུད་བློན་གྱི་བུ་བསད་པས་རྒྱལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱུགས་པ་སླར་ཡང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་མུ་ཏོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་པས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ནས་གསོན་བསྲེགས་བཏང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མེ་དཔུང་མཚོར་བསྒྱུར་བའི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་རྩེར་མ་ནོངས་པར་བཞུགས་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དད་ནས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་གྱིས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་པར་མཛད་པས་མཚན་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གྲགས། འདི་ཡང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་ཆས་ཌཱ་རུ་དང་པདྨས་གང་བའི་གཞོང་པ་འཛིན།  ༈  ལྔ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྒྱུྃ་འཕྲུྃལ་སྣྃ་ཚོགྃས་འཆྃང་ཞེས་པ། ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱུགས་པ་ལ་འཛམ་གླིང་གི་མཐའ་བསྐོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་བྱོན་ཏེ་གསང་བ་སྔགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ས་ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མཚན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུ་གྲགས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཕྱག་གཡས་སྡིག་མཛུབ་ཀྱིས་ཉི་མ་རྟོད་ལ་གནོན། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བའོ།  ༈  དྲུག་པ་གསང་གསུམ་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་ཆེྃ་བསྃ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པའི་མཚན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཐོ་མཚམས་པའི་ཚེ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དཔོན་དུ་ཕེབས་ནས་རྩོད་པས་ཚར་བཅད། མཐུ་འགྲན་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་བྱད་མ་རང་གཤེད་དུ་དབབ་པའི་མན་ངག་བསྟན་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཐོག་གིས་བསྒྲལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པས་ཕས་རྒོལ་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་གྲགས། སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་སེང་གེའི་གཡང་གཞི་གསོལ་བའོ།  ༈  བདུན་པ་སངྃས་རྒྱྃས་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དྲི་མེད་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུབ་དབང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆགས་བྲལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པའོ།  ༈  བརྒྱད་པ་རིགྃ་སྔགྃས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་འཆྃང་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲེགས་ཚོགས་བཏུལ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལམ་དུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དམ་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་ས་འདུལ་གྱི་སྐབས་ཧས་པོ་རི་རྩེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །མགུལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་སོགས་དམ་ལ་བཏགས། མལ་གྲོའི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་བེ་ཧར་སོགས་གཙུག་ལག་བཞེངས་པའི་སྐབས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་དེ་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་གངས་བྲག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཛད། རི་མཚོ་བྲག་སོགས་སུ་འབྱུང་ལྔས་མི་ཤིགས་པའི་གཏེར་གྱི་གཏམས་ཏེ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏེར་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ནས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཆས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་ཅིང་སྟག་ལ་ཆིབས་པའོ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ཉི་མ་འོད་ཟེར། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། པདྨ་རྒྱལ་པོ། སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཅས་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པ་འདིའང་མངྒ་ལས་སོ།  ༈  གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་ལ་འབྲི་རྒྱུའི་རྟེན་བཞུགས་སྨོན་ཚིག་བཞུགས།  གཡས་དང་པོ། འོད་མཚན་སྟོང་འབར་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད། །སི1$0000250ནྡྷཱུ1$0000300་པྃདྨྃའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྗེས་ཆགས་མཁན། །ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འབྱུངྃ་བའི་གནྃས། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག  གཡོན་དང་པོ། དམ་པའི་ཡོན་ཏན་པདྨའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །དྲི་མེད་གསང་གསུམ་ལང་ཚོའི་རྒྱན་གྱུར་ནས། །མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་ཟླ་གཞོན་བཞིན། །པདྨ་སཾབྷ་དགྱེས་པས་རྟེན་འདིར་བཞུགས། གཡས་གཉིས་པ། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཟླ་རུ། །བསླབས་གསུམ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་རི་དྭགས་ཅན། །ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུད་གཉེན་དུ་ཆས་པའི་མགོན། །ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དགྱེས་ཞལ་འདིར་བཞུགས་གསོལ། གཡོན་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ཀུན་གསལ་དོ་ར་རུ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟ་ལྗང་གིས་དྲངས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་ཉི་མ་ནི། །ངོ་མཚར་འོད་ཟེར་རྟེན་འདིར་བཞུགས་མཛོད་ཀྱཻ། གཡས་གསུམ་པ། །སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྙིང་པོར་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ། །ཨོ་རྒྱན་ས་སྐྱོང་བསྐལ་བཟང་ཚལ་འཕོས་པས། །བཀའ་འདུས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་མཛད། །པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་སྣང་འཕོས་མཛད་གསོལ། གཡོན་གསུམ་པ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་མུན། །རབ་གསལ་གཟུངས་སྤོབས་གཏེར་བུམ་མི་ཟད་པས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་འཇམ་པའི་དབྱང༌། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས། གཡོན་བཞི་པ། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་ཝ་སྐྱེས་ཀླད་འགེམས་པའི། །འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་ཆེར་བསྒྲགས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབུག་དབྱུང་མཛད། །འཇིགས་མེད་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། གཡོན་བཞི་པ། དུག་ལྔའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་པའི་མི་སྲུན་འགྲོ། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་དབང་བསྡུས་ཏེ། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་སར་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་འདིར་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མངྒ་ལས་སོ།  ༈ བོད་དུ་གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ནི། འཇམ་དཔལ་སྐུ་གཤིན་རྗེའི་གནས་སྒྲགས་ཡངས་རྫོང་ནས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༡ པདྨ་གསུང་གི་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབེན་རྩ་རུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༢ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༣ བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་ནས་གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༤ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བའི་གནས་མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༥ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་གནས་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ར་ནས་འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༦ འཇིག་རྟེན་མཆོག་བསྟོད་ཀྱི་གནས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་རླངས་དཔལ་སེང་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༧ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གནས་བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་ནས་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༨ ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཡི་གནས་བྲག་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག ༡ གསུང་གི་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། ༢ ཐུགས་ཀྱི་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ། ༣ ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག ༤ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ནཻ་རིང་སེང་གེ་རྫོང༌། ༥ མངྒ་ལས་སོ།  ༈  བཀའ་བབ་བདུན་ནི། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གཏེར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་པར་བབས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབ་ལྟར་བཤད་ན་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་སྟེང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་རིམ་པ་དགུ་པའི་ནང་ཕེབས་ཏེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཏད། དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་སྟེང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་བྱོན་ནས་བཀའ་བབ་བདུན་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ་བ་ལྟར་བཀའ་བབ་དང་པོ་བཀའ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ནི། གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གདམས་མན་ངག་མ་ལུས་པ་གསན་ནས་ཐུགས་དམ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དེ་དག་གི་ལྷ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། གཉིས་པ་ས་གཏེར་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་སྐོར། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སོགས་དང༌། མཆོག་གླིང་དང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ། སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་སོགས་དང༌། གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡང་གཏེར་ནི། སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་བརྩམས་གཏེར་ཁ་མི་འདྲ་བ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་བཀའ་བབ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱུང་བ་དང༌། བཞི་པ་དགོངས་གཏེར་ནི། བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྐོར། ལྔ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྗེས་དྲན་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག །རྗེས་དྲན་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག །སེང་གདོང་དཀར་མོའི་བཅུད་ལེན་སོགས་དང༌། དྲུག་པ་དག་སྣང་ནི། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལི། མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག །ཀློང་སྙིང་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན། མཆོག་གླིང་འདས་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས། བདུན་པ་སྙན་བརྒྱུད་ནི། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག །ཆེ་མཆོག །ཕུར་པ། མ་མོའི་གནད་ཏིག་རྣམས་ད་ལྟ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།  མངྒ་ལས་སོ།  ༈  ༡༽ དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་དྲེགས་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་འདུལ་མཛད་ལྷ། །བྱམས་ཆེན་མཚོན་འཆང་མི་བསྲུན་གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་འབོད་རྦད་བསད་པ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤནྟིཾ་གརྦྷ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དཔལ་སེང་གེས། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་རྟེན་འདིར་ཆགས་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ༢༽ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆེན་འབར་བས་བདུད་བཞི་མཐར་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་ཕྲིན་ལས་བདག །པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་མཁར་ཆེན་བཟའི། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས་པར་བར་ཆད་དཔུང་ཚོགས་སྐྱོབས། ༣༽ ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་རྟག་ཆད་འཕྲང་བརྒལ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་སྤྱོད་འཆང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དྲག་སྔགས་དམོད་པས་བདུད་སྡེ་མཐར་མཛད་ཀུན་བཟང་གུཧྱ་ཙནྡྲ་དང༌། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་བྱིན་འོད་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་མཛོད། ༤༽ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དགྱེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཟབ་གསང་ག་ག་གམྦྷི་ར། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་བཞུགས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༥༽ སྲིད་ཞིའི་ཆེ་མཆོག་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་བྲལ་སྨིན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་དོན། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་ཟས་གཙང་སྲས། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་མངའ་བདག་མྱང་སྟོན་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། ༦༽ བདེ་ཆེན་སྐལ་མེད་དབང་དྲག་གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཀུན་འབར་བ་ལས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་མགྲིན་ལྡན་གར་དབང་པདྨ་བཞད་པའི་ཞལ། །ནཱ་གརྫུ་ན་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་པདྨ་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཀུན་མཆོག་བདེའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་སིམ་ཚངས་དབྱངས་སྒྲོག་བཞིན་རྟག་བཞུགས་གསོལ། ༧༽ ངེས་དོན་རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་མགོན་དང་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། །རྣམ་རོལ་རྣམ་བཞིའི་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་མཛོད་འཆང༌། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་པདྨ་སཾ་བྷ་གཉགས་ལོ་ཙ། །གསང་སྔགས་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞིའི་བཀའ་བབ་རྟེན་འདིར་འཁྱིལ་བས་བྱིན་རླབས་མཛོད། ༨༽ རྣམ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་སྙོམས་ཞུགས་རྣམ་བཅས་རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་འཛིན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། ༩༽ བདེ་སྟོང་མཁའ་ལ་སྣང་སྲིད་སྤྲིན་བཀོད་འཁོར་འདས་མེས་པོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །རང་རིག་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ས་ལས་མི་འདའ་དྷཱ་ན་སཾ་ཀྲྀ་ཏ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀློང་སིམ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཉི་མ་འོད། །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་སྟངས་འཛིན་མ་མོ་དགྱེས་པས་འདིར་བཞུགས་ཀྱེ། ༡༠༽ འཆར་ཁའི་སྤྲིན་མཚུངས་བདེ་ཆེན་གཟི་འབར་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེའི་ཉི། །གྲུབ་གཉིས་སྣང་བའི་འོད་བརྒྱས་རྟག་འཁྱུད་པདྨ་བཛྲ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོས་ཤིས་གྱུར་ཅིག །འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདབས་སྦྱོར་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་གསར་པའི་ལོགས་རིས་མཚན་བྱང་དུ་མངྒ་ལས་སོ།  ༈  སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང༌། སྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཞལ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཞུ་གསོལ། རང་རེ་སྙིགས་མའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འཁོར་ཤར་ཁུམས་ཤོད་ངེས་པ་དོན་གྱི་དབེན་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དུ་བསྐོར་བའི་སྐབས་དེར། དད་སློབ་འདུས་པ་ཀུན་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང༌། དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་དང༌། ཞུ་བའི་མཆེད་གྲོགས་ཡོངས་ལ་དད་པ་དང་དག་སྣང༌། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབུམ་གྱིས་མི་མཚོན་པའི་རིན་ཐང་དང༌། དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པ་རྣམས་ནས་ནི། སྦྱང་གཞི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། སྦྱང་བྱ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་དངོས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྦྱངས་འབྲས་གློ་བུར་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཞི་ཁྲོ་གདན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དབང་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན། སྐུར་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར། བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས། བསྐུར་རྫས་ཕྱི་བུམ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་རིགས་པའི་དབང་ལྔ། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང༌། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བཅས་གདན་གསུམ་རྣམ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། གདན་གསུམ་ཞེས་པ་ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། མིག་དབང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འདོད་ཡོན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། ཡན་ལག་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་ཤེས་པ་དབང་གི་གོ་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་ཟབ་མོ་དེ་དག་གོ་རྟོགས་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་དབང་སྐུར་བ་པོའི་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས། དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ། ཆོས་འདི་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི་ལྟ་བུར་ཐོབ་པ་སྐལ་པ་བཟང་སྙམ་པས་དབང་གི་ཚིག་ལ་ཉན་ན་ཐོསྃ་གྲོལྃ། དབང་རྫས་བུམ་ཆུ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བས་མྱོངྃ་གྲོལྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རེགྃ་གྲོལྃ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་རྫས་དུད་སོགས་ཚོརྃ་གྲོལྃ། ཆོས་ར་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཇལ་བས་མཐོྃང་གྲོལྃ། གུ་རུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མི་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དྲནྃ་གྲོལྃ་ཡིན་པས་རྣམ་གཡེང་དང་ལོང་གཏམ། ཆང་དང་འཐབ་འཛིང༌། ཁ་སྣའི་དུ་བ་འཐེན་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་སྤོངས་ལ། བཛྲ་གུ་རུ། མ་ཎི། ཡིག་བརྒྱ་སོགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དོན་ལྡན་མཛད་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི། ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་རྒྱུན་ཆད། བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་མཐོང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་ངེས་སོ་ཞེས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པས་གསོལ་བ་ལགས་ན། ཤེས་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་བཞག་པ་ཞུ་ཞུ་ཞུ།  ༈  །ལྷ་འདྲེ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་བདེན་པའི་རང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།  ཀྭ་ཡེ་བདག་གི་སྨྲས་པའི་ཚིག་འདི་གསོན། །ཁ་བའི་ལྗོངས་འདི་འདྲེ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བས། །ག་ན་རི་བྲག་ལ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷས། །ང་ཡི་དྲང་པོར་གསོལ་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས། །ཅ་ཅོའི་རླབས་འཁྲུགས་མཚོ་དང་རི་བྲག་བཤིག །ཆ་མ་ཆེ་དགུའི་སྤྱོད་ངན་མ་བྱས་མེད། །ཇ་ཆང་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཉ་མོ་ཆུ་བྲལ་ལྟ་བུའི་དུས་སྐབས་འདིར། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱ་རེངས་གིས། །ཐ་ལའི་མཐའ་ལ་དགའ་བདེའི་ཉི་ཞུར་འཆར། །ད་ལྟར་ནད་སངས་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ལ། །ན་ཚོད་རྒན་པོའི་ཞུ་བའི་ཕྲིན་འདི་བསྐྱལ། །པ་ར་མི་ཏ་གུ་ཧྱ་ཏནྟྲ་ཡི། ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས། །བ་མོ་བྲལ་བའི་མེ་ཏོག་མདོག་བཞིན་དུ། །མ་ཉམས་འཕེལ་རྒྱས་རེ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཙ་གངས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ཀུན། །ཚ་གྲང་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ན་སྒྲུབ་སྡེ་དང༌། །ཛ་ཡའི་ལྟ་སྤྱོད་བཙུན་པ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན། །ཝ་ལྟར་མི་ཞུམ་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད། །ཞྭ་མོ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གཙུག་ཏུ་བཀོད། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་མ་ཡིན་ལྷག་བསམ་གྱིས། །འ་འུར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་འདི་མ་བསྙེལ་བར། །ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་རྟག་མཚན་མྱུར་དུ་སྟོན། །ར་རི་བྲལ་བའི་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ལ་ཀླུང་ཉུལ་བའི་མེས་ཚེའི་རྟག་བསྐྱངས་ཏེ། །ཤ་ཟ་སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ས་འདི་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་མཛོད། །ཧ་རིའི་ངད་ཀྱི་ཚ་གདུང་སེལ་བ་བཞིན། །ཨ་ཧོའི་དགྱེས་གླུ་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ནི། །ཧ་ལོ་སྙིགས་མའི་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི། །ཨ་མཚར་དགའ་སྤྲོའི་རྫོགས་ལྡན་འཆར་བར་མཛོད། །ཨི་ཤྭ་ར་བཞིན་ནག་ཕྱོགས་ཆེ་རྒུའི་ཚོགས། །ཨུ་རྒྱན་བླ་མས་ཐ་ཚིག་ཕོག་པ་བཞིན། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །ཨོ་ཌི་ཡ་ནའི་དཔལ་ཡོན་མཚུངས་པ་མཛོད། །དུས་མཐའི་མི་ངན་མངྒ་ལ་མདོ་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཁས་གྲུབ་གང་མའི་གདན་ས་རྣམས་མཇལ། གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་ཕྱིན། དམ་གཙང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་གསོ་བྱེད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཙུགས་པའི་ཚེ། །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་དགོངས་གཏད་དང་འབྲེལ། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་སོགས་བགྱིས་པའི་སྐབས་ཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ་བའི་གཏམ་གྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།  ༈ ཐོ་བྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང༌། །ཁྱད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་མཛད་པའི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་གུས་པས་འདུད། །དེང་འདིར་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །དབང་བཅུའི་རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་གྲུབ་བྱིན་རློབས། །སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་མཐུ་རྩལ་ཅན། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་བགེགས་ཀྱིས་རྒྱུ་འགྲུལ་མཚམས་ཆོད་ལ། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྙིང་པོའི་མཐར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  ༈  ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཆོས། །ཁ་ལྟས་རྫོགས་ཆེན་བཤད་རྒྱང་འཐེན་ན་ཡང༌། །སེམས་ལ་རྫོགས་ཆེན་མྱོང་བ་ཏིལ་ཙམ་ཡང༌། །མེད་པའི་མདོ་ཤོར་རྒན་པོའི་འཆལ་གཏམ་ལགས། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ནམ་མཁའི་མཐའ། །བྱིས་བློའི་བྱེ་མ་ལེབ་ཀྱིས་ཆོད་མིན་ཀྱང༌། །དད་པའི་ཚོན་བཀྲ་མཛེས་པའི་འདབ་ཡངས་དེ། །ཀུན་རྟོག་རླུང་གིས་དབང་མེད་བསྐྱོད་དེ་བྲིས།  ༈  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕྲེང་གཡོ། །དམ་ཆོས་འདོད་དགུའི་སྦྲང་ཆར་རྟག་ཏུ་འབེབས། །སློབ་མའི་རིགས་ཁམས་དད་བརྒྱའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ། །རྒྱལ་བསྟན་དབྱར་གྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྣོད་བཅུད་དགེ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་དར། །སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་རིག་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འབྱོར། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་རབ་དར་བས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་དགའ་སྟོན་ལོངས་སུ་སྤྱོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེས་མཐོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  ༈  ཀ་དག་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་ཡིད་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ཡུལ།  གང་དུ་བཞུགས་སྙམ་ལམ་ལམ་དྲན་པ་ཡི། །ང་ཡི་སྐྱབས་གཅིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲུང༌། །ཅ་ཅོ་མེད་པ་ས་མཚམས་དབེན་གནས་སུ། །ཆ་ལུགས་གཅེར་བུར་ཉལ་བའི་མི་རྒན་ཡང༌། །ཇ་ཆང་འོ་ཞོའི་བཟའ་བཏུང་གིས་ངོམ་པས། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་འདྲ་ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱེམ་རྒྱངས། །ཏ་ལའི་ཤིང་འོག་རས་དཀར་གུར་དུ་ཡིབ། །ཐ་བ་སྤང་པའི་ནེའུ་གསེང་མེ་ཏོག་དབུས། །དར་དིར་ཁུ་བྱུག་པུ་ཤུད་གླིང་བུ་འཁྲོལ། །ན་ཚོད་རྒན་ཡང་སེམས་རྩ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་ལྷག་བསམ་དག་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཡོན་སྦྱར་ཏེ། །བ་གླང་སྤྱོད་བཞིན་ཕུན་ཚོགས་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དགྱེས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །ཙཱ་གངས་དང་མཉམ་སྟག་ཚང་ལ་གཏད་ནས། །ཚ་གྲང་སྐྱོབ་པའི་རས་དཀར་ལྡིང་གུར་འོག །ཛ་ཡའི་རྗེས་འཇུག་དགེ་འདུན་བཅོ་ལྔ་ཡིས། །ཝ་ཆུ་ལྟར་འབབ་ཚོགས་འབུམ་བསགས་ངང་ལགས། །ཞྭ་གོས་མཛེས་པའི་འདུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་མེད་པའི་སྤོང་བ་པས། །འ་འུར་བྲལ་ཡང་དད་མོས་བསམ་དཀར་གྱིས། །ཡ་མཚན་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པ་བསྐང་ངམ་སྙམ། །ར་བ་གངས་རི་ཙནྡན་ལྗོན་ཤིང་གིས། །ལ་ལུང་མཛེས་པ་དབྱར་རྔའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱང༌། །ཤ་ཟ་དམ་སྲིའི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ས་སྟེང་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལས་འདིར་ཉམས་དགའ། །ཧ་རིའི་ཤིང་དང་དངར་བའི་དྲི་བསུང་བཞིན། །ཨ་མཚར་གནས་ཚུལ་སྙན་ཚིག་སྦྲ་མ་ར། །ཨ་ཏིའི་ལྟ་བ་ཁ་ལ་ཁྱེར་བ་དེས། །ཧ་ཧ་བཞད་མོ་བསླང་ཕྱིར་གུས་པས་བསྲིངས། །བོད་ཟླའི་༦ ཚེས༡༩ ལ་གུས་ཕུལ།  ༈  ཀ་བ་མེད་པའི་གནམ་འདིའི་འོག་རོལ་ན། །ཁ་ཞེ་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི། །ག་བུར་ཚད་པར་སིམ་ལྟར་འགྲན་བྲལ་བ། །ང་ཡི་སྐྱབས་གཅིག་རིས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་མདུན། །ཅ་ཅོའི་ཁ་གསག་ཙམ་མིན་སྙིང་ནས་གསོལ། །ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་ལྟར་དད་མོས་གྱིས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ལས་ལྷག་པའི་ཞུ་འཕྲིན་འདི། །ཉ་གང་ཟླ་གཞོན་སྟོན་མཁར་གསལ་ལྟར་མཛེས། །ཏ་ལའི་ནགས་ཚལ་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ཐ་དད་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་ལ། །ད་ལྟ་འགྲན་བྲལ་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་ནི། །ན་ཚོད་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་འབུམ་ཟིལ་གནོན། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་བྱང་སེམས་ལྡན་མདོག་ཁ། །ཕ་རོལ་དཀོར་ཟས་ཟ་ལ་ཆུ་སྲིན་ཁ། །བ་གླང་རྒན་པོ་ཟ་ཉལ་ཁོ་ནའི་ངང༌། །མ་རྒན་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་བརྩོན་པ་འདྲ། །ཙཱ་གངས་གནས་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མེད། །ཚྭ་ལྟར་ཀུན་ལ་བྲིམ་པའི་ཟོབ་ཧྲུལ་འདི། །ཛར་ཛོར་གྲུབ་མེད་ལས་ཀྱིས་མི་ཚེ་བརྒལ། །ཝ་རྒན་གཟན་ཚོལ་བཞིན་དུ་འཁྱམས་ལ་གཟིགས། །ཞ་བོ་ཇི་བཞིན་མལ་ན་ཕག་ལྟར་ཉལ། །ཟ་རེ་ཟི་རེའི་འདུ་འཛིའི་ཉིན་མཚན་བརྒལ། །འ་འོལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་མང་དོན་གྱིས་དབེན། །ཡ་མཚན་སྤང་རྟོགས་རི་བོང་རྭ་རྗེས་སྙོགས། །ར་བ་ལ་ལུང་སྐུ་ངལ་མེད་པ་ཡི། །ལ་འུར་བགྲོད་པ་ཕབ་ལུའི་མཁའ་གྲུ་ལ། །ཤ་བརྒྱགས་སྐུ་མཆོག་ཕེབས་ལ་ཐུགས་ཞད་ཀྱང༌། །ས་ལ་ལྷུང་བའི་ཐུགས་དོགས་མི་དགོས་སྙམ། །ཧ་ཧ་བོད་པ་ཐུགས་སྟོབས་ཆུང་བས་ལེན། །ཨ་མཚར་ལགས་ཏེ་གུ་རུ་མྱུར་མ་དཔལ། །ཨ་མར་བུ་ཡིས་འབོད་པ་བཞིན་བགྱིས་པས། །ཧ་ལས་མ་མཛད་སྐྱབས་སྨོན་ཡང་ཡང་ཞུ།  ༈  ཀ་མ་ལ་ཚལ་རྐང་འཐུང་ཕྲེང་མཛེས་རི། །ཁ་བའི་ལ་ཐོད་ན་བུན་རྐེད་ཆིངས་ཅན། །ག་ལ་བ་དེར་བཞུགས་པའི་བརྟན་ཅིང་མཁས། །ང་ཡི་སྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་དེའི་དྲུང༌། །ཅ་ཅོ་འབྲེལ་མེད་སྙན་ལ་གཟན་ལགས་ཀྱང༌། །ཆ་བྱད་གནས་ཚུལ་ཐ་ཐོར་གང་ཡོད་པ། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་བཞིན་གུས་པས་སྟོབ་བགྱིད་ན། །ཉ་མིག་ལས་མཛེས་སྤྱན་གྱིས་འབབ་སྟེགས་ཞུ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་སྙིང་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས། །ཐ་མལ་སྙིགས་སྤྱོད་ཟིལ་གནོན་མཁན་ཆེན་རྗེའི། །ད་ལྟའི་མཛད་སྤྱོད་ཡར་ཟླའི་འོད་དཀར་དང༌། །ན་གཞོན་ལང་ཚོ་གཞོན་བཞིན་འཕེལ་འདི་རྨད། །པཱ་པ་རྒད་པོ་གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཡུར། །ཕ་རོལ་ཕྱི་མར་མི་ཤེས་དུག་ལྔས་གདུང༌། །བ་གླང་ལྟ་བུའི་སློབ་ཚོགས་མགོ་བསྐོར་གྱིས། །མ་རིག་རྒན་མོ་ལོང་བ་གྲོགས་སུ་བསྟེན། །ཙབ་ཙུབ་འདུ་འཛིའི་ཆུ་གཉེར་རྗེས་སུ་རྒྱུག །ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་མེད། །ཛ་དྲག་ངང་ནས་མ་ཎི་འདོན་ལོང་མེད། །ཝ་སྐྱེས་གདོང་ལྔར་བརྫུས་པའི་ལས་ཁུར་ལྕི། །ཞྭ་གོས་རྫིག་པོ་འདུག་ཀྱང་ལུང་རྟོགས་དབུལ། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་གཅིག་ལ་གཉིས་མཁས་བྱུང༌། །འ་འོལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་འདི། །ཡ་མཚན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་མི་འཛིན་སྙམ། །ར་བ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བསྟན་ཉམས་ནས། །ལ་ལུང་བརྒལ་བའི་ཨ་ཅོའི་འདུས་པ་ལས། །ཤ་རྐྱང་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་དམུ་རྒོད་རྣམས། །ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བའི་ཆོས་བྱེད་དཀོན། །ཧ་ཧ་གང་དྲན་ཀུ་རེའི་ངག་གི་ཕྲེང༌། །ཨ་མཚར་ཚིག་བཅད་ཀ་སྨད་བསྟར་བ་ལ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ཀྱང་ཅི་ཞུ་མི་འདུག་པས། །གང་ཤར་མ་བཅོས་དགོངས་གཏེར་ཡིན་ནམ་སྙམ། །སྐྱབས་མཆོག་འདིར་ཕེབས་སྐབས་གཏེར་མཛོད་ནང་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཙཀ་༢༡དེ་བསྣམས་གྲུབ་ཞུ། ལུམྦི་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་མདོ་ཡི་མཛད་པ་༡༢ཁོ་ན་ཞལ་བཞེས་ལུགས་ཀྱང་སྨིན་གཏེར་སྐུ་གོང་མ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱར་འདུག་པས་གུས་ནས་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུ་ལ་དད་ཞེན་བྱས་པ་ལགས་མོད་ཞུ།  ༈  སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྒྱ་མ་བོད། །མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་མདོ་མ་སྔགས། །གསུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བན་མ་བོན། །བྱས་ཚད་ཐམས་ཅད་དགེ་མ་སྡིག  ༈  ཀྭ་ཡེ་བདག་གི་ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ལྗོངས། །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་དོན་གནས་བསྔགས་བརྗོད་འདི། །ག་ལེར་གཟུ་བོའི་ཐུགས་ཀྱིས་དཔྱད་མཛོད་དང༌། །ང་ཡི་གཏམ་འདི་བདེན་ཚིག་གསེར་དང་འདྲ། །ཅ་ཅོ་ཙམ་མིན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འཛིན། །ཆ་བྱད་བག་ཡོད་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་མང༌། །ཇ་བཟང་མར་སོགས་བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་མང༌། །ཉ་མ་ཉམ་ཆུང་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཐོ། །ཏཱ་ལའི་ཤིང་མཚུངས་རོང་ཀུན་ནགས་ཚལ་བརྗིད། །ཐ་ཚིག་ཉན་པའི་ཡུལ་ལྷའི་ཆད་ཐོ་བཙན། །ད་ལྟ་ཤི་ཡང་མཆོག་གསུམ་འབོད་བསྐུལ་བྱེད། །ན་གཞོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་འཇིག་རྟེན་ཤེས། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་དགེ་བས་ཡུལ་ཀུན་མཛེས། །ཕ་མར་བཀུར་ཞིང་བུ་རྒྱུད་ངག་ལ་ཉན། །བ་མཛོ་ཕྱུགས་མང་འོ་ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །མ་རབས་སྤྱོད་ལ་ཀུན་གྱིས་བག་ཡོད་བྱེད། །ཙ་གངས་གནས་རྣམས་ངལ་བས་ཆེད་དུ་བསྐོར། །ཚ་གྲང་དཀའ་བ་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་ནུས། །ཛ་ལང་ཉིན་མཚན་མི་དལ་སྤྱོད་པ་མེད། །ཝ་ལེར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡིད་ལ་དྲན། །ཞྭ་ཐོད་ལྟར་ལྕིའི་འཁོར་བར་སྐྱོ་ཤས་བརྟེན། །ཟ་འདོད་སྙིང་ཚིམ་མེད་པའི་ཆོས་པ་དང༌། །འ་འུར་མི་དགའ་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ཡ་མཚན་འཛིན་པས་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད། །ར་བ་གངས་རིའི་མཛེས་པའི་འབྲོག་པ་རྣམས། །ལ་ལུང་མེད་པའི་ཐང་ཆེན་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཤ་ཁྲག་དགའ་ཡང་སྲོག་གཅོད་སྡིག་ལ་འཛེམ། །ས་ཕྱོགས་ཉམས་དགའ་བདེ་ཆེན་ཞིང་འགྲན་ཡོད། །ཧ་ཧ་ཐོལ་བྱུང་ངག་གིས་ཚིགས་སུ་བསྟར། །ཨ་མཚར་ཙམ་དུ་མདོ་སྨད་རྒན་པོས་བྲིས། །ཨ་རེ་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ལ་བསམ་བྱས་ན། །ཧ་ཧ་ངོ་མཚར་སྙིང་ལ་སྐྱེ་ཞེས་ཞུ།  ༈ གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའི་དགའ་ལྡན་པ། །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཁམས་མཆོག་ལྷུན་སྟུག་ཤིང༌། །ཆོས་འདུལ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱན། །ས་གསུམ་དྭངས་བ་འདྲེན་ལ་རབ་དགས་བསྟོད། །དྲི་མེད་སྟོན་ཟླ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ཟབ་དོན་རྟོགས་པ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེའི་ངོགས། །གྲུབ་བརྙེས་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ལེགས་བསྟར་བས། །བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་དད། །རྫོགས་ལྡན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་མཚུངས་ས་སྐྱ་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁུར་གྱིས་ལྕིད། །ལུང་རིགས་འབྲུག་སྒྲས་མཁས་དབང་རྨ་བྱའི་ཚོགས། །དགའ་སྐྱེད་གངས་ཅན་རྒྱན་གྱུར་མི་དད་སུ། །འོད་ཟེར་བརྒྱ་པའི་དཔལ་མཚུངས་རྙིང་མ་པ། །ཐེག་དགུའི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་རིའི་ལ་ཐོད་འཛེགས། །ཟབ་གསང་འོད་སྟོང་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་མཁའི་རྒྱན། །དྲུག་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་དཔལ་དུ་བརྡལ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་མཆོག་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ། །ཀུན་ལ་ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན། །ལུང་རྟོགས་རིན་ཐང་འགྲན་བྲལ་ཁོ་ནར་བཞུགས། །འདི་ཀོ་ཚངས་ཆེན་འབྱོར་པས་འགྲན་མི་ནུས། །སྟོན་པ་མཆོག་དེས་ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་གྲུས། །མི་མཇེད་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་བཞག་པའི་ནོར། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཚུལ་འདི་ཐོས་བསམ་སྒོམ། །བློ་གྲོས་མཛོད་དུ་ཡང་ཡང་བསགས་པར་རིགས། །ཆོག་ཤེས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་སུ། །བརྐམ་ཆགས་གདུང་བས་འབད་པ་ནོར་ལ་བརྩོན། །མི་ཚེ་འདིར་སྣང་འབའ་ཞིག་ཕྱིར་འཛད་བཞིན། །སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་བདག་ལྟ་ཀྱེ་མ་འཁྲུལ། །ཆོས་བཟང་དཔལ་གྱིས་རྒྱན་པའི་བཤེས་གཉེན་དྲུང༌། །དད་པའི་སྲི་ཞུས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །འདུད་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འབད་པ་བརྒྱས། །འཕགས་པའི་རྒྱལ་ས་རང་དབང་བསྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་རེའི་བད་ཀན་མིག་གིས་མ་སྒྲིབས་པར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་བློ་མཆོག་གི །རིན་ཆེན་མེ་ལོང་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་སྐད་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླའི་རྒྱལ་དང་པོར། །ཉམས་ཆུང་ཝ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་མུ་ཏོ་བ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་འབོད་པས་སྒྲོན་འོད་ལས། །ཐོལ་བྱུང་ཀུན་རྟོག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྲིས། །རྣམ་དཀར་ཁ་འབབ་བཞི་ཡི་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་ས་གཞིའི་ཁྱོན། །ཉུལ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །གཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསེར་སྦྱངས་ས་གཞིའི་ངོགས། །མཁྱེན་དཔྱོད་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ལ་ཡངས་པས་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པ་ཅན། །ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པའི་མུན་བཅོམ་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་རྫོགས་ལྡན་དབྱར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ། །སྐལ་བཟང་རི་སྐྱེས་རོལ་ཞིང་རྩེ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་མངྒ་ལཏྟ།  དགེའོ།  ༈  དྲང་པོར་གསོལ་བའི་བདེན་ཚིག་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་སྒྲོལ་ནུས་མཐུ་ཐུགས་བརྩེའི་དཔལ། །རྒྱལ་ཀུན་གཉིས་མེད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྒྱལ། །ས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་མཆོད་སྡོང་སངས་རྒྱས་ལ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱིས་རབ་བསྔགས་ན། །དྲང་པོའི་གཏམ་གྱི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་བ་འདི། །མཁས་བླུན་སྤྱན་ལ་མི་འགྲིམས་མི་སྲིད་སྙམ། །བདག་ཅག་སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་འཇུག་ལ། །ཡང་དག་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི། །མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་ལ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་མི་མཐུན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་འདི་དགོངས་ནས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་སྒོ་ཕྱེས་པ། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བས། །རྟོགས་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྔ་འགྱུར་བ། །གྲུབ་ཐོབ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ས་སྐྱ་པ། །བསྟན་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དགའ་ལྡན་ཞེས། །གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀའ་སྲོལ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གདན་སའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཚན་བཞིར་གྲགས་ལས་ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་པའི་བསྟན། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ། །དཔྱད་ན་གཅིག་ལས་གཅིག་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང༌། །ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་མངའ་བས། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཐལ་མོ་མི་སྦྱར་སུ། །སེམས་ཅན་ལས་སྐལ་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས། །རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བསྟན་དང་ཆོས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ངེས་བསྐྱེད་ནས། །བློ་གཏད་འཆའ་བ་ཐར་ལམ་རྩ་བ་ལགས། །སྔོན་དུས་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཚད་མ་རྣམས། །སྐྱེས་སྦྱང་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཚད་མེད་པས། །ལུང་རིགས་དགག་སྒྲུབ་རྣོན་པོས་ཐུབ་དབང་བསྟན། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་བྱི་དོར་མཛད། །དེང་དུས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བསྟན་པ་ཡང་དག་འཛིན་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་རགས། །མ་སྦྱངས་མུ་ཅོར་སྨྲ་བས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །ཚུལ་དེ་དགོངས་ནས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང༌། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་གྱུར་པ་ཡིས། །ངན་རྟོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ།  །གསུངས་པ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲྀའི་རྨི་ལྟས་བཞིན། །ནང་གི་ཀུན་སློང་ཆགས་སྡང་དུག་ཆུས་བསླད། །བརྗོད་པའི་ངག་ལ་དོན་གནས་རྒོལ་བ་ཉུང༌། །གྲོང་པ་ཕོ་མོའི་ཆགས་སྡང་འཆལ་གཏམ་བཞིན། །སྲང་ཁའི་ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་ལྟ་བུ་འདིས། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང༌། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ལས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །འགོག་པ་མེད་པས་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུན། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་རིག་གསར་གྱིས། །ལོག་རྟོག་ཡ་ག་སྒྲོག་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་པས། །རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པའི་རྒྱུ། །བགྲོ་གླེང་བསྟན་པའི་ག་དར་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །སྨྲ་བཅད་བྱེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གསུང་བཞིན་མཁས་བླུན་ཆོས་སྨྲ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །རང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དུས་ཀུན་སྒྲོགས། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་གཙང་མས་འཆད་རྩོམ་མཛད། །གདུལ་བྱའི་བློ་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་ཅི་ནུས། །མཛད་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཐལ་མོ་སྦྱར། །དོན་ཆུང་དག་གིས་བསྟན་ལ་ཡ་ག་སྒྲོགས། །ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་བརྒྱུད་སྐྱོན་མཚང་བརྗོད། །གཅིག་གསོ་གཅིག་བསད་དངོས་བརྒྱུད་ལས་མཐའ་འདིས། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་བསྟོད་མིན་ཐུགས་དཔྱད་འཚལ། །བདག་གིས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གུས་མོད་ཀྱང༌། །ཚེ་འདིར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་ནི། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང༌། །དུས་ཚོད་དཔགས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱས་ཕྱིར། །རྙིང་བསྟན་ཉམས་དམའ་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག །ལོག་རྟོགས་རྐྱེན་གྱིས་ཁུར་བཀལ་གསུང་སྙོན་ཚིག །སྲོད་མུན་འབྱུང་བྱའི་ཅ་ཅོ་ལྟར་སྒྲོགས་ན། །འདྲེ་ཉལ་ཕཊ་ཀྱིས་བསླངས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །རྒན་འཁོགས་བྱིང་འཐིབས་ཐལ་བས་སེམས་རྙོགས་ཤིང༌། །ལག་པའི་འཁར་བས་ལུས་བེམ་བསྟེན་པས་ཀྱང༌། །སོ་མེད་ཁ་ནས་ལུང་རིགས་དབྱར་རྔའི་སྒྲས། །རྟོག་གེ་སརྫི་ཀ་ཡིས་སྙིང་འགས་སྲིད། །བསྟན་ལ་ངེས་པར་གནོད་པའི་ལས་བརྩམས་ན། །ཤི་འདྲེ་འགོང་པོར་སྐྱབས་བཅོལ་མ་དགོས་པར། །མ་གཤིན་ཕུར་པའི་མངོན་སྤྱོད་ལས་རབ་འབྱམས། །ལག་ལེན་མན་ངག་དྲོད་བཅས་བརྩམ་ཆོག་ཡོད། །ད་དུང་ཐལ་བའི་འོག་གི་མེ་མདག་ཏུ། །སྦས་ནས་ཡོད་པའི་གནད་གསང་མ་མཁྱེན་པར། །ཕྱོགས་ལྷུང་གདུག་པའི་ཐན་སྐད་སྒྲོགས་ཆེས་ན། །རང་བསྟན་བརླག་པའི་རྒྱུར་སྲིད་བག་ཡོད་མཛོད། །གངས་ཅན་རང་དབང་གཙང་མའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས། །གྲུ་འཛིན་འཕགས་པ་དགྱེས་ཞིང་མིང་དང་དོན། །མཚུངས་པའི་སྐབས་སུ་ནང་འཁོན་སྒྲ་གཅན་ཁས། །ཆོས་སྲིད་ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་ལྷག་མར་གཟིགས། །ཚད་མར་གྱུར་པ་འཕགས་སར་བཞུགས་ཀུན་གྱིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་བཞིན་དུ། །བཀུར་མཐོང་ཡིད་ཆེས་བློ་བདེའི་མལ་ས་རུ། །གུ་ཡངས་སྨྲ་ཉུང་མ་ཎི་བགྲང་སྙམ་བསྡད། །དེ་སྐད་ཕ་ཡུལ་མེད་པའི་གོག་སྟོང་དུ། །ནད་མཚོན་མུ་གེ་སྙིགས་མའི་འཐོར་རླུང་གཡོ། །ཕྱོགས་ཀུན་སྲིན་བྱ་སྤྱང་ཀིའི་ཀུ་ཅོ་ཡིས། །ཉམས་ཆུང་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ཀ་མེད་བྱུང༌། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་རྒན་མོའི་བསམ་དཀར་དང༌། །ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་རྒད་པོའི་དྲང་གཏམ་གྱིས། །སུ་ཡང་ཐུགས་ལ་ཕོག་པར་མི་སྲིད་ཀྱང༌། །ནོངས་ན་ཐལ་སྦྱར་འགྱོད་སེམས་བཅས་པས་བཤགས། །ཚིགས་སུ་བཅད་འདི་སྦྲང་རྩི་ལྟར་གྱུར་ནས། །འདར་ལྡན་སོར་མོའི་བསྟར་བ་དོན་ཡོད་དེ། །དཔྱོད་ལྡན་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་ཉིད་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་རྒྱུར་སྨོན། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་ཡབ་སྲས། །རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཐུགས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །ཐུབ་བསྟན་ཞིང་མཆོག་གསོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་སྨིན་ཤོག །དེ་སྐད་གངས་ཅན་མདོ་སྨད་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང༌། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་མངྒ་ལས། །རྨོངས་བློའི་དྲན་ཚད་ངག་ཏུ་བརྗོད་འདིས་ཀྱང༌། །གཟུར་གནས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་གཞིག་མཛོད། །མཁས་པས་བདེན་དགོངས་ཀུན་ལ་བཀའ་བསླབ་གནང༌། །བླུན་གཏམ་དོན་མེད་གཟིགས་ན་གྲོང་གསེབ་ཏུ། །ཁྱི་ཡི་མཇུག་མར་བཏགས་ནས་མེར་སྲེགས་དང༌། །ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་སྡང་ཀུན་རྟོག་ཡིད་ལ་མེད། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མདུན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་ལིཙྪ་བི་བཞིན་དུ། །ཆོས་བཟང་གཏམ་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱོན་འགེངས་པ། །ཡིད་ལ་སྤོབས་པས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  ༈  ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དུས་རྟག་པར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བའི་ཚུལ་དང༌། སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པའི་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དད་སྤྲོ་དང༌། གཞན་ཕན་གྱིས་ཡིད་བསྐུལ་བ་བཞི་དུས་ཀུན་མ་བརྗེད་པས། །འབྱོར་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རྟེན་གསུམ་གྱི་མདུན་མཆོད་པ་ཡང་བཤམས། མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང༌། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ལ་སྐྱབས་སུ་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ མཆི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་བཟུང་བཞིན། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སློབ་པས་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད། འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་པའི་དྲིན་དྲན་པའི་བྱམས་པས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ། སེམས་ཅན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ བདེ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་དྲངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་བ་ལན་གསུམ། མདོ་སྔགས་ལམ་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་མཁར་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཕྱི་མདོ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐུབ་དབང༌། ནང་སྔགས་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་མོས། གསང་བ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བསྒོམ་ན་རུང༌། འཆང༌། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་དང༌། །ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་སྤྲོ་བཞིན་བཞུགས། །ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། དེ་སྩོལ་བླ་མ་དེ་རྒྱ་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་དབང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བསྲུང་ལམ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལའོ།  །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་མདོར་བསྡུས་དང༌། མཆོད་འབུལ་ལ། ངོ་བོ་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་བཅས། རྣམ་པ་ཉེར་སྤྱོད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྤྲིན་མཎྜལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་དངོས་སུ་ཡོད་ན་འབུལ། བཅས། གུས་པ་ཆེན་པོས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་ལས་རིགས་དམ་ཚིག་མཆོད་འབུལ། གསོལ། །བླ་མ་ཐུབ་དབང་དུ་གསལ་བས་སྟོན་པའི་མཚན་དང་མུ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསལ་བས། སྤྲོ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང༌། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བཛྲ་གུ་རུ་ཙམ་བཏོན་ཀྱང་ལེགས། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཅི་མཛད་འགྲོ་དོན། ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པས། མཆོག་ཐུན་གྱི་ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་རུ། །མཐོང་ནས་རྣམ་པ་དད་མོས་ཀྱིས་རབ་བླ་མས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་འཆད་སྤེལ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ། འབྲིང་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་ཕྱག་བསྐོར་བྱེད་པ། ཐ་མས་ཟང་ཟིང་གིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་དུས་དང༌། ཀུན་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་རྒྱུ་དུས་སུ་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དབང་གི་ནུས་པ་གསོ་ཕྱིར་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསམ་ལ་ལམ་དབང་ལེན་པའི་མོས་པས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་བཞག་བྱ། མཚན་མོར་ཉལ་དུས་བླ་མའི་སྐུ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་སྙིང་དུ་བསྒོམ་པ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཟུང་འཇུག་གི་བསྒོམ། ཤེས་པ་ལྔ་སྒྲུབ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། འཆང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅས། རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱར་འཁྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ལས་རང་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། པའི་བདེ་བས་དགྱེས། གཞན་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བག་ཡོད་དུ་བྱ་ཕྱིར། དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཡིག་བརྒྱ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྔོ་བ་ལས་དོན་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་སྡོམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེས་ལྟུང་གིས་གོས་པ་ལ་འགྱོད་པས་བཤགས་སེམས། མ་གོས་ན་སྲུང་བར་དམ་བཅས་པས། སྐྱེ་ཤིང་སྐྱེ་བར་སྡོམ་གསུམ་མིག་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་སྡོམ་གསུམ་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བ། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་དམ་ཆོས་འཛིན་པར་བསྔོས་ན་འདུས་པར་གསུང་བས། བསྲུང༌། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ལེགས་པདྨའི་རིགས་ཆོས་བཟུང་བ། བཟུང་བས། གཞན་དོན་དུ་བདག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བསྔོ་བས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པའི་ཕྱིར། གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བྲིས། ཞེས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པའི་ཐུན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་འདི། རང་ཅག་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་བླངས་ཤིང་སྲུང་སྡོམ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་དོར་བ་འདི་ཁེ་ལས་ཉེན་ཆེ་བས་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་གྱི་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཤེས་པས་རབ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག །འབྲིང་དུས་གསུམ། ཐ་མས་ཉིན་ཞག་རེར་ལན་རེ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་འདི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས། རང་གཞན་ཆོས་ཞུས་ཐོབ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་སྙོམ་ལས་དང་འདུ་འཛིའི་མི་ཚེ་གྲོན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བློས་ཐུགས་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལ་རྗེས་བརྩེའི་གསན་བཞེས་ཀྱི་གཡར་དམ་མི་འདོར་བར་ཞུ་གསོལ་འདེབས་བཞིན་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་འཚོ་སྲུང་བའི་ལས་ངན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་རྨོངས་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་གསལ་བྱེད་མཆན་ཅུང་ཟད་བྲིས་པ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དང་འདྲེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ༈ ཨ་ཏི་ལ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཧ་ལོ་ལྟ་བུའི་སྙིགས་མའི་གདུང་བཅོམ་ནས། །ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །ཤ་ཟ་འབོད་སྒྲོགས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་དྲུང༌། ལ་ལ་ཙམ་མིན་ཁྱོད་ལ་གུས་པའི་ཡིད། །ར་རིབ་བྲལ་བ་དྭངས་བའི་ཆུ་མཚོ་ངོགས། །ཡ་མཚན་དང་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་བཀྲ་བར། །འ་འུར་མ་ལགས་དད་བརྒྱའི་སྦྲང་རྩིའི་ལྕིད། །ཟ་ཧོར་མཁན་ཆེན་དགྱེས་ཞལ་མདུན་བཏེགས་ཏེ། །ཞྭ་ལམ་རབ་འབྱམས་བུང་བ་རྩེན་བཞིན་དུ། །ཝ་སྐྱེས་ལྟར་ཞུམ་སྒོ་གསུམ་ཆེས་གུས་པས། །ཛ་ཡའི་རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས། །ཚ་ངར་མ་ཡིན་ཞི་དུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །ཙ་རྩུབ་སྤང་བའི་མཚན་བཟང་བརྟན་འདི་རྨད། །མ་ལྟར་རྗེས་བརྩེའི་བསྐྱངས་བའི་རྒན་བུ་ཡང༌། །བ་གླང་ལྷས་སུ་ཉལ་བཞིན་བག་ཕེབས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱུ་ལ་ཆས། །པ་ར་མི་ཏའི་ཆོས་བཤད་དགོས་སོ་ལོ། །ན་རྒ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་བབ་བཞིན། །ད་ལྟ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བས་ཡིད་བསླུས་ནས། །ཐ་ཚིག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པ། །ཏ་ལའི་ནགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ལྟོ་འགྲོ་བཞིན། །ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེས་ལྟའི་འཆལ་གཏམ་ལས། །ཇ་བཟང་བཅུད་ལྡན་སྐྱེམས་ཕུལ་ལེགས་ངེས་ཀྱང༌། །ཆ་ཤས་གནས་ཚུལ་ཕུལ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པས། །ཅ་ཅོའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས། །ང་འཛིན་ལྷུན་པོ་མཐོ་བའི་བེམ་སྒོག་མགོར། །ག་བུར་མདངས་འཛིན་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་འཆང་དེའི། །ཁ་མཁས་འབྲེལ་མེད་ཅ་ཅོ་མང་པོ་འདི། །ཀ་ཀའི་ངག་བཞིན་ཕུལ་བས་དགྱེས་གཟིགས་ཞུ།  ༈ ཀ་བ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་པའི་ནང༌། །ཁ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་སྐད། །ག་བར་ཤི་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་རྒན་དེས། །ང་ཡི་ཕྱག་མཛོད་ཁྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཞུ། །ཅ་ཅོའི་རྣ་བ་གཟན་པའི་གསོལ་འདེབས་གླུ། །ཆ་ལུགས་མ་ངེས་གྲྭ་པ་སྒོམ་ཆེན་མོས། །ཇ་ཆང་འབྲས་སིལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིས། །ཉ་ལྟོ་གཏང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་ངང་ཡིན། །ཏ་ལའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་དགེ་ལེགས་ཕུར། །ཐ་དད་ལུང་པ་མི་གཅིག་མི་མང་ལ། །ད་ལྟ་དགོས་རྒྱུ་མང་པོའི་སྔགས་མདུད་ཆུ། །ན་ལོང་ཤི་ལོང་མེད་པ་ཟིང་ལོང་བའི། །པ་རེ་པུ་རེའི་སྐད་ནི་འདྲེ་དང་འདྲ། །ཕར་རྒྱབ་སླེབས་དུས་དཀོར་སྒྲིབ་རི་བས་ལྗི། །བ་མོའི་འོ་མ་ཞོ་ཡང་འཐུང་ངང་ཡིན། །མ་རྒན་བུ་མོས་ས་སྟེང་གང་ནས་འདུག །ཙ་བེ་ཙུག་གེའི་དབང་ལུང་རྫོགས་ལ་ཉེ། །ཚ་གྲང་སྙོམས་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ་ངང་ཡིན། །ཛ་ཛོར་མཇལ་ཁ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་མང༌། །ཝ་ལེར་བདག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ལགས། །ཞྭ་ཆོས་གྱོན་ཞིང་ཁྲི་ཐོག་འགྱིང་མིན་ཞིང༌། །ཟ་འདོད་ཐབས་མཁས་མང་པོ་མ་བྱས་ཀྱང༌། །འ་རེ་འུ་རེ་རྣམ་གཡེང་ཇེ་མང་རེད། །ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་བལྟ་ཞིང་བལྟ་བཞིན་འདུས། ར་རིབ་གསུང་བརྟགས་ཞུ་རྒྱུ་རྫོགས་དུས་མེད། །ལ་ལུང་མི་ཀུན་ཚོགས་འདུ་བཞིན་དུ་འདུས། །ཤ་ཆང་འབྲས་ཀྱང་ཟ་བཞིན་རྙེད་བཞིན་པ། །ས་མཐར་འཁྱམས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་བསྡད་ལས་ལྷག །ཧ་ཧ་ཅི་བྲི་མེད་པས་འདི་ལྟར་སྨྲས། །ཨ་མཚར་གད་མོ་ལྷོང་བའི་གཏམ་འདི་ཡང༌། །རྒན་བུ་གསལ་དགས་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཧ་ཧ་ཟེར་བཞིན་ཀློག་དང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  ༈  ཀ་ཡེ་སྙིང་ལྟར་གཅེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ། །ཁ་གསག་རབ་བཏགས་མ་འདྲེས་དྲང་པོའི་ཡིད་ཀྱིས། །ག་དར་སེམས་ལ་བྱས་པས་ཤེས་རྒྱུད་རབ་དུལ། །ང་བདག་གཅེས་འཛིན་འདུལ་མཁས་ཁྱོད་ནི་ངོ་མཚར། ཅ་ཅོའི་འུར་ཟིང་མེད་པ་ནང་ནས་དུལ་བས། །ཆ་ལུགས་མཛེས་པའི་ཨོ་ཟོབ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན། །ཇ་བཟང་བཅུད་ལྟར་རོ་ནུས་ལྡན་པའི་གོ་མྱོང༌། །ཉ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཞི་བསིལ་དགའ་སྟོན་རྨད་བྱུང༌། །ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་མཁར་བཞུགས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོའི། །ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་རྒྱལ་ཁམས་སྐྱེ་འགྲོ། །ད་ལྟ་ཡུད་ཙམ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སར་སྦྱོར། །ན་རྒ་སྐྱེ་འཆི་ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བཞིན། །པ་ར་མི་ཏ་བཛྲ་ཡ་ནའི་ཆོས་སྒོ། །ཕ་རོལ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན། །བ་མཆོག་བེའུ་སྐྱོང་ལྟར་ཁྲིད་ཚུལ་མང་པོས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་དཀྲི་འདི་རྨད་བྱུང༌། །ཙ་ཀོ་ར་ཡི་གླུ་སྙན་དཔྱིད་སོས་ཐོས་བཞིན། །ཚ་གྲང་ནད་མུག་མཚོན་ལྡན་རྩོད་དུས་འགྲོ་ལ། །ཛཱ་ཏིའི་མེ་ཏོག་དྲི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་མཁས། །ཝ་ལེར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། །ཞྭ་མོའི་ཏོག་ལྟར་མཆོད་འོས་མཆོག་གསུམ་ཕྲིན་ལས། །ཟ་འདོད་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་ཀུན་ལ་སྤེལ་བས། །འ་འུར་ལྷ་བུས་བསླུས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག །ཡ་མཚན་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང༌། །ར་རིབ་འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཉིན་བྱེད། །ལ་འུར་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་དུ་མའི་སྒོ་ནས། །ཤ་ཝ་རི་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟོན་སྐྱེས་བུས། །ས་འདིར་ཕྱག་རྗེས་རེ་ཁཱ་མངོན་སུམ་གསལ་བས། །ཧ་རིའི་གྲིབ་བསིལ་གླང་ཆེན་སིམ་པ་ལྟ་བུའི། །ཨ་ཕ་རྒད་པོར་བསྙེན་བཀུར་བཟང་བས་མ་ཡིན། །ཨ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞིང་འདིར་སྦར་བས། །ཧ་ཧ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡང༌། །ཨོ་ཌི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་འབངས་ཀྱིས། །ཨེ་མ་ཟབ་རྒྱས་མཛད་པར་ཆེ་བརྗོད་ཕུལ་འདིས། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བཞིན་སྟོན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གྲོལ། །ཨིནྡྲའི་ཁབ་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྔ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཉུལ་བའི་མུ་ཏོ་བ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།  ༈ ཀ་ཡེ་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་པའི་རང་སློབ་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན། །ཁ་དོག་མར་ཀོག་ལྟར་གྱུར་མི་རྒན་གྱི་ལག་པས། །ག་བུར་སྨན་དུ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གདན་ནས། །ང་ཚུལ་དྲང་པོར་སྨྲ་བའི་གླུ་ཆུང་འདི་ཐལ་ལོ། །ཅ་ཅོའི་ཁ་བཤད་ཆེ་བའི་ཤོམ་ར་ཙམ་མ་ཡིན། །ཆ་ཤས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རིག་གྲོལ་ནི་གཉིས་ལྡན། །ཇ་ཧོང་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ལྔ་ཕྲག་བཅུའི་འདུས་པས། །ཉ་ཟླ་ལྟར་མཛེས་སྨོན་ལམ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ལགས། །ཏཱ་ལའི་འདབ་སོགས་ལྗོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང༌། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་སྡོམ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཟུང༌། །ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གནས་ཆེན་འདིར་ཚོགས་པ། །ན་རྒན་ཤི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ལེགས་པོ་འདྲ་མིན་ནམ། །པ་སངས་ལྟར་མཛེས་དད་མོས་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཞི་བཟུང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་སྨོན། །བ་མཆོག་བེའུར་གདུང་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨོན་པས། །མ་རྒན་ཉམས་ཐག་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་དུ་ངེས་སྙམ། །ཙཱ་གངས་ལ་སོགས་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང༌། །ཚ་གྲང་སྙོམ་དུས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་དབུས་སུ་སོན་ཏེ། །ཛ་ཡ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་ཅིང༌། །ཝ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བགྱི་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལགས། །ཞྭ་ལྟར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྙེན་ཏེ། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་མེད་པས་བསྟན་འགྲོ་ཡི་ཞབས་བརྟན། །འ་འུར་མེད་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་ཁྱེད་སེམས་ཀྱང་དྭངས་བས། །ཡ་མཚན་བསྙེན་བཀུར་བསྟབས་ལ་འདུན་སྨོན་ཀྱང་བྱས་ཡོད། །ར་རིས་འཁྲུལ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ། །ལ་འུར་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་ངལ་འཚོ་ཡི་མྱུར་ལམ། །ཤ་ལོ་བཀྲག་མདངས་ཡལ་བ་རྒན་དུས་ཀྱིས་གཙེས་པ། །ས་འདིར་སྐལ་པ་ལྡན་སོང་ཨ་བུ་ཡི་བུ་ལུ། །ཧ་རི་ཛཱ་ཏི་སྐྱེས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཕྱིན། །ཨ་མཚར་ཙམ་མིན་དྲང་པོས་ངག་སྙན་གྱི་གླིང་བུ། །ཧ་ཧར་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཉེ་འགྲམ་ནས་ཕུལ་ལོ།  ༈  གཡུ་ལྗང་ཞུན་མས་བྱུག་འདྲའི་རྐང་འཐུང་ཚོགས། །ཕང་ཕོང་མགོ་ལྕོག་ལྡེམ་དབུས་རི་སྐྱེས་དང༌། །བྱ་བྱིའུའི་རྩེད་འཇོས་རོལ་པའི་རིའི་རྩེ་མོ། །གངས་བྲག་དགུང་ལ་བསྙེགས་འདྲ་ན་བུན་གཡོ། །ས་གཞིར་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱིས་མཛེས་པའི། །གཙུག་ལག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་པའི་བསྟི་སྟངས་འགྲན། །ངུར་སྨྲིག་བླ་གོས་འཆང་བའི་དགེ་འདུན་སྡེས། །སྤང་ཀློག་མཛད་པའི་དཔལ་ནི་ཡར་ཟླར་མཚུངས། །ཁྱིམ་གནས་ཕོ་མོས་བགྲང་ཕྲེང་ཡིག་དྲུག་དང༌། །ཕྱག་བསྐོར་བརྩོན་བཞིན་བླ་གོས་དཀར་པོ་འཕྱང༌། །ལུང་ཁུང་ཨ་ནེ་སྒོམ་ཆེན་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས། །འཚོ་ཞིང་སྔོན་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ཕྱག་རྫོགས་བསྒོམ། །རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཡང་རང་བཙན་ཆེ་བས་བརྗིད། །མི་གྲངས་ཉུང་ཡང་མཆོག་གསུམ་ཡིག་དྲུག་ཤེས། །ལས་ཀ་ཉུང་ཡང་འཚོ་བའི་བྲེལ་དོ་མེད། །པད་འབྱུང་བྱིན་རླབས་སྦས་གནས་འདི་རྨད་བྱུང༌། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་རྒན་གོག་ཀྱང༌། །མ་འོངས་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་རེ་དོགས་མེད། །རེ་ཞིག་གསོན་ཚེ་བསྟན་འགྲོར་རིས་མེད་པར། །རང་ནུས་དཔག་པའི་ཞབས་ཏོག་ཅི་འགྲུབ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད། །ལྟོ་གོས་གང་དགར་རོལ་པས་སིམ་པ་བསྐྱེད། །གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་ངང་ན་ལྷོད་ལྷོད་པས། །གཉིད་ཀྱང་དྲོ་ཞིང་འཐིབས་འཐིབས་རྒན་སྐྱོན་ཚང༌། །ད་ལྟ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཚལ་དུ་མཆིས། །རིང་མིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ཐོག་ཚད་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་བཤམས་ནས། །རྔ་རོལ་བརྡུང་ཞིང་སྐྱག་པའི་གནམ་རྡོ་འཕེན། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་ཀུན་གུག་ཙམ་གུག་ཙམ་གནང༌། །བླ་གོས་དཀར་པོ་ས་ལ་ཞོལ་ལོ་ལོ། །ཕོ་མོ་ཀུན་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་བརྗོད། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས། །མཐའ་འཁོབ་མུན་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར། །ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱིས་རྩེ་འཇོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཏིང་འཛིན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གོ་སྐབས་མཐོང༌། །ཐེ་ཚོམ་བལ་བ་ཛ་བཞིན་འཛིང་ན་ཡང༌། །རྣོ་མྱུར་རིག་པའི་རལ་གྲི་ལྡན་པ་བྱུང༌། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་དར་ལ་བབ་པས་ཀྱང༌། །བདག་འཛིན་རང་སེམས་འདུལ་ལ་བརྩོན་འདི་དག །ཟླ་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་གངས་རི་བཞིན། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱག་རྗེས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས། །ཆོས་སྣང་པདྨ་རྒྱས་པའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །ཐོས་བསམ་འཆད་རྩོམ་བུང་བས་ལོར་བརྩོན་ལས། །ཆོས་མེད་མུན་པར་ཉིན་གཅིག་ཆོས་བསྟན་པ། །བསོད་ནམས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་རྒྱལ་བས་བསྔགས། །ཀྱེ་མ་དུས་ངན་ནད་མུག་མཚོན་མཚོ་རྡོལ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཉི་འབུམ་ལྷག་པར་གསལ། །རྒྱལ་བསྟན་གནས་ཚད་མ་རྫོགས་ལྷག་པར་གསལ། །ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་མཚན་ཛ་ཡན་ཏུ། །དེ་སྐད་རྐྱེན་སྣང་འདབ་མ་ལ་ཞོན་ནས། །ཨ་ཀྵ་ར་ཡི་གཞན་གསོས་བུ་མོ་འདི། །སྙན་ཚིག་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་གླུ་སྒྲོགས་བཞིན་དུ། །ཨ་རི་ཀརྨའི་ཆོས་གླིང་འཕུར་ཏེ་སོང༌། །དེར་བཞུགས་དྲུང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །སློབ་ཚོགས་ངང་ངུར་རྩེན་ཀུན་ཞི་དུལ་མཐུན། །ཆོས་མཐུན་སྤྱོད་པས་ནང་གི་བསྟན་པའི་སྲོག །ཟིན་ནས་ངེས་དོན་མགྲིན་རྔ་འཁྲོལ་གྱུར་ཅིག །རྒན་པོ་བདག་ཀྱང་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ངང༌། །གནས་སྣང་བྱ་མ་རྟ་ཡིས་ཡིད་གདུང་སེལ། །ཆོས་མཐུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། །ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ ལ་འཕྲལ་དུ་ཕུལ་བ་དགེ ༈  ཨོ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མེས་པོ། །མཚུངས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ལྡེའུ་མིག་གི་འཕྲུལ་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད་འཛིན་གཞན་ཕན་གྱི་འབྱུང་གནས། །ཕ་གཅིག་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇམ་མགོན་གསུམ་མཁྱེན་ནོ། །སྣང་ཙམ་མ་འགག་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ཡི་ཁྲོད་ན། །དད་བརྩེའི་མེ་ཏོག་མ་རྙིང་དགེ་བློ་ཡིས་ཕྱུག་པའི། །སྙན་སྙན་ངག་གི་གླིང་བུ་རྣ་བ་རུ་འཇེབས་པས། །རབ་དགའི་སྙན་ཚིག་དྲི་བསུང་ཐོལ་ཐོལ་དུ་བརྡོལ་བྱུང༌། །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་གྱི་མུན་པས། །ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྣང་བ་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ཚེ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་མཚན་ལྡན་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ། །ལོག་སྤྱོད་རྒྱུ་སྐར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལྟར་གྱུར་སོང༌། །དེ་ཚེ་རྒན་མོ་བསམ་དཀར་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་བསུས་པས། །བྱེ་མའི་རྡུལ་ཁྲོད་ཕྲ་མོའི་གསེར་ཕྱེ་དང་མཚུངས་པའི། །བདག་ལྟའི་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཞུ་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར། །འོས་པ་མིན་ཀྱང་ཤུགས་འབྱུང་གྲལ་མགོ་རུ་ཕྱིན་སོང༌། །སྙེམས་དང་དྲེགས་པ་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན། །ཅི་ནུས་སྤངས་ཏེ་ཆོས་འཚོལ་སྡུད་པ་དང་འཛིན་པས། །སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཁྱོང་པའི། །བློ་རྒྱུད་ཅི་ནུས་སྦྱོང་བའི་ངང་ཚུལ་ལ་བརྩོན་བཞིན། །ཡབ་གཅིག་མཁས་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི། །ཐོས་བསམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་མཛུབ་རྩེ་རུ་འཕྱར་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱ་དམུ་རྒོད་བདག་པོ་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཆུང་བས། །བསྟན་འགྲོར་བྱས་རྗེས་ཐོན་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་གྱུར་སོང༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་འཁོས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག །བགྱིས་ལ་བྱས་ཡུས་མེད་པས་རང་ངོ་ནི་མ་ནོངས། །ལེགས་བྱས་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དགའ་སྟོན་དུ་འགྱུར་བར། །དབྱིངས་ནས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དབུགས་འབྱིན་ལ་རེའོ། །དེ་སྐད་ལྷོ་འབྲུག་ཐིམ་ཕུའི་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ནས། །ཞལ་འདོན་གསུང་དང་གཉིད་ཡུར་རེས་མོས་ཀྱི་ངང་ནས། །ཀྱག་ཀྱོག་འདི་ཡང་རྩེད་མིན་བདེན་མིན་དུ་ཕུལ་ལགས།  ༈  རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ངོགས། །དད་བརྩེའི་བཞིན་རས་དྲི་མས་མ་ནོངས་པར། །མོས་གུས་མཛེས་སྡུག་ངོམས་པའི་གསུས་པོ་ཆེ། །འཕུར་འགྲོའི་མིང་གིས་མངོན་བརྗོད་གསལ་དེའི་དྲུང༌། །འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱགས་རོལ་ན། །གྲངས་མེད་ཡུལ་ལྗོངས་བརྒལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང༌། །སྟོབས་ཆེན་གྲགས་པའི་བ་དན་གཡོ་བ་ཡི། །བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སིན་ཎི་རུ། །སྒྱུ་མའི་གཡར་ཁང་བདེ་བར་འཚོ་བཞིན་དུ། །སྐད་ཡིག་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ལ། །འབད་བརྩོན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་པར་འགྱུར་ངེས་པས། །དགའ་བའི་སོ་ཕྲེང་ངང་མོའི་ཁྱུ་ཚོགས་འཛུམས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དྲུང་ཆེན་གངྒཱའི་མཚན། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ས་མ་དྷིར་གཞོལ་བའི། །བག་ཡངས་ལྷུན་པོའི་གསང་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་སྐུར། །བཞེངས་ལ་དད་གུས་ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་ཟུམ། །ན་ཚོད་ཐལ་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །སེམས་པས་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བཟང་དང༌། །རཏྣ་ནཱི་དྷི་ཀོ་ཥའི་འཕྲུལ་པར་ཡང༌། །སུམ་ཆ་ཙམ་གྲུབ་གུ་ཡངས་བློ་བདེར་མཆིས། །མཛེས་སྡུག་མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང་ཕང་ཕུང་གཡོ། །ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་འདབ་སྟོང་འཛུམ། །སྦྲང་རྩིའི་དྲི་བསུང་འཕྲོ་བས་སིམ་སྟེར་དབུས། །བརྩེའི་དགའི་ལང་ཚོ་རྒྱགས་པའི་རི་དྭགས་མིག །འཛུམ་ལྡན་སྒེག་པའི་འཁུན་གླུ་དར་མ་དིར། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་བྱ་མ་རྟས། །འདོད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལྡང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གཡོ། །དེ་ཚེ་འཇམ་མཉེན་ལག་པའི་ལྕུག་ཕྲན་དང༌། །མཆུ་སྒྲོས་ཨུཏྤལ་རེག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས། །ཧ་ཅང་བག་མེད་མ་ཡིན་ལན་གཅིག་ཙམ། །གཉིས་དགའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་ལ་འགལ་བ་ཆུང༌། །མྱོས་བྱེད་བཏུང་བས་སེམས་གླང་རྒོད་པོར་འཕྱོ། །བག་མེད་སྤྱོད་པས་རང་ཚུགས་རྨང་ནས་འཇིག །དྲན་ཤེས་ར་བ་རལ་དུ་མ་བཅུག་པར། །བག་ཡོད་ཚུགས་ཐུབ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིར་བདེ། །མཇམ་མཉེན་པདྨའི་སྦུབས་ན་ཉི་ཟླའི་ཁམས། །རིགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྨིན་ན་འཆིང་ཐག་སྟེ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་སྟབས་བདེ་ཀུ་སཱ་ལི། །རི་སྐྱེས་བཞིན་དུ་བག་ཡངས་མིན་ནམ་ཅི། །བདེ་དགའི་ཟིལ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཟིལ་མནན་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་འདྲེན་འདེན་ནུས་ན། །ཐབས་མཁས་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་རྙེད་སྲིད་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དྲིས། །སླད་ཀྱང་སྙིང་བརྩེའི་གཞན་གསོས་གླུ་སྙན་གྱིས། །དགའ་བསྐྱེད་ཕྲིན་ཡིག་དུས་ཀྱི་ཆར་བཟང་བཞིན། །འབེབས་ཚེ་སྙན་ཚིག་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱི་མགྲིན་རིང་དགའ་བའི་དཔྱིད་དུ་འབུལ། །དེ་སྐད་ངག་གི་བྱ་མ་རྟ་འདི་ཡང༌། །རྣམ་སད་གྲོང་ལ་འཁུ་བའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །གངས་ཅན་མདོ་སྨད་སྐྱེས་བུ་བསེ་རུ་ལྟར། །གནས་པས་ཡིད་ལ་ཤར་བཞིན་འབྲུག་ནས་ཕུལ།  ༈  ཀྱེ་ཧོ། སྔོན་ཞིག་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཡོད་དུས། །ལུང་པ་རེ་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་སྡེ་རེ། །དེ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་རེ། །དེ་འཁོར་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ཚོགས་རེ། །བཤད་གྲྭ་ཐམས་ཅད་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །སྐྱེད་ཚལ་ཤིང་དྲུང་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྐྱོར། །སྐུ་རྩེད་ཙམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ག་དར་གནང༌། །ཆབ་ལེན་ལྷམ་ཕུད་གཎྜིའི་སྒྲ་དང་བཅས། །རི་སུལ་རེ་ལ་སྒོམ་གྲྭ་ཁྲ་ཁྱུག་གེ །ཌཱ་དྲིལ་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་འུ་རུ་རུ། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་བགྲང་ཕྲེང་ཕྱག་གྲངས་བསགས། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་སྨྱུང་གནས་བརྩོན། །མཐའ་མིས་བོད་བསྟན་བརླགས་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་རྣམས། །འདུས་སྡེ་ཡོད་ཀྱང་ཞལ་འདོན་ཉུང་ལ་བྲེལ། །ངུར་སྨྲིག་ཕུད་ནས་རྒྱ་ཆས་འཇོ་ལ་ཐོགས། །ཕྱག་ལས་བཀའ་མོལ་ཚོང་དང་གཡོ་སྒྱུ་བརྩོན། །ཆོས་ལུགས་ཁག་བཞིའི་ཆགས་སྡང་ཡ་ག་སྒྲོགས། །བསྟན་འཛིན་བགྲེས་རྣམས་སྐྱོ་ཞིང་ལྐོག་ཏུ་ཡིབ། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྱག་ལས་མིང་ཙམ་སྙན་པས་ཚིམས། །ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་འདྲ། །གཟུགས་བརྙན་ལས་ཀྱང་ཡང་བརྙན་གྱུར་དུས་འདིར། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་འགྲིབ་མེད་པས། །སྐྱེས་ཆེན་འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མ་མཐའ་མིའི་ཡུལ་དུ་ཤར། །དཀོན་མཆོག་མཚན་སྙན་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ལྡིར། །སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཎི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཟིམ་འབབ། །དམ་པའི་སྐྱེས་ཀུན་ཞབས་པད་ཕྱོགས་དེར་བཀོད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐལ་མོ་མི་སྦྱར་སུ། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུ་སྐར་ཅི་ཡང་བཀྲ་བའི་ངོགས། །ཟབ་རྒྱས་ནང་ཆོས་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །ངོ་མཚར་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ལས་གསལ་ཡང༌། །ཀུན་ཀྱང་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་བབ་སོར་གཅིག །དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །འདི་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམ་རིག་མེད་དང་མཚུངས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རིམ་དགུའི་ཐེག་ཀུན་འདུ། །ཉམས་ལེན་གནད་འདུས་གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ཏེ། །འདི་མེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལྡན་ན། །གྲགས་སྙན་མེད་ཀྱང་ངེས་དོན་བྱང་སེམས་ཡིན། །བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་དཀའ་བས། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེའི་བློ། །བསྐྱེད་པས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་དཀར་འབད་བརྩོན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་རུ་ངེས་པར་འགྱུར། །ང་ཞེས་མེད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ངན་འདིས། །མ་རིག་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདི་བྱུང་ནས། །ཆགས་སྡང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མང་པོ་ཡི། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་བདག་ཉིད་གཅེས་འཛིན་ལགས། །བདག་ལ་གཅེས་འཛིན་བློ་དེ་ལིང་གིས་སྤོངས། །གཞན་ཕྱིར་ཕན་བརྩོན་དེ་ཡི་ཚབ་ཏུ་འོས། །སྒོ་གསུམ་བྱ་སྤྱོད་དེར་མཐུན་ལས་བརྩོན་ན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་མིང་དོན་མཐུན་པ་ལགས། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དོན་ཆེ་བ། །སྙིང་རྗེའི་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་བརྩོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ལགས་ན། །དེ་ལས་ལས་སླའི་མན་ངག་ཅི་ཞིག་མཆིས། །འདི་ནི་རྒྱལ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་སེལ་བའི་གོ་ཆ་ཡིན། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འཇོམས་པའི་དྲག་སྔགས་རྣོ། །རྐྱེན་ངན་ལམ་ཁྱེར་མེ་རླུང་འཕྲད་པ་འདྲ། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ལམ་བསྒྱུར་དེད་དཔོན་ལགས། །ཟུག་རྩ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་འདི་ལགས་པས། །སེམས་འདི་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ཡིན། །དག་པའི་ཞིང་བཞུགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། །ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ངོ་མཚར་བསམ་ཡས་ཀུན། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ལགས་པས། །འདི་སྒོམས་འདི་སོམས་གནད་ཀུན་འདིར་འདུས་ལགས། །དེ་སྐད་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས་ལེན་ཞིག །ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཤིང་ནགས་ནས། །ཁུ་བྱུག་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པའི་མྱོས་གླུའི་འཕྲིན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་འཕུར་ཏེ་སོང༌། །ཕྱོགས་དེར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་པའི། །དད་སློབ་མོས་བརྩོན་ས་མོས་གསར་པའི་ཚོགས། །རྣམ་གྲོལ་འདབ་སྟོང་བཞད་ཅིང་འཛུམ་པ་ཡི། །རབ་གསལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱུར་ཅིག་གུ  ༈ གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་དང་ཆག་སོགས་ཁ་གཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད་པ་ན། འབྲོག་མི་ལོ་ཆེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོར་གོང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དང༌། པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ཕུར་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱང་མན་ངག་མ་གསན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔགས་ན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱིས་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་མངོན་ཞེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཁ་ཆེའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་རབ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང༌། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཤངས་སྲེག་ཞིང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་ཞིག་གི་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་གཟིགས་པའི་ཚེ། ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་བས། ཁྱེད་རང་རི་གདོང་ཕ་གིར་དཔེ་ཆ་བསྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིག །ངེད་ཅག་གིས་བསུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཙོས་མཛད་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བའི་བཀོད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་རང་འགྱུར་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་འགྱུར་ལ་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང༌། དཔལ་ཡང་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ནི་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཞེས་གྲགས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ།  །མངྒ་ལས་སོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།  ༈  རྫོང་གསར་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྤྱིར་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་སྐྱི་ཤོད། ཏྲེ་ཤོད། སྨད་ཤོད། རྟ་ཤོད་བཅས་ཤོད་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པ་ལས། སྨད་ཤོད་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་སྡེ་དགེའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་ཨང་གཉིས་པ། སྔར་བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་རྫོང་ཡིན་པས་རྫོང་གསར་ཞེས་གྲགས། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་དང་པོ་བཀའ་གདམས་པའི་གདན་ས་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས། ས་སྐྱའི་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སྨད་ཤོད་བཀྲ་ཐང་དུ་བཞུགས་སྒར་ཞག་གཅིག་མཛད་པས། རྫོང་གསར་དགོན་གནས་དེར་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ཞིག་བཏབ་ན་དགོས་པ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་ཙནྡན་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོའི་སྐུ་ནང་རྟེན་དུ་གནང་ནས་དགོན་པ་བཏབ་པ་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དུ་གསལ་བས། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ནང་བྱོན་པས། དེང་སང་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པའི་ལོ་གྲངས་དེ་ཙམ་སོང་ཡོད་པ་འདྲ། མངའ་རིས་དང་སྒང་སྣ་བླ་བྲང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་ལ་གསལ་པོ་མི་འདུག །རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དིལ་མགོ་ཚང་གྲྭ་ཚང་གྲྭ་ཤག་ཏུ་བཞུགས་ནས་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་སྲོལ་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས། ནང་རྟེན་དགོན་པ་ལ་ཇི་ཡོད་ཞུ་མ་ཤེས། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་བྲང་དུ་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་རྒྱ་གར་ཤར་ལི་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ། མཆོག་གླིང་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པའི་རྟགས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྐུ་ཚབ་བཞི་བཞུགས་པ། ཞི་བའི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྐུ་གདུང་དཔལ་སྤུངས་ལྷ་གསར་ཁང་དུ་ཡོད་པ་དེར་བཞུགས། རྒྱས་པའི་སྐུ་ཚབ་དགོན་ཆེན་གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། དབང་དང་དྲག་པོའི་སྐུ་ཚབ་རྫོང་གསར་དགོན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་དང་ཟངས་གསེར་གྱི་འདྲ་སྐུའི་ནང་དུ་བཞུགས། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་ཕུལ་བའི་ཛྷི་ཀྵིཾ་གྱི་སྐུ་ཚབ་སོགས་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ། ཛམ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་གཏེར་བཞེས་པས་ཛམྦྷ་ལྷའི་སྐུ་རྟེན་བཞུགས་པའི་གཏེར་སྒྲོམ་སོགས་གཏེར་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་མ་ཕྱེ་བ་དྲུག་བདུན་ཞིག་ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་མཇལ་མྱོང༌། ཤོག་སེར་སྐོར་ལས། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཤོག་སེར་ལྡེབ་གཉིས། ཡང་ཤོག་སེར་ལྡེབ་ཁ་ཤས། ཐུགས་རྟེན་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས་རྟེན་ལི་དམར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། བལ་པོ་བྷ་སུ་དྷཱ་རའི་དབུ་ཐོད་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དབུ་ཐོད། ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུས་ཕུལ་བའི་ཙཱ་རི་ཐོད་པ་སྨུག་ཆུང༌། ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མའི་ཕུལ་བའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བླ་རྡོ་གཡུ་མདོག་དམ་ཅན་རང་བྱོན་ཅན་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་འདུག །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བའི་རྟེན་རྣམས་ད་ལྟ་ཞིབ་པར་མ་དྲན། སྐུ་རྟེན་ལི་མ་གཏེར་མ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སོགས་བཅུ་སྐོར་ཡོད་སྙམ་ལགས། གཞན་ཞུ་མ་ཤེས། རྫོང་གསར་དགོན་དུ་ངོར་མཁན་རབ་དུ་བྱོན་གསལ་པོ་ཞུ་རྒྱུ་མེད། ཕྲན་གྱི་ཡིད་ལ་ཡོད་ཚད་ཞུས་པ་ལགས།  ༈  སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་ལས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད། །རེ་རེ་ཡང་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཀུན་རྫོགས། །གདམས་ཕྲན་རེས་ཀྱང་ངེས་པའི་གྲོལ་བ་སྟེར། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ངོ་མཚར་རིན་ཐང་ནི། །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པས་མི་མཚོན་པས། །འདོད་དགུའི་སྐྱེས་བཟང་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་བི་ཛ་ཡ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་དྲིན་ལས་རྙེད། །སྟོན་མཆོག་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་འདུས་པའི་ཞབས་སེན་རྡུལ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚངས་པའི་གནས་མཆོད་དེ། །བླ་མའི་བྲན་བགྱིད་མཉེས་པ་ཀུན་སྒྲུབ་ཤོག །ཕྱོགས་རིས་མིག་གི་ར་རི་དྲི་མ་དང༌། །བྲལ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆུ་ཀླུང་མཐའ་དག་ཀུན། །བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ངོམས་མེད་འཐུང་གྱུར་ཅིག །རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པའི་དེ་དག་ཀུན་འཛིན་ཞིང༌། །ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །གདུལ་བྱའི་བློ་བཞིན་འདོད་དགུའི་ཆོས་སྒོ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཤོག །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཟབ་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ། །སྟོན་དང་སྡུད་ཅིང་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བས། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཁེངས་དང་སྙེམས་པའི་རྒྱགས་པ་རིང་སྤངས་ནས། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ལ་ཞུམ་མེད་པས། །ཟབ་རྒྱས་ཟེགས་མ་རེ་ཡང་དད་པའི་མགྲིན། །འཐུང་བས་ཀུན་མཁྱེན་ལང་ཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་སྟོན་དང་སྤེལ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཉམ་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ཆེས་མོས་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོས། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྙེན་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལས་སོ།  ༈  ཡིད་འོང་མཐོ་རིས་གྲོང་ལ་འགྲན་པའི་དབུས། །དགའ་སྐྱིད་ནོར་བུའི་སྣང་བས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡང༌། །སྙེམས་བྱེད་ལུས་མེད་རྒྱུ་བའི་ཡིད་ཀྱི་གྲོང༌། །དྲན་ཤེས་དབྱིག་མཆོག་སྟེར་སྙམ་ཨོ་ཌིའི་དྲུང༌། །རབ་དགྱེས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཡངས་པ་ལ། །ན་ཚོད་སྨིན་པའི་གཉེར་མ་ཆེས་མང་ཡང༌། །ཁྱེད་སེམས་མགྲིན་རིང་ཀུན་དགའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་མེ་ཏོག་གསར་པ་འཛུམ་བཞིན་དགོད། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་བཟང་ཨུཏྤལ་མིག །སྐད་ཡིག་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་འཆད་མཁས་ཀྱང༌། །དོན་གནད་སྙིང་པོའི་དགའ་སྟོན་མ་སྟོར་བར། །བཞུགས་ན་ཡི་རང་པདྨའི་མགུལ་རྒྱན་འབུལ། །ན་ཚོད་ཉིན་བྱེད་ཆུ་ལྷར་ཕྱོགས་ན་ཡང༌། །བགྱི་སྒོ་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཆེས་མང་བས། །འདུ་འཛིའི་སྟེང་འཐུང་ཆེ་ཕྲ་དར་བབ་པའི། །ཚལ་དུ་སེམས་ཀྱི་བུང་བ་གཡེང་བཞིན་མཆིས། །སྐྱེ་ས་དད་མོས་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ཡིས། །རེ་བའི་ཟུང་མིག་མཁའ་ལ་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཞུ་བསྐུལ་ཀུ་ཧུའི་གླིང་བུ་སྙན་གཙེར་ཡང༌། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཀུན་གསལ་སྤྲིན་ཐག་ཆད། །རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་མཚན། །སྙན་ཡང་མཐའ་འཁོབ་ལྟ་སྤྱོད་ནགས་ཚལ་དུ། །རྣམ་རིག་ཡལ་གའི་རི་དྭགས་ཆེས་རྒོད་པས། །ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོའི་རེ་བ་བྲལ། །རྒན་པོའི་ལུས་ཀྱི་གྲུ་གཟིང་དེར་གཡོ་ཡང༌། །ཨམ་ཅོག་བོང་བུ་བཞིན་དུ་རིང་བ་ལས། །ངེས་དོན་གྲུབ་འབྲས་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལར། །སེམས་པས་རེ་ཞིག་འོང་བའི་འདུན་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེའི་སློབ་བུར་གུ་ཧྲའི་ངག །བཅོས་མེད་རྒན་པོས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་འདི། །ཁྱེད་སེམས་ཕུག་ནོར་བཞིན་དུ་སྦ་བ་ལས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ཨ་ཐམ་རྒྱ། །དེ་ནས་ལག་ཁྱེར་པ་སེ་ལེན་བདེ་ན། །མི་བརྟན་དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ཕན་སྲིད་པས། །འཇིགས་སྐྱོབ་ཙམ་ཕྱིར་ཉེས་འགལ་ཆུང་བས་ན། །བླང་ཡང་འགལ་བ་མེད་སྙམ་ཡིད་ལ་སེམས། །དེ་སྐད་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལེགས་བྲིས་ཚལ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་མདུན། །གཡུ་ཞུན་ལྷ་ཡི་དོ་ར་སྨན་ཤིང་གིས། །ཟློས་གར་མཛེས་པར་གཡོ་དབུས་སྙུག་མའི་ཁང༌། །དྭངས་བསིལ་བག་ཕེབས་ཉལ་བའི་མི་རྒན་གྱི། །ལུས་སྒུར་སྐྲ་བྱི་གཉེར་མ་མི་སྡུག་པའི། །བཞིན་ལྡན་རྐང་ལག་སོར་མོ་འཁྱོག་པ་དེས། །སྣྲོན་ཟླའི་དགའ་བ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཚོད་ནི། །མཚོ་ཡི་གྲངས་ལྡན་སོན་ཚེ་ཕུལ་བ་དགེ །རིང་འཚོའི་ཚེ་དང་ཕུན་ཚོགས་ལུང་རྟོགས་དཔལ། །དོན་ལྡན་བྱ་བ་དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་བཞིན་དུ། །དགའ་བའི་བཞིན་རས་པ་སངས་ལྟར་དཀར་བ། །རིང་མིན་འདྲེན་བྱེད་དགའ་སྟོན་ངོམས་གྱུར་ཅིག  ༈  དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །རྣམ་བཀྲའི་བློ་གྲོས་མེ་ཏོག་མདངས་བཀྲ་ཞིང༌། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཡིད་འོང་བ། །ཨོ་རྒྱན་མིང་གི་འབྲས་བུས་དུད་དེའི་དྲུང༌། །མཐའ་ཀླས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ནུབ་གླིང་དུ། །གནས་ཀྱང་དད་གདུང་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་གྱི་རྟ། །ཆད་མེད་ལྡང་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་ཡིས། །གདུང་སེལ་སྤྲིང་ཡིག་བསྲིངས་ལ་སྤྲོ་བ་བརྟས། །མཐའ་འཁོབ་མུན་པར་ངེས་དོན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཞབས་ཏོག་བརྩོན་པར་མཆིས་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་ལུས་གཡར་ཁང་བདེ་ལ་བདག་ཀྱང་རང༌། །འདིར་གནས་ན་ཚོད་ཡོལ་བའི་རྒན་པོ་ཡང༌། །བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་རློམས་པས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི། །གསང་ཆོས་གྲོང་གསེབ་འཐོར་བའི་བྲེལ་ཙམ་ལས། །དགའ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་ངོམས་པའི་ཚུལ་དུ་མཆིས། །འདིར་སྣང་རི་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྩེ་འཇོ་འདི་མཐོང་ཚེ། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་སྟེང༌། །སླེབས་སྙམ་ཡིད་ལ་སྐྱོ་བའི་རླུང་བསིལ་ལྡང༌། །རང་བཙན་སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཞན་ལག་ཏུ། །ཤོར་བའི་དུས་ཀྱི་རང་རྟགས་མངོན་སུམ་འདིས། །བསྟན་པ་ནམ་ལངས་སྐར་མ་ལྟར་མཐོང་ནས། །ཤུགས་རིང་མི་འདོན་ཀ་མེད་མང་ན་ཡང༌། །བདག་ཅག་གཞོན་དུས་མཚུངས་མེད་དགེ་བའི་བཤེས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་རྗེས་དྲན་ཚེ། །རང་ཚོད་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་བཟང་སྙམ་ནས། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་ངེས་ཤེས་ཡང་ཡང་སྐྱེས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་རྐ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ཕྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །གསོལ་འདེབས་རྒྱང་གླུས་འབོད་པ་འདི་གསན་ནས། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོར་འབྲལ་མེད་རྗེས་ཟུངས་ཤིག །རྒན་པ་ཡི་མུག་སྐྱོ་བའི་ཤུགས་རིང་གི །ཞེན་པས་ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག །མ་སྦས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང༌། །ཁྱེད་ལ་ཕུལ་བས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་གྱུར་ཅིག  ༈ དམ་པ་ཆོས་ཞུགས་མདོ་སྨད་གསེར་ཐང་ལྗོངས། །ལུང་རིས་ཆུ་སྐྱེས་དབང་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བར། །བློ་ལྡན་རྐང་འཐུང་རྩེན་པར་ལེགས་བཞུགས་པའི། །དགེ་རྩེ་མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་དེའི་དྲུང༌། །ན་ཚོད་མཁར་བའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་བརྟེན་ཀྱང༌། །ལང་ཤོར་འཁྱོག་པོའི་སོར་མོ་མི་དལ་བས། །སྙན་ཚིག་མཚོ་བྱུང་ཕྱག་གི་རྒྱུད་མང་ལས། །ཞུས་ཏེ་ཁྱེད་མདུན་འདྲེན་བྱེད་འབབ་སྟེགས་ཕུལ། །མཚམས་པའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །ཀླུབས་པའི་ཁྲིམས་གཙང་ཡོངས་འདུས་རྐང་འཐུང་ཅན། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་མདུན་སར་བཞུགས་པའི་འཕྲིན། །ལེགས་འབྱོར་མདོངས་མཐའི་རྣ་བར་དབྱར་རྔ་བཞིན། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མེ་འབྲས་ཀྱིས། ཕྱུག་བཞིན་སྙམ་མེད་བསླབ་གསུམ་གྲིབ་བསིལ་གྱིས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་བ་སེལ་བཞིན་དུ། །སྤྲིང་ཡིག་གཞན་གསོས་གླུ་སྙན་ཡང་ཡང་སྩོལ། །རྒྱ་བོད་མཚམས་ནས་ལྷོ་ལྗོངས་འབྲུག་གི་བར། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བས་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་གི །ཕོ་བྲང་བྱིན་རླབས་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་མདུན། །དབྱར་སྐྱེས་མྱུ་གུ་མེ་ཏོག་ཐོད་ཆིངས་ཅན། །རིང་པོའི་རྐང་འཐུང་གྲལ་དུ་སྙེགས་པ་ལ། །འཕྱ་སེམས་བྱིའུ་གླུ་ལེན་བྱེད་པ་དེར། །ལྟ་བ་དམན་ཀྱང་བག་ཡངས་སེམས་རྩ་དྲུང༌། །སྒོམ་པ་མེད་ཀྱང་ལུས་བདེ་སྐྱིད་ཉལ་གྱིས། །ཕྱི་དལ་ནང་ལྷོད་ཆོས་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །དཀོར་དང་འདུ་འཛིའི་ཆུ་གཉེར་དེད་བཞིན་མཆིས། །ཉི་བུའི་བེ་ཅོན་མགོ་ལ་མ་ཕོག་པར། །གོམས་འགྲོས་ཆོལ་ལའི་མི་རྒན་ཐང་ཤིང་གིས། །ཞལ་རས་མཇལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། །བོད་ལྕགས་ལུག་ཟླ་༦ཚེས་༧ལ་ཕུལ།  ༈ ཀརྨའི་གདུང་འཚོབ་མཁྱེན་རྟོགས་བདུད་རྩི་ཡིས་མཛེས་བྱེད། །མཐའ་འཁོབ་དད་ལྡན་གདུལ་བྱ་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལུས་ཟུངས། །རྒྱས་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་བདེ་བ་རུ་བཞུགས་ངང༌། །ཡིན་སྙམ་རབ་དགའི་ས་ཡི་ངོ་མཚར་བཞིན་རྒྱས་འདུག །ན་ཚོད་ཐལ་བའི་རྒན་པོ་མགོ་སྐྱེས་ནི་རབ་དཀར། །ཆ་སྙོམས་འདུ་བ་མ་འཁྲུགས་འདུ་འཛི་བརྒྱས་བྲེལ་བའི། །རྗེས་གཅོད་ངང་ནས་མི་ཚེ་པྲ་འཁྱལ་དུ་རྒས་ཏེ། །བལ་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡི་སྒྲུབ་ཆེན། །དག་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་གནས་པ་ཙམ་སྐད་དོ། །སླད་ཀྱང་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཕེབས་བསུ་ཡིས་བཤོལ་ཚེ། །དགྱེས་སྤྲོའི་ཞལ་དང་ཆོས་མཐུན་གསུང་འཕྲོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན། །རིང་མིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རྫས་བཅས། དིལ་མཁྱེན་རྒད་པོའི་ཀ་ཋའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་འཕྲལ་ཕུལ།  ༈ ཀུན་སྤང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །སྲོག་བསླུ་སྲོག་སྦྱིན་མཛད་ཚུལ་ལ། །བསམ་ནས་ཅི་ནུས་སྒྲུབ་པ་དང༌། །རོང་མཚམས་རྣམས་ནས་དམར་མཆོད་ཀྱིས། །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་མཆོད་པ་ནི། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་དངོས་ཡིན་པས། །སྐྱབས་འགྲོ་དང་འགལ་རང་གཞན་ཕུང༌། །ལས་ཀྱི་ཤི་བའི་ཤ་ཚིལ་ཁྲག །སྐྱེ་བདུན་མྱོང་གྲོལ་བསྲེས་པ་ཡིས། །དམར་གསུར་བཏང་ན་རང་གཞན་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་པ་གཏན་ནས་མེད། །རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཞི། །མི་ཕྱུགས་རིམས་ཞི་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །ཆར་ཆུ་དུས་བབ་ཀུན་ཏུ་དགེ། །ཚེ་ཐར་རྒས་ཁོག་གསར་པ་ལ། །སྤོ་ནས་རྙིང་པ་གསོད་པ་སོགས། །བླུན་པོའི་སྤྱོད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དགེ་བསྐུལ་ངག་འདི་ཡང༌། །རང་སློབ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱིས། །བསྐུལ་ངོར་དིལ་མཁྱེན་རྒད་པོས་བྲིས། །ཀུན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག  ༈  དབྱིངས་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །ཕན་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཕ་བླ་མ་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སྙིང་དད་པའི་གདུང་བས་ཡང་ཡང་དྲན། །ཁྱེད་མཁས་བཙུན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཁམས་འཁྱམས་པའི་མི་རྒན་གཉིས། །གདོང་དངོས་སུ་འཕྲད་ངང་གཏམ་མོལ་ཚབ། །ལུས་རྒས་ཀྱང་གླུ་ཞིག་ལེན་སྙིང་བྲོ། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །ཆོས་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་བརྡ་སྟོན་མཛད། །ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ཅག་ཀྱང༌། །བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་འདུན་མའི་རྩེ། །ཚེ་འདི་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་ལ། །སེམས་ཞེན་པ་མེད་པས་འབྲེལ་ཚད་ཀུན། །བློ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཐབས། །སེམས་གཞན་ཕན་བསམས་ནས་སྒྲུབ་པ་གཅེས། །མགོན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཐའ་རྒྱལ་ཁབ་རྣམ་གཡེང་ཅན་རྣམས་ཀྱང༌། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ་བསམས་ན། །རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ལགས། །མགོན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །ཆོས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྷུག་པར་བསྩལ། །དེའི་དབང་གིས་མིང་ལ་སྙན་པར་གྲགས། །ལོ་ཕ་མཐར་སོན་པའི་མི་རྒན་བདག །གཟུགས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདེ་སྟེ་མཆི། །སེམས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་གུ་རེ་ཡངས། །ལས་འདི་བྱའི་གཏད་སོ་མ་མཆིས་པས། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །ཚིག་དེ་ལ་ཟབ་དོན་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །འདྲིས་ཆེ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ལན་དུ། །ཕུལ་འདིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཐུགས་རབ་དགྱེས་ནས། །འཕྲལ་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།  ༈  ཨོཾ་སྟ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཆར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོར་འཁྱིལ་བ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །གང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་ཐར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྨད་བྱུང་བའི། །ངོ་མཚར་སྐྱ་རེངས་གསར་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་རྟག་ཏུ་འདྲེན། །ཁྱད་པར་མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་ཞིང༌། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་མགྲོན་འབོད་པའི། །ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བསྐྱེད་བསྲིངས་བའི། །སོ་སྐྱེའི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་ཞིག །ལྷོ་ལྗོངས་ནགས་སུ་རྐང་འཁྱལ་བ། །རྣམ་དཀར་ནོར་བུའི་རྒྱན་མང་ཞིང༌། །དད་འབྱོར་ལང་ཚོ་རྣམ་བཀྲ་བའི། །ལྷ་རིགས་ས་སྐྱོངས་དབང་མོ་ཡིས། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བཀུར། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་གྲགས་ན། །ཕ་མ་སྤུན་སྲིང་རིགས་བརྒྱུད་བཅས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །བདེ་དགའི་རོལ་སྟོན་སྤྱོད་པའི་ལས། །ཁུར་དུ་ལོངས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཟག་མེད་མཁྱེྃན་པའི་སྤྱན་སྟོང་བཀྲ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩེྃ། །བདུད་འདུལ་ནུས་འཆང་དབྃང་པོའིྃ་གཟུགས། །དག་གིས་དགོྃངས་མཚོར་གསལ་བ་དང༌། །རྗེས་མཐུན་གངས་ཅན་ས་ཡི་མིག །སྲིན་མོའི་རྐང་གཡོན་རུ་གནོན་གྱི། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཐུགས་བསྐྱེད་གཟུགས། །སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང༌། །གངས་བྲག་རྫ་ཡི་ཕུ་བཙན་ཞིང༌། །ལྷུན་ཆགས་རི་བོའི་མཐའ་སྐྱོར་བརྟན། །ཕྱོགས་ཀུན་བཀོད་མཛེས་རི་གླིང་དབུས། །གསེར་གཞོང་མར་ཞུན་གྱིས་བཀང་ལྟར། །རྨོས་ལེགས་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་དང༌། །ལྗོན་བཟང་ཟློས་གར་གཡོ་བའི་དབུས། །སྤྲུལ་པའི་གནྡྷོ་ལ་བརྗིད་པ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིར་རི་དབང་བཞིན། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས། །སྙིགས་མའི་གདུལ་དཀའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ནའི་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྒྱུད་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་བཀའ་བརྒྱད། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བའི། །གཟུགས་སྐུའི་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་བའི། །སྣང་བརྙན་རྣམ་བཞིའི་རིང་བསྲེལ་གྱིས། །ལེགས་གཏམས་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ལས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་མཐུན་ཅིང༌། །མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་མོད་ཉིད་ནས། །གཏོང་བའི་སྒོ་འཕར་ལེགས་ཕྱེས་ཤིང༌། །དད་མོས་ས་ཆེན་རི་ལྟར་བརྟན། །རྣམ་དཀར་རིགས་ཀྱི་ནུས་སད་པའི། །ས་སྐྱོང་སྐལ་བཟང་དབང་མོའི་ཡིད། །ཨེ་མ་འདི་ནི་སྔ་མ་ནས། །ལས་སྐལ་དད་བསོད་ཤིང་རྟ་ཡིས། །དྲང་ཕྱིར་ཚུལ་འདིའི་གནས་སྐབས་དང༌། །མཐར་ཐུག་དོན་ཆེན་ངེས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིས། །ལྷག་པར་གནས་པ་ཆོས་རྒྱལ་པས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །ཕྱག་ན་པདྨོ་ཀརྨ་ཀས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དག །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་གནས། །ཨོ་རྒྱན་དངོས་དང་གཉིས་མེད་མཛད། །ཕྱི་ལྟར་བྱང་སེམས་ནང་རིག་འཛིན། །གསང་བ་དཔྃལ་ཆེནྃ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཀུན་འདུསྃ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ། །སྙིགས་དུས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གཤེད། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་མཁས་པ་བཞིའི། །དགོངས་བཅུད་ཆུ་བོ་བཞི་ལྡན་པ། །འཕྲད་ཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་དེའི། །ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་ནུས་རྩལ་གྱིས། །ནག་ཕྱོགས་མིང་གི་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །ལྷ་དང་ཌཱཀྐིའི་འདུ་བ་ཡིས། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རྫོང་བཙན་བཟུང༌། །ཚེ་དཔལ་འདོད་དགུའི་མཛོད་ཀྱིས་གཏམས། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ་གྱི་སྣང་བ་བརྒྱས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འབྱོྃར་པ་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་ཞི་འབྲུ་ནོར་འཕེལ། །འགྲོ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་དཀར་སྤྱོད། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་ནས། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ལྷ་དང་མི་ཀུན་གྱིས། །དགེ་མཚན་བ་དན་གྱིས་བསྐུལ་བས། །འདོད་དགུའི་དབྱིག་གིས་རིན་ཆེན་གཟེངས། །ཁེངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཤད་སྒྲུབ་ལས། །འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་དང་གྲུབ། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་ལྗོངས་འདིར་ཁེངས། །ཤིན་ཏུ་སྐལ་བཟང་གྱུར་ཅེས་གླེང༌། །དེ་སྐད་ཉུང་ངུའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང༌། །དྲང་པོའི་ངག་གི་གསེར་སྦྱངས་ལ། །སྙན་ཚིག་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས། །སྤྲས་འདི་མདོྃ་སྔགྃས་ཆོསྃ་ཀྱི་གླིངྃ༌། །འཕགས་ཡུལ་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ཡི། །ལག་རྗེས་མཛུབ་མོའི་རྗེས་མཚོན་ཕྱིར། །བྲིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཛ་ཡནྟུ།  ༈  ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། བཀྲ་ཤིས་འཇིགྃས་མེདྃ་མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་དཔལ་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་གསེར་ཉ་འཁྱིལ། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་བུམ་བཟང་འདོད་དགུ་གཡང་འཁྱིལ་བཀྲ་ཤིས་སེངྃ་གེྃ་པདྨས་བཀྲ། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་སྒྲོག་འགྲོ་ཀུན་དབྃང་ཕྱུགྃ་དཔའ་མཛངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་བརྗིད། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྲིད་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་རབ་དགའི་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་མཆོག་ལ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་ཟླའི་འཕེལ་ཚེས་༡༦རྒྱལ་དང་ཕུར་བུའི་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐིམ་ཕུ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་རྔ་གསང་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ༈  ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཟིལ་མངར་ཀུན་འཛིན་ཅིང༌། །སྙིང་རྗེའི་འདབ་སྟོང་བཞད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔྱིད། །བསིལ་ལྡན་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཤེར་ཕྱོགས་ཕྱག་གི་རྩེར། །སྲབ་འཇམ་རེག་བྱའི་ལྡིང་གུར་ཡངས་པའི་དབུས། །བཅུད་རྒྱལ་གེ་སར་འཛུམ་པའི་སོ་ཡི་ཕྲེང༌། །འཕགས་མཆོག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །གུས་པའི་ཆུ་བས་བཏུད་དེ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་འདི་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འདམ་གནས་པས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་པད་དཀར་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་གཅིག་ཞི་བའི་གདུང་བ་བསིལ་བྱེད་ཤོག །ངོ་མཚར་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གིས། །རྣམ་བཀྲའི་འདབ་མའི་ཁོང་གསེང་ནས་རྒྱུ་བའི། །གཞན་ཕན་ཟིལ་པ་མངར་པོའི་བསུང་ཞིམ་གྱིས། །རྒྱུན་རིང་སྲིད་པའི་གཅོང་ནད་སེལ་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་ཟིལ་མངར་མི་ཟད་པས། །གཞན་ཕན་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་བཀྲ་བའི་ཚོན། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ལ། །ཕྲིན་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཉི་མས་བཞུས་པའི་བཅུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པདྨའི་ལང་ཚོའི་མདངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཏུ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩེན་ནུས་ཤོག །ཀུན་དགའི་མཆོག་གི་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་བཞིན་ཤར་ལྷག་པའི་ལྷ། །པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་གསང་གསུམ་དཔལ། །བདག་གི་དཔྱིད་དུ་ལེགས་བྱས་འདིས་འདྲེན་ཤོག །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཟབ་རྒྱས་ནཱ་དའི་བརྗོད་པ་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །ཀུན་ཕན་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །སྤུད་པས་ཐུབ་བསྟན་ཆུ་མཚོ་མཛེས་ནུས་ཤོག །པདྨའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་མགོན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་པའི། །ངོ་མཚར་པདྨའི་དཔལ་དེ་མངོན་གྱུར་ཤོག །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སོར་རྟོག་པདྨའི་རིགས། །འཁོར་འདས་རྗེ་བཙན་ཆེ་མཆོག་པདྨའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་པདྨའི་ཚོན་སྣ་བཞིན། །སྟོན་པས་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དེའི། །བདེ་ཆེན་འབྱུང་གནས་མ་ཆགས་པདྨའི་གདུང༌། །བདེ་སྟེར་གར་གྱིས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས། །པད་ཅན་པདྨའི་དགའ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་མ། །པདྨའི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་བདག་གྱུར་ཅིག །པདྨའི་དཔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡང་སིམ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་པདྨས་མཚོན་བྱེད་ཕྱིར། །པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་བཞིན། །ལེགས་བྱས་པདྨའི་སྡོང་བུའི་འགུགས་བྱེད་ཤོག །རྣམ་དཀར་ཆུ་བོ་ཆེས་ཆེར་ཕྲ་ན་ཡང༌། །བསམ་སྦྱོར་སྨོན་པའི་བརླན་དྲོད་ཀྱིས་རེག་པས། །ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉིས་པདྨའི་འདབ་སྟོང་གིས། །མཛེས་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་མུ་ཏོ་བ་མངྒ་ལས་རིན་ཆེན་གཉིས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨའི་ཆུན་འཕྱང་ཞིག་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་ལ་ཕྱག་མཚན་དུ་ཕུལ་བའི་མཐར་སྨོན་པའི་བདེན་ཚིག་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པས་འགྲོ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་ཐར་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ༈  ཀྱེ་ཧོ། ཀ་བ་མེད་པའི་བྲག་ཕུག་རང་ཤོང་ནང་དགྱེས་ཤིང༌། །ཁ་འཁོས་སྤྲོས་མེད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡི་རས་པ། །ག་བུར་ལྟར་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ། །ང་ཡི་སྙིང་གྲོགས་ཞྭ་དམར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་དྲུང་དུ། ཅ་ཅོའི་ཁ་གསག་ཙམ་མིན་སྙིང་དབུས་ནས་དགའ་སྤྲོས། །ཆ་བྱད་གུས་གུས་ཙམ་མིན་མི་རྒན་གྱི་ངག་འདི། །ཇ་ཆང་ལྟར་ཞིམ་མེད་ཀྱང་ལྷག་བསམ་གྱི་ཀུན་སློང༌། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགྲན་སྙམ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་གི་རྨིང་གཞི། །ཐ་མལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས། །ད་ལྟ་སྙིགས་དུས་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་ཡི་གཏམ་འདི། །ན་རྒ་འཆི་བའི་འཇིགས་སྐྱོབ་བདུད་རྩི་ལས་ལྷག་བྱུང༌། །པ་སངས་ཤར་རིའི་ཕྲག་མཛེས་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྔ་ལྟས། །ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་གྱུར། །བ་གླང་ལྟ་བུའི་འགྲོ་སྒྲོལ་གནས་བརྟན་ནི་ཆེན་པོ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་མཆོད་སྡོང་ཁྱེད་གྱུར་པས་དགའ་ཡོ། །ཙཱ་རི་གཉིས་པ་སྦས་གནས་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རི་སུལ། །ཚ་གྲང་ཆ་སྙོམས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གྱི་གླིང་དུ། །ཛ་ལནྡྷ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་དང་མཚུངས་པ། །ཝ་ལེར་མཛེས་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཡབ་སྲས། །ཞ་ཉེ་ལྟར་གནག་སྙིགས་མའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །ཟ་འདོད་ཆགས་སྡང་ཙམ་མིན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལྡན། །འ་འུར་སྙན་པས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མི་ཀུན་དགའ་བསྐྱེད། །ཡ་མཚན་སྟོན་པ་ཁྱེད་གྱུར་དགའ་བ་འདི་སུས་མཚོན། །ར་བ་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐུབ་བསྟན་གྱི་དཔལ་ཡོན། །ལ་ཀླུང་སྦས་པའི་གནས་སུ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་བརྡོལ་བས། །ཤ་ཟ་ཀླ་ཀློའི་མི་འཇིགས་ངོ་མཚར་གྱི་དཔལ་ཡོན། །ས་གསུམ་སྙན་པས་འགེངས་པའི་ཡ་མཚན་འདི་ཨ་ཧོ། །ཧ་རིའི་ནགས་རོང་སྟུག་པོ་དྲེད་མོང་ལྟར་ཡིབ་དེའི། །ཨ་མཚར་རྩེད་མོ་ཙམ་མིན་སྙིང་དབུས་ཀྱི་དད་སྤྲོས། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བསྟོད་སྔགས་ཨཀྵ་ར་ཕུལ་བས། །ཧ་ལོ་ལྟ་བུའི་སྡིག་ཅན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་ཟུངས་ཤིག །ཨི་ཤྭ་ར་བཞིན་སྙོད་མེད་གྲོགས་ལྡན་གྱི་མི་རྒན། །ཨུ་རྒྱན་བླ་མའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པ་སྐད་དེ་ཡིས། །ཨེ་མ་གུས་བསྔགས་ཟོལ་མེད་ཀྱག་ཀྱོག་འདི་ཕུལ་བས། །ཨོ་ཌི་ཡ་ཕྱོགས་བཞུགས་ཁྱེད་དགྱེས་བསྐྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལས་ཕུལ་ལོ།  ༈  རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ལ། །རྒྱལ་བས་ཕྱག་མཚན་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་བཞིན། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྒྱལ་བ་དངོས་བྱོན་འགྲན་བཟོད་དབུས་གྱུར་འཆང༌། །སྟོན་པ་རྨད་བྱུང་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་གཙོ། །དག་པའི་འཁོར་གཙོ་རྡོར་སྨིན་ཤིང་རྟ་ཟུང༌། །བོད་སྤྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་སྤྱན་མངའ་དབུས་སུ། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས། །སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཟུང༌། །གསེར་བཟང་ལྟར་བྲིམ་ངོ་མཚར་བརྒྱ་ལྡན་ཡང༌། །དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་སྨིན་གྲོལ་ཉག་ཕྲ་ཞིང༌། །ལེགས་བཤད་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡིག་ཆས་ཕངས། །བླུན་རྒན་ལྷག་བསམ་མཁར་བརྟེན་བདག་འདྲས་ཀྱང༌། །གོང་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་གསལ་བྱ། །ཆ་ཤས་ཐོས་ལས་བསམ་དང་སྒོམ་པའི་ནོར། །བློ་ཡི་བུ་གར་ཕོད་ཀ་སོང་བའི་ཕྱིར། །འགལ་འཁྲུལ་སྡེབ་ཉེས་ནོངས་པའི་ལས་མཐའ་དག །ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་འཆགས།།  མངྒ་ལས་སོ།  ༈ ཀ་དག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཡོན་ཏན་པདྨའི་ཚལ། །དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རིག་རྩལ་འཆང༌། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པས་སྐྱོངས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི། །འདྲ་འབག་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ། །གསལ་བྱེད་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་དཔལ་དུ་སྤེལ། །འཁྲུལ་པའི་བློ་རྒྱུད་ཆོས་བཟང་ཚལ་ཁུག་ནས། །ཐེག་གསུམ་འགལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་གཉེན། །མ་འཁྲུལ་བདེ་མྱུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སར། །སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་བཤད་ལྷ་བུའི་ལང་ཚོའི་གསོས། །ཚིག་དོན་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་འདི། །རང་ཉིད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་དང༌། །དོན་མཐུན་ཆོས་གྲོགས་དགྱེས་སྟོན་འགྱུར་སྙམ་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་བགྲོད་པའི་མིག་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འཕེལ། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་དགུ་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །བདག་གཞན་ཡང་དག་གཞུང་བཟང་འདི་ལྟ་བུ། །འཆད་ཉན་སྒོམ་པས་དོན་གཉིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཁས་གྲུབ་བཟང་པོའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་མཛོད་མཆན་འགྲེལ་གཞུང་ཟུར་དུ་མ་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་ཀྱིས་གཞུང་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འཕྲུལ་སྤར་དུ་སྤེལ་འགྲེམ་སྐབས་དབུ་གཤམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་རྗེ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལྕམ་དྲལ་དང་དད་སློབ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་སློབ་གྲལ་དུ་གཏོགས་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་རྡོར་གླིང་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་བྲིས་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་སྲོལ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག  ༈  སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལགས།  ད་རེས་རབ་འབྱམས་མཆོག་གི་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱས་ཚུགས་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་བྱུང༌། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིན་གསུང༌། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཞལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་པ་རེད། དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་འདི་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ། མཆོག་གླིང༌། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་སོགས་དུ་མ་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་འདིའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རེད། སྔར་རྫོང་སར་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་རྟགས་ཐོན་མཛད་པ་རེད། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་ཕྲན་ཡང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་བསྡད་སོང༌། ཁྱེད་རྣམས་ལ་འཕགས་སྙིང་གི་དབང་ལུང་ཕུལ་མཁན་རྒད་པོ་རེད། ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། སྒྲུབ་ཆེན་ད་རེས་ལས་བཙུགས་མ་ཐུབ། ད་ལྟ་གནས་སྟག་ཚང་གི་མདུན། སྟོན་འཁོར་དམ་གཙང་སེལ་མེད། དུས་ས་ག་ཟླ་བ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་བྱུང་བས་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ། རྫོང་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་སྦྱིན་འབྲུག་རྒྱལ་གཙོས་བོད་ཁམས་དང་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུ་ཚེ་དཔལ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི་ཞིང༌། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་སྨོན་ཡང་ཞུ་ངང་ཡིན་པས་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་ཞུ་ཞུ་ཞུ།  ༈  ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དག་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་དང༌། འཕགས་ཡུལ་སོགས་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བི་མ་མི་ཏྲ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་བྷོ་དྷི་སཏྭ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལྟ་བུ་བརྒྱ་རྩ། སྤྲུལ་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་བརྒྱ་རྩས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ཤར་གྱི་འཇམ་དཔལ་གླིང་དུ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྒོ་ཕྱེས། མི་གཡོ་བསམ་གཏན་གླིང་དང་མཆིམས་ཕུ་བྲག་ཡེར་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཡེར་པའི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟར་བྱོན་པའི་གཅེས་ནོར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི་རྒྱ་དཔེ་པེ་ཧར་དཀོར་མཛོད་གླིང་དུ་བཞུགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་གཟིགས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མཐའ་མི་དཔོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྙེམས་པ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་གར་དུའང་མ་དར་བས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་དུམ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་ཚེ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱག་མཛད་ཅིང་སེར་ཕྲེང་དང་མཆོད་པས་བསུས་ཤིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཕྲག་དོག་གི་སྒྲོ་བསྐུར་ཞི་སྟེ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་དང༌། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ད་ལྟའི་བར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བཤད་རྒྱུད་དང༌། གཞན་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཕྱག་དཔེ་གསར་བསྐྲུན་མཛད་པ་ཕྱིས་སུ་ཆེ་ཡོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཙུན་མོ། ལྷ་ལྕམ་ངང་ཚུལ་རྒྱལ་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒ་རྗེ་བཟའ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་ཤིང་དཔར་དུ་བཞེངས་ཏེ་དཀར་ཆག་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་དག་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཕྲ་མོ་ཐོབ་པ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་བདག་གིས་སྤར་ཞིག་བསྐྲུན་ན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་རློམ་སྟེ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ། མེ་ལུག་ནས་ཤིང་སྤར་གྱི་ལས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་གཡར་སྩོལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཀྱང་གནས་དུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པས་ལས་ཤོལ་བྱུང་བ། རྒྱལ་ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྒྲོན་དང༌། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཟུང་གིས་འགྲོ་སོང་མཐུན་སྦྱོར་གནང་བ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཀྱང་དད་བརྩོན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མཐུན་སྦྱོར་གནང་བས་ཆུ་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ནས་སྤར་བསྐྲུན་ཞུས་པའི་ཚེ་མ་ཕྱི་ཡོལ་མོ་རིག་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་གདན་ས་དགོན་པ་བྱང་གི་ཕྱག་དཔེ་རྙིང་པ་གཡར་ཞུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གློག་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྣམ་དཀར་འདུ་བགྱིས་པའི་ཚེ་འབྲེལ་ཐོག་སྦྱིན་བདག་གི་མཚན་ཐོ་ཟུར་བཀོད་རྣམས་དང༌། རི་ཆེའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ། རང་གྲྭ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། གཡག་ཟེ་བ་འགྱུར་གྲགས། རྡོ་གྲུབ་གྲྭ་སངས་རྒྱས། དད་བློ་རྣམ་གསལ་ཨོ་རྒྱན། ཤེས་རབ་དྲི་མེད་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བརྩོན་དད་གུས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་པ་དང༌། རྙིང་བཙུན་དཀོན་མཆོག་ནས་དབུ་ལྷ་རིགས་གསར་བྲིས་སོགས་མདོར་ན་ལེགས་བྱས་འདིར་འབྲེལ་ཚད་དང༌། རང་གི་རྩ་བའི་ཕ་མ་སྤུན་སྲིང་རིགས་རྒྱུད་དང་བཅས་པས་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་འདི་ཉིད་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་ལས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་མདོ་ཁམས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེ་ཆེན་པའི་བཀའ་འབངས་མཁྱེན་སྤྲུལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  ༈  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས་རྨད་བྱུང༌། །མཆོག་དམན་འགྲོ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རུ། །མཐོང་ནས་དེ་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩམ་འོས་ཞེས། །ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་དམ་པས་བཀའ་བསྩལ་བས། །ལྡོག་མ་ནུས་པས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་དབང་པོ་གཞུ་རིས་ཀྱིས། །བདག་མིང་ཆར་སྤྲིན་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད། །དད་མོས་ཆོས་འབྲེལ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བློས། །ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚོ་ཡིས། །འཕྲུལ་པར་རྣམ་དཀར་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཨ་མ་གཡང་འཛོམས་ཐོག་གྲང་མཁའ་མཉམ་འགྲོའི། །ལས་ཉོན་མུན་བསལ་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་བཞད། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །དད་སློབ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་རྣམ་དཀར་བྱེད་པོའི་མོས་འདུན་བཞིན་མངྒ་ལས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།  ༈  སྔོན་བརྗོད། ཨུ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་གཏེར་སྟོན་པད་རྒྱལ་གླིང་པ་འདི་གཏེར་སྟོན་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་བཞིན། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་དོན་བརྒྱུད་ཉི་མ་དང༌། སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྔགས་པ་དང༌། ཁོ་བོས་ཀྱང་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ཡིན་པས་གཏེར་ཆོས་སྐོར་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པ་འདི་ལ་ཀུན་གྱིས་དྭངས་ལེན་དང་དབང་ལུང་ཞུས་ཏེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ཆར་བཞེས་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་སྤེལ་བ་དགེ ༈  ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། །མཁའ་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་མཆོག་གིས། །བདག་སོགས་སྙིགས་འགྲོའི་ཅོ་ནས་འདྲེན་མཛད་པས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་བཞིན། །སེང་གེའི་སྒྲས་བསྔགས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་བསྐྲུན་པའི་དགེ །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་འདིས། །རྙོགས་པ་ལྔས་གདུང་རྩོད་ལྡན་ཕ་མས་གཙོས། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་གནས་སྐབས་ནད་མུག་མཚོན། །ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག །རྒྱལ་བ་དགྱེས་མཛད་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཐོབ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མགོན་པོ་ཁྱོད་མཚུངས་ཤོག །ཁྱད་པར་བཟང་ངན་འབྲེལ་དང་སྡིག་ལྟུང་ལས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་གིས། །ནོངས་པའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་དཀར་འདིས་བྱང་ནས། །བདེ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་ཡང་དག་ལམ་བགྲོད་ཤོག །བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ཞིང༌། །ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་འཚོ། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་མཛད་པའི། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་ཀུན་མཆོག་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་རྗེས་ལེགས་བསྐྱངས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཀྱི། །མཛད་པའི་རྗེས་སློབ་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་གི་འདོད་གསོལ་དུ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྨོན་འདུན་བགྱིས་པ་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  ༈ ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གང་དུ་གཤེགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དྲུང༌། །སྙིང་རྗེའི་ཀུན་ཕན་གཞོན་ནུ་དཀྲིས་པའི་ཟེར། །སྡེར་ཅན་བདུད་སྡེའི་མུན་པ་ཕམ་བྱས་ཏེ། །ས་ལམ་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན། སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དགུང་གྲང་སོ་ལྔ་བཞེས་པ་ཤིང་རྟ་ལོར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་ཤིང་ཁྱི་༡༩༨༤ལོར་དིལ་མཁྱེན་ནས་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བཞེངས་ཤིང་སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རོལ་གྱིས་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཆོ་གས་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་རབ་གནས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  ༈  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེའི་ཀོང་བུ་རུ། །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་རྩི་བཅུད་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ལས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང༌། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲས་བཅས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་མདུན། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཆོད་པའི་ཨཱ་ལོ་ཀེ །དད་གཏོང་བསམ་སྦྱོར་རབ་དཀར་བསྟན་འཕེལ་གྱིས། །ཕུལ་བའི་ལེགས་བྱས་སྤྲིན་དཀར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཉིས་མེད་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་བདག་འབྲེལ་ཐོག་གཙོས། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་ཕྱུག །མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་ཐོབ། །ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མཆོག་ནས་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་འབུལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ་བཞིན་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  ༈ ཐེགྃ་མཆོྃག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རིང་ལུགས་ཆེའི། །བཤྃད་སྒྲུབྃ་བསྟན་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་དུ། །སྤེལ་མཛད་མཁས་གྲུབ་འདུས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཕྲིན་ལས་དརྃ་རྒྱྃས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སིབ་མདའ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་ཆེན་པའི་འབངས་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེས། །གངས་ཅན་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རང་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་པད་རྒྱལ་གླིང་པ་ཡི། །ཟབ་གཏེར་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཕྱིར་འཕྲུལ་སྤར་དུ། །བསྐྲུན་པའི་རྣམ་དཀར་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་དང༌། །གཉིས་མེད་བསྔོས་འདིས་གུ་རུའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་བདེ། །ནད་མུག་མཚོན་སོགས་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་ཞི། །འགྲོ་རྒྱུད་དགེ་ལ་འདུན་ཅིང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས། །ཟབ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༌། །འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་བློ་ལྡན་དད་དམ་རྣམ་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  ༈  སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་བཀའ་གཏེར་མཐའ་དག་གི །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ཟབ་ལམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེའི། །ས་སྤྱོད་པྃདྨྃ་འོདྃ་ཀྱི་གླིངྃ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞེ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ཉམས་གསོའི་སྐབས་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  ༈  ཨོཾ་སྭ་སྟི། བསྐལྃ་བཟྃང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ལུང་རྟོགས་ཆོསྃ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱིྃ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དཔལ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་དགྃའ་བའི་ཚལྃ། །ཕྱོགས་དུས་མི་ནུབ་དར་རྒྱས་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག  ༈  སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡི། །ཆོས་ནོར་འདོད་ཐར་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་གྱི་གླིང༌། །རྟག་སྐྱོངས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའང་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  ༈ མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་བླ་ན་མཛེས། །དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་འཁྱུགས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་འདོད་འབྱུང་བུམ་པ་བཟང༌། །ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་འོང་པདྨའི་ཚལ། །སྙན་གྲགས་དུང་དཀར་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་བརྗིད། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བེའུ་བཀྲ། །དགེ་མཚན་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བརྗིད་ལ་བརྟན། །ཛམ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྐྱེས་འདི་ཁྱོད་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེའི་འོད། །བློ་ཡི་པདྨོར་ཡང་ཡང་སིམ་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགའ་སྟོན་འབར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཤིས་པའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་པོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེའི་ལྷག་བསམ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ།།  །།}}
{{TibP|སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱའི་བདེན་དོན་མངོན་གྱུར་ནས། །རྩོད་དུས་གདུལ་བྱ་སྐྱོབ་ལ་པད་དཀར་ལྟར། །བསྔགས་པའི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྟོན་པའི་ཞལ་ཚབ་རྗེས་འཇུག་བླང་དོར་མིག །ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་སིམ་མཛད་པ། །ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཉེས་པའི་གཡུལ་ངོ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཆར་གྱིས། །མིག་གི་བདུད་རྩི་ཡོན་གནས་དམ་པའི་རྒྱན། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན། །ས་ཆེན་དོག་པོར་བྱེད་པས་ཁེངས་གྱུར་ཅིག  ༈  བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ཞེས་པའི་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ནི། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྔགས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཆུན་འཕྱང་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བདེན་པ། །འཁོར་དང་གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་བཅས་ཟུང༌། །ཤེས་དང་སྤང་བླང་བགྱིད་དང་བགྱིས་ཟིན་པ། །བཟླས་པ་བཅུ་གཉིས་ཐུབ་པས་དང་པོར་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཝཱ་ར་ཎ་སི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དང་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤང་བྱར་ཤེས་པ། དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྒྱུད་ལ་བླང་བྱར་ཤེས་པ། དེའི་འབྲས་བུ་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་གཞིའི་གཙོ་བོ་འདུལ་བ་པོད་བཅུ་གསུམ་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དོ། བར་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བའི་ཆོས་འདི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་ལ། །བློ་འདས་གང་ཡིན་ཁས་ལེན་ཚིག་བྲལ་བ། །ཟབ་པའི་ཚུལ་འདི་འཁོར་ལོ་བར་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར། བཀའ་བར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར། དུས་རིམ་གྱིས་དང་གཅིག་ཆར་གདུལ་བྱའི་མོས་རིམ་བཞིན་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་སྣང༌། །གང་ཚེ་རིམ་གྱིས་མངོན་འདོད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པར་སྣང༌། །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་བའི། །གསུང་གི་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དབང་པོའི་རིམ་པས་མ་ངེས་པ་དང༌། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོར། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་བསྟན། ཐ་མ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཕོ་མེད་རྟག་པ་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཁམས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཡོངས་གྲུབ་ཞི་བ་འདུས་མ་བྱས་བསྟན་པ། །ཐུབ་པའི་ཚུལ་འདི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟར། བཀའ་ཐ་མ་ངེས་དོན་རྣམ་པར་རོལ་པ། གནས་ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡུལ་མ་ངེས་པར། དུས་གདུལ་བྱའི་མོས་རིམ་བཞིན་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་སྣང་བ་བར་པ་བཞིན་མ་ངེས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གིས། འཁོར་བྱང་སེམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་ལ། ཆོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཟབ་རྒྱས་སུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་པོ་དྲང་དོན། བར་པ་དྲང་ངེས་འདྲེས་པ། ཐ་མ་ངེས་དོན་ཁོ་ནར་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་ཞེས་རྙིང་མ་བས་བཞེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ཁུངས་སུ་བསྡུ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བཀའ་སོར་མདོ། བསྟན་བཅོས་མདོ་རྩ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏམ་ཚོགས། མདོ་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཤེར་ཕྱིན། བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ། སྡུད་པ། བསྟན་བཅོས་བྱམས་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས། བཀའ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱས་པ་དངོས་བསྟན་མི་བཞུགས་ཀྱང༌། བསྟན་བཅོས་དབྱིག་གཉེན་གྱི་མངོན་པ་མཛོད། ཐོགས་མེད་ཀྱི་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས། བཀའ་ཐ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན། འབྱེད་གཉིས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས་བཅས་ཡིན་སྙམ་ཡང་དཔེ་ཆ་དང་གོ་བསྡུར་མ་བྱུང་བས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་དེ་མཆིས་པས་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་གསལ་སྙམ་པས་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ཞུ།  ༈  གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ནི། དཔེར་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། ལྷའི་ཡང་ལྷ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་མཚན་ཐ་དད་པ་རེ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བ་རེས་མཚོན་ཅིང་གྲགས་པ་བཞིན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་མཛད་པ་རེའི་མཚན་དང་རྣམ་འགྱུར་རེ་བྱུང་བ་ལ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་༡པདྨ་སྐྱེས། ༢ །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། ༣ །རྒྱལ་པོ་༤སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། ༥ །ཆེ་བ་༦སངས་རྒྱས་༧རིག་སྔགས་འཆང༌། ༨ ཞེས་པའི་དང་པོ་དཔྃལ་ལྡནྃ་སངྃས་རྒྱྃས་ཞེས་པ་ནི། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དཔྃལ་དང་ལྡནྃ་པ་སངྃས་རྒྱྃས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པ་སྟེ། གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་བསྟན་པའི་མཚན་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་མས་སྦྱང་གི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པའི་དབང་གིས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོགས་ལྷ་དང༌། བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཏེ་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཚིག་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཛོད་བརྙེས་པས་མཁས་གྲུབ་སུས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་ལ་འགྲན་མི་བཟོད་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་མཚན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཞེས་པཎྜི་ཏའི་ཚུལ་དུ་བསྟན།  ༈  གཉིས་པ་པྃདྨྃ་སྐྱེྃས་སམ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་སྐུ་ཐོག་མར་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ལྷོ་ནུབ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཕ་ཡི་རྒྱུ་ལས་མ་བསྐྱེད། མ་ཡི་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༌། མེ་ཏོག་གི་པདྨའི་སྡོང་པོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་སྤྲོས་པ་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ལྷ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་མཚན་གསོལ། སྐབས་འགར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གྲགས་པ་དང༌།  ༈  གསུམ་པ་ཀུནྃ་མཁྱེྃན་ཡེྃ་ཤེསྃ་མཛོྃད་འཛིྃན་པྃ། ཞེས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པས་མཁས་ཚུལ་དགུའམ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མཚན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་གྲགས་པ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཌཱ་རུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའོ།  ༈  བཞི་པ་རྒྱྃལ་པོྃ་ཞེས་ཐོག་མར་རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་གི་རྩེར་འཁྲུངས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་རང་གི་སྲས་ཚབ་ཏུ་གདན་དྲངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲིད་སྐྱོངས་བས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཕངས་ཏེ་བདུད་བློན་གྱི་བུ་བསད་པས་རྒྱལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱུགས་པ་སླར་ཡང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་མུ་ཏོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་པས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ནས་གསོན་བསྲེགས་བཏང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མེ་དཔུང་མཚོར་བསྒྱུར་བའི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་རྩེར་མ་ནོངས་པར་བཞུགས་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དད་ནས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་གྱིས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་པར་མཛད་པས་མཚན་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གྲགས། འདི་ཡང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་ཆས་ཌཱ་རུ་དང་པདྨས་གང་བའི་གཞོང་པ་འཛིན།  ༈  ལྔ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྒྱུྃ་འཕྲུྃལ་སྣྃ་ཚོགྃས་འཆྃང་ཞེས་པ། ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱུགས་པ་ལ་འཛམ་གླིང་གི་མཐའ་བསྐོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་བྱོན་ཏེ་གསང་བ་སྔགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ས་ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མཚན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུ་གྲགས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཕྱག་གཡས་སྡིག་མཛུབ་ཀྱིས་ཉི་མ་རྟོད་ལ་གནོན། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བའོ།  ༈  དྲུག་པ་གསང་གསུམ་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་ཆེྃ་བསྃ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པའི་མཚན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཐོ་མཚམས་པའི་ཚེ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དཔོན་དུ་ཕེབས་ནས་རྩོད་པས་ཚར་བཅད། མཐུ་འགྲན་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་བྱད་མ་རང་གཤེད་དུ་དབབ་པའི་མན་ངག་བསྟན་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཐོག་གིས་བསྒྲལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པས་ཕས་རྒོལ་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་གྲགས། སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་སེང་གེའི་གཡང་གཞི་གསོལ་བའོ།  ༈  བདུན་པ་སངྃས་རྒྱྃས་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དྲི་མེད་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུབ་དབང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆགས་བྲལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པའོ།  ༈  བརྒྱད་པ་རིགྃ་སྔགྃས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་འཆྃང་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲེགས་ཚོགས་བཏུལ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལམ་དུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དམ་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་ས་འདུལ་གྱི་སྐབས་ཧས་པོ་རི་རྩེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །མགུལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་སོགས་དམ་ལ་བཏགས། མལ་གྲོའི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་བེ་ཧར་སོགས་གཙུག་ལག་བཞེངས་པའི་སྐབས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་དེ་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་གངས་བྲག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཛད། རི་མཚོ་བྲག་སོགས་སུ་འབྱུང་ལྔས་མི་ཤིགས་པའི་གཏེར་གྱི་གཏམས་ཏེ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏེར་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ནས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཆས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་ཅིང་སྟག་ལ་ཆིབས་པའོ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ཉི་མ་འོད་ཟེར། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། པདྨ་རྒྱལ་པོ། སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཅས་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་པ་འདིའང་མངྒ་ལས་སོ།  ༈  གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་ལ་འབྲི་རྒྱུའི་རྟེན་བཞུགས་སྨོན་ཚིག་བཞུགས།  གཡས་དང་པོ། འོད་མཚན་སྟོང་འབར་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད། །སིནྡྷཱུ་པྃདྨྃའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྗེས་ཆགས་མཁན། །ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འབྱུངྃ་བའི་གནྃས། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག  གཡོན་དང་པོ། དམ་པའི་ཡོན་ཏན་པདྨའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །དྲི་མེད་གསང་གསུམ་ལང་ཚོའི་རྒྱན་གྱུར་ནས། །མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་ཟླ་གཞོན་བཞིན། །པདྨ་སཾབྷ་དགྱེས་པས་རྟེན་འདིར་བཞུགས། གཡས་གཉིས་པ། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཟླ་རུ། །བསླབས་གསུམ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་རི་དྭགས་ཅན། །ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུད་གཉེན་དུ་ཆས་པའི་མགོན། །ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དགྱེས་ཞལ་འདིར་བཞུགས་གསོལ། གཡོན་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ཀུན་གསལ་དོ་ར་རུ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟ་ལྗང་གིས་དྲངས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་ཉི་མ་ནི། །ངོ་མཚར་འོད་ཟེར་རྟེན་འདིར་བཞུགས་མཛོད་ཀྱཻ། གཡས་གསུམ་པ། །སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྙིང་པོར་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ། །ཨོ་རྒྱན་ས་སྐྱོང་བསྐལ་བཟང་ཚལ་འཕོས་པས། །བཀའ་འདུས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་མཛད། །པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་སྣང་འཕོས་མཛད་གསོལ། གཡོན་གསུམ་པ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་མུན། །རབ་གསལ་གཟུངས་སྤོབས་གཏེར་བུམ་མི་ཟད་པས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་འཇམ་པའི་དབྱང༌། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས། གཡོན་བཞི་པ། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་ཝ་སྐྱེས་ཀླད་འགེམས་པའི། །འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་ཆེར་བསྒྲགས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབུག་དབྱུང་མཛད། །འཇིགས་མེད་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། གཡོན་བཞི་པ། དུག་ལྔའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་པའི་མི་སྲུན་འགྲོ། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་དབང་བསྡུས་ཏེ། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་སར་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་འདིར་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མངྒ་ལས་སོ།  ༈ བོད་དུ་གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ནི། འཇམ་དཔལ་སྐུ་གཤིན་རྗེའི་གནས་སྒྲགས་ཡངས་རྫོང་ནས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༡ པདྨ་གསུང་གི་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབེན་རྩ་རུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༢ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༣ བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་ནས་གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༤ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བའི་གནས་མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༥ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་གནས་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ར་ནས་འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༦ འཇིག་རྟེན་མཆོག་བསྟོད་ཀྱི་གནས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་རླངས་དཔལ་སེང་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༧ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གནས་བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་ནས་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༨ ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཡི་གནས་བྲག་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག ༡ གསུང་གི་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། ༢ ཐུགས་ཀྱི་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ། ༣ ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག ༤ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ནཻ་རིང་སེང་གེ་རྫོང༌། ༥ མངྒ་ལས་སོ།  ༈  བཀའ་བབ་བདུན་ནི། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གཏེར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་པར་བབས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབ་ལྟར་བཤད་ན་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་སྟེང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་རིམ་པ་དགུ་པའི་ནང་ཕེབས་ཏེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཏད། དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་སྟེང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་བྱོན་ནས་བཀའ་བབ་བདུན་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ་བ་ལྟར་བཀའ་བབ་དང་པོ་བཀའ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ནི། གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གདམས་མན་ངག་མ་ལུས་པ་གསན་ནས་ཐུགས་དམ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དེ་དག་གི་ལྷ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། གཉིས་པ་ས་གཏེར་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་སྐོར། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སོགས་དང༌། མཆོག་གླིང་དང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ། སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་སོགས་དང༌། གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡང་གཏེར་ནི། སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་བརྩམས་གཏེར་ཁ་མི་འདྲ་བ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་བཀའ་བབ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱུང་བ་དང༌། བཞི་པ་དགོངས་གཏེར་ནི། བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྐོར། ལྔ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྗེས་དྲན་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག །རྗེས་དྲན་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག །སེང་གདོང་དཀར་མོའི་བཅུད་ལེན་སོགས་དང༌། དྲུག་པ་དག་སྣང་ནི། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལི། མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག །ཀློང་སྙིང་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན། མཆོག་གླིང་འདས་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས། བདུན་པ་སྙན་བརྒྱུད་ནི། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག །ཆེ་མཆོག །ཕུར་པ། མ་མོའི་གནད་ཏིག་རྣམས་ད་ལྟ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།  མངྒ་ལས་སོ།  ༈  ༡༽ དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་དྲེགས་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་འདུལ་མཛད་ལྷ། །བྱམས་ཆེན་མཚོན་འཆང་མི་བསྲུན་གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་འབོད་རྦད་བསད་པ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤནྟིཾ་གརྦྷ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དཔལ་སེང་གེས། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་རྟེན་འདིར་ཆགས་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ༢༽ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆེན་འབར་བས་བདུད་བཞི་མཐར་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་ཕྲིན་ལས་བདག །པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་མཁར་ཆེན་བཟའི། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས་པར་བར་ཆད་དཔུང་ཚོགས་སྐྱོབས། ༣༽ ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་རྟག་ཆད་འཕྲང་བརྒལ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་སྤྱོད་འཆང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དྲག་སྔགས་དམོད་པས་བདུད་སྡེ་མཐར་མཛད་ཀུན་བཟང་གུཧྱ་ཙནྡྲ་དང༌། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་བྱིན་འོད་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་མཛོད། ༤༽ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དགྱེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཟབ་གསང་ག་ག་གམྦྷི་ར། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་བཞུགས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༥༽ སྲིད་ཞིའི་ཆེ་མཆོག་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་བྲལ་སྨིན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་དོན། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་ཟས་གཙང་སྲས། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་མངའ་བདག་མྱང་སྟོན་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། ༦༽ བདེ་ཆེན་སྐལ་མེད་དབང་དྲག་གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཀུན་འབར་བ་ལས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་མགྲིན་ལྡན་གར་དབང་པདྨ་བཞད་པའི་ཞལ། །ནཱ་གརྫུ་ན་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་པདྨ་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཀུན་མཆོག་བདེའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་སིམ་ཚངས་དབྱངས་སྒྲོག་བཞིན་རྟག་བཞུགས་གསོལ། ༧༽ ངེས་དོན་རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་མགོན་དང་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། །རྣམ་རོལ་རྣམ་བཞིའི་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་མཛོད་འཆང༌། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་པདྨ་སཾ་བྷ་གཉགས་ལོ་ཙ། །གསང་སྔགས་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞིའི་བཀའ་བབ་རྟེན་འདིར་འཁྱིལ་བས་བྱིན་རླབས་མཛོད། ༨༽ རྣམ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་སྙོམས་ཞུགས་རྣམ་བཅས་རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་འཛིན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། ༩༽ བདེ་སྟོང་མཁའ་ལ་སྣང་སྲིད་སྤྲིན་བཀོད་འཁོར་འདས་མེས་པོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །རང་རིག་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ས་ལས་མི་འདའ་དྷཱ་ན་སཾ་ཀྲྀ་ཏ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀློང་སིམ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཉི་མ་འོད། །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་སྟངས་འཛིན་མ་མོ་དགྱེས་པས་འདིར་བཞུགས་ཀྱེ། ༡༠༽ འཆར་ཁའི་སྤྲིན་མཚུངས་བདེ་ཆེན་གཟི་འབར་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེའི་ཉི། །གྲུབ་གཉིས་སྣང་བའི་འོད་བརྒྱས་རྟག་འཁྱུད་པདྨ་བཛྲ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོས་ཤིས་གྱུར་ཅིག །འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདབས་སྦྱོར་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་གསར་པའི་ལོགས་རིས་མཚན་བྱང་དུ་མངྒ་ལས་སོ།  ༈  སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང༌། སྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཞལ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཞུ་གསོལ། རང་རེ་སྙིགས་མའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འཁོར་ཤར་ཁུམས་ཤོད་ངེས་པ་དོན་གྱི་དབེན་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དུ་བསྐོར་བའི་སྐབས་དེར། དད་སློབ་འདུས་པ་ཀུན་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང༌། དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་དང༌། ཞུ་བའི་མཆེད་གྲོགས་ཡོངས་ལ་དད་པ་དང་དག་སྣང༌། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབུམ་གྱིས་མི་མཚོན་པའི་རིན་ཐང་དང༌། དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པ་རྣམས་ནས་ནི། སྦྱང་གཞི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། སྦྱང་བྱ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་དངོས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྦྱངས་འབྲས་གློ་བུར་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཞི་ཁྲོ་གདན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དབང་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན། སྐུར་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར། བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས། བསྐུར་རྫས་ཕྱི་བུམ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་རིགས་པའི་དབང་ལྔ། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང༌། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བཅས་གདན་གསུམ་རྣམ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། གདན་གསུམ་ཞེས་པ་ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། མིག་དབང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འདོད་ཡོན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། ཡན་ལག་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་ཤེས་པ་དབང་གི་གོ་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་ཟབ་མོ་དེ་དག་གོ་རྟོགས་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་དབང་སྐུར་བ་པོའི་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས། དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ། ཆོས་འདི་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི་ལྟ་བུར་ཐོབ་པ་སྐལ་པ་བཟང་སྙམ་པས་དབང་གི་ཚིག་ལ་ཉན་ན་ཐོསྃ་གྲོལྃ། དབང་རྫས་བུམ་ཆུ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བས་མྱོངྃ་གྲོལྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རེགྃ་གྲོལྃ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་རྫས་དུད་སོགས་ཚོརྃ་གྲོལྃ། ཆོས་ར་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཇལ་བས་མཐོྃང་གྲོལྃ། གུ་རུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མི་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དྲནྃ་གྲོལྃ་ཡིན་པས་རྣམ་གཡེང་དང་ལོང་གཏམ། ཆང་དང་འཐབ་འཛིང༌། ཁ་སྣའི་དུ་བ་འཐེན་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་སྤོངས་ལ། བཛྲ་གུ་རུ། མ་ཎི། ཡིག་བརྒྱ་སོགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དོན་ལྡན་མཛད་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི། ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་རྒྱུན་ཆད། བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་མཐོང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་ངེས་སོ་ཞེས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པས་གསོལ་བ་ལགས་ན། ཤེས་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་བཞག་པ་ཞུ་ཞུ་ཞུ།  ༈  །ལྷ་འདྲེ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་བདེན་པའི་རང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།  ཀྭ་ཡེ་བདག་གི་སྨྲས་པའི་ཚིག་འདི་གསོན། །ཁ་བའི་ལྗོངས་འདི་འདྲེ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བས། །ག་ན་རི་བྲག་ལ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷས། །ང་ཡི་དྲང་པོར་གསོལ་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས། །ཅ་ཅོའི་རླབས་འཁྲུགས་མཚོ་དང་རི་བྲག་བཤིག །ཆ་མ་ཆེ་དགུའི་སྤྱོད་ངན་མ་བྱས་མེད། །ཇ་ཆང་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཉ་མོ་ཆུ་བྲལ་ལྟ་བུའི་དུས་སྐབས་འདིར། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱ་རེངས་གིས། །ཐ་ལའི་མཐའ་ལ་དགའ་བདེའི་ཉི་ཞུར་འཆར། །ད་ལྟར་ནད་སངས་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ལ། །ན་ཚོད་རྒན་པོའི་ཞུ་བའི་ཕྲིན་འདི་བསྐྱལ། །པ་ར་མི་ཏ་གུ་ཧྱ་ཏནྟྲ་ཡི། ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས། །བ་མོ་བྲལ་བའི་མེ་ཏོག་མདོག་བཞིན་དུ། །མ་ཉམས་འཕེལ་རྒྱས་རེ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཙ་གངས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ཀུན། །ཚ་གྲང་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ན་སྒྲུབ་སྡེ་དང༌། །ཛ་ཡའི་ལྟ་སྤྱོད་བཙུན་པ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན། །ཝ་ལྟར་མི་ཞུམ་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད། །ཞྭ་མོ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གཙུག་ཏུ་བཀོད། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་མ་ཡིན་ལྷག་བསམ་གྱིས། །འ་འུར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་འདི་མ་བསྙེལ་བར། །ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་རྟག་མཚན་མྱུར་དུ་སྟོན། །ར་རི་བྲལ་བའི་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ལ་ཀླུང་ཉུལ་བའི་མེས་ཚེའི་རྟག་བསྐྱངས་ཏེ། །ཤ་ཟ་སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ས་འདི་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་མཛོད། །ཧ་རིའི་ངད་ཀྱི་ཚ་གདུང་སེལ་བ་བཞིན། །ཨ་ཧོའི་དགྱེས་གླུ་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ནི། །ཧ་ལོ་སྙིགས་མའི་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི། །ཨ་མཚར་དགའ་སྤྲོའི་རྫོགས་ལྡན་འཆར་བར་མཛོད། །ཨི་ཤྭ་ར་བཞིན་ནག་ཕྱོགས་ཆེ་རྒུའི་ཚོགས། །ཨུ་རྒྱན་བླ་མས་ཐ་ཚིག་ཕོག་པ་བཞིན། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །ཨོ་ཌི་ཡ་ནའི་དཔལ་ཡོན་མཚུངས་པ་མཛོད། །དུས་མཐའི་མི་ངན་མངྒ་ལ་མདོ་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཁས་གྲུབ་གང་མའི་གདན་ས་རྣམས་མཇལ། གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་ཕྱིན། དམ་གཙང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་གསོ་བྱེད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཙུགས་པའི་ཚེ། །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་དགོངས་གཏད་དང་འབྲེལ། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་སོགས་བགྱིས་པའི་སྐབས་ཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ་བའི་གཏམ་གྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།  ༈ ཐོ་བྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང༌། །ཁྱད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་མཛད་པའི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་གུས་པས་འདུད། །དེང་འདིར་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །དབང་བཅུའི་རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་གྲུབ་བྱིན་རློབས། །སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་མཐུ་རྩལ་ཅན། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་བགེགས་ཀྱིས་རྒྱུ་འགྲུལ་མཚམས་ཆོད་ལ། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྙིང་པོའི་མཐར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།  ༈  ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཆོས། །ཁ་ལྟས་རྫོགས་ཆེན་བཤད་རྒྱང་འཐེན་ན་ཡང༌། །སེམས་ལ་རྫོགས་ཆེན་མྱོང་བ་ཏིལ་ཙམ་ཡང༌། །མེད་པའི་མདོ་ཤོར་རྒན་པོའི་འཆལ་གཏམ་ལགས། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ནམ་མཁའི་མཐའ། །བྱིས་བློའི་བྱེ་མ་ལེབ་ཀྱིས་ཆོད་མིན་ཀྱང༌། །དད་པའི་ཚོན་བཀྲ་མཛེས་པའི་འདབ་ཡངས་དེ། །ཀུན་རྟོག་རླུང་གིས་དབང་མེད་བསྐྱོད་དེ་བྲིས།  ༈  བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕྲེང་གཡོ། །དམ་ཆོས་འདོད་དགུའི་སྦྲང་ཆར་རྟག་ཏུ་འབེབས། །སློབ་མའི་རིགས་ཁམས་དད་བརྒྱའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ། །རྒྱལ་བསྟན་དབྱར་གྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྣོད་བཅུད་དགེ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་དར། །སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་རིག་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འབྱོར། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་རབ་དར་བས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་དགའ་སྟོན་ལོངས་སུ་སྤྱོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེས་མཐོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།  ༈  ཀ་དག་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་ཡིད་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ཡུལ།  གང་དུ་བཞུགས་སྙམ་ལམ་ལམ་དྲན་པ་ཡི། །ང་ཡི་སྐྱབས་གཅིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲུང༌། །ཅ་ཅོ་མེད་པ་ས་མཚམས་དབེན་གནས་སུ། །ཆ་ལུགས་གཅེར་བུར་ཉལ་བའི་མི་རྒན་ཡང༌། །ཇ་ཆང་འོ་ཞོའི་བཟའ་བཏུང་གིས་ངོམ་པས། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་འདྲ་ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱེམ་རྒྱངས། །ཏ་ལའི་ཤིང་འོག་རས་དཀར་གུར་དུ་ཡིབ། །ཐ་བ་སྤང་པའི་ནེའུ་གསེང་མེ་ཏོག་དབུས། །དར་དིར་ཁུ་བྱུག་པུ་ཤུད་གླིང་བུ་འཁྲོལ། །ན་ཚོད་རྒན་ཡང་སེམས་རྩ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་ལྷག་བསམ་དག་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཡོན་སྦྱར་ཏེ། །བ་གླང་སྤྱོད་བཞིན་ཕུན་ཚོགས་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དགྱེས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །ཙཱ་གངས་དང་མཉམ་སྟག་ཚང་ལ་གཏད་ནས། །ཚ་གྲང་སྐྱོབ་པའི་རས་དཀར་ལྡིང་གུར་འོག །ཛ་ཡའི་རྗེས་འཇུག་དགེ་འདུན་བཅོ་ལྔ་ཡིས། །ཝ་ཆུ་ལྟར་འབབ་ཚོགས་འབུམ་བསགས་ངང་ལགས། །ཞྭ་གོས་མཛེས་པའི་འདུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་མེད་པའི་སྤོང་བ་པས། །འ་འུར་བྲལ་ཡང་དད་མོས་བསམ་དཀར་གྱིས། །ཡ་མཚན་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པ་བསྐང་ངམ་སྙམ། །ར་བ་གངས་རི་ཙནྡན་ལྗོན་ཤིང་གིས། །ལ་ལུང་མཛེས་པ་དབྱར་རྔའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱང༌། །ཤ་ཟ་དམ་སྲིའི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ས་སྟེང་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལས་འདིར་ཉམས་དགའ། །ཧ་རིའི་ཤིང་དང་དངར་བའི་དྲི་བསུང་བཞིན། །ཨ་མཚར་གནས་ཚུལ་སྙན་ཚིག་སྦྲ་མ་ར། །ཨ་ཏིའི་ལྟ་བ་ཁ་ལ་ཁྱེར་བ་དེས། །ཧ་ཧ་བཞད་མོ་བསླང་ཕྱིར་གུས་པས་བསྲིངས། །བོད་ཟླའི་༦ ཚེས༡༩ ལ་གུས་ཕུལ།  ༈  ཀ་བ་མེད་པའི་གནམ་འདིའི་འོག་རོལ་ན། །ཁ་ཞེ་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི། །ག་བུར་ཚད་པར་སིམ་ལྟར་འགྲན་བྲལ་བ། །ང་ཡི་སྐྱབས་གཅིག་རིས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་མདུན། །ཅ་ཅོའི་ཁ་གསག་ཙམ་མིན་སྙིང་ནས་གསོལ། །ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་ལྟར་དད་མོས་གྱིས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ལས་ལྷག་པའི་ཞུ་འཕྲིན་འདི། །ཉ་གང་ཟླ་གཞོན་སྟོན་མཁར་གསལ་ལྟར་མཛེས། །ཏ་ལའི་ནགས་ཚལ་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ཐ་དད་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་ལ། །ད་ལྟ་འགྲན་བྲལ་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་ནི། །ན་ཚོད་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་འབུམ་ཟིལ་གནོན། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་བྱང་སེམས་ལྡན་མདོག་ཁ། །ཕ་རོལ་དཀོར་ཟས་ཟ་ལ་ཆུ་སྲིན་ཁ། །བ་གླང་རྒན་པོ་ཟ་ཉལ་ཁོ་ནའི་ངང༌། །མ་རྒན་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་བརྩོན་པ་འདྲ། །ཙཱ་གངས་གནས་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མེད། །ཚྭ་ལྟར་ཀུན་ལ་བྲིམ་པའི་ཟོབ་ཧྲུལ་འདི། །ཛར་ཛོར་གྲུབ་མེད་ལས་ཀྱིས་མི་ཚེ་བརྒལ། །ཝ་རྒན་གཟན་ཚོལ་བཞིན་དུ་འཁྱམས་ལ་གཟིགས། །ཞ་བོ་ཇི་བཞིན་མལ་ན་ཕག་ལྟར་ཉལ། །ཟ་རེ་ཟི་རེའི་འདུ་འཛིའི་ཉིན་མཚན་བརྒལ། །འ་འོལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་མང་དོན་གྱིས་དབེན། །ཡ་མཚན་སྤང་རྟོགས་རི་བོང་རྭ་རྗེས་སྙོགས། །ར་བ་ལ་ལུང་སྐུ་ངལ་མེད་པ་ཡི། །ལ་འུར་བགྲོད་པ་ཕབ་ལུའི་མཁའ་གྲུ་ལ། །ཤ་བརྒྱགས་སྐུ་མཆོག་ཕེབས་ལ་ཐུགས་ཞད་ཀྱང༌། །ས་ལ་ལྷུང་བའི་ཐུགས་དོགས་མི་དགོས་སྙམ། །ཧ་ཧ་བོད་པ་ཐུགས་སྟོབས་ཆུང་བས་ལེན། །ཨ་མཚར་ལགས་ཏེ་གུ་རུ་མྱུར་མ་དཔལ། །ཨ་མར་བུ་ཡིས་འབོད་པ་བཞིན་བགྱིས་པས། །ཧ་ལས་མ་མཛད་སྐྱབས་སྨོན་ཡང་ཡང་ཞུ།  ༈  ཀ་མ་ལ་ཚལ་རྐང་འཐུང་ཕྲེང་མཛེས་རི། །ཁ་བའི་ལ་ཐོད་ན་བུན་རྐེད་ཆིངས་ཅན། །ག་ལ་བ་དེར་བཞུགས་པའི་བརྟན་ཅིང་མཁས། །ང་ཡི་སྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་དེའི་དྲུང༌། །ཅ་ཅོ་འབྲེལ་མེད་སྙན་ལ་གཟན་ལགས་ཀྱང༌། །ཆ་བྱད་གནས་ཚུལ་ཐ་ཐོར་གང་ཡོད་པ། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་བཞིན་གུས་པས་སྟོབ་བགྱིད་ན། །ཉ་མིག་ལས་མཛེས་སྤྱན་གྱིས་འབབ་སྟེགས་ཞུ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་སྙིང་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས། །ཐ་མལ་སྙིགས་སྤྱོད་ཟིལ་གནོན་མཁན་ཆེན་རྗེའི། །ད་ལྟའི་མཛད་སྤྱོད་ཡར་ཟླའི་འོད་དཀར་དང༌། །ན་གཞོན་ལང་ཚོ་གཞོན་བཞིན་འཕེལ་འདི་རྨད། །པཱ་པ་རྒད་པོ་གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཡུར། །ཕ་རོལ་ཕྱི་མར་མི་ཤེས་དུག་ལྔས་གདུང༌། །བ་གླང་ལྟ་བུའི་སློབ་ཚོགས་མགོ་བསྐོར་གྱིས། །མ་རིག་རྒན་མོ་ལོང་བ་གྲོགས་སུ་བསྟེན། །ཙབ་ཙུབ་འདུ་འཛིའི་ཆུ་གཉེར་རྗེས་སུ་རྒྱུག །ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་མེད། །ཛ་དྲག་ངང་ནས་མ་ཎི་འདོན་ལོང་མེད། །ཝ་སྐྱེས་གདོང་ལྔར་བརྫུས་པའི་ལས་ཁུར་ལྕི། །ཞྭ་གོས་རྫིག་པོ་འདུག་ཀྱང་ལུང་རྟོགས་དབུལ། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་གཅིག་ལ་གཉིས་མཁས་བྱུང༌། །འ་འོལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་འདི། །ཡ་མཚན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་མི་འཛིན་སྙམ། །ར་བ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བསྟན་ཉམས་ནས། །ལ་ལུང་བརྒལ་བའི་ཨ་ཅོའི་འདུས་པ་ལས། །ཤ་རྐྱང་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་དམུ་རྒོད་རྣམས། །ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བའི་ཆོས་བྱེད་དཀོན། །ཧ་ཧ་གང་དྲན་ཀུ་རེའི་ངག་གི་ཕྲེང༌། །ཨ་མཚར་ཚིག་བཅད་ཀ་སྨད་བསྟར་བ་ལ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ཀྱང་ཅི་ཞུ་མི་འདུག་པས། །གང་ཤར་མ་བཅོས་དགོངས་གཏེར་ཡིན་ནམ་སྙམ། །སྐྱབས་མཆོག་འདིར་ཕེབས་སྐབས་གཏེར་མཛོད་ནང་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཙཀ་༢༡དེ་བསྣམས་གྲུབ་ཞུ། ལུམྦི་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་མདོ་ཡི་མཛད་པ་༡༢ཁོ་ན་ཞལ་བཞེས་ལུགས་ཀྱང་སྨིན་གཏེར་སྐུ་གོང་མ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱར་འདུག་པས་གུས་ནས་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུ་ལ་དད་ཞེན་བྱས་པ་ལགས་མོད་ཞུ།  ༈  སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྒྱ་མ་བོད། །མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་མདོ་མ་སྔགས། །གསུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བན་མ་བོན། །བྱས་ཚད་ཐམས་ཅད་དགེ་མ་སྡིག  ༈  ཀྭ་ཡེ་བདག་གི་ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ལྗོངས། །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་དོན་གནས་བསྔགས་བརྗོད་འདི། །ག་ལེར་གཟུ་བོའི་ཐུགས་ཀྱིས་དཔྱད་མཛོད་དང༌། །ང་ཡི་གཏམ་འདི་བདེན་ཚིག་གསེར་དང་འདྲ། །ཅ་ཅོ་ཙམ་མིན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འཛིན། །ཆ་བྱད་བག་ཡོད་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་མང༌། །ཇ་བཟང་མར་སོགས་བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་མང༌། །ཉ་མ་ཉམ་ཆུང་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཐོ། །ཏཱ་ལའི་ཤིང་མཚུངས་རོང་ཀུན་ནགས་ཚལ་བརྗིད། །ཐ་ཚིག་ཉན་པའི་ཡུལ་ལྷའི་ཆད་ཐོ་བཙན། །ད་ལྟ་ཤི་ཡང་མཆོག་གསུམ་འབོད་བསྐུལ་བྱེད། །ན་གཞོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་འཇིག་རྟེན་ཤེས། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་དགེ་བས་ཡུལ་ཀུན་མཛེས། །ཕ་མར་བཀུར་ཞིང་བུ་རྒྱུད་ངག་ལ་ཉན། །བ་མཛོ་ཕྱུགས་མང་འོ་ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །མ་རབས་སྤྱོད་ལ་ཀུན་གྱིས་བག་ཡོད་བྱེད། །ཙ་གངས་གནས་རྣམས་ངལ་བས་ཆེད་དུ་བསྐོར། །ཚ་གྲང་དཀའ་བ་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་ནུས། །ཛ་ལང་ཉིན་མཚན་མི་དལ་སྤྱོད་པ་མེད། །ཝ་ལེར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡིད་ལ་དྲན། །ཞྭ་ཐོད་ལྟར་ལྕིའི་འཁོར་བར་སྐྱོ་ཤས་བརྟེན། །ཟ་འདོད་སྙིང་ཚིམ་མེད་པའི་ཆོས་པ་དང༌། །འ་འུར་མི་དགའ་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ཡ་མཚན་འཛིན་པས་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད། །ར་བ་གངས་རིའི་མཛེས་པའི་འབྲོག་པ་རྣམས། །ལ་ལུང་མེད་པའི་ཐང་ཆེན་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཤ་ཁྲག་དགའ་ཡང་སྲོག་གཅོད་སྡིག་ལ་འཛེམ། །ས་ཕྱོགས་ཉམས་དགའ་བདེ་ཆེན་ཞིང་འགྲན་ཡོད། །ཧ་ཧ་ཐོལ་བྱུང་ངག་གིས་ཚིགས་སུ་བསྟར། །ཨ་མཚར་ཙམ་དུ་མདོ་སྨད་རྒན་པོས་བྲིས། །ཨ་རེ་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ལ་བསམ་བྱས་ན། །ཧ་ཧ་ངོ་མཚར་སྙིང་ལ་སྐྱེ་ཞེས་ཞུ།  ༈ གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའི་དགའ་ལྡན་པ། །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཁམས་མཆོག་ལྷུན་སྟུག་ཤིང༌། །ཆོས་འདུལ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱན། །ས་གསུམ་དྭངས་བ་འདྲེན་ལ་རབ་དགས་བསྟོད། །དྲི་མེད་སྟོན་ཟླ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ཟབ་དོན་རྟོགས་པ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེའི་ངོགས། །གྲུབ་བརྙེས་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ལེགས་བསྟར་བས། །བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་དད། །རྫོགས་ལྡན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་མཚུངས་ས་སྐྱ་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁུར་གྱིས་ལྕིད། །ལུང་རིགས་འབྲུག་སྒྲས་མཁས་དབང་རྨ་བྱའི་ཚོགས། །དགའ་སྐྱེད་གངས་ཅན་རྒྱན་གྱུར་མི་དད་སུ། །འོད་ཟེར་བརྒྱ་པའི་དཔལ་མཚུངས་རྙིང་མ་པ། །ཐེག་དགུའི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་རིའི་ལ་ཐོད་འཛེགས། །ཟབ་གསང་འོད་སྟོང་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་མཁའི་རྒྱན། །དྲུག་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་དཔལ་དུ་བརྡལ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་མཆོག་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ། །ཀུན་ལ་ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན། །ལུང་རྟོགས་རིན་ཐང་འགྲན་བྲལ་ཁོ་ནར་བཞུགས། །འདི་ཀོ་ཚངས་ཆེན་འབྱོར་པས་འགྲན་མི་ནུས། །སྟོན་པ་མཆོག་དེས་ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་གྲུས། །མི་མཇེད་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་བཞག་པའི་ནོར། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཚུལ་འདི་ཐོས་བསམ་སྒོམ། །བློ་གྲོས་མཛོད་དུ་ཡང་ཡང་བསགས་པར་རིགས། །ཆོག་ཤེས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་སུ། །བརྐམ་ཆགས་གདུང་བས་འབད་པ་ནོར་ལ་བརྩོན། །མི་ཚེ་འདིར་སྣང་འབའ་ཞིག་ཕྱིར་འཛད་བཞིན། །སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་བདག་ལྟ་ཀྱེ་མ་འཁྲུལ། །ཆོས་བཟང་དཔལ་གྱིས་རྒྱན་པའི་བཤེས་གཉེན་དྲུང༌། །དད་པའི་སྲི་ཞུས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །འདུད་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འབད་པ་བརྒྱས། །འཕགས་པའི་རྒྱལ་ས་རང་དབང་བསྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་རེའི་བད་ཀན་མིག་གིས་མ་སྒྲིབས་པར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་བློ་མཆོག་གི །རིན་ཆེན་མེ་ལོང་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་སྐད་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླའི་རྒྱལ་དང་པོར། །ཉམས་ཆུང་ཝ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་མུ་ཏོ་བ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་འབོད་པས་སྒྲོན་འོད་ལས། །ཐོལ་བྱུང་ཀུན་རྟོག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྲིས། །རྣམ་དཀར་ཁ་འབབ་བཞི་ཡི་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་ས་གཞིའི་ཁྱོན། །ཉུལ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །གཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསེར་སྦྱངས་ས་གཞིའི་ངོགས། །མཁྱེན་དཔྱོད་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ལ་ཡངས་པས་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པ་ཅན། །ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པའི་མུན་བཅོམ་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་རྫོགས་ལྡན་དབྱར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ། །སྐལ་བཟང་རི་སྐྱེས་རོལ་ཞིང་རྩེ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་མངྒ་ལཏྟ།  དགེའོ།  ༈  དྲང་པོར་གསོལ་བའི་བདེན་ཚིག་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་སྒྲོལ་ནུས་མཐུ་ཐུགས་བརྩེའི་དཔལ། །རྒྱལ་ཀུན་གཉིས་མེད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྒྱལ། །ས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་མཆོད་སྡོང་སངས་རྒྱས་ལ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱིས་རབ་བསྔགས་ན། །དྲང་པོའི་གཏམ་གྱི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་བ་འདི། །མཁས་བླུན་སྤྱན་ལ་མི་འགྲིམས་མི་སྲིད་སྙམ། །བདག་ཅག་སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་འཇུག་ལ། །ཡང་དག་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི། །མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་ལ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་མི་མཐུན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་འདི་དགོངས་ནས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་སྒོ་ཕྱེས་པ། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བས། །རྟོགས་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྔ་འགྱུར་བ། །གྲུབ་ཐོབ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ས་སྐྱ་པ། །བསྟན་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དགའ་ལྡན་ཞེས། །གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀའ་སྲོལ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གདན་སའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཚན་བཞིར་གྲགས་ལས་ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་པའི་བསྟན། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ། །དཔྱད་ན་གཅིག་ལས་གཅིག་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང༌། །ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་མངའ་བས། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཐལ་མོ་མི་སྦྱར་སུ། །སེམས་ཅན་ལས་སྐལ་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས། །རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བསྟན་དང་ཆོས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ངེས་བསྐྱེད་ནས། །བློ་གཏད་འཆའ་བ་ཐར་ལམ་རྩ་བ་ལགས། །སྔོན་དུས་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཚད་མ་རྣམས། །སྐྱེས་སྦྱང་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཚད་མེད་པས། །ལུང་རིགས་དགག་སྒྲུབ་རྣོན་པོས་ཐུབ་དབང་བསྟན། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་བྱི་དོར་མཛད། །དེང་དུས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བསྟན་པ་ཡང་དག་འཛིན་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་རགས། །མ་སྦྱངས་མུ་ཅོར་སྨྲ་བས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །ཚུལ་དེ་དགོངས་ནས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང༌། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་གྱུར་པ་ཡིས། །ངན་རྟོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ།  །གསུངས་པ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲྀའི་རྨི་ལྟས་བཞིན། །ནང་གི་ཀུན་སློང་ཆགས་སྡང་དུག་ཆུས་བསླད། །བརྗོད་པའི་ངག་ལ་དོན་གནས་རྒོལ་བ་ཉུང༌། །གྲོང་པ་ཕོ་མོའི་ཆགས་སྡང་འཆལ་གཏམ་བཞིན། །སྲང་ཁའི་ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་ལྟ་བུ་འདིས། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང༌། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ལས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །འགོག་པ་མེད་པས་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུན། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་རིག་གསར་གྱིས། །ལོག་རྟོག་ཡ་ག་སྒྲོག་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་པས། །རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པའི་རྒྱུ། །བགྲོ་གླེང་བསྟན་པའི་ག་དར་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །སྨྲ་བཅད་བྱེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གསུང་བཞིན་མཁས་བླུན་ཆོས་སྨྲ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །རང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དུས་ཀུན་སྒྲོགས། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་གཙང་མས་འཆད་རྩོམ་མཛད། །གདུལ་བྱའི་བློ་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་ཅི་ནུས། །མཛད་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཐལ་མོ་སྦྱར། །དོན་ཆུང་དག་གིས་བསྟན་ལ་ཡ་ག་སྒྲོགས། །ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་བརྒྱུད་སྐྱོན་མཚང་བརྗོད། །གཅིག་གསོ་གཅིག་བསད་དངོས་བརྒྱུད་ལས་མཐའ་འདིས། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་བསྟོད་མིན་ཐུགས་དཔྱད་འཚལ། །བདག་གིས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གུས་མོད་ཀྱང༌། །ཚེ་འདིར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་ནི། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང༌། །དུས་ཚོད་དཔགས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱས་ཕྱིར། །རྙིང་བསྟན་ཉམས་དམའ་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག །ལོག་རྟོགས་རྐྱེན་གྱིས་ཁུར་བཀལ་གསུང་སྙོན་ཚིག །སྲོད་མུན་འབྱུང་བྱའི་ཅ་ཅོ་ལྟར་སྒྲོགས་ན། །འདྲེ་ཉལ་ཕཊ་ཀྱིས་བསླངས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །རྒན་འཁོགས་བྱིང་འཐིབས་ཐལ་བས་སེམས་རྙོགས་ཤིང༌། །ལག་པའི་འཁར་བས་ལུས་བེམ་བསྟེན་པས་ཀྱང༌། །སོ་མེད་ཁ་ནས་ལུང་རིགས་དབྱར་རྔའི་སྒྲས། །རྟོག་གེ་སརྫི་ཀ་ཡིས་སྙིང་འགས་སྲིད། །བསྟན་ལ་ངེས་པར་གནོད་པའི་ལས་བརྩམས་ན། །ཤི་འདྲེ་འགོང་པོར་སྐྱབས་བཅོལ་མ་དགོས་པར། །མ་གཤིན་ཕུར་པའི་མངོན་སྤྱོད་ལས་རབ་འབྱམས། །ལག་ལེན་མན་ངག་དྲོད་བཅས་བརྩམ་ཆོག་ཡོད། །ད་དུང་ཐལ་བའི་འོག་གི་མེ་མདག་ཏུ། །སྦས་ནས་ཡོད་པའི་གནད་གསང་མ་མཁྱེན་པར། །ཕྱོགས་ལྷུང་གདུག་པའི་ཐན་སྐད་སྒྲོགས་ཆེས་ན། །རང་བསྟན་བརླག་པའི་རྒྱུར་སྲིད་བག་ཡོད་མཛོད། །གངས་ཅན་རང་དབང་གཙང་མའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས། །གྲུ་འཛིན་འཕགས་པ་དགྱེས་ཞིང་མིང་དང་དོན། །མཚུངས་པའི་སྐབས་སུ་ནང་འཁོན་སྒྲ་གཅན་ཁས། །ཆོས་སྲིད་ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་ལྷག་མར་གཟིགས། །ཚད་མར་གྱུར་པ་འཕགས་སར་བཞུགས་ཀུན་གྱིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་བཞིན་དུ། །བཀུར་མཐོང་ཡིད་ཆེས་བློ་བདེའི་མལ་ས་རུ། །གུ་ཡངས་སྨྲ་ཉུང་མ་ཎི་བགྲང་སྙམ་བསྡད། །དེ་སྐད་ཕ་ཡུལ་མེད་པའི་གོག་སྟོང་དུ། །ནད་མཚོན་མུ་གེ་སྙིགས་མའི་འཐོར་རླུང་གཡོ། །ཕྱོགས་ཀུན་སྲིན་བྱ་སྤྱང་ཀིའི་ཀུ་ཅོ་ཡིས། །ཉམས་ཆུང་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ཀ་མེད་བྱུང༌། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་རྒན་མོའི་བསམ་དཀར་དང༌། །ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་རྒད་པོའི་དྲང་གཏམ་གྱིས། །སུ་ཡང་ཐུགས་ལ་ཕོག་པར་མི་སྲིད་ཀྱང༌། །ནོངས་ན་ཐལ་སྦྱར་འགྱོད་སེམས་བཅས་པས་བཤགས། །ཚིགས་སུ་བཅད་འདི་སྦྲང་རྩི་ལྟར་གྱུར་ནས། །འདར་ལྡན་སོར་མོའི་བསྟར་བ་དོན་ཡོད་དེ། །དཔྱོད་ལྡན་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་ཉིད་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་རྒྱུར་སྨོན། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་ཡབ་སྲས། །རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཐུགས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །ཐུབ་བསྟན་ཞིང་མཆོག་གསོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་སྨིན་ཤོག །དེ་སྐད་གངས་ཅན་མདོ་སྨད་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང༌། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་མངྒ་ལས། །རྨོངས་བློའི་དྲན་ཚད་ངག་ཏུ་བརྗོད་འདིས་ཀྱང༌། །གཟུར་གནས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་གཞིག་མཛོད། །མཁས་པས་བདེན་དགོངས་ཀུན་ལ་བཀའ་བསླབ་གནང༌། །བླུན་གཏམ་དོན་མེད་གཟིགས་ན་གྲོང་གསེབ་ཏུ། །ཁྱི་ཡི་མཇུག་མར་བཏགས་ནས་མེར་སྲེགས་དང༌། །ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་སྡང་ཀུན་རྟོག་ཡིད་ལ་མེད། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མདུན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་ལིཙྪ་བི་བཞིན་དུ། །ཆོས་བཟང་གཏམ་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱོན་འགེངས་པ། །ཡིད་ལ་སྤོབས་པས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  ༈  ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དུས་རྟག་པར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བའི་ཚུལ་དང༌། སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པའི་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དད་སྤྲོ་དང༌། གཞན་ཕན་གྱིས་ཡིད་བསྐུལ་བ་བཞི་དུས་ཀུན་མ་བརྗེད་པས། །འབྱོར་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རྟེན་གསུམ་གྱི་མདུན་མཆོད་པ་ཡང་བཤམས། མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང༌། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ལ་སྐྱབས་སུ་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ མཆི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་བཟུང་བཞིན། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སློབ་པས་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད། འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་པའི་དྲིན་དྲན་པའི་བྱམས་པས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ། སེམས་ཅན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ བདེ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་དྲངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་བ་ལན་གསུམ། མདོ་སྔགས་ལམ་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་མཁར་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཕྱི་མདོ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐུབ་དབང༌། ནང་སྔགས་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་མོས། གསང་བ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བསྒོམ་ན་རུང༌། འཆང༌། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་དང༌། །ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་སྤྲོ་བཞིན་བཞུགས། །ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། དེ་སྩོལ་བླ་མ་དེ་རྒྱ་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་དབང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བསྲུང་ལམ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལའོ།  །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་མདོར་བསྡུས་དང༌། མཆོད་འབུལ་ལ། ངོ་བོ་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་བཅས། རྣམ་པ་ཉེར་སྤྱོད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྤྲིན་མཎྜལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་དངོས་སུ་ཡོད་ན་འབུལ། བཅས། གུས་པ་ཆེན་པོས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་ལས་རིགས་དམ་ཚིག་མཆོད་འབུལ། གསོལ། །བླ་མ་ཐུབ་དབང་དུ་གསལ་བས་སྟོན་པའི་མཚན་དང་མུ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསལ་བས། སྤྲོ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང༌། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བཛྲ་གུ་རུ་ཙམ་བཏོན་ཀྱང་ལེགས། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཅི་མཛད་འགྲོ་དོན། ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པས། མཆོག་ཐུན་གྱི་ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་རུ། །མཐོང་ནས་རྣམ་པ་དད་མོས་ཀྱིས་རབ་བླ་མས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་འཆད་སྤེལ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ། འབྲིང་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་ཕྱག་བསྐོར་བྱེད་པ། ཐ་མས་ཟང་ཟིང་གིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་དུས་དང༌། ཀུན་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་རྒྱུ་དུས་སུ་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དབང་གི་ནུས་པ་གསོ་ཕྱིར་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསམ་ལ་ལམ་དབང་ལེན་པའི་མོས་པས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་བཞག་བྱ། མཚན་མོར་ཉལ་དུས་བླ་མའི་སྐུ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་སྙིང་དུ་བསྒོམ་པ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཟུང་འཇུག་གི་བསྒོམ། ཤེས་པ་ལྔ་སྒྲུབ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། འཆང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅས། རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱར་འཁྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ལས་རང་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། པའི་བདེ་བས་དགྱེས། གཞན་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བག་ཡོད་དུ་བྱ་ཕྱིར། དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཡིག་བརྒྱ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྔོ་བ་ལས་དོན་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་སྡོམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེས་ལྟུང་གིས་གོས་པ་ལ་འགྱོད་པས་བཤགས་སེམས། མ་གོས་ན་སྲུང་བར་དམ་བཅས་པས། སྐྱེ་ཤིང་སྐྱེ་བར་སྡོམ་གསུམ་མིག་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་སྡོམ་གསུམ་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བ། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་དམ་ཆོས་འཛིན་པར་བསྔོས་ན་འདུས་པར་གསུང་བས། བསྲུང༌། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ལེགས་པདྨའི་རིགས་ཆོས་བཟུང་བ། བཟུང་བས། གཞན་དོན་དུ་བདག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བསྔོ་བས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པའི་ཕྱིར། གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བྲིས། ཞེས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པའི་ཐུན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་འདི། རང་ཅག་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་བླངས་ཤིང་སྲུང་སྡོམ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་དོར་བ་འདི་ཁེ་ལས་ཉེན་ཆེ་བས་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་གྱི་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཤེས་པས་རབ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག །འབྲིང་དུས་གསུམ། ཐ་མས་ཉིན་ཞག་རེར་ལན་རེ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་འདི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས། རང་གཞན་ཆོས་ཞུས་ཐོབ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་སྙོམ་ལས་དང་འདུ་འཛིའི་མི་ཚེ་གྲོན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བློས་ཐུགས་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལ་རྗེས་བརྩེའི་གསན་བཞེས་ཀྱི་གཡར་དམ་མི་འདོར་བར་ཞུ་གསོལ་འདེབས་བཞིན་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་འཚོ་སྲུང་བའི་ལས་ངན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་རྨོངས་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་གསལ་བྱེད་མཆན་ཅུང་ཟད་བྲིས་པ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དང་འདྲེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ༈ ཨ་ཏི་ལ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཧ་ལོ་ལྟ་བུའི་སྙིགས་མའི་གདུང་བཅོམ་ནས། །ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །ཤ་ཟ་འབོད་སྒྲོགས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་དྲུང༌། ལ་ལ་ཙམ་མིན་ཁྱོད་ལ་གུས་པའི་ཡིད། །ར་རིབ་བྲལ་བ་དྭངས་བའི་ཆུ་མཚོ་ངོགས། །ཡ་མཚན་དང་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་བཀྲ་བར། །འ་འུར་མ་ལགས་དད་བརྒྱའི་སྦྲང་རྩིའི་ལྕིད། །ཟ་ཧོར་མཁན་ཆེན་དགྱེས་ཞལ་མདུན་བཏེགས་ཏེ། །ཞྭ་ལམ་རབ་འབྱམས་བུང་བ་རྩེན་བཞིན་དུ། །ཝ་སྐྱེས་ལྟར་ཞུམ་སྒོ་གསུམ་ཆེས་གུས་པས། །ཛ་ཡའི་རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས། །ཚ་ངར་མ་ཡིན་ཞི་དུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །ཙ་རྩུབ་སྤང་བའི་མཚན་བཟང་བརྟན་འདི་རྨད། །མ་ལྟར་རྗེས་བརྩེའི་བསྐྱངས་བའི་རྒན་བུ་ཡང༌། །བ་གླང་ལྷས་སུ་ཉལ་བཞིན་བག་ཕེབས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱུ་ལ་ཆས། །པ་ར་མི་ཏའི་ཆོས་བཤད་དགོས་སོ་ལོ། །ན་རྒ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་བབ་བཞིན། །ད་ལྟ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བས་ཡིད་བསླུས་ནས། །ཐ་ཚིག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པ། །ཏ་ལའི་ནགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ལྟོ་འགྲོ་བཞིན། །ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེས་ལྟའི་འཆལ་གཏམ་ལས། །ཇ་བཟང་བཅུད་ལྡན་སྐྱེམས་ཕུལ་ལེགས་ངེས་ཀྱང༌། །ཆ་ཤས་གནས་ཚུལ་ཕུལ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པས། །ཅ་ཅོའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས། །ང་འཛིན་ལྷུན་པོ་མཐོ་བའི་བེམ་སྒོག་མགོར། །ག་བུར་མདངས་འཛིན་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་འཆང་དེའི། །ཁ་མཁས་འབྲེལ་མེད་ཅ་ཅོ་མང་པོ་འདི། །ཀ་ཀའི་ངག་བཞིན་ཕུལ་བས་དགྱེས་གཟིགས་ཞུ།  ༈ ཀ་བ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་པའི་ནང༌། །ཁ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་སྐད། །ག་བར་ཤི་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་རྒན་དེས། །ང་ཡི་ཕྱག་མཛོད་ཁྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཞུ། །ཅ་ཅོའི་རྣ་བ་གཟན་པའི་གསོལ་འདེབས་གླུ། །ཆ་ལུགས་མ་ངེས་གྲྭ་པ་སྒོམ་ཆེན་མོས། །ཇ་ཆང་འབྲས་སིལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིས། །ཉ་ལྟོ་གཏང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་ངང་ཡིན། །ཏ་ལའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་དགེ་ལེགས་ཕུར། །ཐ་དད་ལུང་པ་མི་གཅིག་མི་མང་ལ། །ད་ལྟ་དགོས་རྒྱུ་མང་པོའི་སྔགས་མདུད་ཆུ། །ན་ལོང་ཤི་ལོང་མེད་པ་ཟིང་ལོང་བའི། །པ་རེ་པུ་རེའི་སྐད་ནི་འདྲེ་དང་འདྲ། །ཕར་རྒྱབ་སླེབས་དུས་དཀོར་སྒྲིབ་རི་བས་ལྗི། །བ་མོའི་འོ་མ་ཞོ་ཡང་འཐུང་ངང་ཡིན། །མ་རྒན་བུ་མོས་ས་སྟེང་གང་ནས་འདུག །ཙ་བེ་ཙུག་གེའི་དབང་ལུང་རྫོགས་ལ་ཉེ། །ཚ་གྲང་སྙོམས་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ་ངང་ཡིན། །ཛ་ཛོར་མཇལ་ཁ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་མང༌། །ཝ་ལེར་བདག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ལགས། །ཞྭ་ཆོས་གྱོན་ཞིང་ཁྲི་ཐོག་འགྱིང་མིན་ཞིང༌། །ཟ་འདོད་ཐབས་མཁས་མང་པོ་མ་བྱས་ཀྱང༌། །འ་རེ་འུ་རེ་རྣམ་གཡེང་ཇེ་མང་རེད། །ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་བལྟ་ཞིང་བལྟ་བཞིན་འདུས། ར་རིབ་གསུང་བརྟགས་ཞུ་རྒྱུ་རྫོགས་དུས་མེད། །ལ་ལུང་མི་ཀུན་ཚོགས་འདུ་བཞིན་དུ་འདུས། །ཤ་ཆང་འབྲས་ཀྱང་ཟ་བཞིན་རྙེད་བཞིན་པ། །ས་མཐར་འཁྱམས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་བསྡད་ལས་ལྷག །ཧ་ཧ་ཅི་བྲི་མེད་པས་འདི་ལྟར་སྨྲས། །ཨ་མཚར་གད་མོ་ལྷོང་བའི་གཏམ་འདི་ཡང༌། །རྒན་བུ་གསལ་དགས་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཧ་ཧ་ཟེར་བཞིན་ཀློག་དང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  ༈  ཀ་ཡེ་སྙིང་ལྟར་གཅེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ། །ཁ་གསག་རབ་བཏགས་མ་འདྲེས་དྲང་པོའི་ཡིད་ཀྱིས། །ག་དར་སེམས་ལ་བྱས་པས་ཤེས་རྒྱུད་རབ་དུལ། །ང་བདག་གཅེས་འཛིན་འདུལ་མཁས་ཁྱོད་ནི་ངོ་མཚར། ཅ་ཅོའི་འུར་ཟིང་མེད་པ་ནང་ནས་དུལ་བས། །ཆ་ལུགས་མཛེས་པའི་ཨོ་ཟོབ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན། །ཇ་བཟང་བཅུད་ལྟར་རོ་ནུས་ལྡན་པའི་གོ་མྱོང༌། །ཉ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཞི་བསིལ་དགའ་སྟོན་རྨད་བྱུང༌། །ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་མཁར་བཞུགས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོའི། །ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་རྒྱལ་ཁམས་སྐྱེ་འགྲོ། །ད་ལྟ་ཡུད་ཙམ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སར་སྦྱོར། །ན་རྒ་སྐྱེ་འཆི་ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བཞིན། །པ་ར་མི་ཏ་བཛྲ་ཡ་ནའི་ཆོས་སྒོ། །ཕ་རོལ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན། །བ་མཆོག་བེའུ་སྐྱོང་ལྟར་ཁྲིད་ཚུལ་མང་པོས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་དཀྲི་འདི་རྨད་བྱུང༌། །ཙ་ཀོ་ར་ཡི་གླུ་སྙན་དཔྱིད་སོས་ཐོས་བཞིན། །ཚ་གྲང་ནད་མུག་མཚོན་ལྡན་རྩོད་དུས་འགྲོ་ལ། །ཛཱ་ཏིའི་མེ་ཏོག་དྲི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་མཁས། །ཝ་ལེར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། །ཞྭ་མོའི་ཏོག་ལྟར་མཆོད་འོས་མཆོག་གསུམ་ཕྲིན་ལས། །ཟ་འདོད་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་ཀུན་ལ་སྤེལ་བས། །འ་འུར་ལྷ་བུས་བསླུས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག །ཡ་མཚན་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང༌། །ར་རིབ་འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཉིན་བྱེད། །ལ་འུར་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་དུ་མའི་སྒོ་ནས། །ཤ་ཝ་རི་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟོན་སྐྱེས་བུས། །ས་འདིར་ཕྱག་རྗེས་རེ་ཁཱ་མངོན་སུམ་གསལ་བས། །ཧ་རིའི་གྲིབ་བསིལ་གླང་ཆེན་སིམ་པ་ལྟ་བུའི། །ཨ་ཕ་རྒད་པོར་བསྙེན་བཀུར་བཟང་བས་མ་ཡིན། །ཨ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞིང་འདིར་སྦར་བས། །ཧ་ཧ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡང༌། །ཨོ་ཌི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་འབངས་ཀྱིས། །ཨེ་མ་ཟབ་རྒྱས་མཛད་པར་ཆེ་བརྗོད་ཕུལ་འདིས། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བཞིན་སྟོན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གྲོལ། །ཨིནྡྲའི་ཁབ་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྔ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཉུལ་བའི་མུ་ཏོ་བ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ།  ༈ ཀ་ཡེ་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་པའི་རང་སློབ་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན། །ཁ་དོག་མར་ཀོག་ལྟར་གྱུར་མི་རྒན་གྱི་ལག་པས། །ག་བུར་སྨན་དུ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གདན་ནས། །ང་ཚུལ་དྲང་པོར་སྨྲ་བའི་གླུ་ཆུང་འདི་ཐལ་ལོ། །ཅ་ཅོའི་ཁ་བཤད་ཆེ་བའི་ཤོམ་ར་ཙམ་མ་ཡིན། །ཆ་ཤས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རིག་གྲོལ་ནི་གཉིས་ལྡན། །ཇ་ཧོང་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ལྔ་ཕྲག་བཅུའི་འདུས་པས། །ཉ་ཟླ་ལྟར་མཛེས་སྨོན་ལམ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ལགས། །ཏཱ་ལའི་འདབ་སོགས་ལྗོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང༌། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་སྡོམ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཟུང༌། །ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གནས་ཆེན་འདིར་ཚོགས་པ། །ན་རྒན་ཤི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ལེགས་པོ་འདྲ་མིན་ནམ། །པ་སངས་ལྟར་མཛེས་དད་མོས་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཞི་བཟུང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་སྨོན། །བ་མཆོག་བེའུར་གདུང་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨོན་པས། །མ་རྒན་ཉམས་ཐག་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་དུ་ངེས་སྙམ། །ཙཱ་གངས་ལ་སོགས་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང༌། །ཚ་གྲང་སྙོམ་དུས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་དབུས་སུ་སོན་ཏེ། །ཛ་ཡ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་ཅིང༌། །ཝ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བགྱི་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལགས། །ཞྭ་ལྟར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྙེན་ཏེ། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་མེད་པས་བསྟན་འགྲོ་ཡི་ཞབས་བརྟན། །འ་འུར་མེད་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་ཁྱེད་སེམས་ཀྱང་དྭངས་བས། །ཡ་མཚན་བསྙེན་བཀུར་བསྟབས་ལ་འདུན་སྨོན་ཀྱང་བྱས་ཡོད། །ར་རིས་འཁྲུལ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ། །ལ་འུར་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་ངལ་འཚོ་ཡི་མྱུར་ལམ། །ཤ་ལོ་བཀྲག་མདངས་ཡལ་བ་རྒན་དུས་ཀྱིས་གཙེས་པ། །ས་འདིར་སྐལ་པ་ལྡན་སོང་ཨ་བུ་ཡི་བུ་ལུ། །ཧ་རི་ཛཱ་ཏི་སྐྱེས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཕྱིན། །ཨ་མཚར་ཙམ་མིན་དྲང་པོས་ངག་སྙན་གྱི་གླིང་བུ། །ཧ་ཧར་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཉེ་འགྲམ་ནས་ཕུལ་ལོ།  ༈  གཡུ་ལྗང་ཞུན་མས་བྱུག་འདྲའི་རྐང་འཐུང་ཚོགས། །ཕང་ཕོང་མགོ་ལྕོག་ལྡེམ་དབུས་རི་སྐྱེས་དང༌། །བྱ་བྱིའུའི་རྩེད་འཇོས་རོལ་པའི་རིའི་རྩེ་མོ། །གངས་བྲག་དགུང་ལ་བསྙེགས་འདྲ་ན་བུན་གཡོ། །ས་གཞིར་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱིས་མཛེས་པའི། །གཙུག་ལག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་པའི་བསྟི་སྟངས་འགྲན། །ངུར་སྨྲིག་བླ་གོས་འཆང་བའི་དགེ་འདུན་སྡེས། །སྤང་ཀློག་མཛད་པའི་དཔལ་ནི་ཡར་ཟླར་མཚུངས། །ཁྱིམ་གནས་ཕོ་མོས་བགྲང་ཕྲེང་ཡིག་དྲུག་དང༌། །ཕྱག་བསྐོར་བརྩོན་བཞིན་བླ་གོས་དཀར་པོ་འཕྱང༌། །ལུང་ཁུང་ཨ་ནེ་སྒོམ་ཆེན་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས། །འཚོ་ཞིང་སྔོན་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ཕྱག་རྫོགས་བསྒོམ། །རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཡང་རང་བཙན་ཆེ་བས་བརྗིད། །མི་གྲངས་ཉུང་ཡང་མཆོག་གསུམ་ཡིག་དྲུག་ཤེས། །ལས་ཀ་ཉུང་ཡང་འཚོ་བའི་བྲེལ་དོ་མེད། །པད་འབྱུང་བྱིན་རླབས་སྦས་གནས་འདི་རྨད་བྱུང༌། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་རྒན་གོག་ཀྱང༌། །མ་འོངས་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་རེ་དོགས་མེད། །རེ་ཞིག་གསོན་ཚེ་བསྟན་འགྲོར་རིས་མེད་པར། །རང་ནུས་དཔག་པའི་ཞབས་ཏོག་ཅི་འགྲུབ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད། །ལྟོ་གོས་གང་དགར་རོལ་པས་སིམ་པ་བསྐྱེད། །གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་ངང་ན་ལྷོད་ལྷོད་པས། །གཉིད་ཀྱང་དྲོ་ཞིང་འཐིབས་འཐིབས་རྒན་སྐྱོན་ཚང༌། །ད་ལྟ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཚལ་དུ་མཆིས། །རིང་མིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ཐོག་ཚད་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་བཤམས་ནས། །རྔ་རོལ་བརྡུང་ཞིང་སྐྱག་པའི་གནམ་རྡོ་འཕེན། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་ཀུན་གུག་ཙམ་གུག་ཙམ་གནང༌། །བླ་གོས་དཀར་པོ་ས་ལ་ཞོལ་ལོ་ལོ། །ཕོ་མོ་ཀུན་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་བརྗོད། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས། །མཐའ་འཁོབ་མུན་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར། །ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱིས་རྩེ་འཇོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཏིང་འཛིན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གོ་སྐབས་མཐོང༌། །ཐེ་ཚོམ་བལ་བ་ཛ་བཞིན་འཛིང་ན་ཡང༌། །རྣོ་མྱུར་རིག་པའི་རལ་གྲི་ལྡན་པ་བྱུང༌། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་དར་ལ་བབ་པས་ཀྱང༌། །བདག་འཛིན་རང་སེམས་འདུལ་ལ་བརྩོན་འདི་དག །ཟླ་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་གངས་རི་བཞིན། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱག་རྗེས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས། །ཆོས་སྣང་པདྨ་རྒྱས་པའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །ཐོས་བསམ་འཆད་རྩོམ་བུང་བས་ལོར་བརྩོན་ལས། །ཆོས་མེད་མུན་པར་ཉིན་གཅིག་ཆོས་བསྟན་པ། །བསོད་ནམས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་རྒྱལ་བས་བསྔགས། །ཀྱེ་མ་དུས་ངན་ནད་མུག་མཚོན་མཚོ་རྡོལ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཉི་འབུམ་ལྷག་པར་གསལ། །རྒྱལ་བསྟན་གནས་ཚད་མ་རྫོགས་ལྷག་པར་གསལ། །ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་མཚན་ཛ་ཡན་ཏུ། །དེ་སྐད་རྐྱེན་སྣང་འདབ་མ་ལ་ཞོན་ནས། །ཨ་ཀྵ་ར་ཡི་གཞན་གསོས་བུ་མོ་འདི། །སྙན་ཚིག་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་གླུ་སྒྲོགས་བཞིན་དུ། །ཨ་རི་ཀརྨའི་ཆོས་གླིང་འཕུར་ཏེ་སོང༌། །དེར་བཞུགས་དྲུང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །སློབ་ཚོགས་ངང་ངུར་རྩེན་ཀུན་ཞི་དུལ་མཐུན། །ཆོས་མཐུན་སྤྱོད་པས་ནང་གི་བསྟན་པའི་སྲོག །ཟིན་ནས་ངེས་དོན་མགྲིན་རྔ་འཁྲོལ་གྱུར་ཅིག །རྒན་པོ་བདག་ཀྱང་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ངང༌། །གནས་སྣང་བྱ་མ་རྟ་ཡིས་ཡིད་གདུང་སེལ། །ཆོས་མཐུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། །ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ ལ་འཕྲལ་དུ་ཕུལ་བ་དགེ ༈  ཨོ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མེས་པོ། །མཚུངས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ལྡེའུ་མིག་གི་འཕྲུལ་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད་འཛིན་གཞན་ཕན་གྱི་འབྱུང་གནས། །ཕ་གཅིག་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇམ་མགོན་གསུམ་མཁྱེན་ནོ། །སྣང་ཙམ་མ་འགག་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ཡི་ཁྲོད་ན། །དད་བརྩེའི་མེ་ཏོག་མ་རྙིང་དགེ་བློ་ཡིས་ཕྱུག་པའི། །སྙན་སྙན་ངག་གི་གླིང་བུ་རྣ་བ་རུ་འཇེབས་པས། །རབ་དགའི་སྙན་ཚིག་དྲི་བསུང་ཐོལ་ཐོལ་དུ་བརྡོལ་བྱུང༌། །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་གྱི་མུན་པས། །ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྣང་བ་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ཚེ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་མཚན་ལྡན་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ། །ལོག་སྤྱོད་རྒྱུ་སྐར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལྟར་གྱུར་སོང༌། །དེ་ཚེ་རྒན་མོ་བསམ་དཀར་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་བསུས་པས། །བྱེ་མའི་རྡུལ་ཁྲོད་ཕྲ་མོའི་གསེར་ཕྱེ་དང་མཚུངས་པའི། །བདག་ལྟའི་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཞུ་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར། །འོས་པ་མིན་ཀྱང་ཤུགས་འབྱུང་གྲལ་མགོ་རུ་ཕྱིན་སོང༌། །སྙེམས་དང་དྲེགས་པ་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན། །ཅི་ནུས་སྤངས་ཏེ་ཆོས་འཚོལ་སྡུད་པ་དང་འཛིན་པས། །སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཁྱོང་པའི། །བློ་རྒྱུད་ཅི་ནུས་སྦྱོང་བའི་ངང་ཚུལ་ལ་བརྩོན་བཞིན། །ཡབ་གཅིག་མཁས་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི། །ཐོས་བསམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་མཛུབ་རྩེ་རུ་འཕྱར་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱ་དམུ་རྒོད་བདག་པོ་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཆུང་བས། །བསྟན་འགྲོར་བྱས་རྗེས་ཐོན་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་གྱུར་སོང༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་འཁོས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག །བགྱིས་ལ་བྱས་ཡུས་མེད་པས་རང་ངོ་ནི་མ་ནོངས། །ལེགས་བྱས་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དགའ་སྟོན་དུ་འགྱུར་བར། །དབྱིངས་ནས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དབུགས་འབྱིན་ལ་རེའོ། །དེ་སྐད་ལྷོ་འབྲུག་ཐིམ་ཕུའི་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ནས། །ཞལ་འདོན་གསུང་དང་གཉིད་ཡུར་རེས་མོས་ཀྱི་ངང་ནས། །ཀྱག་ཀྱོག་འདི་ཡང་རྩེད་མིན་བདེན་མིན་དུ་ཕུལ་ལགས།  ༈  རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ངོགས། །དད་བརྩེའི་བཞིན་རས་དྲི་མས་མ་ནོངས་པར། །མོས་གུས་མཛེས་སྡུག་ངོམས་པའི་གསུས་པོ་ཆེ། །འཕུར་འགྲོའི་མིང་གིས་མངོན་བརྗོད་གསལ་དེའི་དྲུང༌། །འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱགས་རོལ་ན། །གྲངས་མེད་ཡུལ་ལྗོངས་བརྒལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང༌། །སྟོབས་ཆེན་གྲགས་པའི་བ་དན་གཡོ་བ་ཡི། །བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སིན་ཎི་རུ། །སྒྱུ་མའི་གཡར་ཁང་བདེ་བར་འཚོ་བཞིན་དུ། །སྐད་ཡིག་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ལ། །འབད་བརྩོན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་པར་འགྱུར་ངེས་པས། །དགའ་བའི་སོ་ཕྲེང་ངང་མོའི་ཁྱུ་ཚོགས་འཛུམས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དྲུང་ཆེན་གངྒཱའི་མཚན། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ས་མ་དྷིར་གཞོལ་བའི། །བག་ཡངས་ལྷུན་པོའི་གསང་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་སྐུར། །བཞེངས་ལ་དད་གུས་ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་ཟུམ། །ན་ཚོད་ཐལ་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །སེམས་པས་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བཟང་དང༌། །རཏྣ་ནཱི་དྷི་ཀོ་ཥའི་འཕྲུལ་པར་ཡང༌། །སུམ་ཆ་ཙམ་གྲུབ་གུ་ཡངས་བློ་བདེར་མཆིས། །མཛེས་སྡུག་མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང་ཕང་ཕུང་གཡོ། །ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་འདབ་སྟོང་འཛུམ། །སྦྲང་རྩིའི་དྲི་བསུང་འཕྲོ་བས་སིམ་སྟེར་དབུས། །བརྩེའི་དགའི་ལང་ཚོ་རྒྱགས་པའི་རི་དྭགས་མིག །འཛུམ་ལྡན་སྒེག་པའི་འཁུན་གླུ་དར་མ་དིར། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་བྱ་མ་རྟས། །འདོད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལྡང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གཡོ། །དེ་ཚེ་འཇམ་མཉེན་ལག་པའི་ལྕུག་ཕྲན་དང༌། །མཆུ་སྒྲོས་ཨུཏྤལ་རེག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས། །ཧ་ཅང་བག་མེད་མ་ཡིན་ལན་གཅིག་ཙམ། །གཉིས་དགའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་ལ་འགལ་བ་ཆུང༌། །མྱོས་བྱེད་བཏུང་བས་སེམས་གླང་རྒོད་པོར་འཕྱོ། །བག་མེད་སྤྱོད་པས་རང་ཚུགས་རྨང་ནས་འཇིག །དྲན་ཤེས་ར་བ་རལ་དུ་མ་བཅུག་པར། །བག་ཡོད་ཚུགས་ཐུབ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིར་བདེ། །མཇམ་མཉེན་པདྨའི་སྦུབས་ན་ཉི་ཟླའི་ཁམས། །རིགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྨིན་ན་འཆིང་ཐག་སྟེ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་སྟབས་བདེ་ཀུ་སཱ་ལི། །རི་སྐྱེས་བཞིན་དུ་བག་ཡངས་མིན་ནམ་ཅི། །བདེ་དགའི་ཟིལ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཟིལ་མནན་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་འདྲེན་འདེན་ནུས་ན། །ཐབས་མཁས་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་རྙེད་སྲིད་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དྲིས། །སླད་ཀྱང་སྙིང་བརྩེའི་གཞན་གསོས་གླུ་སྙན་གྱིས། །དགའ་བསྐྱེད་ཕྲིན་ཡིག་དུས་ཀྱི་ཆར་བཟང་བཞིན། །འབེབས་ཚེ་སྙན་ཚིག་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱི་མགྲིན་རིང་དགའ་བའི་དཔྱིད་དུ་འབུལ། །དེ་སྐད་ངག་གི་བྱ་མ་རྟ་འདི་ཡང༌། །རྣམ་སད་གྲོང་ལ་འཁུ་བའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །གངས་ཅན་མདོ་སྨད་སྐྱེས་བུ་བསེ་རུ་ལྟར། །གནས་པས་ཡིད་ལ་ཤར་བཞིན་འབྲུག་ནས་ཕུལ།  ༈  ཀྱེ་ཧོ། སྔོན་ཞིག་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཡོད་དུས། །ལུང་པ་རེ་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་སྡེ་རེ། །དེ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་རེ། །དེ་འཁོར་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ཚོགས་རེ། །བཤད་གྲྭ་ཐམས་ཅད་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །སྐྱེད་ཚལ་ཤིང་དྲུང་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྐྱོར། །སྐུ་རྩེད་ཙམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ག་དར་གནང༌། །ཆབ་ལེན་ལྷམ་ཕུད་གཎྜིའི་སྒྲ་དང་བཅས། །རི་སུལ་རེ་ལ་སྒོམ་གྲྭ་ཁྲ་ཁྱུག་གེ །ཌཱ་དྲིལ་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་འུ་རུ་རུ། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་བགྲང་ཕྲེང་ཕྱག་གྲངས་བསགས། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་སྨྱུང་གནས་བརྩོན། །མཐའ་མིས་བོད་བསྟན་བརླགས་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་རྣམས། །འདུས་སྡེ་ཡོད་ཀྱང་ཞལ་འདོན་ཉུང་ལ་བྲེལ། །ངུར་སྨྲིག་ཕུད་ནས་རྒྱ་ཆས་འཇོ་ལ་ཐོགས། །ཕྱག་ལས་བཀའ་མོལ་ཚོང་དང་གཡོ་སྒྱུ་བརྩོན། །ཆོས་ལུགས་ཁག་བཞིའི་ཆགས་སྡང་ཡ་ག་སྒྲོགས། །བསྟན་འཛིན་བགྲེས་རྣམས་སྐྱོ་ཞིང་ལྐོག་ཏུ་ཡིབ། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྱག་ལས་མིང་ཙམ་སྙན་པས་ཚིམས། །ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་འདྲ། །གཟུགས་བརྙན་ལས་ཀྱང་ཡང་བརྙན་གྱུར་དུས་འདིར། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་འགྲིབ་མེད་པས། །སྐྱེས་ཆེན་འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མ་མཐའ་མིའི་ཡུལ་དུ་ཤར། །དཀོན་མཆོག་མཚན་སྙན་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ལྡིར། །སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཎི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཟིམ་འབབ། །དམ་པའི་སྐྱེས་ཀུན་ཞབས་པད་ཕྱོགས་དེར་བཀོད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐལ་མོ་མི་སྦྱར་སུ། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུ་སྐར་ཅི་ཡང་བཀྲ་བའི་ངོགས། །ཟབ་རྒྱས་ནང་ཆོས་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །ངོ་མཚར་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ལས་གསལ་ཡང༌། །ཀུན་ཀྱང་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་བབ་སོར་གཅིག །དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །འདི་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམ་རིག་མེད་དང་མཚུངས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རིམ་དགུའི་ཐེག་ཀུན་འདུ། །ཉམས་ལེན་གནད་འདུས་གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ཏེ། །འདི་མེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལྡན་ན། །གྲགས་སྙན་མེད་ཀྱང་ངེས་དོན་བྱང་སེམས་ཡིན། །བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་དཀའ་བས། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེའི་བློ། །བསྐྱེད་པས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་དཀར་འབད་བརྩོན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་རུ་ངེས་པར་འགྱུར། །ང་ཞེས་མེད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ངན་འདིས། །མ་རིག་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདི་བྱུང་ནས། །ཆགས་སྡང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མང་པོ་ཡི། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་བདག་ཉིད་གཅེས་འཛིན་ལགས། །བདག་ལ་གཅེས་འཛིན་བློ་དེ་ལིང་གིས་སྤོངས། །གཞན་ཕྱིར་ཕན་བརྩོན་དེ་ཡི་ཚབ་ཏུ་འོས། །སྒོ་གསུམ་བྱ་སྤྱོད་དེར་མཐུན་ལས་བརྩོན་ན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་མིང་དོན་མཐུན་པ་ལགས། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དོན་ཆེ་བ། །སྙིང་རྗེའི་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་བརྩོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ལགས་ན། །དེ་ལས་ལས་སླའི་མན་ངག་ཅི་ཞིག་མཆིས། །འདི་ནི་རྒྱལ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་སེལ་བའི་གོ་ཆ་ཡིན། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འཇོམས་པའི་དྲག་སྔགས་རྣོ། །རྐྱེན་ངན་ལམ་ཁྱེར་མེ་རླུང་འཕྲད་པ་འདྲ། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ལམ་བསྒྱུར་དེད་དཔོན་ལགས། །ཟུག་རྩ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་འདི་ལགས་པས། །སེམས་འདི་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ཡིན། །དག་པའི་ཞིང་བཞུགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། །ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ངོ་མཚར་བསམ་ཡས་ཀུན། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ལགས་པས། །འདི་སྒོམས་འདི་སོམས་གནད་ཀུན་འདིར་འདུས་ལགས། །དེ་སྐད་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས་ལེན་ཞིག །ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཤིང་ནགས་ནས། །ཁུ་བྱུག་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པའི་མྱོས་གླུའི་འཕྲིན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་འཕུར་ཏེ་སོང༌། །ཕྱོགས་དེར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་པའི། །དད་སློབ་མོས་བརྩོན་ས་མོས་གསར་པའི་ཚོགས། །རྣམ་གྲོལ་འདབ་སྟོང་བཞད་ཅིང་འཛུམ་པ་ཡི། །རབ་གསལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱུར་ཅིག་གུ  ༈ གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་དང་ཆག་སོགས་ཁ་གཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད་པ་ན། འབྲོག་མི་ལོ་ཆེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོར་གོང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དང༌། པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ཕུར་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱང་མན་ངག་མ་གསན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔགས་ན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱིས་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་མངོན་ཞེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཁ་ཆེའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་རབ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང༌། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཤངས་སྲེག་ཞིང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་ཞིག་གི་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་གཟིགས་པའི་ཚེ། ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་བས། ཁྱེད་རང་རི་གདོང་ཕ་གིར་དཔེ་ཆ་བསྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིག །ངེད་ཅག་གིས་བསུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཙོས་མཛད་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བའི་བཀོད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་རང་འགྱུར་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་འགྱུར་ལ་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང༌། དཔལ་ཡང་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ནི་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཞེས་གྲགས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ།  །མངྒ་ལས་སོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ།  ༈  རྫོང་གསར་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྤྱིར་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་སྐྱི་ཤོད། ཏྲེ་ཤོད། སྨད་ཤོད། རྟ་ཤོད་བཅས་ཤོད་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པ་ལས། སྨད་ཤོད་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་སྡེ་དགེའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་ཨང་གཉིས་པ། སྔར་བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་རྫོང་ཡིན་པས་རྫོང་གསར་ཞེས་གྲགས། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་དང་པོ་བཀའ་གདམས་པའི་གདན་ས་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས། ས་སྐྱའི་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སྨད་ཤོད་བཀྲ་ཐང་དུ་བཞུགས་སྒར་ཞག་གཅིག་མཛད་པས། རྫོང་གསར་དགོན་གནས་དེར་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ཞིག་བཏབ་ན་དགོས་པ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་ཙནྡན་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོའི་སྐུ་ནང་རྟེན་དུ་གནང་ནས་དགོན་པ་བཏབ་པ་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དུ་གསལ་བས། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ནང་བྱོན་པས། དེང་སང་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པའི་ལོ་གྲངས་དེ་ཙམ་སོང་ཡོད་པ་འདྲ། མངའ་རིས་དང་སྒང་སྣ་བླ་བྲང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་ལ་གསལ་པོ་མི་འདུག །རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དིལ་མགོ་ཚང་གྲྭ་ཚང་གྲྭ་ཤག་ཏུ་བཞུགས་ནས་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་སྲོལ་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས། ནང་རྟེན་དགོན་པ་ལ་ཇི་ཡོད་ཞུ་མ་ཤེས། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་བྲང་དུ་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་རྒྱ་གར་ཤར་ལི་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ། མཆོག་གླིང་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པའི་རྟགས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྐུ་ཚབ་བཞི་བཞུགས་པ། ཞི་བའི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྐུ་གདུང་དཔལ་སྤུངས་ལྷ་གསར་ཁང་དུ་ཡོད་པ་དེར་བཞུགས། རྒྱས་པའི་སྐུ་ཚབ་དགོན་ཆེན་གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། དབང་དང་དྲག་པོའི་སྐུ་ཚབ་རྫོང་གསར་དགོན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་དང་ཟངས་གསེར་གྱི་འདྲ་སྐུའི་ནང་དུ་བཞུགས། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་ཕུལ་བའི་ཛྷི་ཀྵིཾ་གྱི་སྐུ་ཚབ་སོགས་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ། ཛམ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་གཏེར་བཞེས་པས་ཛམྦྷ་ལྷའི་སྐུ་རྟེན་བཞུགས་པའི་གཏེར་སྒྲོམ་སོགས་གཏེར་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་མ་ཕྱེ་བ་དྲུག་བདུན་ཞིག་ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་མཇལ་མྱོང༌། ཤོག་སེར་སྐོར་ལས། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཤོག་སེར་ལྡེབ་གཉིས། ཡང་ཤོག་སེར་ལྡེབ་ཁ་ཤས། ཐུགས་རྟེན་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས་རྟེན་ལི་དམར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། བལ་པོ་བྷ་སུ་དྷཱ་རའི་དབུ་ཐོད་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དབུ་ཐོད། ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུས་ཕུལ་བའི་ཙཱ་རི་ཐོད་པ་སྨུག་ཆུང༌། ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མའི་ཕུལ་བའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བླ་རྡོ་གཡུ་མདོག་དམ་ཅན་རང་བྱོན་ཅན་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་འདུག །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བའི་རྟེན་རྣམས་ད་ལྟ་ཞིབ་པར་མ་དྲན། སྐུ་རྟེན་ལི་མ་གཏེར་མ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སོགས་བཅུ་སྐོར་ཡོད་སྙམ་ལགས། གཞན་ཞུ་མ་ཤེས། རྫོང་གསར་དགོན་དུ་ངོར་མཁན་རབ་དུ་བྱོན་གསལ་པོ་ཞུ་རྒྱུ་མེད། ཕྲན་གྱི་ཡིད་ལ་ཡོད་ཚད་ཞུས་པ་ལགས།  ༈  སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་ལས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད། །རེ་རེ་ཡང་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཀུན་རྫོགས། །གདམས་ཕྲན་རེས་ཀྱང་ངེས་པའི་གྲོལ་བ་སྟེར། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ངོ་མཚར་རིན་ཐང་ནི། །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པས་མི་མཚོན་པས། །འདོད་དགུའི་སྐྱེས་བཟང་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་བི་ཛ་ཡ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་དྲིན་ལས་རྙེད། །སྟོན་མཆོག་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་འདུས་པའི་ཞབས་སེན་རྡུལ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚངས་པའི་གནས་མཆོད་དེ། །བླ་མའི་བྲན་བགྱིད་མཉེས་པ་ཀུན་སྒྲུབ་ཤོག །ཕྱོགས་རིས་མིག་གི་ར་རི་དྲི་མ་དང༌། །བྲལ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆུ་ཀླུང་མཐའ་དག་ཀུན། །བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ངོམས་མེད་འཐུང་གྱུར་ཅིག །རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པའི་དེ་དག་ཀུན་འཛིན་ཞིང༌། །ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །གདུལ་བྱའི་བློ་བཞིན་འདོད་དགུའི་ཆོས་སྒོ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཤོག །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཟབ་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ། །སྟོན་དང་སྡུད་ཅིང་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བས། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཁེངས་དང་སྙེམས་པའི་རྒྱགས་པ་རིང་སྤངས་ནས། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ལ་ཞུམ་མེད་པས། །ཟབ་རྒྱས་ཟེགས་མ་རེ་ཡང་དད་པའི་མགྲིན། །འཐུང་བས་ཀུན་མཁྱེན་ལང་ཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་སྟོན་དང་སྤེལ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཉམ་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ཆེས་མོས་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོས། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྙེན་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལས་སོ།  ༈  ཡིད་འོང་མཐོ་རིས་གྲོང་ལ་འགྲན་པའི་དབུས། །དགའ་སྐྱིད་ནོར་བུའི་སྣང་བས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡང༌། །སྙེམས་བྱེད་ལུས་མེད་རྒྱུ་བའི་ཡིད་ཀྱི་གྲོང༌། །དྲན་ཤེས་དབྱིག་མཆོག་སྟེར་སྙམ་ཨོ་ཌིའི་དྲུང༌། །རབ་དགྱེས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཡངས་པ་ལ། །ན་ཚོད་སྨིན་པའི་གཉེར་མ་ཆེས་མང་ཡང༌། །ཁྱེད་སེམས་མགྲིན་རིང་ཀུན་དགའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་མེ་ཏོག་གསར་པ་འཛུམ་བཞིན་དགོད། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་བཟང་ཨུཏྤལ་མིག །སྐད་ཡིག་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་འཆད་མཁས་ཀྱང༌། །དོན་གནད་སྙིང་པོའི་དགའ་སྟོན་མ་སྟོར་བར། །བཞུགས་ན་ཡི་རང་པདྨའི་མགུལ་རྒྱན་འབུལ། །ན་ཚོད་ཉིན་བྱེད་ཆུ་ལྷར་ཕྱོགས་ན་ཡང༌། །བགྱི་སྒོ་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཆེས་མང་བས། །འདུ་འཛིའི་སྟེང་འཐུང་ཆེ་ཕྲ་དར་བབ་པའི། །ཚལ་དུ་སེམས་ཀྱི་བུང་བ་གཡེང་བཞིན་མཆིས། །སྐྱེ་ས་དད་མོས་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ཡིས། །རེ་བའི་ཟུང་མིག་མཁའ་ལ་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཞུ་བསྐུལ་ཀུ་ཧུའི་གླིང་བུ་སྙན་གཙེར་ཡང༌། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཀུན་གསལ་སྤྲིན་ཐག་ཆད། །རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་མཚན། །སྙན་ཡང་མཐའ་འཁོབ་ལྟ་སྤྱོད་ནགས་ཚལ་དུ། །རྣམ་རིག་ཡལ་གའི་རི་དྭགས་ཆེས་རྒོད་པས། །ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོའི་རེ་བ་བྲལ། །རྒན་པོའི་ལུས་ཀྱི་གྲུ་གཟིང་དེར་གཡོ་ཡང༌། །ཨམ་ཅོག་བོང་བུ་བཞིན་དུ་རིང་བ་ལས། །ངེས་དོན་གྲུབ་འབྲས་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལར། །སེམས་པས་རེ་ཞིག་འོང་བའི་འདུན་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེའི་སློབ་བུར་གུ་ཧྲའི་ངག །བཅོས་མེད་རྒན་པོས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་འདི། །ཁྱེད་སེམས་ཕུག་ནོར་བཞིན་དུ་སྦ་བ་ལས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ཨ་ཐམ་རྒྱ། །དེ་ནས་ལག་ཁྱེར་པ་སེ་ལེན་བདེ་ན། །མི་བརྟན་དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ཕན་སྲིད་པས། །འཇིགས་སྐྱོབ་ཙམ་ཕྱིར་ཉེས་འགལ་ཆུང་བས་ན། །བླང་ཡང་འགལ་བ་མེད་སྙམ་ཡིད་ལ་སེམས། །དེ་སྐད་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལེགས་བྲིས་ཚལ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་མདུན། །གཡུ་ཞུན་ལྷ་ཡི་དོ་ར་སྨན་ཤིང་གིས། །ཟློས་གར་མཛེས་པར་གཡོ་དབུས་སྙུག་མའི་ཁང༌། །དྭངས་བསིལ་བག་ཕེབས་ཉལ་བའི་མི་རྒན་གྱི། །ལུས་སྒུར་སྐྲ་བྱི་གཉེར་མ་མི་སྡུག་པའི། །བཞིན་ལྡན་རྐང་ལག་སོར་མོ་འཁྱོག་པ་དེས། །སྣྲོན་ཟླའི་དགའ་བ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཚོད་ནི། །མཚོ་ཡི་གྲངས་ལྡན་སོན་ཚེ་ཕུལ་བ་དགེ །རིང་འཚོའི་ཚེ་དང་ཕུན་ཚོགས་ལུང་རྟོགས་དཔལ། །དོན་ལྡན་བྱ་བ་དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་བཞིན་དུ། །དགའ་བའི་བཞིན་རས་པ་སངས་ལྟར་དཀར་བ། །རིང་མིན་འདྲེན་བྱེད་དགའ་སྟོན་ངོམས་གྱུར་ཅིག  ༈  དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །རྣམ་བཀྲའི་བློ་གྲོས་མེ་ཏོག་མདངས་བཀྲ་ཞིང༌། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཡིད་འོང་བ། །ཨོ་རྒྱན་མིང་གི་འབྲས་བུས་དུད་དེའི་དྲུང༌། །མཐའ་ཀླས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ནུབ་གླིང་དུ། །གནས་ཀྱང་དད་གདུང་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་གྱི་རྟ། །ཆད་མེད་ལྡང་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་ཡིས། །གདུང་སེལ་སྤྲིང་ཡིག་བསྲིངས་ལ་སྤྲོ་བ་བརྟས། །མཐའ་འཁོབ་མུན་པར་ངེས་དོན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཞབས་ཏོག་བརྩོན་པར་མཆིས་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་ལུས་གཡར་ཁང་བདེ་ལ་བདག་ཀྱང་རང༌། །འདིར་གནས་ན་ཚོད་ཡོལ་བའི་རྒན་པོ་ཡང༌། །བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་རློམས་པས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི། །གསང་ཆོས་གྲོང་གསེབ་འཐོར་བའི་བྲེལ་ཙམ་ལས། །དགའ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་ངོམས་པའི་ཚུལ་དུ་མཆིས། །འདིར་སྣང་རི་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྩེ་འཇོ་འདི་མཐོང་ཚེ། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་སྟེང༌། །སླེབས་སྙམ་ཡིད་ལ་སྐྱོ་བའི་རླུང་བསིལ་ལྡང༌། །རང་བཙན་སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཞན་ལག་ཏུ། །ཤོར་བའི་དུས་ཀྱི་རང་རྟགས་མངོན་སུམ་འདིས། །བསྟན་པ་ནམ་ལངས་སྐར་མ་ལྟར་མཐོང་ནས། །ཤུགས་རིང་མི་འདོན་ཀ་མེད་མང་ན་ཡང༌། །བདག་ཅག་གཞོན་དུས་མཚུངས་མེད་དགེ་བའི་བཤེས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་རྗེས་དྲན་ཚེ། །རང་ཚོད་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་བཟང་སྙམ་ནས། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་ངེས་ཤེས་ཡང་ཡང་སྐྱེས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་རྐ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ཕྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །གསོལ་འདེབས་རྒྱང་གླུས་འབོད་པ་འདི་གསན་ནས། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོར་འབྲལ་མེད་རྗེས་ཟུངས་ཤིག །རྒན་པ་ཡི་མུག་སྐྱོ་བའི་ཤུགས་རིང་གི །ཞེན་པས་ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག །མ་སྦས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང༌། །ཁྱེད་ལ་ཕུལ་བས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་གྱུར་ཅིག  ༈ དམ་པ་ཆོས་ཞུགས་མདོ་སྨད་གསེར་ཐང་ལྗོངས། །ལུང་རིས་ཆུ་སྐྱེས་དབང་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བར། །བློ་ལྡན་རྐང་འཐུང་རྩེན་པར་ལེགས་བཞུགས་པའི། །དགེ་རྩེ་མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་དེའི་དྲུང༌། །ན་ཚོད་མཁར་བའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་བརྟེན་ཀྱང༌། །ལང་ཤོར་འཁྱོག་པོའི་སོར་མོ་མི་དལ་བས། །སྙན་ཚིག་མཚོ་བྱུང་ཕྱག་གི་རྒྱུད་མང་ལས། །ཞུས་ཏེ་ཁྱེད་མདུན་འདྲེན་བྱེད་འབབ་སྟེགས་ཕུལ། །མཚམས་པའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །ཀླུབས་པའི་ཁྲིམས་གཙང་ཡོངས་འདུས་རྐང་འཐུང་ཅན། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་མདུན་སར་བཞུགས་པའི་འཕྲིན། །ལེགས་འབྱོར་མདོངས་མཐའི་རྣ་བར་དབྱར་རྔ་བཞིན། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མེ་འབྲས་ཀྱིས། ཕྱུག་བཞིན་སྙམ་མེད་བསླབ་གསུམ་གྲིབ་བསིལ་གྱིས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་བ་སེལ་བཞིན་དུ། །སྤྲིང་ཡིག་གཞན་གསོས་གླུ་སྙན་ཡང་ཡང་སྩོལ། །རྒྱ་བོད་མཚམས་ནས་ལྷོ་ལྗོངས་འབྲུག་གི་བར། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བས་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་གི །ཕོ་བྲང་བྱིན་རླབས་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་མདུན། །དབྱར་སྐྱེས་མྱུ་གུ་མེ་ཏོག་ཐོད་ཆིངས་ཅན། །རིང་པོའི་རྐང་འཐུང་གྲལ་དུ་སྙེགས་པ་ལ། །འཕྱ་སེམས་བྱིའུ་གླུ་ལེན་བྱེད་པ་དེར། །ལྟ་བ་དམན་ཀྱང་བག་ཡངས་སེམས་རྩ་དྲུང༌། །སྒོམ་པ་མེད་ཀྱང་ལུས་བདེ་སྐྱིད་ཉལ་གྱིས། །ཕྱི་དལ་ནང་ལྷོད་ཆོས་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །དཀོར་དང་འདུ་འཛིའི་ཆུ་གཉེར་དེད་བཞིན་མཆིས། །ཉི་བུའི་བེ་ཅོན་མགོ་ལ་མ་ཕོག་པར། །གོམས་འགྲོས་ཆོལ་ལའི་མི་རྒན་ཐང་ཤིང་གིས། །ཞལ་རས་མཇལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། །བོད་ལྕགས་ལུག་ཟླ་༦ཚེས་༧ལ་ཕུལ།  ༈ ཀརྨའི་གདུང་འཚོབ་མཁྱེན་རྟོགས་བདུད་རྩི་ཡིས་མཛེས་བྱེད། །མཐའ་འཁོབ་དད་ལྡན་གདུལ་བྱ་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལུས་ཟུངས། །རྒྱས་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་བདེ་བ་རུ་བཞུགས་ངང༌། །ཡིན་སྙམ་རབ་དགའི་ས་ཡི་ངོ་མཚར་བཞིན་རྒྱས་འདུག །ན་ཚོད་ཐལ་བའི་རྒན་པོ་མགོ་སྐྱེས་ནི་རབ་དཀར། །ཆ་སྙོམས་འདུ་བ་མ་འཁྲུགས་འདུ་འཛི་བརྒྱས་བྲེལ་བའི། །རྗེས་གཅོད་ངང་ནས་མི་ཚེ་པྲ་འཁྱལ་དུ་རྒས་ཏེ། །བལ་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡི་སྒྲུབ་ཆེན། །དག་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་གནས་པ་ཙམ་སྐད་དོ། །སླད་ཀྱང་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཕེབས་བསུ་ཡིས་བཤོལ་ཚེ། །དགྱེས་སྤྲོའི་ཞལ་དང་ཆོས་མཐུན་གསུང་འཕྲོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན། །རིང་མིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རྫས་བཅས། དིལ་མཁྱེན་རྒད་པོའི་ཀ་ཋའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་འཕྲལ་ཕུལ།  ༈ ཀུན་སྤང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །སྲོག་བསླུ་སྲོག་སྦྱིན་མཛད་ཚུལ་ལ། །བསམ་ནས་ཅི་ནུས་སྒྲུབ་པ་དང༌། །རོང་མཚམས་རྣམས་ནས་དམར་མཆོད་ཀྱིས། །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་མཆོད་པ་ནི། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་དངོས་ཡིན་པས། །སྐྱབས་འགྲོ་དང་འགལ་རང་གཞན་ཕུང༌། །ལས་ཀྱི་ཤི་བའི་ཤ་ཚིལ་ཁྲག །སྐྱེ་བདུན་མྱོང་གྲོལ་བསྲེས་པ་ཡིས། །དམར་གསུར་བཏང་ན་རང་གཞན་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་པ་གཏན་ནས་མེད། །རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཞི། །མི་ཕྱུགས་རིམས་ཞི་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །ཆར་ཆུ་དུས་བབ་ཀུན་ཏུ་དགེ། །ཚེ་ཐར་རྒས་ཁོག་གསར་པ་ལ། །སྤོ་ནས་རྙིང་པ་གསོད་པ་སོགས། །བླུན་པོའི་སྤྱོད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དགེ་བསྐུལ་ངག་འདི་ཡང༌། །རང་སློབ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱིས། །བསྐུལ་ངོར་དིལ་མཁྱེན་རྒད་པོས་བྲིས། །ཀུན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག  ༈  དབྱིངས་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །ཕན་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཕ་བླ་མ་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སྙིང་དད་པའི་གདུང་བས་ཡང་ཡང་དྲན། །ཁྱེད་མཁས་བཙུན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཁམས་འཁྱམས་པའི་མི་རྒན་གཉིས། །གདོང་དངོས་སུ་འཕྲད་ངང་གཏམ་མོལ་ཚབ། །ལུས་རྒས་ཀྱང་གླུ་ཞིག་ལེན་སྙིང་བྲོ། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །ཆོས་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་བརྡ་སྟོན་མཛད། །ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ཅག་ཀྱང༌། །བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་འདུན་མའི་རྩེ། །ཚེ་འདི་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་ལ། །སེམས་ཞེན་པ་མེད་པས་འབྲེལ་ཚད་ཀུན། །བློ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཐབས། །སེམས་གཞན་ཕན་བསམས་ནས་སྒྲུབ་པ་གཅེས། །མགོན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཐའ་རྒྱལ་ཁབ་རྣམ་གཡེང་ཅན་རྣམས་ཀྱང༌། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ་བསམས་ན། །རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ལགས། །མགོན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །ཆོས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྷུག་པར་བསྩལ། །དེའི་དབང་གིས་མིང་ལ་སྙན་པར་གྲགས། །ལོ་ཕ་མཐར་སོན་པའི་མི་རྒན་བདག །གཟུགས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདེ་སྟེ་མཆི། །སེམས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་གུ་རེ་ཡངས། །ལས་འདི་བྱའི་གཏད་སོ་མ་མཆིས་པས། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །ཚིག་དེ་ལ་ཟབ་དོན་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །འདྲིས་ཆེ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ལན་དུ། །ཕུལ་འདིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཐུགས་རབ་དགྱེས་ནས། །འཕྲལ་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།  ༈  ཨོཾ་སྟ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཆར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོར་འཁྱིལ་བ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །གང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་ཐར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྨད་བྱུང་བའི། །ངོ་མཚར་སྐྱ་རེངས་གསར་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་རྟག་ཏུ་འདྲེན། །ཁྱད་པར་མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་ཞིང༌། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་མགྲོན་འབོད་པའི། །ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བསྐྱེད་བསྲིངས་བའི། །སོ་སྐྱེའི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་ཞིག །ལྷོ་ལྗོངས་ནགས་སུ་རྐང་འཁྱལ་བ། །རྣམ་དཀར་ནོར་བུའི་རྒྱན་མང་ཞིང༌། །དད་འབྱོར་ལང་ཚོ་རྣམ་བཀྲ་བའི། །ལྷ་རིགས་ས་སྐྱོངས་དབང་མོ་ཡིས། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བཀུར། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་གྲགས་ན། །ཕ་མ་སྤུན་སྲིང་རིགས་བརྒྱུད་བཅས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །བདེ་དགའི་རོལ་སྟོན་སྤྱོད་པའི་ལས། །ཁུར་དུ་ལོངས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཟག་མེད་མཁྱེྃན་པའི་སྤྱན་སྟོང་བཀྲ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩེྃ། །བདུད་འདུལ་ནུས་འཆང་དབྃང་པོའིྃ་གཟུགས། །དག་གིས་དགོྃངས་མཚོར་གསལ་བ་དང༌། །རྗེས་མཐུན་གངས་ཅན་ས་ཡི་མིག །སྲིན་མོའི་རྐང་གཡོན་རུ་གནོན་གྱི། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཐུགས་བསྐྱེད་གཟུགས། །སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང༌། །གངས་བྲག་རྫ་ཡི་ཕུ་བཙན་ཞིང༌། །ལྷུན་ཆགས་རི་བོའི་མཐའ་སྐྱོར་བརྟན། །ཕྱོགས་ཀུན་བཀོད་མཛེས་རི་གླིང་དབུས། །གསེར་གཞོང་མར་ཞུན་གྱིས་བཀང་ལྟར། །རྨོས་ལེགས་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་དང༌། །ལྗོན་བཟང་ཟློས་གར་གཡོ་བའི་དབུས། །སྤྲུལ་པའི་གནྡྷོ་ལ་བརྗིད་པ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིར་རི་དབང་བཞིན། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས། །སྙིགས་མའི་གདུལ་དཀའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ནའི་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྒྱུད་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་བཀའ་བརྒྱད། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བའི། །གཟུགས་སྐུའི་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་བའི། །སྣང་བརྙན་རྣམ་བཞིའི་རིང་བསྲེལ་གྱིས། །ལེགས་གཏམས་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ལས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་མཐུན་ཅིང༌། །མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་མོད་ཉིད་ནས། །གཏོང་བའི་སྒོ་འཕར་ལེགས་ཕྱེས་ཤིང༌། །དད་མོས་ས་ཆེན་རི་ལྟར་བརྟན། །རྣམ་དཀར་རིགས་ཀྱི་ནུས་སད་པའི། །ས་སྐྱོང་སྐལ་བཟང་དབང་མོའི་ཡིད། །ཨེ་མ་འདི་ནི་སྔ་མ་ནས། །ལས་སྐལ་དད་བསོད་ཤིང་རྟ་ཡིས། །དྲང་ཕྱིར་ཚུལ་འདིའི་གནས་སྐབས་དང༌། །མཐར་ཐུག་དོན་ཆེན་ངེས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིས། །ལྷག་པར་གནས་པ་ཆོས་རྒྱལ་པས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །ཕྱག་ན་པདྨོ་ཀརྨ་ཀས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དག །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་གནས། །ཨོ་རྒྱན་དངོས་དང་གཉིས་མེད་མཛད། །ཕྱི་ལྟར་བྱང་སེམས་ནང་རིག་འཛིན། །གསང་བ་དཔྃལ་ཆེནྃ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཀུན་འདུསྃ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ། །སྙིགས་དུས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གཤེད། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་མཁས་པ་བཞིའི། །དགོངས་བཅུད་ཆུ་བོ་བཞི་ལྡན་པ། །འཕྲད་ཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་དེའི། །ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་ནུས་རྩལ་གྱིས། །ནག་ཕྱོགས་མིང་གི་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །ལྷ་དང་ཌཱཀྐིའི་འདུ་བ་ཡིས། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རྫོང་བཙན་བཟུང༌། །ཚེ་དཔལ་འདོད་དགུའི་མཛོད་ཀྱིས་གཏམས། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ་གྱི་སྣང་བ་བརྒྱས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འབྱོྃར་པ་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་ཞི་འབྲུ་ནོར་འཕེལ། །འགྲོ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་དཀར་སྤྱོད། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་ནས། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ལྷ་དང་མི་ཀུན་གྱིས། །དགེ་མཚན་བ་དན་གྱིས་བསྐུལ་བས། །འདོད་དགུའི་དབྱིག་གིས་རིན་ཆེན་གཟེངས། །ཁེངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཤད་སྒྲུབ་ལས། །འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་དང་གྲུབ། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་ལྗོངས་འདིར་ཁེངས། །ཤིན་ཏུ་སྐལ་བཟང་གྱུར་ཅེས་གླེང༌། །དེ་སྐད་ཉུང་ངུའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང༌། །དྲང་པོའི་ངག་གི་གསེར་སྦྱངས་ལ། །སྙན་ཚིག་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས། །སྤྲས་འདི་མདོྃ་སྔགྃས་ཆོསྃ་ཀྱི་གླིངྃ༌། །འཕགས་ཡུལ་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ཡི། །ལག་རྗེས་མཛུབ་མོའི་རྗེས་མཚོན་ཕྱིར། །བྲིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཛ་ཡནྟུ།  ༈  ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། བཀྲ་ཤིས་འཇིགྃས་མེདྃ་མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་དཔལ་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་གསེར་ཉ་འཁྱིལ། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་བུམ་བཟང་འདོད་དགུ་གཡང་འཁྱིལ་བཀྲ་ཤིས་སེངྃ་གེྃ་པདྨས་བཀྲ། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་སྒྲོག་འགྲོ་ཀུན་དབྃང་ཕྱུགྃ་དཔའ་མཛངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་བརྗིད། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྲིད་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་རབ་དགའི་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་མཆོག་ལ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་ཟླའི་འཕེལ་ཚེས་༡༦རྒྱལ་དང་ཕུར་བུའི་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐིམ་ཕུ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་རྔ་གསང་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ༈  ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཟིལ་མངར་ཀུན་འཛིན་ཅིང༌། །སྙིང་རྗེའི་འདབ་སྟོང་བཞད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔྱིད། །བསིལ་ལྡན་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཤེར་ཕྱོགས་ཕྱག་གི་རྩེར། །སྲབ་འཇམ་རེག་བྱའི་ལྡིང་གུར་ཡངས་པའི་དབུས། །བཅུད་རྒྱལ་གེ་སར་འཛུམ་པའི་སོ་ཡི་ཕྲེང༌། །འཕགས་མཆོག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །གུས་པའི་ཆུ་བས་བཏུད་དེ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་འདི་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འདམ་གནས་པས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་པད་དཀར་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་གཅིག་ཞི་བའི་གདུང་བ་བསིལ་བྱེད་ཤོག །ངོ་མཚར་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གིས། །རྣམ་བཀྲའི་འདབ་མའི་ཁོང་གསེང་ནས་རྒྱུ་བའི། །གཞན་ཕན་ཟིལ་པ་མངར་པོའི་བསུང་ཞིམ་གྱིས། །རྒྱུན་རིང་སྲིད་པའི་གཅོང་ནད་སེལ་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་ཟིལ་མངར་མི་ཟད་པས། །གཞན་ཕན་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་བཀྲ་བའི་ཚོན། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ལ། །ཕྲིན་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཉི་མས་བཞུས་པའི་བཅུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པདྨའི་ལང་ཚོའི་མདངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཏུ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩེན་ནུས་ཤོག །ཀུན་དགའི་མཆོག་གི་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་བཞིན་ཤར་ལྷག་པའི་ལྷ། །པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་གསང་གསུམ་དཔལ། །བདག་གི་དཔྱིད་དུ་ལེགས་བྱས་འདིས་འདྲེན་ཤོག །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཟབ་རྒྱས་ནཱ་དའི་བརྗོད་པ་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །ཀུན་ཕན་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །སྤུད་པས་ཐུབ་བསྟན་ཆུ་མཚོ་མཛེས་ནུས་ཤོག །པདྨའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་མགོན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་པའི། །ངོ་མཚར་པདྨའི་དཔལ་དེ་མངོན་གྱུར་ཤོག །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སོར་རྟོག་པདྨའི་རིགས། །འཁོར་འདས་རྗེ་བཙན་ཆེ་མཆོག་པདྨའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་པདྨའི་ཚོན་སྣ་བཞིན། །སྟོན་པས་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དེའི། །བདེ་ཆེན་འབྱུང་གནས་མ་ཆགས་པདྨའི་གདུང༌། །བདེ་སྟེར་གར་གྱིས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས། །པད་ཅན་པདྨའི་དགའ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་མ། །པདྨའི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་བདག་གྱུར་ཅིག །པདྨའི་དཔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡང་སིམ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་པདྨས་མཚོན་བྱེད་ཕྱིར། །པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་བཞིན། །ལེགས་བྱས་པདྨའི་སྡོང་བུའི་འགུགས་བྱེད་ཤོག །རྣམ་དཀར་ཆུ་བོ་ཆེས་ཆེར་ཕྲ་ན་ཡང༌། །བསམ་སྦྱོར་སྨོན་པའི་བརླན་དྲོད་ཀྱིས་རེག་པས། །ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉིས་པདྨའི་འདབ་སྟོང་གིས། །མཛེས་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་མུ་ཏོ་བ་མངྒ་ལས་རིན་ཆེན་གཉིས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨའི་ཆུན་འཕྱང་ཞིག་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་ལ་ཕྱག་མཚན་དུ་ཕུལ་བའི་མཐར་སྨོན་པའི་བདེན་ཚིག་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པས་འགྲོ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་ཐར་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ༈  ཀྱེ་ཧོ། ཀ་བ་མེད་པའི་བྲག་ཕུག་རང་ཤོང་ནང་དགྱེས་ཤིང༌། །ཁ་འཁོས་སྤྲོས་མེད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡི་རས་པ། །ག་བུར་ལྟར་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ། །ང་ཡི་སྙིང་གྲོགས་ཞྭ་དམར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་དྲུང་དུ། ཅ་ཅོའི་ཁ་གསག་ཙམ་མིན་སྙིང་དབུས་ནས་དགའ་སྤྲོས། །ཆ་བྱད་གུས་གུས་ཙམ་མིན་མི་རྒན་གྱི་ངག་འདི། །ཇ་ཆང་ལྟར་ཞིམ་མེད་ཀྱང་ལྷག་བསམ་གྱི་ཀུན་སློང༌། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགྲན་སྙམ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་གི་རྨིང་གཞི། །ཐ་མལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས། །ད་ལྟ་སྙིགས་དུས་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་ཡི་གཏམ་འདི། །ན་རྒ་འཆི་བའི་འཇིགས་སྐྱོབ་བདུད་རྩི་ལས་ལྷག་བྱུང༌། །པ་སངས་ཤར་རིའི་ཕྲག་མཛེས་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྔ་ལྟས། །ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་གྱུར། །བ་གླང་ལྟ་བུའི་འགྲོ་སྒྲོལ་གནས་བརྟན་ནི་ཆེན་པོ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་མཆོད་སྡོང་ཁྱེད་གྱུར་པས་དགའ་ཡོ། །ཙཱ་རི་གཉིས་པ་སྦས་གནས་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རི་སུལ། །ཚ་གྲང་ཆ་སྙོམས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གྱི་གླིང་དུ། །ཛ་ལནྡྷ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་དང་མཚུངས་པ། །ཝ་ལེར་མཛེས་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཡབ་སྲས། །ཞ་ཉེ་ལྟར་གནག་སྙིགས་མའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །ཟ་འདོད་ཆགས་སྡང་ཙམ་མིན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལྡན། །འ་འུར་སྙན་པས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མི་ཀུན་དགའ་བསྐྱེད། །ཡ་མཚན་སྟོན་པ་ཁྱེད་གྱུར་དགའ་བ་འདི་སུས་མཚོན། །ར་བ་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐུབ་བསྟན་གྱི་དཔལ་ཡོན། །ལ་ཀླུང་སྦས་པའི་གནས་སུ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་བརྡོལ་བས། །ཤ་ཟ་ཀླ་ཀློའི་མི་འཇིགས་ངོ་མཚར་གྱི་དཔལ་ཡོན། །ས་གསུམ་སྙན་པས་འགེངས་པའི་ཡ་མཚན་འདི་ཨ་ཧོ། །ཧ་རིའི་ནགས་རོང་སྟུག་པོ་དྲེད་མོང་ལྟར་ཡིབ་དེའི། །ཨ་མཚར་རྩེད་མོ་ཙམ་མིན་སྙིང་དབུས་ཀྱི་དད་སྤྲོས། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བསྟོད་སྔགས་ཨཀྵ་ར་ཕུལ་བས། །ཧ་ལོ་ལྟ་བུའི་སྡིག་ཅན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་ཟུངས་ཤིག །ཨི་ཤྭ་ར་བཞིན་སྙོད་མེད་གྲོགས་ལྡན་གྱི་མི་རྒན། །ཨུ་རྒྱན་བླ་མའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པ་སྐད་དེ་ཡིས། །ཨེ་མ་གུས་བསྔགས་ཟོལ་མེད་ཀྱག་ཀྱོག་འདི་ཕུལ་བས། །ཨོ་ཌི་ཡ་ཕྱོགས་བཞུགས་ཁྱེད་དགྱེས་བསྐྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལས་ཕུལ་ལོ།  ༈  རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ལ། །རྒྱལ་བས་ཕྱག་མཚན་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་བཞིན། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྒྱལ་བ་དངོས་བྱོན་འགྲན་བཟོད་དབུས་གྱུར་འཆང༌། །སྟོན་པ་རྨད་བྱུང་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་གཙོ། །དག་པའི་འཁོར་གཙོ་རྡོར་སྨིན་ཤིང་རྟ་ཟུང༌། །བོད་སྤྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་སྤྱན་མངའ་དབུས་སུ། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས། །སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཟུང༌། །གསེར་བཟང་ལྟར་བྲིམ་ངོ་མཚར་བརྒྱ་ལྡན་ཡང༌། །དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་སྨིན་གྲོལ་ཉག་ཕྲ་ཞིང༌། །ལེགས་བཤད་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡིག་ཆས་ཕངས། །བླུན་རྒན་ལྷག་བསམ་མཁར་བརྟེན་བདག་འདྲས་ཀྱང༌། །གོང་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་གསལ་བྱ། །ཆ་ཤས་ཐོས་ལས་བསམ་དང་སྒོམ་པའི་ནོར། །བློ་ཡི་བུ་གར་ཕོད་ཀ་སོང་བའི་ཕྱིར། །འགལ་འཁྲུལ་སྡེབ་ཉེས་ནོངས་པའི་ལས་མཐའ་དག །ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་འཆགས།།  མངྒ་ལས་སོ།  ༈ ཀ་དག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཡོན་ཏན་པདྨའི་ཚལ། །དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རིག་རྩལ་འཆང༌། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པས་སྐྱོངས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི། །འདྲ་འབག་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ། །གསལ་བྱེད་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་དཔལ་དུ་སྤེལ། །འཁྲུལ་པའི་བློ་རྒྱུད་ཆོས་བཟང་ཚལ་ཁུག་ནས། །ཐེག་གསུམ་འགལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་གཉེན། །མ་འཁྲུལ་བདེ་མྱུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སར། །སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་བཤད་ལྷ་བུའི་ལང་ཚོའི་གསོས། །ཚིག་དོན་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་འདི། །རང་ཉིད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་དང༌། །དོན་མཐུན་ཆོས་གྲོགས་དགྱེས་སྟོན་འགྱུར་སྙམ་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་བགྲོད་པའི་མིག་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འཕེལ། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་དགུ་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །བདག་གཞན་ཡང་དག་གཞུང་བཟང་འདི་ལྟ་བུ། །འཆད་ཉན་སྒོམ་པས་དོན་གཉིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཁས་གྲུབ་བཟང་པོའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་མཛོད་མཆན་འགྲེལ་གཞུང་ཟུར་དུ་མ་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་ཀྱིས་གཞུང་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འཕྲུལ་སྤར་དུ་སྤེལ་འགྲེམ་སྐབས་དབུ་གཤམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་རྗེ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལྕམ་དྲལ་དང་དད་སློབ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་སློབ་གྲལ་དུ་གཏོགས་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་རྡོར་གླིང་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་བྲིས་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་སྲོལ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག  ༈  སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལགས།  ད་རེས་རབ་འབྱམས་མཆོག་གི་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱས་ཚུགས་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་བྱུང༌། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིན་གསུང༌། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཞལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་པ་རེད། དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་འདི་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ། མཆོག་གླིང༌། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་སོགས་དུ་མ་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་འདིའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རེད། སྔར་རྫོང་སར་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་རྟགས་ཐོན་མཛད་པ་རེད། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་ཕྲན་ཡང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་བསྡད་སོང༌། ཁྱེད་རྣམས་ལ་འཕགས་སྙིང་གི་དབང་ལུང་ཕུལ་མཁན་རྒད་པོ་རེད། ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། སྒྲུབ་ཆེན་ད་རེས་ལས་བཙུགས་མ་ཐུབ། ད་ལྟ་གནས་སྟག་ཚང་གི་མདུན། སྟོན་འཁོར་དམ་གཙང་སེལ་མེད། དུས་ས་ག་ཟླ་བ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་བྱུང་བས་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ། རྫོང་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་སྦྱིན་འབྲུག་རྒྱལ་གཙོས་བོད་ཁམས་དང་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུ་ཚེ་དཔལ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི་ཞིང༌། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་སྨོན་ཡང་ཞུ་ངང་ཡིན་པས་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་ཞུ་ཞུ་ཞུ།  ༈  ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དག་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་དང༌། འཕགས་ཡུལ་སོགས་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བི་མ་མི་ཏྲ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་བྷོ་དྷི་སཏྭ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལྟ་བུ་བརྒྱ་རྩ། སྤྲུལ་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་བརྒྱ་རྩས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ཤར་གྱི་འཇམ་དཔལ་གླིང་དུ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྒོ་ཕྱེས། མི་གཡོ་བསམ་གཏན་གླིང་དང་མཆིམས་ཕུ་བྲག་ཡེར་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཡེར་པའི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟར་བྱོན་པའི་གཅེས་ནོར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི་རྒྱ་དཔེ་པེ་ཧར་དཀོར་མཛོད་གླིང་དུ་བཞུགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་གཟིགས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མཐའ་མི་དཔོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྙེམས་པ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་གར་དུའང་མ་དར་བས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་དུམ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་ཚེ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱག་མཛད་ཅིང་སེར་ཕྲེང་དང་མཆོད་པས་བསུས་ཤིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཕྲག་དོག་གི་སྒྲོ་བསྐུར་ཞི་སྟེ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་དང༌། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ད་ལྟའི་བར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བཤད་རྒྱུད་དང༌། གཞན་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཕྱག་དཔེ་གསར་བསྐྲུན་མཛད་པ་ཕྱིས་སུ་ཆེ་ཡོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཙུན་མོ། ལྷ་ལྕམ་ངང་ཚུལ་རྒྱལ་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒ་རྗེ་བཟའ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་ཤིང་དཔར་དུ་བཞེངས་ཏེ་དཀར་ཆག་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་དག་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཕྲ་མོ་ཐོབ་པ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་བདག་གིས་སྤར་ཞིག་བསྐྲུན་ན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་རློམ་སྟེ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ། མེ་ལུག་ནས་ཤིང་སྤར་གྱི་ལས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་གཡར་སྩོལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཀྱང་གནས་དུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པས་ལས་ཤོལ་བྱུང་བ། རྒྱལ་ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྒྲོན་དང༌། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཟུང་གིས་འགྲོ་སོང་མཐུན་སྦྱོར་གནང་བ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཀྱང་དད་བརྩོན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མཐུན་སྦྱོར་གནང་བས་ཆུ་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ནས་སྤར་བསྐྲུན་ཞུས་པའི་ཚེ་མ་ཕྱི་ཡོལ་མོ་རིག་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་གདན་ས་དགོན་པ་བྱང་གི་ཕྱག་དཔེ་རྙིང་པ་གཡར་ཞུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གློག་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྣམ་དཀར་འདུ་བགྱིས་པའི་ཚེ་འབྲེལ་ཐོག་སྦྱིན་བདག་གི་མཚན་ཐོ་ཟུར་བཀོད་རྣམས་དང༌། རི་ཆེའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ། རང་གྲྭ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། གཡག་ཟེ་བ་འགྱུར་གྲགས། རྡོ་གྲུབ་གྲྭ་སངས་རྒྱས། དད་བློ་རྣམ་གསལ་ཨོ་རྒྱན། ཤེས་རབ་དྲི་མེད་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བརྩོན་དད་གུས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་པ་དང༌། རྙིང་བཙུན་དཀོན་མཆོག་ནས་དབུ་ལྷ་རིགས་གསར་བྲིས་སོགས་མདོར་ན་ལེགས་བྱས་འདིར་འབྲེལ་ཚད་དང༌། རང་གི་རྩ་བའི་ཕ་མ་སྤུན་སྲིང་རིགས་རྒྱུད་དང་བཅས་པས་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་འདི་ཉིད་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་ལས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་མདོ་ཁམས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེ་ཆེན་པའི་བཀའ་འབངས་མཁྱེན་སྤྲུལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  ༈  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས་རྨད་བྱུང༌། །མཆོག་དམན་འགྲོ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རུ། །མཐོང་ནས་དེ་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩམ་འོས་ཞེས། །ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་དམ་པས་བཀའ་བསྩལ་བས། །ལྡོག་མ་ནུས་པས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་དབང་པོ་གཞུ་རིས་ཀྱིས། །བདག་མིང་ཆར་སྤྲིན་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད། །དད་མོས་ཆོས་འབྲེལ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བློས། །ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚོ་ཡིས། །འཕྲུལ་པར་རྣམ་དཀར་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཨ་མ་གཡང་འཛོམས་ཐོག་གྲང་མཁའ་མཉམ་འགྲོའི། །ལས་ཉོན་མུན་བསལ་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་བཞད། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །དད་སློབ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་རྣམ་དཀར་བྱེད་པོའི་མོས་འདུན་བཞིན་མངྒ་ལས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས།  ༈  སྔོན་བརྗོད། ཨུ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་གཏེར་སྟོན་པད་རྒྱལ་གླིང་པ་འདི་གཏེར་སྟོན་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་བཞིན། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་དོན་བརྒྱུད་ཉི་མ་དང༌། སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྔགས་པ་དང༌། ཁོ་བོས་ཀྱང་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ཡིན་པས་གཏེར་ཆོས་སྐོར་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པ་འདི་ལ་ཀུན་གྱིས་དྭངས་ལེན་དང་དབང་ལུང་ཞུས་ཏེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ཆར་བཞེས་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་སྤེལ་བ་དགེ ༈  ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། །མཁའ་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་མཆོག་གིས། །བདག་སོགས་སྙིགས་འགྲོའི་ཅོ་ནས་འདྲེན་མཛད་པས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་བཞིན། །སེང་གེའི་སྒྲས་བསྔགས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་བསྐྲུན་པའི་དགེ །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་འདིས། །རྙོགས་པ་ལྔས་གདུང་རྩོད་ལྡན་ཕ་མས་གཙོས། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་གནས་སྐབས་ནད་མུག་མཚོན། །ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག །རྒྱལ་བ་དགྱེས་མཛད་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཐོབ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མགོན་པོ་ཁྱོད་མཚུངས་ཤོག །ཁྱད་པར་བཟང་ངན་འབྲེལ་དང་སྡིག་ལྟུང་ལས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་གིས། །ནོངས་པའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་དཀར་འདིས་བྱང་ནས། །བདེ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་ཡང་དག་ལམ་བགྲོད་ཤོག །བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ཞིང༌། །ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་འཚོ། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་མཛད་པའི། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་ཀུན་མཆོག་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་རྗེས་ལེགས་བསྐྱངས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཀྱི། །མཛད་པའི་རྗེས་སློབ་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་གི་འདོད་གསོལ་དུ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྨོན་འདུན་བགྱིས་པ་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  ༈ ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གང་དུ་གཤེགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དྲུང༌། །སྙིང་རྗེའི་ཀུན་ཕན་གཞོན་ནུ་དཀྲིས་པའི་ཟེར། །སྡེར་ཅན་བདུད་སྡེའི་མུན་པ་ཕམ་བྱས་ཏེ། །ས་ལམ་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན། སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དགུང་གྲང་སོ་ལྔ་བཞེས་པ་ཤིང་རྟ་ལོར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་ཤིང་ཁྱི་༡༩༨༤ལོར་དིལ་མཁྱེན་ནས་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བཞེངས་ཤིང་སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རོལ་གྱིས་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཆོ་གས་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་རབ་གནས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  ༈  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེའི་ཀོང་བུ་རུ། །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་རྩི་བཅུད་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ལས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང༌། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲས་བཅས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་མདུན། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཆོད་པའི་ཨཱ་ལོ་ཀེ །དད་གཏོང་བསམ་སྦྱོར་རབ་དཀར་བསྟན་འཕེལ་གྱིས། །ཕུལ་བའི་ལེགས་བྱས་སྤྲིན་དཀར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཉིས་མེད་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་བདག་འབྲེལ་ཐོག་གཙོས། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་ཕྱུག །མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་ཐོབ། །ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མཆོག་ནས་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་འབུལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ་བཞིན་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  ༈ ཐེགྃ་མཆོྃག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རིང་ལུགས་ཆེའི། །བཤྃད་སྒྲུབྃ་བསྟན་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་དུ། །སྤེལ་མཛད་མཁས་གྲུབ་འདུས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཕྲིན་ལས་དརྃ་རྒྱྃས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སིབ་མདའ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་ཆེན་པའི་འབངས་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེས། །གངས་ཅན་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རང་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་པད་རྒྱལ་གླིང་པ་ཡི། །ཟབ་གཏེར་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཕྱིར་འཕྲུལ་སྤར་དུ། །བསྐྲུན་པའི་རྣམ་དཀར་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་དང༌། །གཉིས་མེད་བསྔོས་འདིས་གུ་རུའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་བདེ། །ནད་མུག་མཚོན་སོགས་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་ཞི། །འགྲོ་རྒྱུད་དགེ་ལ་འདུན་ཅིང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས། །ཟབ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༌། །འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་བློ་ལྡན་དད་དམ་རྣམ་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  ༈  སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་བཀའ་གཏེར་མཐའ་དག་གི །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ཟབ་ལམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེའི། །ས་སྤྱོད་པྃདྨྃ་འོདྃ་ཀྱི་གླིངྃ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞེ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ཉམས་གསོའི་སྐབས་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག  ༈  ཨོཾ་སྭ་སྟི། བསྐལྃ་བཟྃང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ལུང་རྟོགས་ཆོསྃ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱིྃ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དཔལ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་དགྃའ་བའི་ཚལྃ། །ཕྱོགས་དུས་མི་ནུབ་དར་རྒྱས་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག  ༈  སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡི། །ཆོས་ནོར་འདོད་ཐར་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་གྱི་གླིང༌། །རྟག་སྐྱོངས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའང་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  ༈ མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་བླ་ན་མཛེས། །དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་འཁྱུགས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་འདོད་འབྱུང་བུམ་པ་བཟང༌། །ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་འོང་པདྨའི་ཚལ། །སྙན་གྲགས་དུང་དཀར་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་བརྗིད། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བེའུ་བཀྲ། །དགེ་མཚན་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བརྗིད་ལ་བརྟན། །ཛམ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྐྱེས་འདི་ཁྱོད་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེའི་འོད། །བློ་ཡི་པདྨོར་ཡང་ཡང་སིམ་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགའ་སྟོན་འབར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཤིས་པའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་པོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེའི་ལྷག་བསམ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 24: Line 39:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 08:01, 1 June 2024

Wylie title gtam tshogs phyogs bsdus skor DKR-KABUM-04-NGA-012.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 4, Text 12, Pages 150-198 (Folios 1a to 49b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Gtam tshogs phyogs bsdus skor. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 4: 150-198. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Discourses - gtam
[edit]
སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱའི་བདེན་དོན་མངོན་གྱུར་ནས། །རྩོད་དུས་གདུལ་བྱ་སྐྱོབ་ལ་པད་དཀར་ལྟར། །བསྔགས་པའི་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྟོན་པའི་ཞལ་ཚབ་རྗེས་འཇུག་བླང་དོར་མིག །ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བས་སིམ་མཛད་པ། །ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཉེས་པའི་གཡུལ་ངོ་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཆར་གྱིས། །མིག་གི་བདུད་རྩི་ཡོན་གནས་དམ་པའི་རྒྱན། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་ངུར་སྨྲིག་འཛིན། །ས་ཆེན་དོག་པོར་བྱེད་པས་ཁེངས་གྱུར་ཅིག ༈ བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་ཞེས་པའི་བཀའ་དང་པོ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ནི། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྔགས་པ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་ཆུན་འཕྱང་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་འགོག་པ་ལམ་བདེན་པ། །འཁོར་དང་གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་བཅས་ཟུང༌། །ཤེས་དང་སྤང་བླང་བགྱིད་དང་བགྱིས་ཟིན་པ། །བཟླས་པ་བཅུ་གཉིས་ཐུབ་པས་དང་པོར་བསྟན། །ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཝཱ་ར་ཎ་སི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དང་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤང་བྱར་ཤེས་པ། དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྒྱུད་ལ་བླང་བྱར་ཤེས་པ། དེའི་འབྲས་བུ་འགོག་བདེན་མངོན་དུ་བྱ་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་གཞིའི་གཙོ་བོ་འདུལ་བ་པོད་བཅུ་གསུམ་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དོ། བར་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བའི་ཆོས་འདི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་དབྱིངས་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་མིན་ལ། །བློ་འདས་གང་ཡིན་ཁས་ལེན་ཚིག་བྲལ་བ། །ཟབ་པའི་ཚུལ་འདི་འཁོར་ལོ་བར་པར་བསྟན། །ཞེས་པ་ལྟར། བཀའ་བར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཁོར། དུས་རིམ་གྱིས་དང་གཅིག་ཆར་གདུལ་བྱའི་མོས་རིམ་བཞིན་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་སྣང༌། །གང་ཚེ་རིམ་གྱིས་མངོན་འདོད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པར་སྣང༌། །ཡིད་བཞིན་རེ་བ་རྣམ་སྐོང་བའི། །གསུང་གི་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དབང་པོའི་རིམ་པས་མ་ངེས་པ་དང༌། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོར། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་སོགས་བསྟན། ཐ་མ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཕོ་མེད་རྟག་པ་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཁམས། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཡོངས་གྲུབ་ཞི་བ་འདུས་མ་བྱས་བསྟན་པ། །ཐུབ་པའི་ཚུལ་འདི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟར། བཀའ་ཐ་མ་ངེས་དོན་རྣམ་པར་རོལ་པ། གནས་ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡུལ་མ་ངེས་པར། དུས་གདུལ་བྱའི་མོས་རིམ་བཞིན་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་སྣང་བ་བར་པ་བཞིན་མ་ངེས་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གིས། འཁོར་བྱང་སེམས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་ལ། ཆོས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་ཟབ་རྒྱས་སུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང༌། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་སོགས་ཐེག་ཆེན་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་པོ་དྲང་དོན། བར་པ་དྲང་ངེས་འདྲེས་པ། ཐ་མ་ངེས་དོན་ཁོ་ནར་མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་ཞེས་རྙིང་མ་བས་བཞེད། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ཁུངས་སུ་བསྡུ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བཀའ་སོར་མདོ། བསྟན་བཅོས་མདོ་རྩ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏམ་ཚོགས། མདོ་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཤེར་ཕྱིན། བཀའ་བརྒྱད་སྟོང་པ། སྡུད་པ། བསྟན་བཅོས་བྱམས་པའི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་དགྲ་ལན་གསུམ་བྱུང་བས། བཀའ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྒྱས་པ་དངོས་བསྟན་མི་བཞུགས་ཀྱང༌། བསྟན་བཅོས་དབྱིག་གཉེན་གྱི་མངོན་པ་མཛོད། ཐོགས་མེད་ཀྱི་མངོན་པ་ཀུན་བཏུས། བཀའ་ཐ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་བྱམས་པའི་རྒྱུད་བླ་མ་དང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན། འབྱེད་གཉིས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས་བཅས་ཡིན་སྙམ་ཡང་དཔེ་ཆ་དང་གོ་བསྡུར་མ་བྱུང་བས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་དེ་མཆིས་པས་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་གསལ་སྙམ་པས་དེ་དག་ཏུ་གཟིགས་ཞུ། ༈ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ནི། དཔེར་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ལ་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ། ལྷའི་ཡང་ལྷ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་མཚན་ཐ་དད་པ་རེ་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བ་རེས་མཚོན་ཅིང་གྲགས་པ་བཞིན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ལ་མཛད་པ་རེའི་མཚན་དང་རྣམ་འགྱུར་རེ་བྱུང་བ་ལ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་༡པདྨ་སྐྱེས། ༢ །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། ༣ །རྒྱལ་པོ་༤སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང༌། ༥ །ཆེ་བ་༦སངས་རྒྱས་༧རིག་སྔགས་འཆང༌། ༨ ཞེས་པའི་དང་པོ་དཔྃལ་ལྡནྃ་སངྃས་རྒྱྃས་ཞེས་པ་ནི། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དཔྃལ་དང་ལྡནྃ་པ་སངྃས་རྒྱྃས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པ་སྟེ། གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཚུལ་བསྟན་པའི་མཚན་ཏེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་མས་སྦྱང་གི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པའི་དབང་གིས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོགས་ལྷ་དང༌། བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོ་སོགས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ། བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཏེ་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཚིག་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཛོད་བརྙེས་པས་མཁས་གྲུབ་སུས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་ལ་འགྲན་མི་བཟོད་པའི་ངོ་མཚར་གྱིས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྐབས་མཚན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཞེས་པཎྜི་ཏའི་ཚུལ་དུ་བསྟན། ༈ གཉིས་པ་པྃདྨྃ་སྐྱེྃས་སམ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་སྐུ་ཐོག་མར་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ལྷོ་ནུབ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཕ་ཡི་རྒྱུ་ལས་མ་བསྐྱེད། མ་ཡི་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༌། མེ་ཏོག་གི་པདྨའི་སྡོང་པོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་སྤྲོས་པ་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ལྷ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་མཚན་གསོལ། སྐབས་འགར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གྲགས་པ་དང༌། ༈ གསུམ་པ་ཀུནྃ་མཁྱེྃན་ཡེྃ་ཤེསྃ་མཛོྃད་འཛིྃན་པྃ། ཞེས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐབས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པས་མཁས་ཚུལ་དགུའམ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མཚན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཅེས་གྲགས་པ་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཌཱ་རུ་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པའོ། ༈ བཞི་པ་རྒྱྃལ་པོྃ་ཞེས་ཐོག་མར་རྒྱ་མཚོར་པད་སྡོང་གི་རྩེར་འཁྲུངས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་རང་གི་སྲས་ཚབ་ཏུ་གདན་དྲངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲིད་སྐྱོངས་བས་གཞན་དོན་མི་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཕངས་ཏེ་བདུད་བློན་གྱི་བུ་བསད་པས་རྒྱལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱུགས་པ་སླར་ཡང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་མུ་ཏོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་པས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ནས་གསོན་བསྲེགས་བཏང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མེ་དཔུང་མཚོར་བསྒྱུར་བའི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་རྩེར་མ་ནོངས་པར་བཞུགས་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དད་ནས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་གྱིས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་པར་མཛད་པས་མཚན་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གྲགས། འདི་ཡང་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་ཆས་ཌཱ་རུ་དང་པདྨས་གང་བའི་གཞོང་པ་འཛིན། ༈ ལྔ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྒྱུྃ་འཕྲུྃལ་སྣྃ་ཚོགྃས་འཆྃང་ཞེས་པ། ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཏེ་ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱུགས་པ་ལ་འཛམ་གླིང་གི་མཐའ་བསྐོར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་གནས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་བྱོན་ཏེ་གསང་བ་སྔགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ས་ལམ་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མཚན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུ་གྲགས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཕྱག་གཡས་སྡིག་མཛུབ་ཀྱིས་ཉི་མ་རྟོད་ལ་གནོན། གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བའོ། ༈ དྲུག་པ་གསང་གསུམ་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་ཆེྃ་བསྃ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་པའི་མཚན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཏེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་ཐོ་མཚམས་པའི་ཚེ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་དཔོན་དུ་ཕེབས་ནས་རྩོད་པས་ཚར་བཅད། མཐུ་འགྲན་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་བྱད་མ་རང་གཤེད་དུ་དབབ་པའི་མན་ངག་བསྟན་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཐོག་གིས་བསྒྲལ། ལྷག་མ་རྣམས་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པས་ཕས་རྒོལ་གྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་གྲགས། སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་བོ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅིང་སེང་གེའི་གཡང་གཞི་གསོལ་བའོ། ༈ བདུན་པ་སངྃས་རྒྱྃས་ཞེས་པ་བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དྲི་མེད་སྡོམ་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུབ་དབང་གི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆགས་བྲལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པའོ། ༈ བརྒྱད་པ་རིགྃ་སྔགྃས་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་འཆྃང་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲེགས་ཚོགས་བཏུལ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལམ་དུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས་དམ་ལ་བཏགས། བསམ་ཡས་ས་འདུལ་གྱི་སྐབས་ཧས་པོ་རི་རྩེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །མགུལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་སོགས་དམ་ལ་བཏགས། མལ་གྲོའི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་བེ་ཧར་སོགས་གཙུག་ལག་བཞེངས་པའི་སྐབས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་དེ་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་གངས་བྲག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཛད། རི་མཚོ་བྲག་སོགས་སུ་འབྱུང་ལྔས་མི་ཤིགས་པའི་གཏེར་གྱི་གཏམས་ཏེ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏེར་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ནས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་མཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཆས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་འཛིན་ཅིང་སྟག་ལ་ཆིབས་པའོ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་ན། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ཉི་མ་འོད་ཟེར། པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། པདྨ་རྒྱལ་པོ། སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཅས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་མངྒ་ལས་སོ། ༈ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཞལ་ཐང་རྒྱབ་ལ་འབྲི་རྒྱུའི་རྟེན་བཞུགས་སྨོན་ཚིག་བཞུགས། གཡས་དང་པོ། འོད་མཚན་སྟོང་འབར་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོར་བྱེད། །སིནྡྷཱུ་པྃདྨྃའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྗེས་ཆགས་མཁན། །ཕན་བདེའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་འབྱུངྃ་བའི་གནྃས། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པས་བཞུགས་གྱུར་ཅིག གཡོན་དང་པོ། དམ་པའི་ཡོན་ཏན་པདྨའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །དྲི་མེད་གསང་གསུམ་ལང་ཚོའི་རྒྱན་གྱུར་ནས། །མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་ཟླ་གཞོན་བཞིན། །པདྨ་སཾབྷ་དགྱེས་པས་རྟེན་འདིར་བཞུགས། གཡས་གཉིས་པ། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཟླ་རུ། །བསླབས་གསུམ་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་རི་དྭགས་ཅན། །ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུད་གཉེན་དུ་ཆས་པའི་མགོན། །ཤཱཀྱ་སེངྒེ་དགྱེས་ཞལ་འདིར་བཞུགས་གསོལ། གཡོན་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ཀུན་གསལ་དོ་ར་རུ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྟ་ལྗང་གིས་དྲངས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་ཉི་མ་ནི། །ངོ་མཚར་འོད་ཟེར་རྟེན་འདིར་བཞུགས་མཛོད་ཀྱཻ། གཡས་གསུམ་པ། །སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྙིང་པོར་ཐུགས་རྗེའི་ཟིལ། །ཨོ་རྒྱན་ས་སྐྱོང་བསྐལ་བཟང་ཚལ་འཕོས་པས། །བཀའ་འདུས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་མཛད། །པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་སྣང་འཕོས་མཛད་གསོལ། གཡོན་གསུམ་པ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་མུན། །རབ་གསལ་གཟུངས་སྤོབས་གཏེར་བུམ་མི་ཟད་པས། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་ཐབས་དབང་བསྒྱུར་འཇམ་པའི་དབྱང༌། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས། གཡོན་བཞི་པ། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་ཝ་སྐྱེས་ཀླད་འགེམས་པའི། །འཇིགས་མེད་གདོང་ལྔའི་ང་རོ་ཆེར་བསྒྲགས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་དབུག་དབྱུང་མཛད། །འཇིགས་མེད་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། གཡོན་བཞི་པ། དུག་ལྔའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་པའི་མི་སྲུན་འགྲོ། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་དབང་བསྡུས་ཏེ། །བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡང་དག་སར་སྦྱོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་འདིར་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མངྒ་ལས་སོ། ༈ བོད་དུ་གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ནི། འཇམ་དཔལ་སྐུ་གཤིན་རྗེའི་གནས་སྒྲགས་ཡངས་རྫོང་ནས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༡ པདྨ་གསུང་གི་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབེན་རྩ་རུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་རྟ་མགྲིན་གྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༢ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༣ བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་ནས་གཉགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༤ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བའི་གནས་མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༥ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་གནས་ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ར་ནས་འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༦ འཇིག་རྟེན་མཆོག་བསྟོད་ཀྱི་གནས་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་རླངས་དཔལ་སེང་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༧ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གནས་བསམ་ཡས་གཡའ་མ་ལུང་ནས་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ། ༨ ཡང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཡི་གནས་བྲག་ཡེར་པ་ཟླ་བ་ཕུག ༡ གསུང་གི་གནས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། ༢ ཐུགས་ཀྱི་གནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ། ༣ ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག ༤ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གནས་ནཻ་རིང་སེང་གེ་རྫོང༌། ༥ མངྒ་ལས་སོ། ༈ བཀའ་བབ་བདུན་ནི། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ལས། བཀའ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད༔ ཟབ་མོ་དངོས་དང་དགོངས་པའི་གཏེར༔ ཡང་གཏེར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར༔ དག་སྣང་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་ཆུ་བོ་ནི༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐལ་པར་བབས༔ སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་བཙས་ཆེན་བྱེད༔ ཟབ་རྒྱས་ཉི་འོད་ལྷག་པར་བརྡལ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབ་ལྟར་བཤད་ན་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་སྟེང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བས་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་རིམ་པ་དགུ་པའི་ནང་ཕེབས་ཏེ་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཏད། དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་སྟེང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་བྱོན་ནས་བཀའ་བབ་བདུན་འབྱུང་བའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ་བ་ལྟར་བཀའ་བབ་དང་པོ་བཀའ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ནི། གངས་ལྗོངས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གདམས་མན་ངག་མ་ལུས་པ་གསན་ནས་ཐུགས་དམ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དེ་དག་གི་ལྷ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། བྱིན་རླབས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། གཉིས་པ་ས་གཏེར་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་སྐོར། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སོགས་དང༌། མཆོག་གླིང་དང་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ། སྙིང་ཐིག་སྐོར་བདུན་སོགས་དང༌། གསུམ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡང་གཏེར་ནི། སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་བརྩམས་གཏེར་ཁ་མི་འདྲ་བ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་བཀའ་བབ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱུང་བ་དང༌། བཞི་པ་དགོངས་གཏེར་ནི། བླ་སྒྲུབ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྐོར། ལྔ་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྗེས་དྲན་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག །རྗེས་དྲན་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག །སེང་གདོང་དཀར་མོའི་བཅུད་ལེན་སོགས་དང༌། དྲུག་པ་དག་སྣང་ནི། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལི། མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག །ཀློང་སྙིང་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན། མཆོག་གླིང་འདས་རྗེས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས། བདུན་པ་སྙན་བརྒྱུད་ནི། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག །ཆེ་མཆོག །ཕུར་པ། མ་མོའི་གནད་ཏིག་རྣམས་ད་ལྟ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། མངྒ་ལས་སོ། ༈ ༡༽ དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་དྲེགས་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་འདུལ་མཛད་ལྷ། །བྱམས་ཆེན་མཚོན་འཆང་མི་བསྲུན་གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་འབོད་རྦད་བསད་པ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤནྟིཾ་གརྦྷ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དཔལ་སེང་གེས། །ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་རྟེན་འདིར་ཆགས་པས་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ༢༽ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་མཚོན་ཆེན་འབར་བས་བདུད་བཞི་མཐར་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་མཐུ་སྟོབས་མངའ་བདག་ཕྲིན་ལས་བདག །པྲ་ཆེན་ཧསྟི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་མཁར་ཆེན་བཟའི། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་བཞུགས་པར་བར་ཆད་དཔུང་ཚོགས་སྐྱོབས། ༣༽ ཆོས་ཉིད་མངོན་གྱུར་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་རྟག་ཆད་འཕྲང་བརྒལ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་སྤྱོད་འཆང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །དྲག་སྔགས་དམོད་པས་བདུད་སྡེ་མཐར་མཛད་ཀུན་བཟང་གུཧྱ་ཙནྡྲ་དང༌། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་བྱིན་འོད་ཕྱག་རྒྱས་གཉིས་མེད་མཛོད། ༤༽ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་དགྱེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་ཟབ་གསང་ག་ག་གམྦྷི་ར། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་བཞུགས་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ༥༽ སྲིད་ཞིའི་ཆེ་མཆོག་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་བྲལ་སྨིན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་དོན། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་ཟས་གཙང་སྲས། །འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་མངའ་བདག་མྱང་སྟོན་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། ༦༽ བདེ་ཆེན་སྐལ་མེད་དབང་དྲག་གཟི་བྱིན་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཀུན་འབར་བ་ལས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་མགྲིན་ལྡན་གར་དབང་པདྨ་བཞད་པའི་ཞལ། །ནཱ་གརྫུ་ན་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་པདྨ་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཀུན་མཆོག་བདེའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་སིམ་ཚངས་དབྱངས་སྒྲོག་བཞིན་རྟག་བཞུགས་གསོལ། ༧༽ ངེས་དོན་རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་མགོན་དང་གཉིས་མེད་ཀྱང༌། །རྣམ་རོལ་རྣམ་བཞིའི་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསང་མཛོད་འཆང༌། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་པདྨ་སཾ་བྷ་གཉགས་ལོ་ཙ། །གསང་སྔགས་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞིའི་བཀའ་བབ་རྟེན་འདིར་འཁྱིལ་བས་བྱིན་རླབས་མཛོད། ༨༽ རྣམ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་སྙོམས་ཞུགས་རྣམ་བཅས་རིགས་དྲུག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་འཛིན་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་རྩལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་དམ་ཚིག་རྟེན་འདིར་དགྱེས་བཞུགས་གསོལ། ༩༽ བདེ་སྟོང་མཁའ་ལ་སྣང་སྲིད་སྤྲིན་བཀོད་འཁོར་འདས་མེས་པོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ། །རང་རིག་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ས་ལས་མི་འདའ་དྷཱ་ན་སཾ་ཀྲྀ་ཏ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀློང་སིམ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཉི་མ་འོད། །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་སྟངས་འཛིན་མ་མོ་དགྱེས་པས་འདིར་བཞུགས་ཀྱེ། ༡༠༽ འཆར་ཁའི་སྤྲིན་མཚུངས་བདེ་ཆེན་གཟི་འབར་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེའི་ཉི། །གྲུབ་གཉིས་སྣང་བའི་འོད་བརྒྱས་རྟག་འཁྱུད་པདྨ་བཛྲ་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོས་ཤིས་གྱུར་ཅིག །འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུ་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདབས་སྦྱོར་གུ་རུ་ལྷ་ཁང་གསར་པའི་ལོགས་རིས་མཚན་བྱང་དུ་མངྒ་ལས་སོ། ༈ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང༌། སྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཞལ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཞུ་གསོལ། རང་རེ་སྙིགས་མའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འཁོར་ཤར་ཁུམས་ཤོད་ངེས་པ་དོན་གྱི་དབེན་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དུ་བསྐོར་བའི་སྐབས་དེར། དད་སློབ་འདུས་པ་ཀུན་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང༌། དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་དང༌། ཞུ་བའི་མཆེད་གྲོགས་ཡོངས་ལ་དད་པ་དང་དག་སྣང༌། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འབུམ་གྱིས་མི་མཚོན་པའི་རིན་ཐང་དང༌། དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་མཁྱེན་པ་རྣམས་ནས་ནི། སྦྱང་གཞི་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ལ། སྦྱང་བྱ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་འདི་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་དངོས་སུ་བསྒོམས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྦྱངས་འབྲས་གློ་བུར་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཞི་ཁྲོ་གདན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དབང་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན། སྐུར་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར། བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས། བསྐུར་རྫས་ཕྱི་བུམ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་རིགས་པའི་དབང་ལྔ། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང༌། གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བཅས་གདན་གསུམ་རྣམ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། གདན་གསུམ་ཞེས་པ་ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། མིག་དབང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འདོད་ཡོན་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། ཡན་ལག་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་ཤེས་པ་དབང་གི་གོ་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་ཟབ་མོ་དེ་དག་གོ་རྟོགས་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་དབང་སྐུར་བ་པོའི་བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས། དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ། ཆོས་འདི་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན་པས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི་ལྟ་བུར་ཐོབ་པ་སྐལ་པ་བཟང་སྙམ་པས་དབང་གི་ཚིག་ལ་ཉན་ན་ཐོསྃ་གྲོལྃ། དབང་རྫས་བུམ་ཆུ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བས་མྱོངྃ་གྲོལྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རེགྃ་གྲོལྃ། བྱིན་འབེབས་ཀྱི་རྫས་དུད་སོགས་ཚོརྃ་གྲོལྃ། ཆོས་ར་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཇལ་བས་མཐོྃང་གྲོལྃ། གུ་རུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མི་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དྲནྃ་གྲོལྃ་ཡིན་པས་རྣམ་གཡེང་དང་ལོང་གཏམ། ཆང་དང་འཐབ་འཛིང༌། ཁ་སྣའི་དུ་བ་འཐེན་པ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་སྤོངས་ལ། བཛྲ་གུ་རུ། མ་ཎི། ཡིག་བརྒྱ་སོགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དོན་ལྡན་མཛད་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི། ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་རྒྱུན་ཆད། བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ། དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞལ་མཐོང༌། རྗེས་སུ་འཛིན་ངེས་སོ་ཞེས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པས་གསོལ་བ་ལགས་ན། ཤེས་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་བཞག་པ་ཞུ་ཞུ་ཞུ། ༈ །ལྷ་འདྲེ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་བདེན་པའི་རང་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཀྭ་ཡེ་བདག་གི་སྨྲས་པའི་ཚིག་འདི་གསོན། །ཁ་བའི་ལྗོངས་འདི་འདྲེ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བས། །ག་ན་རི་བྲག་ལ་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷས། །ང་ཡི་དྲང་པོར་གསོལ་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས། །ཅ་ཅོའི་རླབས་འཁྲུགས་མཚོ་དང་རི་བྲག་བཤིག །ཆ་མ་ཆེ་དགུའི་སྤྱོད་ངན་མ་བྱས་མེད། །ཇ་ཆང་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཉ་མོ་ཆུ་བྲལ་ལྟ་བུའི་དུས་སྐབས་འདིར། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱ་རེངས་གིས། །ཐ་ལའི་མཐའ་ལ་དགའ་བདེའི་ཉི་ཞུར་འཆར། །ད་ལྟར་ནད་སངས་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ལ། །ན་ཚོད་རྒན་པོའི་ཞུ་བའི་ཕྲིན་འདི་བསྐྱལ། །པ་ར་མི་ཏ་གུ་ཧྱ་ཏནྟྲ་ཡི། ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས། །བ་མོ་བྲལ་བའི་མེ་ཏོག་མདོག་བཞིན་དུ། །མ་ཉམས་འཕེལ་རྒྱས་རེ་དོན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཙ་གངས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་ཀུན། །ཚ་གྲང་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ན་སྒྲུབ་སྡེ་དང༌། །ཛ་ཡའི་ལྟ་སྤྱོད་བཙུན་པ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན། །ཝ་ལྟར་མི་ཞུམ་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད། །ཞྭ་མོ་པདྨ་མཐོང་གྲོལ་གཙུག་ཏུ་བཀོད། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་མ་ཡིན་ལྷག་བསམ་གྱིས། །འ་འུར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་འདི་མ་བསྙེལ་བར། །ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་རྟག་མཚན་མྱུར་དུ་སྟོན། །ར་རི་བྲལ་བའི་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ལ་ཀླུང་ཉུལ་བའི་མེས་ཚེའི་རྟག་བསྐྱངས་ཏེ། །ཤ་ཟ་སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ས་འདི་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་མཛོད། །ཧ་རིའི་ངད་ཀྱི་ཚ་གདུང་སེལ་བ་བཞིན། །ཨ་ཧོའི་དགྱེས་གླུ་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ནི། །ཧ་ལོ་སྙིགས་མའི་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་ཞི། །ཨ་མཚར་དགའ་སྤྲོའི་རྫོགས་ལྡན་འཆར་བར་མཛོད། །ཨི་ཤྭ་ར་བཞིན་ནག་ཕྱོགས་ཆེ་རྒུའི་ཚོགས། །ཨུ་རྒྱན་བླ་མས་ཐ་ཚིག་ཕོག་པ་བཞིན། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་གིས། །ཨོ་ཌི་ཡ་ནའི་དཔལ་ཡོན་མཚུངས་པ་མཛོད། །དུས་མཐའི་མི་ངན་མངྒ་ལ་མདོ་ཁམས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མཁས་གྲུབ་གང་མའི་གདན་ས་རྣམས་མཇལ། གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་ཕྱིན། དམ་གཙང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་གསོ་བྱེད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཙུགས་པའི་ཚེ། །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་དགོངས་གཏད་དང་འབྲེལ། བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད། གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་སོགས་བགྱིས་པའི་སྐབས་ཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ་བའི་གཏམ་གྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ། ༈ ཐོ་བྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང༌། །ཁྱད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཚོགས་འདུལ་མཛད་པའི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་གུས་པས་འདུད། །དེང་འདིར་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱིས་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །དབང་བཅུའི་རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་རང་གཞན་དོན་གཉིས་གྲུབ་བྱིན་རློབས། །སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་མཐུ་རྩལ་ཅན། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་བགེགས་ཀྱིས་རྒྱུ་འགྲུལ་མཚམས་ཆོད་ལ། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྙིང་པོའི་མཐར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ༈ ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཆོས། །ཁ་ལྟས་རྫོགས་ཆེན་བཤད་རྒྱང་འཐེན་ན་ཡང༌། །སེམས་ལ་རྫོགས་ཆེན་མྱོང་བ་ཏིལ་ཙམ་ཡང༌། །མེད་པའི་མདོ་ཤོར་རྒན་པོའི་འཆལ་གཏམ་ལགས། །ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ནམ་མཁའི་མཐའ། །བྱིས་བློའི་བྱེ་མ་ལེབ་ཀྱིས་ཆོད་མིན་ཀྱང༌། །དད་པའི་ཚོན་བཀྲ་མཛེས་པའི་འདབ་ཡངས་དེ། །ཀུན་རྟོག་རླུང་གིས་དབང་མེད་བསྐྱོད་དེ་བྲིས། ༈ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕྲེང་གཡོ། །དམ་ཆོས་འདོད་དགུའི་སྦྲང་ཆར་རྟག་ཏུ་འབེབས། །སློབ་མའི་རིགས་ཁམས་དད་བརྒྱའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ། །རྒྱལ་བསྟན་དབྱར་གྱི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །སྣོད་བཅུད་དགེ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་དར། །སྐྱེ་དགུའི་རྣམ་རིག་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འབྱོར། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་རབ་དར་བས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་དགའ་སྟོན་ལོངས་སུ་སྤྱོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེས་མཐོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ༈ ཀ་དག་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་ཡིད་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ཡུལ། གང་དུ་བཞུགས་སྙམ་ལམ་ལམ་དྲན་པ་ཡི། །ང་ཡི་སྐྱབས་གཅིག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲུང༌། །ཅ་ཅོ་མེད་པ་ས་མཚམས་དབེན་གནས་སུ། །ཆ་ལུགས་གཅེར་བུར་ཉལ་བའི་མི་རྒན་ཡང༌། །ཇ་ཆང་འོ་ཞོའི་བཟའ་བཏུང་གིས་ངོམ་པས། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་འདྲ་ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱེམ་རྒྱངས། །ཏ་ལའི་ཤིང་འོག་རས་དཀར་གུར་དུ་ཡིབ། །ཐ་བ་སྤང་པའི་ནེའུ་གསེང་མེ་ཏོག་དབུས། །དར་དིར་ཁུ་བྱུག་པུ་ཤུད་གླིང་བུ་འཁྲོལ། །ན་ཚོད་རྒན་ཡང་སེམས་རྩ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་ལྷག་བསམ་དག་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཡོན་སྦྱར་ཏེ། །བ་གླང་སྤྱོད་བཞིན་ཕུན་ཚོགས་མཆོད་རྫས་ཀྱི། །མ་ལུས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་དགྱེས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །ཙཱ་གངས་དང་མཉམ་སྟག་ཚང་ལ་གཏད་ནས། །ཚ་གྲང་སྐྱོབ་པའི་རས་དཀར་ལྡིང་གུར་འོག །ཛ་ཡའི་རྗེས་འཇུག་དགེ་འདུན་བཅོ་ལྔ་ཡིས། །ཝ་ཆུ་ལྟར་འབབ་ཚོགས་འབུམ་བསགས་ངང་ལགས། །ཞྭ་གོས་མཛེས་པའི་འདུས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་མེད་པའི་སྤོང་བ་པས། །འ་འུར་བྲལ་ཡང་དད་མོས་བསམ་དཀར་གྱིས། །ཡ་མཚན་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པ་བསྐང་ངམ་སྙམ། །ར་བ་གངས་རི་ཙནྡན་ལྗོན་ཤིང་གིས། །ལ་ལུང་མཛེས་པ་དབྱར་རྔའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱང༌། །ཤ་ཟ་དམ་སྲིའི་འཚེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །ས་སྟེང་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལས་འདིར་ཉམས་དགའ། །ཧ་རིའི་ཤིང་དང་དངར་བའི་དྲི་བསུང་བཞིན། །ཨ་མཚར་གནས་ཚུལ་སྙན་ཚིག་སྦྲ་མ་ར། །ཨ་ཏིའི་ལྟ་བ་ཁ་ལ་ཁྱེར་བ་དེས། །ཧ་ཧ་བཞད་མོ་བསླང་ཕྱིར་གུས་པས་བསྲིངས། །བོད་ཟླའི་༦ ཚེས༡༩ ལ་གུས་ཕུལ། ༈ ཀ་བ་མེད་པའི་གནམ་འདིའི་འོག་རོལ་ན། །ཁ་ཞེ་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི། །ག་བུར་ཚད་པར་སིམ་ལྟར་འགྲན་བྲལ་བ། །ང་ཡི་སྐྱབས་གཅིག་རིས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་མདུན། །ཅ་ཅོའི་ཁ་གསག་ཙམ་མིན་སྙིང་ནས་གསོལ། །ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ་ལྟར་དད་མོས་གྱིས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ལས་ལྷག་པའི་ཞུ་འཕྲིན་འདི། །ཉ་གང་ཟླ་གཞོན་སྟོན་མཁར་གསལ་ལྟར་མཛེས། །ཏ་ལའི་ནགས་ཚལ་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །ཐ་དད་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་ལ། །ད་ལྟ་འགྲན་བྲལ་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་ནི། །ན་ཚོད་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་འབུམ་ཟིལ་གནོན། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་བྱང་སེམས་ལྡན་མདོག་ཁ། །ཕ་རོལ་དཀོར་ཟས་ཟ་ལ་ཆུ་སྲིན་ཁ། །བ་གླང་རྒན་པོ་ཟ་ཉལ་ཁོ་ནའི་ངང༌། །མ་རྒན་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཚིས་བརྩོན་པ་འདྲ། །ཙཱ་གངས་གནས་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མེད། །ཚྭ་ལྟར་ཀུན་ལ་བྲིམ་པའི་ཟོབ་ཧྲུལ་འདི། །ཛར་ཛོར་གྲུབ་མེད་ལས་ཀྱིས་མི་ཚེ་བརྒལ། །ཝ་རྒན་གཟན་ཚོལ་བཞིན་དུ་འཁྱམས་ལ་གཟིགས། །ཞ་བོ་ཇི་བཞིན་མལ་ན་ཕག་ལྟར་ཉལ། །ཟ་རེ་ཟི་རེའི་འདུ་འཛིའི་ཉིན་མཚན་བརྒལ། །འ་འོལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་མང་དོན་གྱིས་དབེན། །ཡ་མཚན་སྤང་རྟོགས་རི་བོང་རྭ་རྗེས་སྙོགས། །ར་བ་ལ་ལུང་སྐུ་ངལ་མེད་པ་ཡི། །ལ་འུར་བགྲོད་པ་ཕབ་ལུའི་མཁའ་གྲུ་ལ། །ཤ་བརྒྱགས་སྐུ་མཆོག་ཕེབས་ལ་ཐུགས་ཞད་ཀྱང༌། །ས་ལ་ལྷུང་བའི་ཐུགས་དོགས་མི་དགོས་སྙམ། །ཧ་ཧ་བོད་པ་ཐུགས་སྟོབས་ཆུང་བས་ལེན། །ཨ་མཚར་ལགས་ཏེ་གུ་རུ་མྱུར་མ་དཔལ། །ཨ་མར་བུ་ཡིས་འབོད་པ་བཞིན་བགྱིས་པས། །ཧ་ལས་མ་མཛད་སྐྱབས་སྨོན་ཡང་ཡང་ཞུ། ༈ ཀ་མ་ལ་ཚལ་རྐང་འཐུང་ཕྲེང་མཛེས་རི། །ཁ་བའི་ལ་ཐོད་ན་བུན་རྐེད་ཆིངས་ཅན། །ག་ལ་བ་དེར་བཞུགས་པའི་བརྟན་ཅིང་མཁས། །ང་ཡི་སྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་དེའི་དྲུང༌། །ཅ་ཅོ་འབྲེལ་མེད་སྙན་ལ་གཟན་ལགས་ཀྱང༌། །ཆ་བྱད་གནས་ཚུལ་ཐ་ཐོར་གང་ཡོད་པ། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་བཞིན་གུས་པས་སྟོབ་བགྱིད་ན། །ཉ་མིག་ལས་མཛེས་སྤྱན་གྱིས་འབབ་སྟེགས་ཞུ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏའི་བསྟན་སྙིང་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས། །ཐ་མལ་སྙིགས་སྤྱོད་ཟིལ་གནོན་མཁན་ཆེན་རྗེའི། །ད་ལྟའི་མཛད་སྤྱོད་ཡར་ཟླའི་འོད་དཀར་དང༌། །ན་གཞོན་ལང་ཚོ་གཞོན་བཞིན་འཕེལ་འདི་རྨད། །པཱ་པ་རྒད་པོ་གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཡུར། །ཕ་རོལ་ཕྱི་མར་མི་ཤེས་དུག་ལྔས་གདུང༌། །བ་གླང་ལྟ་བུའི་སློབ་ཚོགས་མགོ་བསྐོར་གྱིས། །མ་རིག་རྒན་མོ་ལོང་བ་གྲོགས་སུ་བསྟེན། །ཙབ་ཙུབ་འདུ་འཛིའི་ཆུ་གཉེར་རྗེས་སུ་རྒྱུག །ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་མེད། །ཛ་དྲག་ངང་ནས་མ་ཎི་འདོན་ལོང་མེད། །ཝ་སྐྱེས་གདོང་ལྔར་བརྫུས་པའི་ལས་ཁུར་ལྕི། །ཞྭ་གོས་རྫིག་པོ་འདུག་ཀྱང་ལུང་རྟོགས་དབུལ། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་གཅིག་ལ་གཉིས་མཁས་བྱུང༌། །འ་འོལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བསྟན་པ་འདི། །ཡ་མཚན་དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་མི་འཛིན་སྙམ། །ར་བ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བསྟན་ཉམས་ནས། །ལ་ལུང་བརྒལ་བའི་ཨ་ཅོའི་འདུས་པ་ལས། །ཤ་རྐྱང་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་དམུ་རྒོད་རྣམས། །ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བའི་ཆོས་བྱེད་དཀོན། །ཧ་ཧ་གང་དྲན་ཀུ་རེའི་ངག་གི་ཕྲེང༌། །ཨ་མཚར་ཚིག་བཅད་ཀ་སྨད་བསྟར་བ་ལ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ཀྱང་ཅི་ཞུ་མི་འདུག་པས། །གང་ཤར་མ་བཅོས་དགོངས་གཏེར་ཡིན་ནམ་སྙམ། །སྐྱབས་མཆོག་འདིར་ཕེབས་སྐབས་གཏེར་མཛོད་ནང་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཙཀ་༢༡དེ་བསྣམས་གྲུབ་ཞུ། ལུམྦི་ནི་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་མདོ་ཡི་མཛད་པ་༡༢ཁོ་ན་ཞལ་བཞེས་ལུགས་ཀྱང་སྨིན་གཏེར་སྐུ་གོང་མ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་སྦྱར་འདུག་པས་གུས་ནས་མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུ་ལ་དད་ཞེན་བྱས་པ་ལགས་མོད་ཞུ། ༈ སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྒྱ་མ་བོད། །མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་མདོ་མ་སྔགས། །གསུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བན་མ་བོན། །བྱས་ཚད་ཐམས་ཅད་དགེ་མ་སྡིག ༈ ཀྭ་ཡེ་བདག་གི་ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་ལྗོངས། །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་དོན་གནས་བསྔགས་བརྗོད་འདི། །ག་ལེར་གཟུ་བོའི་ཐུགས་ཀྱིས་དཔྱད་མཛོད་དང༌། །ང་ཡི་གཏམ་འདི་བདེན་ཚིག་གསེར་དང་འདྲ། །ཅ་ཅོ་ཙམ་མིན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འཛིན། །ཆ་བྱད་བག་ཡོད་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་མང༌། །ཇ་བཟང་མར་སོགས་བཅུད་ལྡན་བཟའ་བཏུང་མང༌། །ཉ་མ་ཉམ་ཆུང་ཐབས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཐོ། །ཏཱ་ལའི་ཤིང་མཚུངས་རོང་ཀུན་ནགས་ཚལ་བརྗིད། །ཐ་ཚིག་ཉན་པའི་ཡུལ་ལྷའི་ཆད་ཐོ་བཙན། །ད་ལྟ་ཤི་ཡང་མཆོག་གསུམ་འབོད་བསྐུལ་བྱེད། །ན་གཞོན་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་འཇིག་རྟེན་ཤེས། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་དགེ་བས་ཡུལ་ཀུན་མཛེས། །ཕ་མར་བཀུར་ཞིང་བུ་རྒྱུད་ངག་ལ་ཉན། །བ་མཛོ་ཕྱུགས་མང་འོ་ཞོའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །མ་རབས་སྤྱོད་ལ་ཀུན་གྱིས་བག་ཡོད་བྱེད། །ཙ་གངས་གནས་རྣམས་ངལ་བས་ཆེད་དུ་བསྐོར། །ཚ་གྲང་དཀའ་བ་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་ནུས། །ཛ་ལང་ཉིན་མཚན་མི་དལ་སྤྱོད་པ་མེད། །ཝ་ལེར་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡིད་ལ་དྲན། །ཞྭ་ཐོད་ལྟར་ལྕིའི་འཁོར་བར་སྐྱོ་ཤས་བརྟེན། །ཟ་འདོད་སྙིང་ཚིམ་མེད་པའི་ཆོས་པ་དང༌། །འ་འུར་མི་དགའ་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་ལ། །ཡ་མཚན་འཛིན་པས་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་མི་སྲིད། །ར་བ་གངས་རིའི་མཛེས་པའི་འབྲོག་པ་རྣམས། །ལ་ལུང་མེད་པའི་ཐང་ཆེན་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཤ་ཁྲག་དགའ་ཡང་སྲོག་གཅོད་སྡིག་ལ་འཛེམ། །ས་ཕྱོགས་ཉམས་དགའ་བདེ་ཆེན་ཞིང་འགྲན་ཡོད། །ཧ་ཧ་ཐོལ་བྱུང་ངག་གིས་ཚིགས་སུ་བསྟར། །ཨ་མཚར་ཙམ་དུ་མདོ་སྨད་རྒན་པོས་བྲིས། །ཨ་རེ་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ལ་བསམ་བྱས་ན། །ཧ་ཧ་ངོ་མཚར་སྙིང་ལ་སྐྱེ་ཞེས་ཞུ། ༈ གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའི་དགའ་ལྡན་པ། །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཁམས་མཆོག་ལྷུན་སྟུག་ཤིང༌། །ཆོས་འདུལ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བས་ཐུབ་བསྟན་རྒྱན། །ས་གསུམ་དྭངས་བ་འདྲེན་ལ་རབ་དགས་བསྟོད། །དྲི་མེད་སྟོན་ཟླ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ཟབ་དོན་རྟོགས་པ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེའི་ངོགས། །གྲུབ་བརྙེས་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ལེགས་བསྟར་བས། །བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་དད། །རྫོགས་ལྡན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་མཚུངས་ས་སྐྱ་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཁུར་གྱིས་ལྕིད། །ལུང་རིགས་འབྲུག་སྒྲས་མཁས་དབང་རྨ་བྱའི་ཚོགས། །དགའ་སྐྱེད་གངས་ཅན་རྒྱན་གྱུར་མི་དད་སུ། །འོད་ཟེར་བརྒྱ་པའི་དཔལ་མཚུངས་རྙིང་མ་པ། །ཐེག་དགུའི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་རིའི་ལ་ཐོད་འཛེགས། །ཟབ་གསང་འོད་སྟོང་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་མཁའི་རྒྱན། །དྲུག་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་དཔལ་དུ་བརྡལ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་མཆོག་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ། །ཀུན་ལ་ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན། །ལུང་རྟོགས་རིན་ཐང་འགྲན་བྲལ་ཁོ་ནར་བཞུགས། །འདི་ཀོ་ཚངས་ཆེན་འབྱོར་པས་འགྲན་མི་ནུས། །སྟོན་པ་མཆོག་དེས་ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་གྲུས། །མི་མཇེད་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པར་བཞག་པའི་ནོར། །རང་ངོ་ཤེས་པས་ཚུལ་འདི་ཐོས་བསམ་སྒོམ། །བློ་གྲོས་མཛོད་དུ་ཡང་ཡང་བསགས་པར་རིགས། །ཆོག་ཤེས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་སུ། །བརྐམ་ཆགས་གདུང་བས་འབད་པ་ནོར་ལ་བརྩོན། །མི་ཚེ་འདིར་སྣང་འབའ་ཞིག་ཕྱིར་འཛད་བཞིན། །སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་བདག་ལྟ་ཀྱེ་མ་འཁྲུལ། །ཆོས་བཟང་དཔལ་གྱིས་རྒྱན་པའི་བཤེས་གཉེན་དྲུང༌། །དད་པའི་སྲི་ཞུས་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །འདུད་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འབད་པ་བརྒྱས། །འཕགས་པའི་རྒྱལ་ས་རང་དབང་བསྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་རེའི་བད་ཀན་མིག་གིས་མ་སྒྲིབས་པར། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་བློ་མཆོག་གི །རིན་ཆེན་མེ་ལོང་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་སྐད་ཆུ་སྟག་དབོ་ཟླའི་རྒྱལ་དང་པོར། །ཉམས་ཆུང་ཝ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་མུ་ཏོ་བ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་འབོད་པས་སྒྲོན་འོད་ལས། །ཐོལ་བྱུང་ཀུན་རྟོག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྲིས། །རྣམ་དཀར་ཁ་འབབ་བཞི་ཡི་ཉལ་འགྲོའི་རྒྱུན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་ཐར་ས་གཞིའི་ཁྱོན། །ཉུལ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །གཅིག་ཆར་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གསེར་སྦྱངས་ས་གཞིའི་ངོགས། །མཁྱེན་དཔྱོད་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་ལ་ཡངས་པས་མཛེས། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པ་ཅན། །ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་བརྡལ་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པའི་མུན་བཅོམ་ནས། །བཤད་སྒྲུབ་རྫོགས་ལྡན་དབྱར་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ། །སྐལ་བཟང་རི་སྐྱེས་རོལ་ཞིང་རྩེ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་མངྒ་ལཏྟ། དགེའོ། ༈ དྲང་པོར་གསོལ་བའི་བདེན་ཚིག་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས། ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ། །མཐའ་ཀླས་འགྲོ་སྒྲོལ་ནུས་མཐུ་ཐུགས་བརྩེའི་དཔལ། །རྒྱལ་ཀུན་གཉིས་མེད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་རྒྱལ། །ས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་མཆོད་སྡོང་སངས་རྒྱས་ལ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱིས་རབ་བསྔགས་ན། །དྲང་པོའི་གཏམ་གྱི་གླིང་བུ་འཁྲོལ་བ་འདི། །མཁས་བླུན་སྤྱན་ལ་མི་འགྲིམས་མི་སྲིད་སྙམ། །བདག་ཅག་སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་འཇུག་ལ། །ཡང་དག་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི། །མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་བགྲོད་ལ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་མི་མཐུན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་འདི་དགོངས་ནས། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པས་སྒོ་ཕྱེས་པ། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བས། །རྟོགས་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྔ་འགྱུར་བ། །གྲུབ་ཐོབ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ས་སྐྱ་པ། །བསྟན་པ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དགའ་ལྡན་ཞེས། །གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀའ་སྲོལ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གདན་སའི་ཁྱད་པར་ལས། །མཚན་བཞིར་གྲགས་ལས་ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་པའི་བསྟན། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ། །དཔྱད་ན་གཅིག་ལས་གཅིག་མཚར་ནོར་བུའི་ཕྲེང༌། །ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་མངའ་བས། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཐལ་མོ་མི་སྦྱར་སུ། །སེམས་ཅན་ལས་སྐལ་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས། །རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བསྟན་དང་ཆོས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡིད་ཆེས་ངེས་བསྐྱེད་ནས། །བློ་གཏད་འཆའ་བ་ཐར་ལམ་རྩ་བ་ལགས། །སྔོན་དུས་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་ཚད་མ་རྣམས། །སྐྱེས་སྦྱང་གཟུངས་སྤོབས་བློ་གྲོས་ཚད་མེད་པས། །ལུང་རིགས་དགག་སྒྲུབ་རྣོན་པོས་ཐུབ་དབང་བསྟན། །བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་བྱི་དོར་མཛད། །དེང་དུས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བསྟན་པ་ཡང་དག་འཛིན་པ་ཉིན་སྐར་ཙམ། །གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆགས་སྡང་ཕྲག་དོག་རགས། །མ་སྦྱངས་མུ་ཅོར་སྨྲ་བས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །ཚུལ་དེ་དགོངས་ནས་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང༌། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་གྱུར་པ་ཡིས། །ངན་རྟོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །གསུངས་པ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀྲྀའི་རྨི་ལྟས་བཞིན། །ནང་གི་ཀུན་སློང་ཆགས་སྡང་དུག་ཆུས་བསླད། །བརྗོད་པའི་ངག་ལ་དོན་གནས་རྒོལ་བ་ཉུང༌། །གྲོང་པ་ཕོ་མོའི་ཆགས་སྡང་འཆལ་གཏམ་བཞིན། །སྲང་ཁའི་ཁྱི་རྒན་ཀུ་ཅོ་ལྟ་བུ་འདིས། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང༌། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ལས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །འགོག་པ་མེད་པས་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུན། །ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འཆར་ལ་རིག་གསར་གྱིས། །ལོག་རྟོག་ཡ་ག་སྒྲོག་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མཐོང༌། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་པས། །རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པའི་རྒྱུ། །བགྲོ་གླེང་བསྟན་པའི་ག་དར་ཡིན་སྙམ་ཡང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །སྨྲ་བཅད་བྱེད་པ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གསུང་བཞིན་མཁས་བླུན་ཆོས་སྨྲ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །རང་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དུས་ཀུན་སྒྲོགས། །ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་གཙང་མས་འཆད་རྩོམ་མཛད། །གདུལ་བྱའི་བློ་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་ཅི་ནུས། །མཛད་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཐལ་མོ་སྦྱར། །དོན་ཆུང་དག་གིས་བསྟན་ལ་ཡ་ག་སྒྲོགས། །ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་བརྒྱུད་སྐྱོན་མཚང་བརྗོད། །གཅིག་གསོ་གཅིག་བསད་དངོས་བརྒྱུད་ལས་མཐའ་འདིས། །བསྟན་པའི་དབུ་འཕང་བསྟོད་མིན་ཐུགས་དཔྱད་འཚལ། །བདག་གིས་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གུས་མོད་ཀྱང༌། །ཚེ་འདིར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་ནི། །སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང༌། །དུས་ཚོད་དཔགས་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱས་ཕྱིར། །རྙིང་བསྟན་ཉམས་དམའ་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག །ལོག་རྟོགས་རྐྱེན་གྱིས་ཁུར་བཀལ་གསུང་སྙོན་ཚིག །སྲོད་མུན་འབྱུང་བྱའི་ཅ་ཅོ་ལྟར་སྒྲོགས་ན། །འདྲེ་ཉལ་ཕཊ་ཀྱིས་བསླངས་པའི་དཔེ་བཞིན་དུ། །རྒན་འཁོགས་བྱིང་འཐིབས་ཐལ་བས་སེམས་རྙོགས་ཤིང༌། །ལག་པའི་འཁར་བས་ལུས་བེམ་བསྟེན་པས་ཀྱང༌། །སོ་མེད་ཁ་ནས་ལུང་རིགས་དབྱར་རྔའི་སྒྲས། །རྟོག་གེ་སརྫི་ཀ་ཡིས་སྙིང་འགས་སྲིད། །བསྟན་ལ་ངེས་པར་གནོད་པའི་ལས་བརྩམས་ན། །ཤི་འདྲེ་འགོང་པོར་སྐྱབས་བཅོལ་མ་དགོས་པར། །མ་གཤིན་ཕུར་པའི་མངོན་སྤྱོད་ལས་རབ་འབྱམས། །ལག་ལེན་མན་ངག་དྲོད་བཅས་བརྩམ་ཆོག་ཡོད། །ད་དུང་ཐལ་བའི་འོག་གི་མེ་མདག་ཏུ། །སྦས་ནས་ཡོད་པའི་གནད་གསང་མ་མཁྱེན་པར། །ཕྱོགས་ལྷུང་གདུག་པའི་ཐན་སྐད་སྒྲོགས་ཆེས་ན། །རང་བསྟན་བརླག་པའི་རྒྱུར་སྲིད་བག་ཡོད་མཛོད། །གངས་ཅན་རང་དབང་གཙང་མའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས། །གྲུ་འཛིན་འཕགས་པ་དགྱེས་ཞིང་མིང་དང་དོན། །མཚུངས་པའི་སྐབས་སུ་ནང་འཁོན་སྒྲ་གཅན་ཁས། །ཆོས་སྲིད་ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་ལྷག་མར་གཟིགས། །ཚད་མར་གྱུར་པ་འཕགས་སར་བཞུགས་ཀུན་གྱིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་བཞིན་དུ། །བཀུར་མཐོང་ཡིད་ཆེས་བློ་བདེའི་མལ་ས་རུ། །གུ་ཡངས་སྨྲ་ཉུང་མ་ཎི་བགྲང་སྙམ་བསྡད། །དེ་སྐད་ཕ་ཡུལ་མེད་པའི་གོག་སྟོང་དུ། །ནད་མཚོན་མུ་གེ་སྙིགས་མའི་འཐོར་རླུང་གཡོ། །ཕྱོགས་ཀུན་སྲིན་བྱ་སྤྱང་ཀིའི་ཀུ་ཅོ་ཡིས། །ཉམས་ཆུང་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ཀ་མེད་བྱུང༌། །ཡིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་རྒན་མོའི་བསམ་དཀར་དང༌། །ངག་གི་ཚིག་སྦྱོར་རྒད་པོའི་དྲང་གཏམ་གྱིས། །སུ་ཡང་ཐུགས་ལ་ཕོག་པར་མི་སྲིད་ཀྱང༌། །ནོངས་ན་ཐལ་སྦྱར་འགྱོད་སེམས་བཅས་པས་བཤགས། །ཚིགས་སུ་བཅད་འདི་སྦྲང་རྩི་ལྟར་གྱུར་ནས། །འདར་ལྡན་སོར་མོའི་བསྟར་བ་དོན་ཡོད་དེ། །དཔྱོད་ལྡན་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་ཉིད་གྱུར་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་རྒྱུར་སྨོན། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་ཡབ་སྲས། །རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཐུགས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །ཐུབ་བསྟན་ཞིང་མཆོག་གསོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་འབྲས་སྨིན་ཤོག །དེ་སྐད་གངས་ཅན་མདོ་སྨད་ཡུལ་སྐྱེས་ཤིང༌། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པའི་མངྒ་ལས། །རྨོངས་བློའི་དྲན་ཚད་ངག་ཏུ་བརྗོད་འདིས་ཀྱང༌། །གཟུར་གནས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་གཞིག་མཛོད། །མཁས་པས་བདེན་དགོངས་ཀུན་ལ་བཀའ་བསླབ་གནང༌། །བླུན་གཏམ་དོན་མེད་གཟིགས་ན་གྲོང་གསེབ་ཏུ། །ཁྱི་ཡི་མཇུག་མར་བཏགས་ནས་མེར་སྲེགས་དང༌། །ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་སྡང་ཀུན་རྟོག་ཡིད་ལ་མེད། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མདུན། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་ལིཙྪ་བི་བཞིན་དུ། །ཆོས་བཟང་གཏམ་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱོན་འགེངས་པ། །ཡིད་ལ་སྤོབས་པས་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དུས་རྟག་པར་རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བའི་ཚུལ་དང༌། སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླག་མེད་པའི་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཐར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དད་སྤྲོ་དང༌། གཞན་ཕན་གྱིས་ཡིད་བསྐུལ་བ་བཞི་དུས་ཀུན་མ་བརྗེད་པས། །འབྱོར་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རྟེན་གསུམ་གྱི་མདུན་མཆོད་པ་ཡང་བཤམས། མེད་ན་ཡིད་ཀྱིས་མོས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང༌། གང་ལྟར་ཡང༌། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་ཏེ། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ལ་སྐྱབས་སུ་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ མཆི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་བཟུང་བཞིན། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སློབ་པས་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད། འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་པའི་དྲིན་དྲན་པའི་བྱམས་པས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ། སེམས་ཅན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ བདེ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་དྲངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་རྒྱུད་སྦྱངས་བ་ལན་གསུམ། མདོ་སྔགས་ལམ་ཀུན་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་མཁར་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཕྱི་མདོ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐུབ་དབང༌། ནང་སྔགས་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གང་མོས། གསང་བ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བསྒོམ་ན་རུང༌། འཆང༌། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་དང༌། །ཌཱ་ཀིའི་སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་སྤྲོ་བཞིན་བཞུགས། །ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། དེ་སྩོལ་བླ་མ་དེ་རྒྱ་ལྷག་པའི་ལྷ། །དེ་དབང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བསྲུང་ལམ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལའོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་མདོར་བསྡུས་དང༌། མཆོད་འབུལ་ལ། ངོ་བོ་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་བཅས། རྣམ་པ་ཉེར་སྤྱོད། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྤྲིན་མཎྜལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མཎྜལ་དངོས་སུ་ཡོད་ན་འབུལ། བཅས། གུས་པ་ཆེན་པོས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་ལས་རིགས་དམ་ཚིག་མཆོད་འབུལ། གསོལ། །བླ་མ་ཐུབ་དབང་དུ་གསལ་བས་སྟོན་པའི་མཚན་དང་མུ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསལ་བས། སྤྲོ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང༌། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བཛྲ་གུ་རུ་ཙམ་བཏོན་ཀྱང་ལེགས། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཅི་མཛད་འགྲོ་དོན། ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པས། མཆོག་ཐུན་གྱི་ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་རུ། །མཐོང་ནས་རྣམ་པ་དད་མོས་ཀྱིས་རབ་བླ་མས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཉམས་ལེན་འཆད་སྤེལ་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ། འབྲིང་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཞབས་ཏོག་ཕྱག་བསྐོར་བྱེད་པ། ཐ་མས་ཟང་ཟིང་གིས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་དུས་དང༌། ཀུན་ཏུ་མཉེས་བྱེད་ཤོག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་རྒྱུ་དུས་སུ་བླ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དབང་གི་ནུས་པ་གསོ་ཕྱིར་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསམ་ལ་ལམ་དབང་ལེན་པའི་མོས་པས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་བློ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་བཞག་བྱ། མཚན་མོར་ཉལ་དུས་བླ་མའི་སྐུ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་སྙིང་དུ་བསྒོམ་པ། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཟུང་འཇུག་གི་བསྒོམ། ཤེས་པ་ལྔ་སྒྲུབ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། འཆང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཅས། རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱར་འཁྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ལས་རང་ལུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། པའི་བདེ་བས་དགྱེས། གཞན་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བག་ཡོད་དུ་བྱ་ཕྱིར། དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཡིག་བརྒྱ་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྔོ་བ་ལས་དོན་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་སྡོམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེས་ལྟུང་གིས་གོས་པ་ལ་འགྱོད་པས་བཤགས་སེམས། མ་གོས་ན་སྲུང་བར་དམ་བཅས་པས། སྐྱེ་ཤིང་སྐྱེ་བར་སྡོམ་གསུམ་མིག་ལྟར་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་སྡོམ་གསུམ་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བ། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་དམ་ཆོས་འཛིན་པར་བསྔོས་ན་འདུས་པར་གསུང་བས། བསྲུང༌། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ལེགས་པདྨའི་རིགས་ཆོས་བཟུང་བ། བཟུང་བས། གཞན་དོན་དུ་བདག་གི་དུས་གསུམ་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བསྔོ་བས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པའི་ཕྱིར། གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་བྲིས། ཞེས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པའི་ཐུན་དྲུག་རྣལ་འབྱོར་འདི། རང་ཅག་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་བླངས་ཤིང་སྲུང་སྡོམ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་དོར་བ་འདི་ཁེ་ལས་ཉེན་ཆེ་བས་ཚིག་ཉུང་ངུ་འདི་ཙམ་གྱི་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཤེས་པས་རབ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག །འབྲིང་དུས་གསུམ། ཐ་མས་ཉིན་ཞག་རེར་ལན་རེ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་འདི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས། རང་གཞན་ཆོས་ཞུས་ཐོབ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་སྙོམ་ལས་དང་འདུ་འཛིའི་མི་ཚེ་གྲོན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བློས་ཐུགས་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལ་རྗེས་བརྩེའི་གསན་བཞེས་ཀྱི་གཡར་དམ་མི་འདོར་བར་ཞུ་གསོལ་འདེབས་བཞིན་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་འཚོ་སྲུང་བའི་ལས་ངན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་རྨོངས་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་གསལ་བྱེད་མཆན་ཅུང་ཟད་བྲིས་པ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དང་འདྲེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ ཨ་ཏི་ལ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཧ་ལོ་ལྟ་བུའི་སྙིགས་མའི་གདུང་བཅོམ་ནས། །ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །ཤ་ཟ་འབོད་སྒྲོགས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་དྲུང༌། ལ་ལ་ཙམ་མིན་ཁྱོད་ལ་གུས་པའི་ཡིད། །ར་རིབ་བྲལ་བ་དྭངས་བའི་ཆུ་མཚོ་ངོགས། །ཡ་མཚན་དང་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་བཀྲ་བར། །འ་འུར་མ་ལགས་དད་བརྒྱའི་སྦྲང་རྩིའི་ལྕིད། །ཟ་ཧོར་མཁན་ཆེན་དགྱེས་ཞལ་མདུན་བཏེགས་ཏེ། །ཞྭ་ལམ་རབ་འབྱམས་བུང་བ་རྩེན་བཞིན་དུ། །ཝ་སྐྱེས་ལྟར་ཞུམ་སྒོ་གསུམ་ཆེས་གུས་པས། །ཛ་ཡའི་རིང་ལུགས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས། །ཚ་ངར་མ་ཡིན་ཞི་དུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །ཙ་རྩུབ་སྤང་བའི་མཚན་བཟང་བརྟན་འདི་རྨད། །མ་ལྟར་རྗེས་བརྩེའི་བསྐྱངས་བའི་རྒན་བུ་ཡང༌། །བ་གླང་ལྷས་སུ་ཉལ་བཞིན་བག་ཕེབས་ཏེ། །ཕ་རོལ་ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱུ་ལ་ཆས། །པ་ར་མི་ཏའི་ཆོས་བཤད་དགོས་སོ་ལོ། །ན་རྒ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་བབ་བཞིན། །ད་ལྟ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བས་ཡིད་བསླུས་ནས། །ཐ་ཚིག་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པ། །ཏ་ལའི་ནགས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ལྟོ་འགྲོ་བཞིན། །ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེས་ལྟའི་འཆལ་གཏམ་ལས། །ཇ་བཟང་བཅུད་ལྡན་སྐྱེམས་ཕུལ་ལེགས་ངེས་ཀྱང༌། །ཆ་ཤས་གནས་ཚུལ་ཕུལ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པས། །ཅ་ཅོའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྟར་ལ་བརྒྱུས། །ང་འཛིན་ལྷུན་པོ་མཐོ་བའི་བེམ་སྒོག་མགོར། །ག་བུར་མདངས་འཛིན་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་འཆང་དེའི། །ཁ་མཁས་འབྲེལ་མེད་ཅ་ཅོ་མང་པོ་འདི། །ཀ་ཀའི་ངག་བཞིན་ཕུལ་བས་དགྱེས་གཟིགས་ཞུ། ༈ ཀ་བ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དཀྲིས་པའི་ནང༌། །ཁ་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་སྐད། །ག་བར་ཤི་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་རྒན་དེས། །ང་ཡི་ཕྱག་མཛོད་ཁྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཞུ། །ཅ་ཅོའི་རྣ་བ་གཟན་པའི་གསོལ་འདེབས་གླུ། །ཆ་ལུགས་མ་ངེས་གྲྭ་པ་སྒོམ་ཆེན་མོས། །ཇ་ཆང་འབྲས་སིལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིས། །ཉ་ལྟོ་གཏང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་ངང་ཡིན། །ཏ་ལའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་དགེ་ལེགས་ཕུར། །ཐ་དད་ལུང་པ་མི་གཅིག་མི་མང་ལ། །ད་ལྟ་དགོས་རྒྱུ་མང་པོའི་སྔགས་མདུད་ཆུ། །ན་ལོང་ཤི་ལོང་མེད་པ་ཟིང་ལོང་བའི། །པ་རེ་པུ་རེའི་སྐད་ནི་འདྲེ་དང་འདྲ། །ཕར་རྒྱབ་སླེབས་དུས་དཀོར་སྒྲིབ་རི་བས་ལྗི། །བ་མོའི་འོ་མ་ཞོ་ཡང་འཐུང་ངང་ཡིན། །མ་རྒན་བུ་མོས་ས་སྟེང་གང་ནས་འདུག །ཙ་བེ་ཙུག་གེའི་དབང་ལུང་རྫོགས་ལ་ཉེ། །ཚ་གྲང་སྙོམས་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ་ངང་ཡིན། །ཛ་ཛོར་མཇལ་ཁ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་མང༌། །ཝ་ལེར་བདག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ལགས། །ཞྭ་ཆོས་གྱོན་ཞིང་ཁྲི་ཐོག་འགྱིང་མིན་ཞིང༌། །ཟ་འདོད་ཐབས་མཁས་མང་པོ་མ་བྱས་ཀྱང༌། །འ་རེ་འུ་རེ་རྣམ་གཡེང་ཇེ་མང་རེད། །ཡ་མཚན་ལྟད་མོ་བལྟ་ཞིང་བལྟ་བཞིན་འདུས། ར་རིབ་གསུང་བརྟགས་ཞུ་རྒྱུ་རྫོགས་དུས་མེད། །ལ་ལུང་མི་ཀུན་ཚོགས་འདུ་བཞིན་དུ་འདུས། །ཤ་ཆང་འབྲས་ཀྱང་ཟ་བཞིན་རྙེད་བཞིན་པ། །ས་མཐར་འཁྱམས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་བསྡད་ལས་ལྷག །ཧ་ཧ་ཅི་བྲི་མེད་པས་འདི་ལྟར་སྨྲས། །ཨ་མཚར་གད་མོ་ལྷོང་བའི་གཏམ་འདི་ཡང༌། །རྒན་བུ་གསལ་དགས་དངོས་གྲུབ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར། །ཧ་ཧ་ཟེར་བཞིན་ཀློག་དང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༈ ཀ་ཡེ་སྙིང་ལྟར་གཅེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ། །ཁ་གསག་རབ་བཏགས་མ་འདྲེས་དྲང་པོའི་ཡིད་ཀྱིས། །ག་དར་སེམས་ལ་བྱས་པས་ཤེས་རྒྱུད་རབ་དུལ། །ང་བདག་གཅེས་འཛིན་འདུལ་མཁས་ཁྱོད་ནི་ངོ་མཚར། ཅ་ཅོའི་འུར་ཟིང་མེད་པ་ནང་ནས་དུལ་བས། །ཆ་ལུགས་མཛེས་པའི་ཨོ་ཟོབ་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན། །ཇ་བཟང་བཅུད་ལྟར་རོ་ནུས་ལྡན་པའི་གོ་མྱོང༌། །ཉ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཞི་བསིལ་དགའ་སྟོན་རྨད་བྱུང༌། །ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་མཁར་བཞུགས་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོའི། །ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་རྒྱལ་ཁམས་སྐྱེ་འགྲོ། །ད་ལྟ་ཡུད་ཙམ་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེའི་སར་སྦྱོར། །ན་རྒ་སྐྱེ་འཆི་ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བཞིན། །པ་ར་མི་ཏ་བཛྲ་ཡ་ནའི་ཆོས་སྒོ། །ཕ་རོལ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་ཇི་བཞིན། །བ་མཆོག་བེའུ་སྐྱོང་ལྟར་ཁྲིད་ཚུལ་མང་པོས། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་དཀྲི་འདི་རྨད་བྱུང༌། །ཙ་ཀོ་ར་ཡི་གླུ་སྙན་དཔྱིད་སོས་ཐོས་བཞིན། །ཚ་གྲང་ནད་མུག་མཚོན་ལྡན་རྩོད་དུས་འགྲོ་ལ། །ཛཱ་ཏིའི་མེ་ཏོག་དྲི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཐབས་མཁས། །ཝ་ལེར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། །ཞྭ་མོའི་ཏོག་ལྟར་མཆོད་འོས་མཆོག་གསུམ་ཕྲིན་ལས། །ཟ་འདོད་ཙམ་ཞིག་མིན་པར་ཀུན་ལ་སྤེལ་བས། །འ་འུར་ལྷ་བུས་བསླུས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག །ཡ་མཚན་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང༌། །ར་རིབ་འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཉིན་བྱེད། །ལ་འུར་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཁས་དུ་མའི་སྒོ་ནས། །ཤ་ཝ་རི་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟོན་སྐྱེས་བུས། །ས་འདིར་ཕྱག་རྗེས་རེ་ཁཱ་མངོན་སུམ་གསལ་བས། །ཧ་རིའི་གྲིབ་བསིལ་གླང་ཆེན་སིམ་པ་ལྟ་བུའི། །ཨ་ཕ་རྒད་པོར་བསྙེན་བཀུར་བཟང་བས་མ་ཡིན། །ཨ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞིང་འདིར་སྦར་བས། །ཧ་ཧ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡང༌། །ཨོ་ཌི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་འབངས་ཀྱིས། །ཨེ་མ་ཟབ་རྒྱས་མཛད་པར་ཆེ་བརྗོད་ཕུལ་འདིས། །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བཞིན་སྟོན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་གྲོལ། །ཨིནྡྲའི་ཁབ་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྔ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཉུལ་བའི་མུ་ཏོ་བ་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ༈ ཀ་ཡེ་ཕྱོགས་དེར་བཞུགས་པའི་རང་སློབ་ཀྱི་དཔྱོད་ལྡན། །ཁ་དོག་མར་ཀོག་ལྟར་གྱུར་མི་རྒན་གྱི་ལག་པས། །ག་བུར་སྨན་དུ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཡི་གདན་ནས། །ང་ཚུལ་དྲང་པོར་སྨྲ་བའི་གླུ་ཆུང་འདི་ཐལ་ལོ། །ཅ་ཅོའི་ཁ་བཤད་ཆེ་བའི་ཤོམ་ར་ཙམ་མ་ཡིན། །ཆ་ཤས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རིག་གྲོལ་ནི་གཉིས་ལྡན། །ཇ་ཧོང་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་ལྔ་ཕྲག་བཅུའི་འདུས་པས། །ཉ་ཟླ་ལྟར་མཛེས་སྨོན་ལམ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ལགས། །ཏཱ་ལའི་འདབ་སོགས་ལྗོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང༌། །ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་སྡོམ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཟུང༌། །ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གནས་ཆེན་འདིར་ཚོགས་པ། །ན་རྒན་ཤི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ལེགས་པོ་འདྲ་མིན་ནམ། །པ་སངས་ལྟར་མཛེས་དད་མོས་ལྷག་བསམ་གྱིས་གཞི་བཟུང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་སྨོན། །བ་མཆོག་བེའུར་གདུང་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨོན་པས། །མ་རྒན་ཉམས་ཐག་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱེད་དུ་ངེས་སྙམ། །ཙཱ་གངས་ལ་སོགས་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང༌། །ཚ་གྲང་སྙོམ་དུས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་དབུས་སུ་སོན་ཏེ། །ཛ་ཡ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཤིང་དྲུང་དུ་འདུག་ཅིང༌། །ཝ་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བགྱི་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ཆོས་ལགས། །ཞྭ་ལྟར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྙེན་ཏེ། །ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་མེད་པས་བསྟན་འགྲོ་ཡི་ཞབས་བརྟན། །འ་འུར་མེད་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་ཁྱེད་སེམས་ཀྱང་དྭངས་བས། །ཡ་མཚན་བསྙེན་བཀུར་བསྟབས་ལ་འདུན་སྨོན་ཀྱང་བྱས་ཡོད། །ར་རིས་འཁྲུལ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ། །ལ་འུར་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་ངལ་འཚོ་ཡི་མྱུར་ལམ། །ཤ་ལོ་བཀྲག་མདངས་ཡལ་བ་རྒན་དུས་ཀྱིས་གཙེས་པ། །ས་འདིར་སྐལ་པ་ལྡན་སོང་ཨ་བུ་ཡི་བུ་ལུ། །ཧ་རི་ཛཱ་ཏི་སྐྱེས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཕྱིན། །ཨ་མཚར་ཙམ་མིན་དྲང་པོས་ངག་སྙན་གྱི་གླིང་བུ། །ཧ་ཧར་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཉེ་འགྲམ་ནས་ཕུལ་ལོ། ༈ གཡུ་ལྗང་ཞུན་མས་བྱུག་འདྲའི་རྐང་འཐུང་ཚོགས། །ཕང་ཕོང་མགོ་ལྕོག་ལྡེམ་དབུས་རི་སྐྱེས་དང༌། །བྱ་བྱིའུའི་རྩེད་འཇོས་རོལ་པའི་རིའི་རྩེ་མོ། །གངས་བྲག་དགུང་ལ་བསྙེགས་འདྲ་ན་བུན་གཡོ། །ས་གཞིར་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱིས་མཛེས་པའི། །གཙུག་ལག་རྟེན་གསུམ་མཆོད་པའི་བསྟི་སྟངས་འགྲན། །ངུར་སྨྲིག་བླ་གོས་འཆང་བའི་དགེ་འདུན་སྡེས། །སྤང་ཀློག་མཛད་པའི་དཔལ་ནི་ཡར་ཟླར་མཚུངས། །ཁྱིམ་གནས་ཕོ་མོས་བགྲང་ཕྲེང་ཡིག་དྲུག་དང༌། །ཕྱག་བསྐོར་བརྩོན་བཞིན་བླ་གོས་དཀར་པོ་འཕྱང༌། །ལུང་ཁུང་ཨ་ནེ་སྒོམ་ཆེན་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས། །འཚོ་ཞིང་སྔོན་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ཕྱག་རྫོགས་བསྒོམ། །རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཡང་རང་བཙན་ཆེ་བས་བརྗིད། །མི་གྲངས་ཉུང་ཡང་མཆོག་གསུམ་ཡིག་དྲུག་ཤེས། །ལས་ཀ་ཉུང་ཡང་འཚོ་བའི་བྲེལ་དོ་མེད། །པད་འབྱུང་བྱིན་རླབས་སྦས་གནས་འདི་རྨད་བྱུང༌། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་རྒན་གོག་ཀྱང༌། །མ་འོངས་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་རེ་དོགས་མེད། །རེ་ཞིག་གསོན་ཚེ་བསྟན་འགྲོར་རིས་མེད་པར། །རང་ནུས་དཔག་པའི་ཞབས་ཏོག་ཅི་འགྲུབ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་ལུས་ལ་ན་ཚ་མེད། །ལྟོ་གོས་གང་དགར་རོལ་པས་སིམ་པ་བསྐྱེད། །གུ་ཡངས་བློ་བདེའི་ངང་ན་ལྷོད་ལྷོད་པས། །གཉིད་ཀྱང་དྲོ་ཞིང་འཐིབས་འཐིབས་རྒན་སྐྱོན་ཚང༌། །ད་ལྟ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཚལ་དུ་མཆིས། །རིང་མིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ཐོག་ཚད་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་བཤམས་ནས། །རྔ་རོལ་བརྡུང་ཞིང་སྐྱག་པའི་གནམ་རྡོ་འཕེན། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་ཀུན་གུག་ཙམ་གུག་ཙམ་གནང༌། །བླ་གོས་དཀར་པོ་ས་ལ་ཞོལ་ལོ་ལོ། །ཕོ་མོ་ཀུན་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་བརྗོད། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས། །མཐའ་འཁོབ་མུན་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར། །ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱིས་རྩེ་འཇོའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཏིང་འཛིན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གོ་སྐབས་མཐོང༌། །ཐེ་ཚོམ་བལ་བ་ཛ་བཞིན་འཛིང་ན་ཡང༌། །རྣོ་མྱུར་རིག་པའི་རལ་གྲི་ལྡན་པ་བྱུང༌། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་དར་ལ་བབ་པས་ཀྱང༌། །བདག་འཛིན་རང་སེམས་འདུལ་ལ་བརྩོན་འདི་དག །ཟླ་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་གངས་རི་བཞིན། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱག་རྗེས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས། །ཆོས་སྣང་པདྨ་རྒྱས་པའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །ཐོས་བསམ་འཆད་རྩོམ་བུང་བས་ལོར་བརྩོན་ལས། །ཆོས་མེད་མུན་པར་ཉིན་གཅིག་ཆོས་བསྟན་པ། །བསོད་ནམས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་རྒྱལ་བས་བསྔགས། །ཀྱེ་མ་དུས་ངན་ནད་མུག་མཚོན་མཚོ་རྡོལ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཉི་འབུམ་ལྷག་པར་གསལ། །རྒྱལ་བསྟན་གནས་ཚད་མ་རྫོགས་ལྷག་པར་གསལ། །ངོ་མཚར་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་མཚན་ཛ་ཡན་ཏུ། །དེ་སྐད་རྐྱེན་སྣང་འདབ་མ་ལ་ཞོན་ནས། །ཨ་ཀྵ་ར་ཡི་གཞན་གསོས་བུ་མོ་འདི། །སྙན་ཚིག་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་གླུ་སྒྲོགས་བཞིན་དུ། །ཨ་རི་ཀརྨའི་ཆོས་གླིང་འཕུར་ཏེ་སོང༌། །དེར་བཞུགས་དྲུང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །སློབ་ཚོགས་ངང་ངུར་རྩེན་ཀུན་ཞི་དུལ་མཐུན། །ཆོས་མཐུན་སྤྱོད་པས་ནང་གི་བསྟན་པའི་སྲོག །ཟིན་ནས་ངེས་དོན་མགྲིན་རྔ་འཁྲོལ་གྱུར་ཅིག །རྒན་པོ་བདག་ཀྱང་རིང་དུ་འཚོ་བའི་ངང༌། །གནས་སྣང་བྱ་མ་རྟ་ཡིས་ཡིད་གདུང་སེལ། །ཆོས་མཐུན་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། །ས་ཟླའི་ཚེས་༡༥ ལ་འཕྲལ་དུ་ཕུལ་བ་དགེ ༈ ཨོ་རྒྱན་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མེས་པོ། །མཚུངས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ལྡེའུ་མིག་གི་འཕྲུལ་གྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད་འཛིན་གཞན་ཕན་གྱི་འབྱུང་གནས། །ཕ་གཅིག་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཇམ་མགོན་གསུམ་མཁྱེན་ནོ། །སྣང་ཙམ་མ་འགག་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ཡི་ཁྲོད་ན། །དད་བརྩེའི་མེ་ཏོག་མ་རྙིང་དགེ་བློ་ཡིས་ཕྱུག་པའི། །སྙན་སྙན་ངག་གི་གླིང་བུ་རྣ་བ་རུ་འཇེབས་པས། །རབ་དགའི་སྙན་ཚིག་དྲི་བསུང་ཐོལ་ཐོལ་དུ་བརྡོལ་བྱུང༌། །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་གྱི་མུན་པས། །ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྣང་བ་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ཚེ། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་མཚན་ལྡན་གནམ་སྟོང་གི་ཟླ་བ། །ལོག་སྤྱོད་རྒྱུ་སྐར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལྟར་གྱུར་སོང༌། །དེ་ཚེ་རྒན་མོ་བསམ་དཀར་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་བསུས་པས། །བྱེ་མའི་རྡུལ་ཁྲོད་ཕྲ་མོའི་གསེར་ཕྱེ་དང་མཚུངས་པའི། །བདག་ལྟའི་བསྟན་ལ་ཞབས་ཏོག་ཞུ་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར། །འོས་པ་མིན་ཀྱང་ཤུགས་འབྱུང་གྲལ་མགོ་རུ་ཕྱིན་སོང༌། །སྙེམས་དང་དྲེགས་པ་རང་འདོད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ངན། །ཅི་ནུས་སྤངས་ཏེ་ཆོས་འཚོལ་སྡུད་པ་དང་འཛིན་པས། །སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཁྱོང་པའི། །བློ་རྒྱུད་ཅི་ནུས་སྦྱོང་བའི་ངང་ཚུལ་ལ་བརྩོན་བཞིན། །ཡབ་གཅིག་མཁས་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི། །ཐོས་བསམ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་མཛུབ་རྩེ་རུ་འཕྱར་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱ་དམུ་རྒོད་བདག་པོ་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཆུང་བས། །བསྟན་འགྲོར་བྱས་རྗེས་ཐོན་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་གྱུར་སོང༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་འཁོས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག །བགྱིས་ལ་བྱས་ཡུས་མེད་པས་རང་ངོ་ནི་མ་ནོངས། །ལེགས་བྱས་རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དགའ་སྟོན་དུ་འགྱུར་བར། །དབྱིངས་ནས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དབུགས་འབྱིན་ལ་རེའོ། །དེ་སྐད་ལྷོ་འབྲུག་ཐིམ་ཕུའི་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་ནས། །ཞལ་འདོན་གསུང་དང་གཉིད་ཡུར་རེས་མོས་ཀྱི་ངང་ནས། །ཀྱག་ཀྱོག་འདི་ཡང་རྩེད་མིན་བདེན་མིན་དུ་ཕུལ་ལགས། ༈ རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ངོགས། །དད་བརྩེའི་བཞིན་རས་དྲི་མས་མ་ནོངས་པར། །མོས་གུས་མཛེས་སྡུག་ངོམས་པའི་གསུས་པོ་ཆེ། །འཕུར་འགྲོའི་མིང་གིས་མངོན་བརྗོད་གསལ་དེའི་དྲུང༌། །འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱགས་རོལ་ན། །གྲངས་མེད་ཡུལ་ལྗོངས་བརྒལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང༌། །སྟོབས་ཆེན་གྲགས་པའི་བ་དན་གཡོ་བ་ཡི། །བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སིན་ཎི་རུ། །སྒྱུ་མའི་གཡར་ཁང་བདེ་བར་འཚོ་བཞིན་དུ། །སྐད་ཡིག་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་བྱ་བ་ལ། །འབད་བརྩོན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་པར་འགྱུར་ངེས་པས། །དགའ་བའི་སོ་ཕྲེང་ངང་མོའི་ཁྱུ་ཚོགས་འཛུམས། །སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་དྲུང་ཆེན་གངྒཱའི་མཚན། །ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ས་མ་དྷིར་གཞོལ་བའི། །བག་ཡངས་ལྷུན་པོའི་གསང་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་སྐུར། །བཞེངས་ལ་དད་གུས་ཐལ་མོའི་མེ་ཏོག་ཟུམ། །ན་ཚོད་ཐལ་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །སེམས་པས་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བཟང་དང༌། །རཏྣ་ནཱི་དྷི་ཀོ་ཥའི་འཕྲུལ་པར་ཡང༌། །སུམ་ཆ་ཙམ་གྲུབ་གུ་ཡངས་བློ་བདེར་མཆིས། །མཛེས་སྡུག་མེ་ཏོག་འཁྲི་ཤིང་ཕང་ཕུང་གཡོ། །ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་འདབ་སྟོང་འཛུམ། །སྦྲང་རྩིའི་དྲི་བསུང་འཕྲོ་བས་སིམ་སྟེར་དབུས། །བརྩེའི་དགའི་ལང་ཚོ་རྒྱགས་པའི་རི་དྭགས་མིག །འཛུམ་ལྡན་སྒེག་པའི་འཁུན་གླུ་དར་མ་དིར། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པའི་བྱ་མ་རྟས། །འདོད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལྡང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གཡོ། །དེ་ཚེ་འཇམ་མཉེན་ལག་པའི་ལྕུག་ཕྲན་དང༌། །མཆུ་སྒྲོས་ཨུཏྤལ་རེག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས། །ཧ་ཅང་བག་མེད་མ་ཡིན་ལན་གཅིག་ཙམ། །གཉིས་དགའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་ལ་འགལ་བ་ཆུང༌། །མྱོས་བྱེད་བཏུང་བས་སེམས་གླང་རྒོད་པོར་འཕྱོ། །བག་མེད་སྤྱོད་པས་རང་ཚུགས་རྨང་ནས་འཇིག །དྲན་ཤེས་ར་བ་རལ་དུ་མ་བཅུག་པར། །བག་ཡོད་ཚུགས་ཐུབ་བྱས་ན་འདི་ཕྱིར་བདེ། །མཇམ་མཉེན་པདྨའི་སྦུབས་ན་ཉི་ཟླའི་ཁམས། །རིགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྨིན་ན་འཆིང་ཐག་སྟེ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་སྟབས་བདེ་ཀུ་སཱ་ལི། །རི་སྐྱེས་བཞིན་དུ་བག་ཡངས་མིན་ནམ་ཅི། །བདེ་དགའི་ཟིལ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཟིལ་མནན་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་འདྲེན་འདེན་ནུས་ན། །ཐབས་མཁས་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་རྙེད་སྲིད་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དྲིས། །སླད་ཀྱང་སྙིང་བརྩེའི་གཞན་གསོས་གླུ་སྙན་གྱིས། །དགའ་བསྐྱེད་ཕྲིན་ཡིག་དུས་ཀྱི་ཆར་བཟང་བཞིན། །འབེབས་ཚེ་སྙན་ཚིག་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཡང༌། །ཡིད་ཀྱི་མགྲིན་རིང་དགའ་བའི་དཔྱིད་དུ་འབུལ། །དེ་སྐད་ངག་གི་བྱ་མ་རྟ་འདི་ཡང༌། །རྣམ་སད་གྲོང་ལ་འཁུ་བའི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །གངས་ཅན་མདོ་སྨད་སྐྱེས་བུ་བསེ་རུ་ལྟར། །གནས་པས་ཡིད་ལ་ཤར་བཞིན་འབྲུག་ནས་ཕུལ། ༈ ཀྱེ་ཧོ། སྔོན་ཞིག་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཡོད་དུས། །ལུང་པ་རེ་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་སྡེ་རེ། །དེ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་རེ། །དེ་འཁོར་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ཚོགས་རེ། །བཤད་གྲྭ་ཐམས་ཅད་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །སྐྱེད་ཚལ་ཤིང་དྲུང་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྐྱོར། །སྐུ་རྩེད་ཙམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ག་དར་གནང༌། །ཆབ་ལེན་ལྷམ་ཕུད་གཎྜིའི་སྒྲ་དང་བཅས། །རི་སུལ་རེ་ལ་སྒོམ་གྲྭ་ཁྲ་ཁྱུག་གེ །ཌཱ་དྲིལ་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་འུ་རུ་རུ། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་བགྲང་ཕྲེང་ཕྱག་གྲངས་བསགས། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་སྨྱུང་གནས་བརྩོན། །མཐའ་མིས་བོད་བསྟན་བརླགས་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་རྣམས། །འདུས་སྡེ་ཡོད་ཀྱང་ཞལ་འདོན་ཉུང་ལ་བྲེལ། །ངུར་སྨྲིག་ཕུད་ནས་རྒྱ་ཆས་འཇོ་ལ་ཐོགས། །ཕྱག་ལས་བཀའ་མོལ་ཚོང་དང་གཡོ་སྒྱུ་བརྩོན། །ཆོས་ལུགས་ཁག་བཞིའི་ཆགས་སྡང་ཡ་ག་སྒྲོགས། །བསྟན་འཛིན་བགྲེས་རྣམས་སྐྱོ་ཞིང་ལྐོག་ཏུ་ཡིབ། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྱག་ལས་མིང་ཙམ་སྙན་པས་ཚིམས། །ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་འདྲ། །གཟུགས་བརྙན་ལས་ཀྱང་ཡང་བརྙན་གྱུར་དུས་འདིར། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་འགྲིབ་མེད་པས། །སྐྱེས་ཆེན་འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་ཉི་མ་མཐའ་མིའི་ཡུལ་དུ་ཤར། །དཀོན་མཆོག་མཚན་སྙན་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ལྡིར། །སྐྱབས་འགྲོ་མ་ཎི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཟིམ་འབབ། །དམ་པའི་སྐྱེས་ཀུན་ཞབས་པད་ཕྱོགས་དེར་བཀོད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཐལ་མོ་མི་སྦྱར་སུ། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུ་སྐར་ཅི་ཡང་བཀྲ་བའི་ངོགས། །ཟབ་རྒྱས་ནང་ཆོས་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །ངོ་མཚར་བཤད་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ལས་གསལ་ཡང༌། །ཀུན་ཀྱང་དོན་གྱི་དགོངས་པའི་བབ་སོར་གཅིག །དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །འདི་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམ་རིག་མེད་དང་མཚུངས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རིམ་དགུའི་ཐེག་ཀུན་འདུ། །ཉམས་ལེན་གནད་འདུས་གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ཏེ། །འདི་མེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལྡན་ན། །གྲགས་སྙན་མེད་ཀྱང་ངེས་དོན་བྱང་སེམས་ཡིན། །བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་དཀའ་བས། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེའི་བློ། །བསྐྱེད་པས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་དཀར་འབད་བརྩོན་ཀུན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་རུ་ངེས་པར་འགྱུར། །ང་ཞེས་མེད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ངན་འདིས། །མ་རིག་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདི་བྱུང་ནས། །ཆགས་སྡང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མང་པོ་ཡི། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་བདག་ཉིད་གཅེས་འཛིན་ལགས། །བདག་ལ་གཅེས་འཛིན་བློ་དེ་ལིང་གིས་སྤོངས། །གཞན་ཕྱིར་ཕན་བརྩོན་དེ་ཡི་ཚབ་ཏུ་འོས། །སྒོ་གསུམ་བྱ་སྤྱོད་དེར་མཐུན་ལས་བརྩོན་ན། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་མིང་དོན་མཐུན་པ་ལགས། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དོན་ཆེ་བ། །སྙིང་རྗེའི་གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་བརྩོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ལགས་ན། །དེ་ལས་ལས་སླའི་མན་ངག་ཅི་ཞིག་མཆིས། །འདི་ནི་རྒྱལ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་སྟེ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་སེལ་བའི་གོ་ཆ་ཡིན། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འཇོམས་པའི་དྲག་སྔགས་རྣོ། །རྐྱེན་ངན་ལམ་ཁྱེར་མེ་རླུང་འཕྲད་པ་འདྲ། །སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ལམ་བསྒྱུར་དེད་དཔོན་ལགས། །ཟུག་རྩ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་འདི་ལགས་པས། །སེམས་འདི་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ཡིན། །དག་པའི་ཞིང་བཞུགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། །ཕ་མཐའ་མི་མངོན་ངོ་མཚར་བསམ་ཡས་ཀུན། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ལགས་པས། །འདི་སྒོམས་འདི་སོམས་གནད་ཀུན་འདིར་འདུས་ལགས། །དེ་སྐད་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས་ལེན་ཞིག །ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཤིང་ནགས་ནས། །ཁུ་བྱུག་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པའི་མྱོས་གླུའི་འཕྲིན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་འཕུར་ཏེ་སོང༌། །ཕྱོགས་དེར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་པའི། །དད་སློབ་མོས་བརྩོན་ས་མོས་གསར་པའི་ཚོགས། །རྣམ་གྲོལ་འདབ་སྟོང་བཞད་ཅིང་འཛུམ་པ་ཡི། །རབ་གསལ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱུར་ཅིག་གུ ༈ གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་དང་ཆག་སོགས་ཁ་གཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད་པ་ན། འབྲོག་མི་ལོ་ཆེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོར་གོང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དང༌། པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ཕུར་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱང་མན་ངག་མ་གསན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔགས་ན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱིས་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་མངོན་ཞེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཁ་ཆེའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་རབ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང༌། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཤངས་སྲེག་ཞིང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་ཞིག་གི་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་གཟིགས་པའི་ཚེ། ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་བས། ཁྱེད་རང་རི་གདོང་ཕ་གིར་དཔེ་ཆ་བསྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིག །ངེད་ཅག་གིས་བསུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཙོས་མཛད་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བའི་བཀོད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་དུ་རང་འགྱུར་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་འགྱུར་ལ་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང༌། དཔལ་ཡང་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ནི་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ཞེས་གྲགས་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མངྒ་ལས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱ་ཎཾ་བྷ་ཝནྟུ། ༈ རྫོང་གསར་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། སྤྱིར་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་སྐྱི་ཤོད། ཏྲེ་ཤོད། སྨད་ཤོད། རྟ་ཤོད་བཅས་ཤོད་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པ་ལས། སྨད་ཤོད་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་སྡེ་དགེའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་ཨང་གཉིས་པ། སྔར་བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་རྫོང་ཡིན་པས་རྫོང་གསར་ཞེས་གྲགས། ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་དང་པོ་བཀའ་གདམས་པའི་གདན་ས་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས། ས་སྐྱའི་འགྲོ་མགོན་ཆོས་འཕགས་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སྨད་ཤོད་བཀྲ་ཐང་དུ་བཞུགས་སྒར་ཞག་གཅིག་མཛད་པས། རྫོང་གསར་དགོན་གནས་དེར་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ཞིག་བཏབ་ན་དགོས་པ་ཆེ་བར་གཟིགས་ནས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྟེན་ཙནྡན་ལས་གྲུབ་པའི་མགོན་པོའི་སྐུ་ནང་རྟེན་དུ་གནང་ནས་དགོན་པ་བཏབ་པ་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དུ་གསལ་བས། ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ནང་བྱོན་པས། དེང་སང་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པའི་ལོ་གྲངས་དེ་ཙམ་སོང་ཡོད་པ་འདྲ། མངའ་རིས་དང་སྒང་སྣ་བླ་བྲང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྲན་ལ་གསལ་པོ་མི་འདུག །རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དིལ་མགོ་ཚང་གྲྭ་ཚང་གྲྭ་ཤག་ཏུ་བཞུགས་ནས་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་སྲོལ་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས། ནང་རྟེན་དགོན་པ་ལ་ཇི་ཡོད་ཞུ་མ་ཤེས། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་བྲང་དུ་ནང་རྟེན་གཙོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་རྒྱ་གར་ཤར་ལི་སྟོན་པ་ཐུབ་དབང་གི་སྐུ། མཆོག་གླིང་དང་མཁྱེན་བརྩེ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པའི་རྟགས་སུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྐུ་ཚབ་བཞི་བཞུགས་པ། ཞི་བའི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་དཔལ་སྤུངས་དགོན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྐུ་གདུང་དཔལ་སྤུངས་ལྷ་གསར་ཁང་དུ་ཡོད་པ་དེར་བཞུགས། རྒྱས་པའི་སྐུ་ཚབ་དགོན་ཆེན་གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ཏུ་བཞུགས། དབང་དང་དྲག་པོའི་སྐུ་ཚབ་རྫོང་གསར་དགོན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་དང་ཟངས་གསེར་གྱི་འདྲ་སྐུའི་ནང་དུ་བཞུགས། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་ཕུལ་བའི་ཛྷི་ཀྵིཾ་གྱི་སྐུ་ཚབ་སོགས་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་རྣམ་ཐར་ལས་གསལ། ཛམ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་གཏེར་བཞེས་པས་ཛམྦྷ་ལྷའི་སྐུ་རྟེན་བཞུགས་པའི་གཏེར་སྒྲོམ་སོགས་གཏེར་སྒྲོམ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་མ་ཕྱེ་བ་དྲུག་བདུན་ཞིག་ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་མཇལ་མྱོང༌། ཤོག་སེར་སྐོར་ལས། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཤོག་སེར་ལྡེབ་གཉིས། ཡང་ཤོག་སེར་ལྡེབ་ཁ་ཤས། ཐུགས་རྟེན་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས་རྟེན་ལི་དམར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། བལ་པོ་བྷ་སུ་དྷཱ་རའི་དབུ་ཐོད་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དབུ་ཐོད། ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུས་ཕུལ་བའི་ཙཱ་རི་ཐོད་པ་སྨུག་ཆུང༌། ཁ་རག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་བཙུན་མའི་ཕུལ་བའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བླ་རྡོ་གཡུ་མདོག་དམ་ཅན་རང་བྱོན་ཅན་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་འདུག །འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བའི་རྟེན་རྣམས་ད་ལྟ་ཞིབ་པར་མ་དྲན། སྐུ་རྟེན་ལི་མ་གཏེར་མ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སོགས་བཅུ་སྐོར་ཡོད་སྙམ་ལགས། གཞན་ཞུ་མ་ཤེས། རྫོང་གསར་དགོན་དུ་ངོར་མཁན་རབ་དུ་བྱོན་གསལ་པོ་ཞུ་རྒྱུ་མེད། ཕྲན་གྱི་ཡིད་ལ་ཡོད་ཚད་ཞུས་པ་ལགས། ༈ སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་ལས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད། །རེ་རེ་ཡང་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཀུན་རྫོགས། །གདམས་ཕྲན་རེས་ཀྱང་ངེས་པའི་གྲོལ་བ་སྟེར། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ངོ་མཚར་རིན་ཐང་ནི། །ཚངས་ཆེན་ཞིང་གི་འབྱོར་པས་མི་མཚོན་པས། །འདོད་དགུའི་སྐྱེས་བཟང་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་བི་ཛ་ཡ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་དྲིན་ལས་རྙེད། །སྟོན་མཆོག་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་འདུས་པའི་ཞབས་སེན་རྡུལ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚངས་པའི་གནས་མཆོད་དེ། །བླ་མའི་བྲན་བགྱིད་མཉེས་པ་ཀུན་སྒྲུབ་ཤོག །ཕྱོགས་རིས་མིག་གི་ར་རི་དྲི་མ་དང༌། །བྲལ་ནས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་ཆུ་ཀླུང་མཐའ་དག་ཀུན། །བློ་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ངོམས་མེད་འཐུང་གྱུར་ཅིག །རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པའི་དེ་དག་ཀུན་འཛིན་ཞིང༌། །ཡང་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །གདུལ་བྱའི་བློ་བཞིན་འདོད་དགུའི་ཆོས་སྒོ་ཡིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ཤོག །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཟབ་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ། །སྟོན་དང་སྡུད་ཅིང་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བས། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཁེངས་དང་སྙེམས་པའི་རྒྱགས་པ་རིང་སྤངས་ནས། །ཆོས་ཕྱིར་སྲོག་ཀྱང་འདོར་ལ་ཞུམ་མེད་པས། །ཟབ་རྒྱས་ཟེགས་མ་རེ་ཡང་དད་པའི་མགྲིན། །འཐུང་བས་ཀུན་མཁྱེན་ལང་ཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་སྟོན་དང་སྤེལ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཉམ་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ཆེས་མོས་པ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་སྒོས། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྙེན་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལས་སོ། ༈ ཡིད་འོང་མཐོ་རིས་གྲོང་ལ་འགྲན་པའི་དབུས། །དགའ་སྐྱིད་ནོར་བུའི་སྣང་བས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡང༌། །སྙེམས་བྱེད་ལུས་མེད་རྒྱུ་བའི་ཡིད་ཀྱི་གྲོང༌། །དྲན་ཤེས་དབྱིག་མཆོག་སྟེར་སྙམ་ཨོ་ཌིའི་དྲུང༌། །རབ་དགྱེས་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཡངས་པ་ལ། །ན་ཚོད་སྨིན་པའི་གཉེར་མ་ཆེས་མང་ཡང༌། །ཁྱེད་སེམས་མགྲིན་རིང་ཀུན་དགའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །ཚིགས་བཅད་མེ་ཏོག་གསར་པ་འཛུམ་བཞིན་དགོད། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་བཟང་ཨུཏྤལ་མིག །སྐད་ཡིག་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་འཆད་མཁས་ཀྱང༌། །དོན་གནད་སྙིང་པོའི་དགའ་སྟོན་མ་སྟོར་བར། །བཞུགས་ན་ཡི་རང་པདྨའི་མགུལ་རྒྱན་འབུལ། །ན་ཚོད་ཉིན་བྱེད་ཆུ་ལྷར་ཕྱོགས་ན་ཡང༌། །བགྱི་སྒོ་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཆེས་མང་བས། །འདུ་འཛིའི་སྟེང་འཐུང་ཆེ་ཕྲ་དར་བབ་པའི། །ཚལ་དུ་སེམས་ཀྱི་བུང་བ་གཡེང་བཞིན་མཆིས། །སྐྱེ་ས་དད་མོས་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ཡིས། །རེ་བའི་ཟུང་མིག་མཁའ་ལ་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཞུ་བསྐུལ་ཀུ་ཧུའི་གླིང་བུ་སྙན་གཙེར་ཡང༌། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ཀུན་གསལ་སྤྲིན་ཐག་ཆད། །རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མྱ་ངན་མེད་པའི་མཚན། །སྙན་ཡང་མཐའ་འཁོབ་ལྟ་སྤྱོད་ནགས་ཚལ་དུ། །རྣམ་རིག་ཡལ་གའི་རི་དྭགས་ཆེས་རྒོད་པས། །ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོའི་རེ་བ་བྲལ། །རྒན་པོའི་ལུས་ཀྱི་གྲུ་གཟིང་དེར་གཡོ་ཡང༌། །ཨམ་ཅོག་བོང་བུ་བཞིན་དུ་རིང་བ་ལས། །ངེས་དོན་གྲུབ་འབྲས་ནམ་མཁའི་ཨུཏྤ་ལར། །སེམས་པས་རེ་ཞིག་འོང་བའི་འདུན་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེའི་སློབ་བུར་གུ་ཧྲའི་ངག །བཅོས་མེད་རྒན་པོས་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་པ་འདི། །ཁྱེད་སེམས་ཕུག་ནོར་བཞིན་དུ་སྦ་བ་ལས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་ཨ་ཐམ་རྒྱ། །དེ་ནས་ལག་ཁྱེར་པ་སེ་ལེན་བདེ་ན། །མི་བརྟན་དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ཕན་སྲིད་པས། །འཇིགས་སྐྱོབ་ཙམ་ཕྱིར་ཉེས་འགལ་ཆུང་བས་ན། །བླང་ཡང་འགལ་བ་མེད་སྙམ་ཡིད་ལ་སེམས། །དེ་སྐད་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལེགས་བྲིས་ཚལ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀེའུ་ཚང་མདུན། །གཡུ་ཞུན་ལྷ་ཡི་དོ་ར་སྨན་ཤིང་གིས། །ཟློས་གར་མཛེས་པར་གཡོ་དབུས་སྙུག་མའི་ཁང༌། །དྭངས་བསིལ་བག་ཕེབས་ཉལ་བའི་མི་རྒན་གྱི། །ལུས་སྒུར་སྐྲ་བྱི་གཉེར་མ་མི་སྡུག་པའི། །བཞིན་ལྡན་རྐང་ལག་སོར་མོ་འཁྱོག་པ་དེས། །སྣྲོན་ཟླའི་དགའ་བ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཚོད་ནི། །མཚོ་ཡི་གྲངས་ལྡན་སོན་ཚེ་ཕུལ་བ་དགེ །རིང་འཚོའི་ཚེ་དང་ཕུན་ཚོགས་ལུང་རྟོགས་དཔལ། །དོན་ལྡན་བྱ་བ་དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་བཞིན་དུ། །དགའ་བའི་བཞིན་རས་པ་སངས་ལྟར་དཀར་བ། །རིང་མིན་འདྲེན་བྱེད་དགའ་སྟོན་ངོམས་གྱུར་ཅིག ༈ དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་རྒྱས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །རྣམ་བཀྲའི་བློ་གྲོས་མེ་ཏོག་མདངས་བཀྲ་ཞིང༌། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲིབ་བསིལ་ཡིད་འོང་བ། །ཨོ་རྒྱན་མིང་གི་འབྲས་བུས་དུད་དེའི་དྲུང༌། །མཐའ་ཀླས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ནུབ་གླིང་དུ། །གནས་ཀྱང་དད་གདུང་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་གྱི་རྟ། །ཆད་མེད་ལྡང་ལ་སྙིང་ནས་བརྩེ་བ་ཡིས། །གདུང་སེལ་སྤྲིང་ཡིག་བསྲིངས་ལ་སྤྲོ་བ་བརྟས། །མཐའ་འཁོབ་མུན་པར་ངེས་དོན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཞབས་ཏོག་བརྩོན་པར་མཆིས་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་ལུས་གཡར་ཁང་བདེ་ལ་བདག་ཀྱང་རང༌། །འདིར་གནས་ན་ཚོད་ཡོལ་བའི་རྒན་པོ་ཡང༌། །བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་རློམས་པས་གཏེར་མཛོད་ཀྱི། །གསང་ཆོས་གྲོང་གསེབ་འཐོར་བའི་བྲེལ་ཙམ་ལས། །དགའ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་ངོམས་པའི་ཚུལ་དུ་མཆིས། །འདིར་སྣང་རི་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི། །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་རྩེ་འཇོ་འདི་མཐོང་ཚེ། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་སྟེང༌། །སླེབས་སྙམ་ཡིད་ལ་སྐྱོ་བའི་རླུང་བསིལ་ལྡང༌། །རང་བཙན་སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཞན་ལག་ཏུ། །ཤོར་བའི་དུས་ཀྱི་རང་རྟགས་མངོན་སུམ་འདིས། །བསྟན་པ་ནམ་ལངས་སྐར་མ་ལྟར་མཐོང་ནས། །ཤུགས་རིང་མི་འདོན་ཀ་མེད་མང་ན་ཡང༌། །བདག་ཅག་གཞོན་དུས་མཚུངས་མེད་དགེ་བའི་བཤེས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ངང་ཚུལ་རྗེས་དྲན་ཚེ། །རང་ཚོད་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་བཟང་སྙམ་ནས། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་ངེས་ཤེས་ཡང་ཡང་སྐྱེས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་རྐ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ཕྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །གསོལ་འདེབས་རྒྱང་གླུས་འབོད་པ་འདི་གསན་ནས། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོར་འབྲལ་མེད་རྗེས་ཟུངས་ཤིག །རྒན་པ་ཡི་མུག་སྐྱོ་བའི་ཤུགས་རིང་གི །ཞེན་པས་ཚིག་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག །མ་སྦས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང༌། །ཁྱེད་ལ་ཕུལ་བས་ཀུན་ཏུ་ཤིས་གྱུར་ཅིག ༈ དམ་པ་ཆོས་ཞུགས་མདོ་སྨད་གསེར་ཐང་ལྗོངས། །ལུང་རིས་ཆུ་སྐྱེས་དབང་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བར། །བློ་ལྡན་རྐང་འཐུང་རྩེན་པར་ལེགས་བཞུགས་པའི། །དགེ་རྩེ་མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་དེའི་དྲུང༌། །ན་ཚོད་མཁར་བའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་བརྟེན་ཀྱང༌། །ལང་ཤོར་འཁྱོག་པོའི་སོར་མོ་མི་དལ་བས། །སྙན་ཚིག་མཚོ་བྱུང་ཕྱག་གི་རྒྱུད་མང་ལས། །ཞུས་ཏེ་ཁྱེད་མདུན་འདྲེན་བྱེད་འབབ་སྟེགས་ཕུལ། །མཚམས་པའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །ཀླུབས་པའི་ཁྲིམས་གཙང་ཡོངས་འདུས་རྐང་འཐུང་ཅན། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་མདུན་སར་བཞུགས་པའི་འཕྲིན། །ལེགས་འབྱོར་མདོངས་མཐའི་རྣ་བར་དབྱར་རྔ་བཞིན། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མེ་འབྲས་ཀྱིས། ཕྱུག་བཞིན་སྙམ་མེད་བསླབ་གསུམ་གྲིབ་བསིལ་གྱིས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་བ་སེལ་བཞིན་དུ། །སྤྲིང་ཡིག་གཞན་གསོས་གླུ་སྙན་ཡང་ཡང་སྩོལ། །རྒྱ་བོད་མཚམས་ནས་ལྷོ་ལྗོངས་འབྲུག་གི་བར། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བས་ཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་གི །ཕོ་བྲང་བྱིན་རླབས་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་མདུན། །དབྱར་སྐྱེས་མྱུ་གུ་མེ་ཏོག་ཐོད་ཆིངས་ཅན། །རིང་པོའི་རྐང་འཐུང་གྲལ་དུ་སྙེགས་པ་ལ། །འཕྱ་སེམས་བྱིའུ་གླུ་ལེན་བྱེད་པ་དེར། །ལྟ་བ་དམན་ཀྱང་བག་ཡངས་སེམས་རྩ་དྲུང༌། །སྒོམ་པ་མེད་ཀྱང་ལུས་བདེ་སྐྱིད་ཉལ་གྱིས། །ཕྱི་དལ་ནང་ལྷོད་ཆོས་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །དཀོར་དང་འདུ་འཛིའི་ཆུ་གཉེར་དེད་བཞིན་མཆིས། །ཉི་བུའི་བེ་ཅོན་མགོ་ལ་མ་ཕོག་པར། །གོམས་འགྲོས་ཆོལ་ལའི་མི་རྒན་ཐང་ཤིང་གིས། །ཞལ་རས་མཇལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། །བོད་ལྕགས་ལུག་ཟླ་༦ཚེས་༧ལ་ཕུལ། ༈ ཀརྨའི་གདུང་འཚོབ་མཁྱེན་རྟོགས་བདུད་རྩི་ཡིས་མཛེས་བྱེད། །མཐའ་འཁོབ་དད་ལྡན་གདུལ་བྱ་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལུས་ཟུངས། །རྒྱས་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་བདེ་བ་རུ་བཞུགས་ངང༌། །ཡིན་སྙམ་རབ་དགའི་ས་ཡི་ངོ་མཚར་བཞིན་རྒྱས་འདུག །ན་ཚོད་ཐལ་བའི་རྒན་པོ་མགོ་སྐྱེས་ནི་རབ་དཀར། །ཆ་སྙོམས་འདུ་བ་མ་འཁྲུགས་འདུ་འཛི་བརྒྱས་བྲེལ་བའི། །རྗེས་གཅོད་ངང་ནས་མི་ཚེ་པྲ་འཁྱལ་དུ་རྒས་ཏེ། །བལ་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་བཛྲ་སཏྭ་ཡི་སྒྲུབ་ཆེན། །དག་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་གནས་པ་ཙམ་སྐད་དོ། །སླད་ཀྱང་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་ཕེབས་བསུ་ཡིས་བཤོལ་ཚེ། །དགྱེས་སྤྲོའི་ཞལ་དང་ཆོས་མཐུན་གསུང་འཕྲོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན། །རིང་མིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་རྫས་བཅས། དིལ་མཁྱེན་རྒད་པོའི་ཀ་ཋའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་འཕྲལ་ཕུལ། ༈ ཀུན་སྤང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །སྲོག་བསླུ་སྲོག་སྦྱིན་མཛད་ཚུལ་ལ། །བསམ་ནས་ཅི་ནུས་སྒྲུབ་པ་དང༌། །རོང་མཚམས་རྣམས་ནས་དམར་མཆོད་ཀྱིས། །ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་མཆོད་པ་ནི། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་དངོས་ཡིན་པས། །སྐྱབས་འགྲོ་དང་འགལ་རང་གཞན་ཕུང༌། །ལས་ཀྱི་ཤི་བའི་ཤ་ཚིལ་ཁྲག །སྐྱེ་བདུན་མྱོང་གྲོལ་བསྲེས་པ་ཡིས། །དམར་གསུར་བཏང་ན་རང་གཞན་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་པ་གཏན་ནས་མེད། །རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་ཞི། །མི་ཕྱུགས་རིམས་ཞི་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །ཆར་ཆུ་དུས་བབ་ཀུན་ཏུ་དགེ། །ཚེ་ཐར་རྒས་ཁོག་གསར་པ་ལ། །སྤོ་ནས་རྙིང་པ་གསོད་པ་སོགས། །བླུན་པོའི་སྤྱོད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དགེ་བསྐུལ་ངག་འདི་ཡང༌། །རང་སློབ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱིས། །བསྐུལ་ངོར་དིལ་མཁྱེན་རྒད་པོས་བྲིས། །ཀུན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཤོག ༈ དབྱིངས་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །ཕན་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཕ་བླ་མ་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །སྙིང་དད་པའི་གདུང་བས་ཡང་ཡང་དྲན། །ཁྱེད་མཁས་བཙུན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཁམས་འཁྱམས་པའི་མི་རྒན་གཉིས། །གདོང་དངོས་སུ་འཕྲད་ངང་གཏམ་མོལ་ཚབ། །ལུས་རྒས་ཀྱང་གླུ་ཞིག་ལེན་སྙིང་བྲོ། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །ཆོས་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་བརྡ་སྟོན་མཛད། །ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ཅག་ཀྱང༌། །བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་འདུན་མའི་རྩེ། །ཚེ་འདི་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཟློས་གར་ལ། །སེམས་ཞེན་པ་མེད་པས་འབྲེལ་ཚད་ཀུན། །བློ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཐབས། །སེམས་གཞན་ཕན་བསམས་ནས་སྒྲུབ་པ་གཅེས། །མགོན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཐའ་རྒྱལ་ཁབ་རྣམ་གཡེང་ཅན་རྣམས་ཀྱང༌། །ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚུལ་བསམས་ན། །རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ལགས། །མགོན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །ཆོས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྷུག་པར་བསྩལ། །དེའི་དབང་གིས་མིང་ལ་སྙན་པར་གྲགས། །ལོ་ཕ་མཐར་སོན་པའི་མི་རྒན་བདག །གཟུགས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདེ་སྟེ་མཆི། །སེམས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པས་གུ་རེ་ཡངས། །ལས་འདི་བྱའི་གཏད་སོ་མ་མཆིས་པས། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། །ཚིག་དེ་ལ་ཟབ་དོན་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །འདྲིས་ཆེ་བའི་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱེས་ལན་དུ། །ཕུལ་འདིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཐུགས་རབ་དགྱེས་ནས། །འཕྲལ་མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། ༈ ཨོཾ་སྟ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཆར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོར་འཁྱིལ་བ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཚེ་རབས་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །གང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་ཐར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྨད་བྱུང་བའི། །ངོ་མཚར་སྐྱ་རེངས་གསར་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་ཉིན་བྱེད་རྟག་ཏུ་འདྲེན། །ཁྱད་པར་མ་ཧཱ་བྷོ་ཊའི་ཞིང༌། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་མགྲོན་འབོད་པའི། །ཚངས་ཆེན་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བསྐྱེད་བསྲིངས་བའི། །སོ་སྐྱེའི་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་ཞིག །ལྷོ་ལྗོངས་ནགས་སུ་རྐང་འཁྱལ་བ། །རྣམ་དཀར་ནོར་བུའི་རྒྱན་མང་ཞིང༌། །དད་འབྱོར་ལང་ཚོ་རྣམ་བཀྲ་བའི། །ལྷ་རིགས་ས་སྐྱོངས་དབང་མོ་ཡིས། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བཀུར། །ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་གྲགས་ན། །ཕ་མ་སྤུན་སྲིང་རིགས་བརྒྱུད་བཅས། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །བདེ་དགའི་རོལ་སྟོན་སྤྱོད་པའི་ལས། །ཁུར་དུ་ལོངས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལས། །ཟག་མེད་མཁྱེྃན་པའི་སྤྱན་སྟོང་བཀྲ། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩེྃ། །བདུད་འདུལ་ནུས་འཆང་དབྃང་པོའིྃ་གཟུགས། །དག་གིས་དགོྃངས་མཚོར་གསལ་བ་དང༌། །རྗེས་མཐུན་གངས་ཅན་ས་ཡི་མིག །སྲིན་མོའི་རྐང་གཡོན་རུ་གནོན་གྱི། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཐུགས་བསྐྱེད་གཟུགས། །སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང༌། །གངས་བྲག་རྫ་ཡི་ཕུ་བཙན་ཞིང༌། །ལྷུན་ཆགས་རི་བོའི་མཐའ་སྐྱོར་བརྟན། །ཕྱོགས་ཀུན་བཀོད་མཛེས་རི་གླིང་དབུས། །གསེར་གཞོང་མར་ཞུན་གྱིས་བཀང་ལྟར། །རྨོས་ལེགས་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་དང༌། །ལྗོན་བཟང་ཟློས་གར་གཡོ་བའི་དབུས། །སྤྲུལ་པའི་གནྡྷོ་ལ་བརྗིད་པ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིར་རི་དབང་བཞིན། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས། །སྙིགས་མའི་གདུལ་དཀའི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ། །ཨོ་ཌི་ཡཱ་ནའི་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྒྱུད་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་བཀའ་བརྒྱད། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བའི། །གཟུགས་སྐུའི་འཇའ་ཚོན་རྣམ་བཀྲ་བའི། །སྣང་བརྙན་རྣམ་བཞིའི་རིང་བསྲེལ་གྱིས། །ལེགས་གཏམས་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ལས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་མཐུན་ཅིང༌། །མཁའ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར། །ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་མོད་ཉིད་ནས། །གཏོང་བའི་སྒོ་འཕར་ལེགས་ཕྱེས་ཤིང༌། །དད་མོས་ས་ཆེན་རི་ལྟར་བརྟན། །རྣམ་དཀར་རིགས་ཀྱི་ནུས་སད་པའི། །ས་སྐྱོང་སྐལ་བཟང་དབང་མོའི་ཡིད། །ཨེ་མ་འདི་ནི་སྔ་མ་ནས། །ལས་སྐལ་དད་བསོད་ཤིང་རྟ་ཡིས། །དྲང་ཕྱིར་ཚུལ་འདིའི་གནས་སྐབས་དང༌། །མཐར་ཐུག་དོན་ཆེན་ངེས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིས། །ལྷག་པར་གནས་པ་ཆོས་རྒྱལ་པས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །ཕྱག་ན་པདྨོ་ཀརྨ་ཀས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་དག །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་གནས། །ཨོ་རྒྱན་དངོས་དང་གཉིས་མེད་མཛད། །ཕྱི་ལྟར་བྱང་སེམས་ནང་རིག་འཛིན། །གསང་བ་དཔྃལ་ཆེནྃ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཀུན་འདུསྃ་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ། །སྙིགས་དུས་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་གཤེད། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་མཁས་པ་བཞིའི། །དགོངས་བཅུད་ཆུ་བོ་བཞི་ལྡན་པ། །འཕྲད་ཆོག་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་དེའི། །ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་ནུས་རྩལ་གྱིས། །ནག་ཕྱོགས་མིང་གི་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །ལྷ་དང་ཌཱཀྐིའི་འདུ་བ་ཡིས། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་རྫོང་བཙན་བཟུང༌། །ཚེ་དཔལ་འདོད་དགུའི་མཛོད་ཀྱིས་གཏམས། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ་གྱི་སྣང་བ་བརྒྱས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འབྱོྃར་པ་བྱས། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་ཞི་འབྲུ་ནོར་འཕེལ། །འགྲོ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་དཀར་སྤྱོད། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ལས་རྒྱལ་ནས། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་ལྷ་དང་མི་ཀུན་གྱིས། །དགེ་མཚན་བ་དན་གྱིས་བསྐུལ་བས། །འདོད་དགུའི་དབྱིག་གིས་རིན་ཆེན་གཟེངས། །ཁེངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་བཤད་སྒྲུབ་ལས། །འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཁས་དང་གྲུབ། ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་ལྗོངས་འདིར་ཁེངས། །ཤིན་ཏུ་སྐལ་བཟང་གྱུར་ཅེས་གླེང༌། །དེ་སྐད་ཉུང་ངུའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང༌། །དྲང་པོའི་ངག་གི་གསེར་སྦྱངས་ལ། །སྙན་ཚིག་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ་གྱིས། །སྤྲས་འདི་མདོྃ་སྔགྃས་ཆོསྃ་ཀྱི་གླིངྃ༌། །འཕགས་ཡུལ་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ཡི། །ལག་རྗེས་མཛུབ་མོའི་རྗེས་མཚོན་ཕྱིར། །བྲིས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཛ་ཡནྟུ། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། བཀྲ་ཤིས་འཇིགྃས་མེདྃ་མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་དཔལ་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་གསེར་ཉ་འཁྱིལ། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་བུམ་བཟང་འདོད་དགུ་གཡང་འཁྱིལ་བཀྲ་ཤིས་སེངྃ་གེྃ་པདྨས་བཀྲ། །བཀྲ་ཤིས་སྙན་གྲགས་གཡས་འཁྱིལ་དུང་སྒྲོག་འགྲོ་ཀུན་དབྃང་ཕྱུགྃ་དཔའ་མཛངས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེའུ་བརྗིད། །བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྲིད་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་རྫོགས་ལྡན་རབ་དགའི་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་མཆོག་ལ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་ཟླའི་འཕེལ་ཚེས་༡༦རྒྱལ་དང་ཕུར་བུའི་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཐིམ་ཕུ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྫོང་དུ་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་རྔ་གསང་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༈ ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཟིལ་མངར་ཀུན་འཛིན་ཅིང༌། །སྙིང་རྗེའི་འདབ་སྟོང་བཞད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔྱིད། །བསིལ་ལྡན་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཤེར་ཕྱོགས་ཕྱག་གི་རྩེར། །སྲབ་འཇམ་རེག་བྱའི་ལྡིང་གུར་ཡངས་པའི་དབུས། །བཅུད་རྒྱལ་གེ་སར་འཛུམ་པའི་སོ་ཡི་ཕྲེང༌། །འཕགས་མཆོག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །གུས་པའི་ཆུ་བས་བཏུད་དེ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་འདི་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འདམ་གནས་པས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་པད་དཀར་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་གཅིག་ཞི་བའི་གདུང་བ་བསིལ་བྱེད་ཤོག །ངོ་མཚར་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གིས། །རྣམ་བཀྲའི་འདབ་མའི་ཁོང་གསེང་ནས་རྒྱུ་བའི། །གཞན་ཕན་ཟིལ་པ་མངར་པོའི་བསུང་ཞིམ་གྱིས། །རྒྱུན་རིང་སྲིད་པའི་གཅོང་ནད་སེལ་གྱུར་ཅིག །རང་བྱུང་སྙིང་རྗེའི་ཟིལ་མངར་མི་ཟད་པས། །གཞན་ཕན་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་བཀྲ་བའི་ཚོན། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་གང་འདུལ་དེར་སྣང་ལ། །ཕྲིན་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཉི་མས་བཞུས་པའི་བཅུད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པདྨའི་ལང་ཚོའི་མདངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཏུ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩེན་ནུས་ཤོག །ཀུན་དགའི་མཆོག་གི་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཏེ། །དེ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་བཞིན་ཤར་ལྷག་པའི་ལྷ། །པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་གསང་གསུམ་དཔལ། །བདག་གི་དཔྱིད་དུ་ལེགས་བྱས་འདིས་འདྲེན་ཤོག །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ཟབ་རྒྱས་ནཱ་དའི་བརྗོད་པ་ལུང་རྟོགས་ཆོས། །ཀུན་ཕན་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །སྤུད་པས་ཐུབ་བསྟན་ཆུ་མཚོ་མཛེས་ནུས་ཤོག །པདྨའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་མགོན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་པའི། །ངོ་མཚར་པདྨའི་དཔལ་དེ་མངོན་གྱུར་ཤོག །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སོར་རྟོག་པདྨའི་རིགས། །འཁོར་འདས་རྗེ་བཙན་ཆེ་མཆོག་པདྨའི་ལྷ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་པདྨའི་ཚོན་སྣ་བཞིན། །སྟོན་པས་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དེའི། །བདེ་ཆེན་འབྱུང་གནས་མ་ཆགས་པདྨའི་གདུང༌། །བདེ་སྟེར་གར་གྱིས་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་གྲོགས། །པད་ཅན་པདྨའི་དགའ་མཆོག་སྦྱིན་པའི་མ། །པདྨའི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྗེ་བདག་གྱུར་ཅིག །པདྨའི་དཔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཡང་སིམ། །ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་པདྨས་མཚོན་བྱེད་ཕྱིར། །པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་བཞིན། །ལེགས་བྱས་པདྨའི་སྡོང་བུའི་འགུགས་བྱེད་ཤོག །རྣམ་དཀར་ཆུ་བོ་ཆེས་ཆེར་ཕྲ་ན་ཡང༌། །བསམ་སྦྱོར་སྨོན་པའི་བརླན་དྲོད་ཀྱིས་རེག་པས། །ཕུན་ཚོགས་དོན་གཉིས་པདྨའི་འདབ་སྟོང་གིས། །མཛེས་པ་སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་མུ་ཏོ་བ་མངྒ་ལས་རིན་ཆེན་གཉིས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨའི་ཆུན་འཕྱང་ཞིག་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་ལ་ཕྱག་མཚན་དུ་ཕུལ་བའི་མཐར་སྨོན་པའི་བདེན་ཚིག་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པས་འགྲོ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་ཐར་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ ཀྱེ་ཧོ། ཀ་བ་མེད་པའི་བྲག་ཕུག་རང་ཤོང་ནང་དགྱེས་ཤིང༌། །ཁ་འཁོས་སྤྲོས་མེད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡི་རས་པ། །ག་བུར་ལྟར་བསིལ་ཆོས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ། །ང་ཡི་སྙིང་གྲོགས་ཞྭ་དམར་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་དྲུང་དུ། ཅ་ཅོའི་ཁ་གསག་ཙམ་མིན་སྙིང་དབུས་ནས་དགའ་སྤྲོས། །ཆ་བྱད་གུས་གུས་ཙམ་མིན་མི་རྒན་གྱི་ངག་འདི། །ཇ་ཆང་ལྟར་ཞིམ་མེད་ཀྱང་ལྷག་བསམ་གྱི་ཀུན་སློང༌། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགྲན་སྙམ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཐུབ་བསྟན་ཁང་བཟང་གི་རྨིང་གཞི། །ཐ་མལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་ཀྱི་འདུལ་ཁྲིམས། །ད་ལྟ་སྙིགས་དུས་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་ཡི་གཏམ་འདི། །ན་རྒ་འཆི་བའི་འཇིགས་སྐྱོབ་བདུད་རྩི་ལས་ལྷག་བྱུང༌། །པ་སངས་ཤར་རིའི་ཕྲག་མཛེས་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྔ་ལྟས། །ཕ་མཐའ་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་གྱུར། །བ་གླང་ལྟ་བུའི་འགྲོ་སྒྲོལ་གནས་བརྟན་ནི་ཆེན་པོ། །མ་ལུས་སྐྱེ་དགུའི་མཆོད་སྡོང་ཁྱེད་གྱུར་པས་དགའ་ཡོ། །ཙཱ་རི་གཉིས་པ་སྦས་གནས་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རི་སུལ། །ཚ་གྲང་ཆ་སྙོམས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གྱི་གླིང་དུ། །ཛ་ལནྡྷ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་དང་མཚུངས་པ། །ཝ་ལེར་མཛེས་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཡབ་སྲས། །ཞ་ཉེ་ལྟར་གནག་སྙིགས་མའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །ཟ་འདོད་ཆགས་སྡང་ཙམ་མིན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལྡན། །འ་འུར་སྙན་པས་དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་མི་ཀུན་དགའ་བསྐྱེད། །ཡ་མཚན་སྟོན་པ་ཁྱེད་གྱུར་དགའ་བ་འདི་སུས་མཚོན། །ར་བ་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐུབ་བསྟན་གྱི་དཔལ་ཡོན། །ལ་ཀླུང་སྦས་པའི་གནས་སུ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་བརྡོལ་བས། །ཤ་ཟ་ཀླ་ཀློའི་མི་འཇིགས་ངོ་མཚར་གྱི་དཔལ་ཡོན། །ས་གསུམ་སྙན་པས་འགེངས་པའི་ཡ་མཚན་འདི་ཨ་ཧོ། །ཧ་རིའི་ནགས་རོང་སྟུག་པོ་དྲེད་མོང་ལྟར་ཡིབ་དེའི། །ཨ་མཚར་རྩེད་མོ་ཙམ་མིན་སྙིང་དབུས་ཀྱི་དད་སྤྲོས། །ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བསྟོད་སྔགས་ཨཀྵ་ར་ཕུལ་བས། །ཧ་ལོ་ལྟ་བུའི་སྡིག་ཅན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་ཟུངས་ཤིག །ཨི་ཤྭ་ར་བཞིན་སྙོད་མེད་གྲོགས་ལྡན་གྱི་མི་རྒན། །ཨུ་རྒྱན་བླ་མའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པ་སྐད་དེ་ཡིས། །ཨེ་མ་གུས་བསྔགས་ཟོལ་མེད་ཀྱག་ཀྱོག་འདི་ཕུལ་བས། །ཨོ་ཌི་ཡ་ཕྱོགས་བཞུགས་ཁྱེད་དགྱེས་བསྐྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལས་ཕུལ་ལོ། ༈ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ལ། །རྒྱལ་བས་ཕྱག་མཚན་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་བཞིན། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྒྱལ་བ་དངོས་བྱོན་འགྲན་བཟོད་དབུས་གྱུར་འཆང༌། །སྟོན་པ་རྨད་བྱུང་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་གཙོ། །དག་པའི་འཁོར་གཙོ་རྡོར་སྨིན་ཤིང་རྟ་ཟུང༌། །བོད་སྤྲུལ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་སྤྱན་མངའ་དབུས་སུ། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་འདུས། །སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཟུང༌། །གསེར་བཟང་ལྟར་བྲིམ་ངོ་མཚར་བརྒྱ་ལྡན་ཡང༌། །དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་སྨིན་གྲོལ་ཉག་ཕྲ་ཞིང༌། །ལེགས་བཤད་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཡིག་ཆས་ཕངས། །བླུན་རྒན་ལྷག་བསམ་མཁར་བརྟེན་བདག་འདྲས་ཀྱང༌། །གོང་མའི་གསུང་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་གསལ་བྱ། །ཆ་ཤས་ཐོས་ལས་བསམ་དང་སྒོམ་པའི་ནོར། །བློ་ཡི་བུ་གར་ཕོད་ཀ་སོང་བའི་ཕྱིར། །འགལ་འཁྲུལ་སྡེབ་ཉེས་ནོངས་པའི་ལས་མཐའ་དག །ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་འཆགས།། མངྒ་ལས་སོ། ༈ ཀ་དག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཡོན་ཏན་པདྨའི་ཚལ། །དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རིག་རྩལ་འཆང༌། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པས་སྐྱོངས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི། །འདྲ་འབག་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ། །གསལ་བྱེད་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་དཔལ་དུ་སྤེལ། །འཁྲུལ་པའི་བློ་རྒྱུད་ཆོས་བཟང་ཚལ་ཁུག་ནས། །ཐེག་གསུམ་འགལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་གཉེན། །མ་འཁྲུལ་བདེ་མྱུར་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སར། །སྦྱོང་བྱེད་ལེགས་བཤད་ལྷ་བུའི་ལང་ཚོའི་གསོས། །ཚིག་དོན་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་འདི། །རང་ཉིད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་དང༌། །དོན་མཐུན་ཆོས་གྲོགས་དགྱེས་སྟོན་འགྱུར་སྙམ་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་བགྲོད་པའི་མིག་གྱུར་ཅིག །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་འཕེལ། །སྙིགས་མའི་སྐྱེ་དགུ་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །བདག་གཞན་ཡང་དག་གཞུང་བཟང་འདི་ལྟ་བུ། །འཆད་ཉན་སྒོམ་པས་དོན་གཉིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཁས་གྲུབ་བཟང་པོའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་ཀློང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཡོན་ཏན་མཛོད་མཆན་འགྲེལ་གཞུང་ཟུར་དུ་མ་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་ཀྱིས་གཞུང་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འཕྲུལ་སྤར་དུ་སྤེལ་འགྲེམ་སྐབས་དབུ་གཤམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་རྗེ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ལྕམ་དྲལ་དང་དད་སློབ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་བཞིན་སློབ་གྲལ་དུ་གཏོགས་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་རྡོར་གླིང་ཀུན་བཟང་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་བྲིས་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་སྲོལ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ༈ སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ལགས། ད་རེས་རབ་འབྱམས་མཆོག་གི་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཆེན་རྒྱས་ཚུགས་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་བྱུང༌། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིན་གསུང༌། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་ཞལ་ཡང་ཡང་གཟིགས་པ་རེད། དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་འདི་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ། མཆོག་གླིང༌། མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར། ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གཏེར་དབང་པོ་སོགས་དུ་མ་སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་འདིའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བ་དང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རེད། སྔར་རྫོང་སར་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་བཟླས་རྟགས་ཐོན་མཛད་པ་རེད། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་ཀྱི་རེད་གསུངས་པ་ཕྲན་ཡང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་བསྡད་སོང༌། ཁྱེད་རྣམས་ལ་འཕགས་སྙིང་གི་དབང་ལུང་ཕུལ་མཁན་རྒད་པོ་རེད། ཕྲན་གྱིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། སྒྲུབ་ཆེན་ད་རེས་ལས་བཙུགས་མ་ཐུབ། ད་ལྟ་གནས་སྟག་ཚང་གི་མདུན། སྟོན་འཁོར་དམ་གཙང་སེལ་མེད། དུས་ས་ག་ཟླ་བ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་བྱུང་བས་༧གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ། རྫོང་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་སྦྱིན་འབྲུག་རྒྱལ་གཙོས་བོད་ཁམས་དང་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུ་ཚེ་དཔལ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི་ཞིང༌། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་སྨོན་ཡང་ཞུ་ངང་ཡིན་པས་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཐུགས་སྨོན་གནང་བ་ཞུ་ཞུ་ཞུ། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་འབྱུང་གནས་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དག་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་དང༌། འཕགས་ཡུལ་སོགས་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བི་མ་མི་ཏྲ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། མཁན་ཆེན་བྷོ་དྷི་སཏྭ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་སངས་རྒྱས་དངོས་ལྟ་བུ་བརྒྱ་རྩ། སྤྲུལ་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས་བརྒྱ་རྩས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། ཤར་གྱི་འཇམ་དཔལ་གླིང་དུ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་སྒོ་ཕྱེས། མི་གཡོ་བསམ་གཏན་གླིང་དང་མཆིམས་ཕུ་བྲག་ཡེར་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཡེར་པའི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟར་བྱོན་པའི་གཅེས་ནོར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི་རྒྱ་དཔེ་པེ་ཧར་དཀོར་མཛོད་གླིང་དུ་བཞུགས་པ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་གཟིགས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མཐའ་མི་དཔོགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྙེམས་པ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱ་གར་དུའང་མ་དར་བས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་དང་མཚུངས་པར་བསྔགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྩ་དུམ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཛམ་གླིང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་ཚེ་རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱག་མཛད་ཅིང་སེར་ཕྲེང་དང་མཆོད་པས་བསུས་ཤིང་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཕྲག་དོག་གི་སྒྲོ་བསྐུར་ཞི་སྟེ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་དང༌། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ད་ལྟའི་བར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བཤད་རྒྱུད་དང༌། གཞན་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པས་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་ཕྱག་དཔེ་གསར་བསྐྲུན་མཛད་པ་ཕྱིས་སུ་ཆེ་ཡོལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་བཀས་བསྐུལ་ནས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བཙུན་མོ། ལྷ་ལྕམ་ངང་ཚུལ་རྒྱལ་མོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒ་རྗེ་བཟའ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་ཤིང་དཔར་དུ་བཞེངས་ཏེ་དཀར་ཆག་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་པཎྜི་ཏ་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་དག་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ཕྲ་མོ་ཐོབ་པ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་བདག་གིས་སྤར་ཞིག་བསྐྲུན་ན་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པར་རློམ་སྟེ་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ། མེ་ལུག་ནས་ཤིང་སྤར་གྱི་ལས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་གཡར་སྩོལ་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་ཀྱང་གནས་དུས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པས་ལས་ཤོལ་བྱུང་བ། རྒྱལ་ཡུམ་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྒྲོན་དང༌། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཟུང་གིས་འགྲོ་སོང་མཐུན་སྦྱོར་གནང་བ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་ནས་ཀྱང་དད་བརྩོན་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མཐུན་སྦྱོར་གནང་བས་ཆུ་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ནས་སྤར་བསྐྲུན་ཞུས་པའི་ཚེ་མ་ཕྱི་ཡོལ་མོ་རིག་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུའི་མཆོག་སྤྲུལ་གྱི་གདན་ས་དགོན་པ་བྱང་གི་ཕྱག་དཔེ་རྙིང་པ་གཡར་ཞུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གློག་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྣམ་དཀར་འདུ་བགྱིས་པའི་ཚེ་འབྲེལ་ཐོག་སྦྱིན་བདག་གི་མཚན་ཐོ་ཟུར་བཀོད་རྣམས་དང༌། རི་ཆེའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྲས་པདྨ་དབང་རྒྱལ། རང་གྲྭ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། གཡག་ཟེ་བ་འགྱུར་གྲགས། རྡོ་གྲུབ་གྲྭ་སངས་རྒྱས། དད་བློ་རྣམ་གསལ་ཨོ་རྒྱན། ཤེས་རབ་དྲི་མེད་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བརྩོན་དད་གུས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་པ་དང༌། རྙིང་བཙུན་དཀོན་མཆོག་ནས་དབུ་ལྷ་རིགས་གསར་བྲིས་སོགས་མདོར་ན་ལེགས་བྱས་འདིར་འབྲེལ་ཚད་དང༌། རང་གི་རྩ་བའི་ཕ་མ་སྤུན་སྲིང་རིགས་རྒྱུད་དང་བཅས་པས་མཚོན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་འདི་ཉིད་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་ལས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མདོ་ཁམས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེ་ཆེན་པའི་བཀའ་འབངས་མཁྱེན་སྤྲུལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྐྱེས་རྨད་བྱུང༌། །མཆོག་དམན་འགྲོ་ལ་ཕུལ་བས་བླ་མ་རུ། །མཐོང་ནས་དེ་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྩམ་འོས་ཞེས། །ཆོས་སྤྱན་མངའ་བའི་དམ་པས་བཀའ་བསྩལ་བས། །ལྡོག་མ་ནུས་པས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་དབང་པོ་གཞུ་རིས་ཀྱིས། །བདག་མིང་ཆར་སྤྲིན་བརྒྱན་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད། །དད་མོས་ཆོས་འབྲེལ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་བློས། །ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོང་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚོ་ཡིས། །འཕྲུལ་པར་རྣམ་དཀར་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །ཨ་མ་གཡང་འཛོམས་ཐོག་གྲང་མཁའ་མཉམ་འགྲོའི། །ལས་ཉོན་མུན་བསལ་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་བཞད། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །དད་སློབ་སྐྱེས་བུའི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །རིས་མེད་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་རྣམ་དཀར་བྱེད་པོའི་མོས་འདུན་བཞིན་མངྒ་ལས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། ༈ སྔོན་བརྗོད། ཨུ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན་གཏེར་སྟོན་པད་རྒྱལ་གླིང་པ་འདི་གཏེར་སྟོན་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་བཞིན། ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་དོན་བརྒྱུད་ཉི་མ་དང༌། སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྔགས་པ་དང༌། ཁོ་བོས་ཀྱང་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ཡིན་པས་གཏེར་ཆོས་སྐོར་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པ་འདི་ལ་ཀུན་གྱིས་དྭངས་ལེན་དང་དབང་ལུང་ཞུས་ཏེ་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ཆར་བཞེས་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་པས་སྤེལ་བ་དགེ ༈ ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། །མཁའ་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་མཆོག་གིས། །བདག་སོགས་སྙིགས་འགྲོའི་ཅོ་ནས་འདྲེན་མཛད་པས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་བཞིན། །སེང་གེའི་སྒྲས་བསྔགས་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་བསྐྲུན་པའི་དགེ །སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་འདིས། །རྙོགས་པ་ལྔས་གདུང་རྩོད་ལྡན་ཕ་མས་གཙོས། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་གནས་སྐབས་ནད་མུག་མཚོན། །ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག །རྒྱལ་བ་དགྱེས་མཛད་མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཐོབ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མགོན་པོ་ཁྱོད་མཚུངས་ཤོག །ཁྱད་པར་བཟང་ངན་འབྲེལ་དང་སྡིག་ལྟུང་ལས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་གིས། །ནོངས་པའི་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་དཀར་འདིས་བྱང་ནས། །བདེ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་ཡང་དག་ལམ་བགྲོད་ཤོག །བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་དགེ་འདུན་སྡེ་འཕེལ་ཞིང༌། །ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་འཚོ། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་མཛད་པའི། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་ཀུན་མཆོག་གསུམ་གྱི། །ཐུགས་རྗེས་ལེགས་བསྐྱངས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་སྟོན་པ་མཚུངས་མེད་ཀྱི། །མཛད་པའི་རྗེས་སློབ་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་སྲོག་ཤིང་གི་འདོད་གསོལ་དུ་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འཇུག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་སྨོན་འདུན་བགྱིས་པ་བཞིན་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈ ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གང་དུ་གཤེགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དྲུང༌། །སྙིང་རྗེའི་ཀུན་ཕན་གཞོན་ནུ་དཀྲིས་པའི་ཟེར། །སྡེར་ཅན་བདུད་སྡེའི་མུན་པ་ཕམ་བྱས་ཏེ། །ས་ལམ་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན། སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དགུང་གྲང་སོ་ལྔ་བཞེས་པ་ཤིང་རྟ་ལོར་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་ཤིང་ཁྱི་༡༩༨༤ལོར་དིལ་མཁྱེན་ནས་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བཞེངས་ཤིང་སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བཀའ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རོལ་གྱིས་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཆོ་གས་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རིས་མེད་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་རབ་གནས་མཛད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེའི་ཀོང་བུ་རུ། །བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་རྩི་བཅུད་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ་ལས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང༌། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲས་བཅས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་མདུན། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཆོད་པའི་ཨཱ་ལོ་ཀེ །དད་གཏོང་བསམ་སྦྱོར་རབ་དཀར་བསྟན་འཕེལ་གྱིས། །ཕུལ་བའི་ལེགས་བྱས་སྤྲིན་དཀར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གཉིས་མེད་གྱུར་ཏེ་སྦྱིན་བདག་འབྲེལ་ཐོག་གཙོས། །མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །གནས་སྐབས་མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་ཕྱུག །མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་ཐོབ། །ཕུན་ཚོགས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྣང་བ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མཆོག་ནས་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་འབུལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ་བཞིན་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ༈ ཐེགྃ་མཆོྃག་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རིང་ལུགས་ཆེའི། །བཤྃད་སྒྲུབྃ་བསྟན་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་དུ། །སྤེལ་མཛད་མཁས་གྲུབ་འདུས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཕྲིན་ལས་དརྃ་རྒྱྃས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་སིབ་མདའ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་ཆེན་པའི་འབངས་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེས། །གངས་ཅན་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རང་རྩལ་འགྲོ་འདུལ་པད་རྒྱལ་གླིང་པ་ཡི། །ཟབ་གཏེར་སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཕྱིར་འཕྲུལ་སྤར་དུ། །བསྐྲུན་པའི་རྣམ་དཀར་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོ་དང༌། །གཉིས་མེད་བསྔོས་འདིས་གུ་རུའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་བདེ། །ནད་མུག་མཚོན་སོགས་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་ཞི། །འགྲོ་རྒྱུད་དགེ་ལ་འདུན་ཅིང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས། །ཟབ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༌། །འབྲེལ་ཚད་པདྨ་འོད་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་བློ་ལྡན་དད་དམ་རྣམ་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་དིལ་མཁྱེན་མངྒ་ལས་ལྷག་བསམ་དག་པས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈ སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་བཀའ་གཏེར་མཐའ་དག་གི །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ཟབ་ལམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྡེའི། །ས་སྤྱོད་པྃདྨྃ་འོདྃ་ཀྱི་གླིངྃ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞེ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་པདྨ་འོད་གླིང་ཉམས་གསོའི་སྐབས་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། བསྐལྃ་བཟྃང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་ལུང་རྟོགས་ཆོསྃ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱིྃ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དཔལ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་དགྃའ་བའི་ཚལྃ། །ཕྱོགས་དུས་མི་ནུབ་དར་རྒྱས་བརྟན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པ་ཐོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག ༈ སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་ཀུན་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡི། །ཆོས་ནོར་འདོད་ཐར་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་གྱི་གླིང༌། །རྟག་སྐྱོངས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའང་དིལ་མགོ་མཁྱེན་སྤྲུལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་བླ་ན་མཛེས། །དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་འཁྱུགས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་འདོད་འབྱུང་བུམ་པ་བཟང༌། །ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་འོང་པདྨའི་ཚལ། །སྙན་གྲགས་དུང་དཀར་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་ཁུག་བརྗིད། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བེའུ་བཀྲ། །དགེ་མཚན་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བརྗིད་ལ་བརྟན། །ཛམ་གླིང་དབང་བསྒྱུར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྐྱེས་འདི་ཁྱོད་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེའི་འོད། །བློ་ཡི་པདྨོར་ཡང་ཡང་སིམ་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དགའ་སྟོན་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཤིས་པའི་ཚིག་གི་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་པོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེའི་ལྷག་བསམ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧོ།། །།
[edit]

snyigs mar spyod pa'i 'gro la thugs brtse bas/_/smon lam lnga brgya'i bden don mngon gyur nas/_/rtsod dus gdul bya skyob la pad dkar ltar/_/bsngags pa'i mgon po bka' drin can khyod kyis/_/ston pa'i zhal tshab rjes 'jug blang dor mig_/chos 'dul bdud rtsi'i snang bas sim mdzad pa/_/ngan spyod sna dgu'i sgra gcan gyis bsgribs pa'i/_/nyes pa'i g.yul ngo 'di las bskyab tu gsol/_/lha dang bcas pa'i 'jig rten gsum char gyis/_/mig gi bdud rtsi yon gnas dam pa'i rgyan/_/mthong na mi mthun med pa'i ngur smrig 'dzin/_/sa chen dog por byed pas khengs gyur cig__!__bdag cag gi ston pas chos kyi 'khor lo rim pa gsum zhes pa'i bka' dang po bden pa bzhi'i chos 'khor ni/_dpal sprul rin po che'i gsung dam pa'i chos la bsngags pa ut+pal gzhon nu'i chun 'phyang las/_sdug bsngal kun 'byung 'gog pa lam bden pa/_/'khor dang gzhan yang 'bras bu rgyur bcas zung*/_/shes dang spang blang bgyid dang bgyis zin pa/_/bzlas pa bcu gnyis thub pas dang por bstan/_/zhes pa ste/_gnas phun sum tshogs pa wA ra Na si drang srong lhung ba ri dwags kyi nags su/_ston pa phun sum tshogs pa bskal bzang rnam 'dren bzhi pa shAkya'i rgyal pos/_'khor phun sum tshogs pa lnga sde bzang po dang lha brgyad khri la/_dus phun sum tshogs pa chu stod zla ba'i tshes bco lngar/_chos phun sum tshogs pa 'bras bu 'khor ba sdug bsngal gyi bden pa sdug bsngal yin par shes par bya ba/_rgyu kun 'byung las dang nyon mongs spang byar shes pa/_de'i gnyen po lam gyi bden pa rgyud la blang byar shes pa/_de'i 'bras bu 'gog bden mngon du bya bar shes pa ste/_de'i mtshan gzhi'i gtso bo 'dul ba pod bcu gsum dang theg dman gyi mdo sde thams cad do/_bar pa yang de nyid las/_snang ba'i chos 'di rang bzhin stong pa ste/_/stong pa'i dbyings ni blo yi yul min la/_/blo 'das gang yin khas len tshig bral ba/_/zab pa'i tshul 'di 'khor lo bar par bstan/_/zhes pa ltar/_bka' bar pa chos thams cad mtshan nyid med pa'i chos 'khor/_dus rim gyis dang gcig char gdul bya'i mos rim bzhin ma nges par gsungs te/_mdo sde yon tan bkod pa las/_nga yis ci yang ma gsungs la/_/sems can rnams la khyab brdal snang*/_/gang tshe rim gyis mngon 'dod pa/_/de dag kun la de bzhin te/_/dus gcig nyid du 'jug pa las/_/chos kyi rnam grangs rdzogs par snang*/_/yid bzhin re ba rnam skong ba'i/_/gsung gi che ba de nyid do/_/zhes dbang po'i rim pas ma nges pa dang*/_gnas bya rgod phung po'i ri bor/_ston pa shAkya thub pas/_'khor byang chub sems dpa'i tshogs la/_chos shes rab kyi pha rol tu phyin pa rgyas 'bring bsdus gsum sogs bstan/_tha ma yang de nyid las/_'pho med rtag pa dag pa chen po'i khams/_/ma lus sems can bde gshegs snying po can/_/yongs grub zhi ba 'dus ma byas bstan pa/_/thub pa'i tshul 'di 'khor lo tha ma lags/_/zhes pa ltar/_bka' tha ma nges don rnam par rol pa/_gnas lha dang mi yi yul ma nges par/_dus gdul bya'i mos rim bzhin rim dang gcig char snang ba bar pa bzhin ma nges pa dang*/_ston pa shAkya'i tog gis/_'khor byang sems rigs gsum mgon po sogs la/_chos bde gshegs snying po'i gnas lugs zab rgyas su ston pa sangs rgyas phal po che dang*/_dkon mchog brtsegs pa sogs theg chen nges don gyi mdo sde ste/_'khor lo dang po drang don/_bar pa drang nges 'dres pa/_tha ma nges don kho nar mdo sde dgongs pa nges 'grel las gsungs pa ltar la zhes rnying ma bas bzhed/_gsang sngags kyi rgyud sde rnams 'khor lo tha ma'i khungs su bsdu/_'dul ba'i sde snod kun gyi snying po bka' sor mdo/_bstan bcos mdo rtsa/_klu sgrub kyi gtam tshogs/_mdo sde'i snying po sher phyin/_bka' brgyad stong pa/_sdud pa/_bstan bcos byams pa'i mngon rtogs rgyan/_klu sgrub kyi dbu ma rigs tshogs/_mngon pa'i sde snod la dgra lan gsum byung bas/_bka' mngon pa'i sde snod rgyas pa dngos bstan mi bzhugs kyang*/_bstan bcos dbyig gnyen gyi mngon pa mdzod/_thogs med kyi mngon pa kun btus/_bka' tha ma'i dgongs 'grel byams pa'i rgyud bla ma dang*/_mdo sde rgyan/_'byed gnyis/_klu sgrub kyi bstod tshogs bcas yin snyam yang dpe cha dang go bsdur ma byung bas nor 'khrul yod de mchis pas bdud 'joms rin po che'i chos 'byung sogs su gsal snyam pas de dag tu gzigs zhu/__!__gu ru mtshan brgyad ni/_dper na bdag cag gi ston pa la gzhon nu don grub/_lha'i yang lha/_shAkya thub pa sogs sangs rgyas gcig la mtshan tha dad pa re mdzad pa ngo mtshar ba res mtshon cing grags pa bzhin/_gu ru rin po che gcig la mdzad pa re'i mtshan dang rnam 'gyur re byung ba la gu ru mtshan brgyad du grags pa 'jam dpal mtshan brjod las lung bstan pa ste/_/dpal ldan sangs rgyas 1pad+ma skyes/_2_/kun mkhyen ye shes mdzod 'dzin pa/_3_/rgyal po 4sgyu 'phrul sna tshogs 'chang*/_5_/che ba 6sangs rgyas 7rig sngags 'chang*/_8_zhes pa'i dang po dpa~Ml ldana~M sanga~Ms rgya~Ms zhes pa ni/_spang rtogs mthar phyin pa'i dpa~Ml dang ldana~M pa sanga~Ms rgya~Ms snang ba mtha' yas kyi sprul par grags pa don la gnas pa ste/_gsan bsam sgom pa'i yon tan mthar phyin tshul bstan pa'i mtshan te gu ru rin po che lam mas sbyang gi gang zag ma yin par rgyal ba kun gyi gsung rdo rje snang ba mtha' yas nyid rig 'dzin gyi slob dpon chen po'i skur bstan pa'i dbang gis sde snod rgyud sde thams cad rdo rje sems dpa' rdo rje chos sogs lha dang*/_bka' bab rig 'dzin brgyad dang Dom+bi he ru ka rigs ldan pad+ma dkar po sogs rig 'dzin mkha' 'gro las kyi dbang mo/_bdud 'dul drag mo sogs mkha' 'gro rnams las dngos su gsan te de dag gi ston pa dang gnyis su med pa'i byin rlabs kyi bka' bab tshig don thugs su chud dngos grub kyi mdzod brnyes pas mkhas grub sus kyang rnam thar la 'gran mi bzod pa'i ngo mtshar gyis sde snod rgyud sde gsung rab kun gyi shing rta chen por gyur pa'i skabs mtshan pad+ma saM b+ha wa zhes paN+Di ta'i tshul du bstan/__!__gnyis pa pa~Md+ma~M skye~Ms sam pad+ma 'byung gnas ni sku thog mar 'khrungs pa'i tshe lho nub 'o ma can gyi rgya mtshor pha yi rgyu las ma bskyed/_ma yi rkyen las ma byung*/_me tog gi pad+ma'i sdong por sangs rgyas 'od dpag med pa'i thugs sor rtog ye shes kyi rang gzugs yi ge hrIHyig spros pa rig pa thol skyes kyi tshul du khye'u lo brgyad pa mtshan dpes brgyan pa lha yi cha byad can du brdzus te 'khrungs pa la phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang sems mkha' 'gro'i tshogs kyis me tog 'thor zhing shis pa brjod nas pad+ma 'byung gnas zhes mtshan gsol/_skabs 'gar mtsho skyes rdo rje yang grags pa dang*/__!__gsum pa kuna~M mkhye~Mn ye~M shesa~M mdzo~Md 'dzi~Mn pa~M/_zhes shes bya rig pa'i gnas thams cad mkhyen pa'i skabs blo ldan mchog sred ces grags pa ste/_bcu phrag rig pa'i gnas sde snod rgyud sde thams cad kyi tshig don thugs su chud cing chos rab rnam par 'byed pa'i ye shes kyi gsang mdzod 'jam dpal dbyangs dang gnyis su med par grub pas mkhas tshul dgu'am bcu gnyis la dbang thob pa'i mtshan blo ldan mchog sred ces grags pa 'khor lo'i bsgyur ba'i rgyal po'i chas DA ru dang me long 'dzin pa'o/__!__bzhi pa rgya~Ml po~M zhes thog mar rgya mtshor pad sdong gi rtser 'khrungs pa o rgyan rgyal po in+d+ra b+hU tis rang gi sras tshab tu gdan drangs kyang 'jig rten gyi srid skyongs bas gzhan don mi 'byung bar mkhyen nas he ru ka'i chas kyis kha T+wAM 'phangs te bdud blon gyi bu bsad pas rgyal khrims dang 'gal bas dur khrod du spyugs pa slar yang u rgyan gyi rgyal khams 'dul ba'i dus la bab pa na mu to ba'i tshul gyis byon pas blon po rnams kyis ngo shes nas gson bsregs btang ba rdzu 'phrul gyis me dpung mtshor bsgyur ba'i dbus su pad sdong rtser ma nongs par bzhugs pas rgyal po 'khor bcas dad nas bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i chos 'khor gyis thams cad grol par mdzad pas mtshan pad+ma rgyal por grags/_'di yang 'khor lo'i bsgyur ba'i chas DA ru dang pad+mas gang ba'i gzhong pa 'dzin/__!__lnga pa brtul zhugs dang rdzu 'phrul gyi rol pa du ma la mnga' brnyes pa'i sgyu~M 'phru~Ml sna~M tshoga~Ms 'cha~Mng zhes pa/_nyi ma 'od zer te u rgyan rgyal po'i dur khrod du spyugs pa la 'dzam gling gi mtha' bskor dur khrod chen po brgyad sogs gnas yul kun tu byon te gsang ba sngags brtul zhugs kyi spyod pas grub pa rig 'dzin/_mkha' 'gro'i tshogs dang lhan cig sa lam gyi rtsal sbyangs shing brtul zhugs kyi rnam 'phrul sna tshogs dang bcas gsang sngags kyi chos kyi 'khor lo bskor bas mtshan nyi ma 'od zer du grags/_he ru ka'i chas phyag g.yas sdig mdzub kyis nyi ma rtod la gnon/_g.yon kha T+wAM ga 'chang ba'o/__!__drug pa gsang gsum nus stobs kyi che~M bsa~M bdud dang mu stegs tshar gcod pa'i mtshan seng ge sgra sgrogs te rgya gar rdo rje gdan du mu stegs kyi ston pa lnga brgyas tho mtshams pa'i tshe paN+Di ta rnams la mkha' 'gro mas lung bstan pa bzhin gu ru rin po che paN chen lnga brgya'i tshogs dpon du phebs nas rtsod pas tshar bcad/_mthu 'gran pa la mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyis byad ma rang gshed du dbab pa'i man ngag bstan nas grub pa'i cho 'phrul gyis mu stegs thams cad thog gis bsgral/_lhag ma rnams nang pa'i bstan pa la btsud pas phas rgol gyi g.yul las rgyal ba'i tshe gu ru seng ge sgra sgrogs zhes grags/_sku'i rnam 'gyur khro bo gnam lcags kyi rdo rje 'dzin cing seng ge'i g.yang gzhi gsol ba'o/__!__bdun pa sanga~Ms rgya~Ms zhes pa bstan pa'i 'jug sgo mi nor ba'i phyir shrI na len+d+ra'i gtsug lag khang du slob dpon pra b+ha hasti las rab tu byung nas dri med sdom gsum gyi phung po yongs su rdzogs pa thub dbang gi rgyal tshab tu grags pa'i mtshan shAkya seng ge zhes sprul sku chags bral mtshan dpe rdzogs pa'i tshul rdo rje dang lhung bzed bsnams pa'o/__!__brgyad pa riga~M sngaga~Ms nus pa'i stobs rtsal 'cha~Mng nas 'jig rten gsum gyi dregs tshogs btul ba rdo rje gro lod ni/_rgyal po khri srong lde'u btsan gyis spyan drangs te/_bod yul du phebs pa'i skabs lam du brtan ma bcu gnyis sogs dam la btags/_bsam yas sa 'dul gyi skabs has po ri rtse nas dge bsnyen nyer gcig_/mgul lha bcu gsum sogs dam la btags/_mal gro'i klu dang rgyal po be har sogs gtsug lag bzhengs pa'i skabs dam la btags nas sangs rgyas kyi bstan pa dar rgyas su mdzad de ma 'ongs phyi ma'i gdul bya 'dul ba'i phyir bod yul gyi gnas chen gangs brag thams cad sgrub gnas su mdzad/_ri mtsho brag sogs su 'byung lngas mi shigs pa'i gter gyi gtams te gu ru drag po'i skur bzhengs nas snang srid lha 'dre thams cad gter srung du bka' bsgos/_rgyal bsen dam sri thams cad bsgral nas spa gro stag tshang seng ge bsam 'grub tu rdo rje khros pa'i ting nge 'dzin gyis skur bzhengs pa la mtshan rdo rje gro lod ces grags pa khro bo 'chol ba'i chas rdo rje dang phur pa 'dzin cing stag la chibs pa'o/_de dag kyang rnam thar gyi go rim ltar na/_pad+ma 'byung gnas/_shAkya seng ge_/blo ldan mchog sred/_nyi ma 'od zer/_pad+ma saM b+ha wa/_pad+ma rgyal po/_seng ge sgra sgrogs/_rdo rje gro lod bcas yin no/__/zhes pa 'di'ang mang+ga las so/__!__gu ru mtshan brgyad zhal thang rgyab la 'bri rgyu'i rten bzhugs smon tshig bzhugs/__g.yas dang po/_'od mtshan stong 'bar ye shes nyin mor byed/_/si[1$0000250]n+d+hU[1$0000300] pa~Md+ma~M'i ze'u 'brur rjes chags mkhan/_/phan bde'i sbrang rtsi'i zil mngar 'byunga~M ba'i gna~Ms/_/mtsho skyes rgyal ba dgyes pas bzhugs gyur cig__g.yon dang po/_dam pa'i yon tan pad+ma'i do shal gyis/_/dri med gsang gsum lang tsho'i rgyan gyur nas/_/mkhas grub rgyu skar dbus na zla gzhon bzhin/_/pad+ma saMb+ha dgyes pas rten 'dir bzhugs/_g.yas gnyis pa/_/nyi ma'i gnyen gyi rnam thar mtshungs zla ru/_/bslabs gsum cha shas rdzogs pa'i ri dwags can/_/thub bstan ku mud gnyen du chas pa'i mgon/_/shAkya seng+ge dgyes zhal 'dir bzhugs gsol/_g.yon gnyis pa/_rdo rje'i gnas yul kun gsal do ra ru/_/rdo rje'i brtul zhugs rta ljang gis drangs pas/_/rdo rje ye shes nang gi nyi ma ni/_/ngo mtshar 'od zer rten 'dir bzhugs mdzod kyai/_g.yas gsum pa/_/skyon bral pad+ma'i snying por thugs rje'i zil/_/o rgyan sa skyong bskal bzang tshal 'phos pas/_/bka' 'dus theg mchog rgyal thabs dbang bsgyur mdzad/_/pad+ma rgyal pos byin snang 'phos mdzad gsol/_g.yon gsum pa_mkhyen gnyis ye shes snang bas srid zhi'i mun/_/rab gsal gzungs spobs gter bum mi zad pas/_/kun mkhyen rgyal thabs dbang bsgyur 'jam pa'i dbyang*/_/blo ldan mchog sred dam tshig rten 'dir bzhugs/_g.yon bzhi pa/_'jig tshogs lta ba'i wa skyes klad 'gems pa'i/_/'jigs med gdong lnga'i nga ro cher bsgrags pas/_/'jig rten gsum khyab chos kyi dbug dbyung mdzad/_/'jigs med seng ge sgra sgrogs dgyes bzhugs gsol/_g.yon bzhi pa/_dug lnga'i khol por 'phyan pa'i mi srun 'gro/_/mthu stobs rdo rje sder mos dbang bsdus te/_/bka' rtags phyag rgyas yang dag sar sbyor ba'i/_/rdo rje gro lod 'dir bzhugs byin gyis rlobs/_/mang+ga las so/__!_bod du gu ru'i byin gyis brlabs pa'i bka' brgyad kyi gnas chen brgyad ni/_'jam dpal sku gshin rje'i gnas sgrags yangs rdzong nas gnubs sangs rgyas ye shes grub pa thob/_1_pad+ma gsung gi gnas bsam yas mchims phu'i dben rtsa ru rgyal ba mchog dbyangs rta mgrin gyi grub pa thob/_2_yang dag thugs kyi gnas lho brag mkhar chu nas nam mkha'i snying po grub pa thob/_3_bdud rtsi'i yon tan gyi gnas yar klung shel brag nas gnyags chen ye shes gzhon nu grub pa thob/_4_phrin las phur ba'i gnas mon kha seng ge rdzong nas mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal grub pa thob/_5_ma mo rbod gtong gi gnas yar stod sham po gangs ra nas 'brog mi dpal gyi ye shes grub pa thob/_6_'jig rten mchog bstod kyi gnas spa gro stag tshang du rlangs dpal seng grub pa thob/_7_dmod pa drag sngags kyi gnas bsam yas g.ya' ma lung nas bai ro tsA na grub pa thob/_8_yang gu ru rin po che'i sku yi gnas brag yer pa zla ba phug_1_gsung gi gnas bsam yas mchims phu/_2_thugs kyi gnas lho brag mkhar chu/_3_yon tan gyi gnas yar klung shel brag_4_phrin las kyi gnas nai ring seng ge rdzong*/_5_mang+ga las so/__!__bka' bab bdun ni/_rdzogs chen sde gsum gyi lung bstan las/_bka' nas bka' brgyud bar ma chad:_zab mo dngos dang dgongs pa'i gter:_yang gter rjes su dran pa'i gter:_dag snang snyan du brgyud pa yi:_bka' bab bdun gyi chu bo ni:_mnga' bdag yab sras skal par babs:_snyigs dus bstan pa'i btsas chen byed:_zab rgyas nyi 'od lhag par brdal:_zhes sogs gter kha du ma nas 'byung ba ltar snga 'gyur bka' gter dag snang gsum las phye ba'i zab chos kyi bka' bab bdun dang ldan par gsungs pa las skabs 'dir kun gzigs mkhyen brtse'i bka' bab ltar bshad na dgung grangs brgyad steng gu ru rin po che yab yum gyis rdo rje phur pa'i dkyil 'khor du dbang bskur bas bar chad las rgyal/_dgung lo bco lnga par rgya gar rdo rje gdan gyi ke'u tshang rim pa dgu pa'i nang phebs te slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyis mdo rgyud kyi gsang mdzod gtad/_dgung grangs bcu drug steng zangs mdog dpal rir byon nas bka' bab bdun 'byung ba'i lung bstan bstsal ba ltar bka' bab dang po bka' yi brgyud pa ni/_gangs ljongs sgrub brgyud shing rta brgyad kyi dbang gdams man ngag ma lus pa gsan nas thugs dam nyams su bzhes pas de dag gi lha dang bla ma mkha' 'gro rnams kyis rjes su bzung*/_byin rlabs nye brgyud du byung ba dang*/_gnyis pa sa gter ni/_thugs rje chen po sems nyid ngal gso/_bla ma sku bzhi'i sgrub skor/_rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba/_rtsa gsum bde gshegs 'dus pa/_rtsa gsum spyi 'dus sogs dang*/_mchog gling dang lhan rgyas kyis bla sgrub skor gsum/_snying thig skor bdun sogs dang*/_gsum pa de las 'phros pa yang gter ni/_sangs rgyas bla ma nas brtsams gter kha mi 'dra ba bzhi bcu lhag tsam gyi bka' bab nye brgyud byung ba dang*/_bzhi pa dgongs gter ni/_bla sgrub skor gsum gyi gsang sgrub mtsho skyes rdo rje/_'phags ma'i snying thig_/grub thob thugs tig skor/_lnga pa de las 'phros pa'i rjes dran ni/_rdzogs pa chen po lce btsun snying thig_/rjes dran bai ro'i thugs tig_/seng gdong dkar mo'i bcud len sogs dang*/_drug pa dag snang ni/_tshe yum tsaN+Da li/_mi tra'i snying thig_/klong snying bla sgrub thig le'i rgya can/_mchog gling 'das rjes sku gsum rigs 'dus/_bdun pa snyan brgyud ni/_gshin rje/_rta mgrin/_yang dag_/che mchog_/phur pa/_ma mo'i gnad tig rnams da lta thun mong gi spyod yul du bzhugs pa rnams yin no/__mang+ga las so/__!__1)_dug gsum rang rgyud spyod pa'i dregs tshogs ye shes rtsal gyis 'dul mdzad lha/_/byams chen mtshon 'chang mi bsrun gdug pa'i lha srin 'bod rbad bsad pa yis/_/thub pa'i bstan srung shan+tiM gar+b+ha rdo rje gro lod dpal seng ges/_/ye shes byin chen rten 'dir chags pas tshar gcod rjes 'dzin phrin las mdzod/_2)_rdo rje khros pa'i mtshon chen 'bar bas bdud bzhi mthar mdzad kI la ya/_/ye shes gsang ba gzhon nu'i lang tsho mthu stobs mnga' bdag phrin las bdag_/pra chen hasti shAkya seng ge stobs bcu'i bdag nyid mkhar chen bza'i/_/ye shes thig le dam tshig rten 'dir bzhugs par bar chad dpung tshogs skyobs/_3)_chos nyid mngon gyur lta ba'i rdzong zin sgom pa'i rtag chad 'phrang brgal nas/_/phyogs las rnam rgyal stobs ldan drag po'i spyod 'chang dpal chen he ru ka_/drag sngags dmod pas bdud sde mthar mdzad kun bzang guh+ya tsan+d+ra dang*/_/seng ge sgra sgrogs bai ro tsa na'i byin 'od phyag rgyas gnyis med mdzod/_4)_srid zhir mi gnas yang dag ye shes mkha' 'gro sgyu ma bde mchog dgyes/_/sangs rgyas kun dang gnyis med mnyam sbyor zab gsang ga ga gam+b+hi ra/_/rdo rje hU~M mdzad pad+ma 'byung gnas 'chi med ye shes sku can rnams/_/nam mkha' lta bu'i ye shes dgyes bzhugs snying po mchog gi dngos grub stsol/_5)_srid zhi'i che mchog zag med yon tan bral smin mtha' ru phyin pa'i don/_/gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo'i rdo rje'i nyi ma zas gtsang sras/_/'khor 'das spyi dpal he ru ka mchog bde ba chen po pad+ma 'byung*/_/tshangs chen zhing gi lha yi me tog mnga' bdag myang ston dgyes bzhugs gsol/_6)_bde chen skal med dbang drag gzi byin phyogs dus zhing kun 'bar ba las/_/gsung gi rdo rje rta yi mgrin ldan gar dbang pad+ma bzhad pa'i zhal/_/nA gardzu na snang srid dbang sdud mkha' 'gro'i tshogs rje pad+ma rgyal/_/rgyal kun mchog bde'i bcud kyis rab sim tshangs dbyangs sgrog bzhin rtag bzhugs gsol/_7)_nges don rgyal kun gsang ba dbang sgyur 'khor lo'i mgon dang gnyis med kyang*/_/rnam rol rnam bzhi'i rig 'dzin mchog brnyes rgyud lung man ngag gsang mdzod 'chang*/_/sa yi snying po bi ma mi tra pad+ma saM b+ha gnyags lo tsa/_/gsang sngags chu bo rnam bzhi'i bka' bab rten 'dir 'khyil bas byin rlabs mdzod/_8)_rnam med dbyings kyi srog tu snyoms zhugs rnam bcas rigs drug khyab brdal che/_/ye shes phyag rgyas 'khor 'das zil gnon rgyal ba rtag pa'i rigs kyi tshul/_/'jam dpal gzhon nu bshes gnyen tshul 'dzin gu ru blo ldan mchog sred rtsal/_/sangs rgyas kun gyi ye shes nyin byed dam tshig rten 'dir dgyes bzhugs gsol/_9)_bde stong mkha' la snang srid sprin bkod 'khor 'das mes po mngon rdzogs rgyal/_/rang rig dbyings su byang chub sa las mi 'da' d+hA na saM kr-i ta/_/sgyu 'phrul drwa ba'i brtul zhugs klong sim sgrib pa rnam sel nyi ma 'od/_/dpal gyi ye shes 'khor 'das stangs 'dzin ma mo dgyes pas 'dir bzhugs kye/_10)_'char kha'i sprin mtshungs bde chen gzi 'bar bla ma longs sku'i mtshan dpe'i nyi/_/grub gnyis snang ba'i 'od brgyas rtag 'khyud pad+ma badz+ra gsung rdo rje/_ye shes klong dgu'i zhi khro'i dkyil 'khor sangs rgyas dgongs pa 'dus pa'i lha/_dz+nyA na DA ki rdo rje phag mo bde chen rgyal mos shis gyur cig_/'brug spa gro skyer chu sprul pa'i gtsug lag khang gi 'dabs sbyor gu ru lha khang gsar pa'i logs ris mtshan byang du mang+ga las so/__!__sngon gyi las 'phro dang*/_skal pa bzang po'i zhal slob yongs la zhu gsol/_rang re snyigs ma'i skyabs gcig o rgyan ma hA gu ru'i thugs kyi gsang mdzod rin chen gter mdzod chen mo'i smin grol rgyab rten dang bcas pa'i chos 'khor shar khums shod nges pa don gyi dben gnas thub bstan chos gling du bskor ba'i skabs der/_dad slob 'dus pa kun nas yid ches kyi dad pa/_'jig rten 'khor ba'i bya ba la nges 'byung*/_dbang bskur ba'i slob dpon dang*/_zhu ba'i mched grogs yongs la dad pa dang dag snang*/_chos 'di lta bu nor bu rin po che 'bum gyis mi mtshon pa'i rin thang dang*/_dkon pa'i 'du shes bzhag ste/_rgyu mtshan mkhyen pa rnams nas ni/_sbyang gzhi 'od gsal bde gshegs snying po rang bzhin rnam dag sangs rgyas la/_sbyang bya phung khams skye mched tha mal du 'dzin pa 'di nyid/_sbyong byed gdan gsum tshang ba'i lhar dngos su bsgoms shing byin gyis brlabs pas/_sbyangs 'bras glo bur rnam dag bral 'bras zhi khro gdan gsum ye shes lha yi 'khor lo ru 'gyur ba yin pas/_dbang skur ba po slob dpon/_skur byed dkyil 'khor/_bskur yul slob ma'i phung khams/_bskur rdzas phyi bum pa sogs thun mong rigs pa'i dbang lnga/_nang nus pa 'jug pa sku gsung thugs yon tan phrin las kyi dbang*/_gsang ba zab mo'i dbang gsum bcas gdan gsum rnam dag gi phrin las kyi rnam rol du shes dgos shing*/_gdan gsum zhes pa phung khams rigs lnga yab yum gshegs pa gshegs ma'i gdan/_mig dbang mig gi rnam shes yul 'dod yon gzugs sogs kyi skye mched byang chub sems dpa' sems ma'i gdan/_yan lag las dbang yul dang bcas pa sgo ba khro bo khro mo'i gdan gsum du ye nas gnas pa rtsa gsum chos skyong dang bcas pa tshang bar shes pa dbang gi go don gal po che yin zhing*/_don zab mo de dag go rtogs mi nus pa rnams nas kyang dbang skur ba po'i bla ma gu ru rin po che skyabs gnas kun 'dus/_dbang rdzas thams cad de'i ye shes kyi rol pa/_chos 'di ma dang mkha' 'gro'i snying khrag yin pas dus kyi tha ma 'di lta bur thob pa skal pa bzang snyam pas dbang gi tshig la nyan na thosa~M grola~M/_dbang rdzas bum chu dang*/_bdud rtsi myang bas myonga~M grola~M/_sku gsung thugs rten spyi bor bzhag pas rega~M grola~M/_byin 'bebs kyi rdzas dud sogs tshora~M grola~M/_chos ra gcig tu bzhugs pa'i ston 'khor thams cad mjal bas mtho~Mng grola~M/_gu ru rtsa gsum kun 'dus mi brjed par gsol ba btab na drana~M grola~M yin pas rnam g.yeng dang long gtam/_chang dang 'thab 'dzing*/_kha sna'i du ba 'then pa sogs spyod lam ngan pa spongs la/_badz+ra gu ru/_ma Ni/_yig brgya sogs bzla bzhin du byas pa don ldan mdzad na snod bcud kyi rgud pa zhi/_nad mug 'khrug rtsod rgyun chad/_bde skyid dpal 'byor 'phel/_dngos dang brgyud nas o rgyan sangs rgyas gnyis pa'i zhal mthong*/_rjes su 'dzin nges so zhes lhag bsam zol med kyis dil mgo mkhyen brtse sprul skur 'bod pas gsol ba lags na/_shes ldan kun gyi thugs la bzhag pa zhu zhu zhu/__!__/lha 'dre la spring ba'i gtam bden pa'i rang sgra zhes bya ba bzhugs/__kwa ye bdag gi smras pa'i tshig 'di gson/_/kha ba'i ljongs 'di 'dre srin gyis bzung bas/_/ga na ri brag la sogs dkar phyogs lhas/_/nga yi drang por gsol la rjes su dgongs/_/ca co'i rlabs 'khrugs mtsho dang ri brag bshig_/cha ma che dgu'i spyod ngan ma byas med/_/ja chang gtor ma gser skyems gcig kyang med/_/nya mo chu bral lta bu'i dus skabs 'dir/_/ta thA ga ta'i thugs rje'i skya rengs gis/_/tha la'i mtha' la dga' bde'i nyi zhur 'char/_/da ltar nad sangs lta bu byung ba la/_/na tshod rgan po'i zhu ba'i phrin 'di bskyal/_/pa ra mi ta gu h+ya tan+t+ra yi/_pha mtha' yas pa'i snying po'i bshad sgrub las/_/ba mo bral ba'i me tog mdog bzhin du/_/ma nyams 'phel rgyas re don 'grub par mdzod/_/tsa gangs la sogs rdo rje'i gnas yul kun/_/tsha grang dka' thub spyad na sgrub sde dang*/_/dza ya'i lta spyod btsun pa ngur smrig 'dzin/_/wa ltar mi zhum dbu 'phang dgung du bstod/_/zhwa mo pad+ma mthong grol gtsug tu bkod/_/za 'dod rnyed tshol ma yin lhag bsam gyis/_/'a 'ur phrin las bcol 'di ma bsnyel bar/_/ya mtshan chen po'i rtag mtshan myur du ston/_/ra ri bral ba'i mngon shes rdzu 'phrul gyis/_/la klung nyul ba'i mes tshe'i rtag bskyangs te/_/sha za srin yul bzhugs pa'i slob dpon gyis/_/sa 'di skyong ba'i phrin las ji bzhin mdzod/_/ha ri'i ngad kyi tsha gdung sel ba bzhin/_/a ho'i dgyes glu lha yi rnga gsang ni/_/ha lo snyigs ma'i nad mug mtshon gsum zhi/_/a mtshar dga' spro'i rdzogs ldan 'char bar mdzod/_/i shwa ra bzhin nag phyogs che rgu'i tshogs/_/u rgyan bla mas tha tshig phog pa bzhin/_/e ma ngo mtshar shis pa'i me tog gis/_/o Di ya na'i dpal yon mtshungs pa mdzod/_/dus mtha'i mi ngan mang+ga la mdo khams su bskyod pa'i tshe rigs kyi bdag po mkhas grub gang ma'i gdan sa rnams mjal/_gnam sa'i dbang phyug sde dge chos rgyal chen po'i rgyal sa lhun grub steng du phyin/_dam gtsang rdo rje'i mched po 'jam dbyangs kun dga' bsod nams kyis bstan 'gro'i rgud pa gso byed bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel kyi sgrub mchod btsugs pa'i tshe/_/'jam mgon chos kyi nyi ma gzhon nu sogs skyes chen du ma'i dgongs gtad dang 'brel/_bka' nan rab brjid/_gnas chen byin 'bebs sogs bgyis pa'i skabs phrin las su bcol ba'i gtam gyi le'u tshan no/__!_tho byang*/_oM AHhU~M hrIH_rab 'byams rtsa gsum rgyal ba sras bcas kyi/_/ye shes gcig bsdus dpal ldan bla ma dang*/_/khyad par phyogs bcu'i bgegs tshogs 'dul mdzad pa'i/_/dpal chen khro rgyal bcu la gus pas 'dud/_/deng 'dir bdag cag byang chub sgrub pa la/_/phyogs bcu'i bgegs kyis 'tshe ba mi 'byung zhing*/_/dbang bcu'i rang bzhin theg mchog snying po'i lam/_/mthar phyin rang gzhan don gnyis grub byin rlobs/_/ston pa'i spyan sngar zhal bzhes mthu rtsal can/_/rgyal chen bzhi sogs dkar phyogs skyong rnams kyis/_/phyi nang bgegs kyis rgyu 'grul mtshams chod la/_/chos mthun bsam sbyor 'grub pa'i phrin las mdzod/_/hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M/_rgyal chen bzhi'i snying po'i mthar/_su pra tiSh+Tha badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M/__!__khyab bdag bla ma'i drin gyis thob pa'i chos/_/kha ltas rdzogs chen bshad rgyang 'then na yang*/_/sems la rdzogs chen myong ba til tsam yang*/_/med pa'i mdo shor rgan po'i 'chal gtam lags/_/shin tu gsang ba rdo rje'i nam mkha'i mtha'/_/byis blo'i bye ma leb kyis chod min kyang*/_/dad pa'i tshon bkra mdzes pa'i 'dab yangs de/_/kun rtog rlung gis dbang med bskyod de bris/__!__bla ma'i byin rlabs bdud rtsi'i sprin phreng g.yo/_/dam chos 'dod dgu'i sbrang char rtag tu 'bebs/_/slob ma'i rigs khams dad brgya'i lo tog 'phel/_/rgyal bstan dbyar gyi dga' ston rgyas gyur cig_/snod bcud dge 'phel rdzogs ldan dga' ston dar/_/skye dgu'i rnam rig dkar po'i chos la 'byor/_/mngon mtho nges legs yon tan rab dar bas/_/mkha' khyab 'gro kun phan bde'i ngal 'tsho shog_/'gro kun thos bsam sgom pa'i nor gyis phyug_/smin grol zab mo'i dga' ston longs su spyod/_/dkon mchog gsum gyi dbu 'phang ches mtho ba'i/_/bkra shis dge mtshan 'phel rgyas brtan par shog_/sarba mang+ga laM/__!__ka dag dgongs pa'i dbyings su ngo bo gcig_/kha tsam ma yin yid kyi re ltos yul/__gang du bzhugs snyam lam lam dran pa yi/_/nga yi skyabs gcig mchog gi sprul sku'i drung*/_/ca co med pa sa mtshams dben gnas su/_/cha lugs gcer bur nyal ba'i mi rgan yang*/_/ja chang 'o zho'i bza' btung gis ngom pas/_/nya rgyas zla 'dra sha rgyas gsus khyem rgyangs/_/ta la'i shing 'og ras dkar gur du yib/_/tha ba spang pa'i ne'u gseng me tog dbus/_/dar dir khu byug pu shud gling bu 'khrol/_/na tshod rgan yang sems rtsa shin tu spro/_/pa sangs ltar dkar lhag bsam dag pa yis/_/pha rol sbyin pa'i bdag po'i yon sbyar te/_/ba glang spyod bzhin phun tshogs mchod rdzas kyi/_/ma lus rtsa gsum rab 'byams dgyes bskyed phyir/_/tsA gangs dang mnyam stag tshang la gtad nas/_/tsha grang skyob pa'i ras dkar lding gur 'og_/dza ya'i rjes 'jug dge 'dun bco lnga yis/_/wa chu ltar 'bab tshogs 'bum bsags ngang lags/_/zhwa gos mdzes pa'i 'dus pa ma mchis kyang*/_/za 'dod rnyed tshol med pa'i spong ba pas/_/'a 'ur bral yang dad mos bsam dkar gyis/_/ya mtshan rtsa gsum dgyes pa bskang ngam snyam/_/ra ba gangs ri tsan+dan ljon shing gis/_/la lung mdzes pa dbyar rnga'i rgyal khams kyang*/_/sha za dam sri'i 'tshe ba med pa yis/_/sa steng rgyal khams kun las 'dir nyams dga'/_/ha ri'i shing dang dngar ba'i dri bsung bzhin/_/a mtshar gnas tshul snyan tshig sbra ma ra/_/a ti'i lta ba kha la khyer ba des/_/ha ha bzhad mo bslang phyir gus pas bsrings/_/bod zla'i 6_tshes19_la gus phul/__!__ka ba med pa'i gnam 'di'i 'og rol na/_/kha zhe mtshungs pa'i chos kyi bdud rtsi ni/_/ga bur tshad par sim ltar 'gran bral ba/_/nga yi skyabs gcig ris med mchog sprul mdun/_/ca co'i kha gsag tsam min snying nas gsol/_/cha shas rdzogs pa'i zla ltar dad mos gyis/_/ja chang skyems las lhag pa'i zhu 'phrin 'di/_/nya gang zla gzhon ston mkhar gsal ltar mdzes/_/ta la'i nags tshal 'khrigs pa'i sman ljongs su/_/tha dad gdul bya'i re ba skong ba la/_/da lta 'gran bral skyes bu'i rnam thar ni/_/na tshod lang tsho'i mdzes pa 'bum zil gnon/_/pa sangs ltar dkar byang sems ldan mdog kha/_/pha rol dkor zas za la chu srin kha/_/ba glang rgan po za nyal kho na'i ngang*/_/ma rgan khyim gyi so tshis brtson pa 'dra/_/tsA gangs gnas yul 'grim pa'i brtul zhugs med/_/tshwa ltar kun la brim pa'i zob hrul 'di/_/dzar dzor grub med las kyis mi tshe brgal/_/wa rgan gzan tshol bzhin du 'khyams la gzigs/_/zha bo ji bzhin mal na phag ltar nyal/_/za re zi re'i 'du 'dzi'i nyin mtshan brgal/_/'a 'ol tshig tu smra mang don gyis dben/_/ya mtshan spang rtogs ri bong rwa rjes snyogs/_/ra ba la lung sku ngal med pa yi/_/la 'ur bgrod pa phab lu'i mkha' gru la/_/sha brgyags sku mchog phebs la thugs zhad kyang*/_/sa la lhung ba'i thugs dogs mi dgos snyam/_/ha ha bod pa thugs stobs chung bas len/_/a mtshar lags te gu ru myur ma dpal/_/a mar bu yis 'bod pa bzhin bgyis pas/_/ha las ma mdzad skyabs smon yang yang zhu/__!__ka ma la tshal rkang 'thung phreng mdzes ri/_/kha ba'i la thod na bun rked chings can/_/ga la ba der bzhugs pa'i brtan cing mkhas/_/nga yi skyabs mchog 'khor lo'i mgon de'i drung*/_/ca co 'brel med snyan la gzan lags kyang*/_/cha byad gnas tshul tha thor gang yod pa/_/ja chang skyems bzhin gus pas stob bgyid na/_/nya mig las mdzes spyan gyis 'bab stegs zhu/_/ta thA ga ta'i bstan snying bshad sgrub gnyis/_/tha mal snyigs spyod zil gnon mkhan chen rje'i/_/da lta'i mdzad spyod yar zla'i 'od dkar dang*/_/na gzhon lang tsho gzhon bzhin 'phel 'di rmad/_/pA pa rgad po gti mug gnyid la yur/_/pha rol phyi mar mi shes dug lngas gdung*/_/ba glang lta bu'i slob tshogs mgo bskor gyis/_/ma rig rgan mo long ba grogs su bsten/_/tsab tsub 'du 'dzi'i chu gnyer rjes su rgyug_/tsha grang dmyal ba'i sdug bsngal yid la med/_/dza drag ngang nas ma Ni 'don long med/_/wa skyes gdong lngar brdzus pa'i las khur lci/_/zhwa gos rdzig po 'dug kyang lung rtogs dbul/_/za 'dod rnyed tshol gcig la gnyis mkhas byung*/_/'a 'ol rmi lam lta bu'i bstan pa 'di/_/ya mtshan dpyod ldan yod na mi 'dzin snyam/_/ra ba gangs can bod kyi bstan nyams nas/_/la lung brgal ba'i a co'i 'dus pa las/_/sha rkyang ri dwags lta bu'i dmu rgod rnams/_/sa lam drod rtags re ba'i chos byed dkon/_/ha ha gang dran ku re'i ngag gi phreng*/_/a mtshar tshig bcad ka smad bstar ba la/_/rgyu mtshan med kyang ci zhu mi 'dug pas/_/gang shar ma bcos dgongs gter yin nam snyam/_/skyabs mchog 'dir phebs skabs gter mdzod nang bka' 'dus chos kyi rgya mtsho'i lha tsaka 21de bsnams grub zhu/_lum+bi ni sangs rgyas sku 'khrungs pa sogs mdo yi mdzad pa 12kho na zhal bzhes lugs kyang smin gter sku gong ma tA ra nA thas sngags bla med kyi mngon rtogs la sbyar 'dug pas gus nas mthar thug longs sku la dad zhen byas pa lags mod zhu/__!__sbyin pa'i bdag po rgya ma bod/_/mchod gnas thams cad mdo ma sngags/_/gsung chos thams cad ban ma bon/_/byas tshad thams cad dge ma sdig__!__kwa ye bdag gi pha yul mdo smad ljongs/_/kha tsam ma yin don gnas bsngags brjod 'di/_/ga ler gzu bo'i thugs kyis dpyad mdzod dang*/_/nga yi gtam 'di bden tshig gser dang 'dra/_/ca co tsam min bshad sgrub las gsum 'dzin/_/cha byad bag yod ngur smrig 'dzin pa mang*/_/ja bzang mar sogs bcud ldan bza' btung mang*/_/nya ma nyam chung thabs kyi dpa' bo mtho/_/tA la'i shing mtshungs rong kun nags tshal brjid/_/tha tshig nyan pa'i yul lha'i chad tho btsan/_/da lta shi yang mchog gsum 'bod bskul byed/_/na gzhon yin kyang phyi ma'i 'jig rten shes/_/pa sangs ltar dkar dge bas yul kun mdzes/_/pha mar bkur zhing bu rgyud ngag la nyan/_/ba mdzo phyugs mang 'o zho'i rgya mtsho 'khyil/_/ma rabs spyod la kun gyis bag yod byed/_/tsa gangs gnas rnams ngal bas ched du bskor/_/tsha grang dka' ba chos la spyad par nus/_/dza lang nyin mtshan mi dal spyod pa med/_/wa ler yon tan de dag yid la dran/_/zhwa thod ltar lci'i 'khor bar skyo shas brten/_/za 'dod snying tshim med pa'i chos pa dang*/_/'a 'ur mi dga' snying po'i yon tan la/_/ya mtshan 'dzin pas bdud kyis bslu mi srid/_/ra ba gangs ri'i mdzes pa'i 'brog pa rnams/_/la lung med pa'i thang chen me tog bkra/_/sha khrag dga' yang srog gcod sdig la 'dzem/_/sa phyogs nyams dga' bde chen zhing 'gran yod/_/ha ha thol byung ngag gis tshigs su bstar/_/a mtshar tsam du mdo smad rgan pos bris/_/a re de 'dra'i yul la bsam byas na/_/ha ha ngo mtshar snying la skye zhes zhu/__!_gser gyi lhun po lta bu'i dga' ldan pa/_/tshogs gnyis rin chen khams mchog lhun stug shing*/_/chos 'dul 'od kyi drwa bas thub bstan rgyan/_/sa gsum dwangs ba 'dren la rab dgas bstod/_/dri med ston zla lta bu'i bka' brgyud pa/_/zab don rtogs pa mkha' ltar rgya che'i ngogs/_/grub brnyes rgyu skar phreng ba legs bstar bas/_/bde chen dkyil 'khor rdzogs pa'i dpal la dad/_/rdzogs ldan nor bu'i sprin mtshungs sa skya pa/_/yongs rdzogs bstan pa'i bdud rtsi'i khur gyis lcid/_/lung rigs 'brug sgras mkhas dbang rma bya'i tshogs/_/dga' skyed gangs can rgyan gyur mi dad su/_/'od zer brgya pa'i dpal mtshungs rnying ma pa/_/theg dgu'i gnya' shing 'dzin ri'i la thod 'dzegs/_/zab gsang 'od stong rgyal kun thugs mkha'i rgyan/_/drug ldan phrin las mkha' khyab dpal du brdal/_/thub pa'i bstan mchog 'dod 'byung dbang gi rgyal/_/kun la ngo mtshar yon tan du mas brgyan/_/lung rtogs rin thang 'gran bral kho nar bzhugs/_/'di ko tshangs chen 'byor pas 'gran mi nus/_/ston pa mchog des thugs bskyed rin chen grus/_/mi mjed gdul bya'i skal par bzhag pa'i nor/_/rang ngo shes pas tshul 'di thos bsam sgom/_/blo gros mdzod du yang yang bsags par rigs/_/chog shes dam pa'i chos la byas nas su/_/brkam chags gdung bas 'bad pa nor la brtson/_/mi tshe 'dir snang 'ba' zhig phyir 'dzad bzhin/_/ston pa'i rjes 'jug bdag lta kye ma 'khrul/_/chos bzang dpal gyis rgyan pa'i bshes gnyen drung*/_/dad pa'i sri zhus zhabs kyi pad+mo la/_/'dud pas thos bsam sgom pa'i 'bad pa brgyas/_/'phags pa'i rgyal sa rang dbang bsgyur gyur cig_/phyogs re'i bad kan mig gis ma sgribs par/_/yongs rdzogs bstan pa'i gzugs brnyan blo mchog gi_/rin chen me long gcig tu 'char ba yis/_/don gnyis yid bzhin 'grub pa'i bkra shis shog_/de skad chu stag dbo zla'i rgyal dang por/_/nyams chung wa skyes lta bu'i mu to ba/_/bkra shis dpal 'byor 'bod pas sgron 'od las/_/thol byung kun rtog tshigs su bcad pa bris/_/rnam dkar kha 'bab bzhi yi nyal 'gro'i rgyun/_/sras bcas rgyal ba'i rnam thar sa gzhi'i khyon/_/nyul nas chos dbyings rgya mtsho chen po'i klong*/_/gcig char 'jug pa'i skal bzang thob gyur cig_/byang chub sems kyi gser sbyangs sa gzhi'i ngogs/_/mkhyen dpyod rgya mtsho zab la yangs pas mdzes/_/rdo rje'i lam gyi gling bzhi'i bkod pa can/_/shing rta brgyad kyi zhing kun khyab brdal shog_/bkra shis phan bde'i snang ba 'bum phrag gis/_/snyigs ma'i dus kyi rgud pa'i mun bcom nas/_/bshad sgrub rdzogs ldan dbyar gyi dga' ston la/_/skal bzang ri skyes rol zhing rtse gyur cig_/sarba dA ka mang+ga lat+ta/__dge'o/__!__drang por gsol ba'i bden tshig kun phan bdud rtsi'i dga' ston bzhugs/_chos nyid ji bzhin mkhyen pa'i mkha' dbyings su/_/chos can shes bya kun gzigs rgyu skar bkra/_/mtha' klas 'gro sgrol nus mthu thugs brtse'i dpal/_/rgyal kun gnyis med 'jam dbyangs bla ma rgyal/_/sa gsum srid zhi'i mchod sdong sangs rgyas la/_/drang srong chen po'i mtshan gyis rab bsngags na/_/drang po'i gtam gyi gling bu 'khrol ba 'di/_/mkhas blun spyan la mi 'grims mi srid snyam/_/bdag cag ston pa gcig gi rjes 'jug la/_/yang dag bslab pa gsum gyi nyams len gyi/_/mthar thug thams cad mkhyen pa'i sar bgrod la/_/nges pa'i don du mi mthun gcig kyang med/_/srid zhi'i phan bde'i 'byung gnas 'di dgongs nas/_/rigs gsum rgyal ba mes dbon rnam gsum gyi/_/bka' drin bsam mi khyab pas sgo phyes pa/_/rgyal bstan yongs rdzogs nyi zla ltar gsal bas/_/rtogs pa mkha' dang mnyam pa'i snga 'gyur ba/_/grub thob mkha' dang mnyam pa'i sa skya pa/_/bstan pa mkha' dang mnyam pa'i dga' ldan zhes/_/gangs can yul gyi mtha' dbus thams cad du/_/bka' srol snga phyir byon pa mkhas grub kyi/_/shing rta'i lam srol gdan sa'i khyad par las/_/mtshan bzhir grags las kun kyang thub pa'i bstan/_/bstan 'dzin skyes bu chos kyi che ba la/_/dpyad na gcig las gcig mtshar nor bu'i phreng*/_/ngo mtshar yon tan bsam mi khyab mnga' bas/_/yid ches dad pas thal mo mi sbyar su/_/sems can las skal dbang po sna tshogs pas/_/rang nyid gang la dad pa'i bstan dang chos/_/thos bsam sgom pa'i yid ches nges bskyed nas/_/blo gtad 'cha' ba thar lam rtsa ba lags/_/sngon dus 'phags bod mkhas grub tshad ma rnams/_/skyes sbyang gzungs spobs blo gros tshad med pas/_/lung rigs dgag sgrub rnon pos thub dbang bstan/_/bsreg bcad brdar ba'i gser bzhin byi dor mdzad/_/deng dus tshad ma'i skyes bu shin tu dkon/_/bstan pa yang dag 'dzin pa nyin skar tsam/_/gdul bya thams cad chags sdang phrag dog rags/_/ma sbyangs mu cor smra bas sa steng khyab/_/tshul de dgongs nas mkhas mchog dbyig gnyen gyis/_/ston pa 'jig rten mig ni zum gyur cing*/_/dpang gyur skye bo phal cher zad pa na/_/de nyid ma mthong rang dgar gyur pa yis/_/ngan rtogs rnams kyis bstan pa 'di dkrugs so/__/gsungs pa rgyal po kr-i kr-i'i rmi ltas bzhin/_/nang gi kun slong chags sdang dug chus bslad/_/brjod pa'i ngag la don gnas rgol ba nyung*/_/grong pa pho mo'i chags sdang 'chal gtam bzhin/_/srang kha'i khyi rgan ku co lta bu 'dis/_/yang dag lta la nges shes skyes pa dang*/_/bstan pa'i shing rta'i che ba brjod pa'i las/_/shin tu dkon cing sangs rgyas phrin las kun/_/'gog pa med pas mtha' yi rgyal khab tshun/_/thub bstan nyin byed 'char la rig gsar gyis/_/log rtog ya ga sgrog rgyur 'gyur ba mthong*/_/de phyir rgyal ba'i dbang po klong chen pas/_/rang phyogs skyong zhing gzhan phyogs dgag pa'i rgyu/_/bgro gleng bstan pa'i ga dar yin snyam yang*/_/de la brten nas nyon mongs skye ba'i rgyu/_/smra bcad byed pa kho bo'i snying gtam yin/_/gsung bzhin mkhas blun chos smra kun gyis kyang*/_/rang lugs chos kyi che ba dus kun sgrogs/_/chos mthun bsam sbyor gtsang mas 'chad rtsom mdzad/_/gdul bya'i blo rgyud chos dang 'dres ci nus/_/mdzad na rjes su yi rang thal mo sbyar/_/don chung dag gis bstan la ya ga sgrogs/_/nang gi grub mtha' chos brgyud skyon mtshang brjod/_/gcig gso gcig bsad dngos brgyud las mtha' 'dis/_/bstan pa'i dbu 'phang bstod min thugs dpyad 'tshal/_/bdag gis grub mtha' kun la gus mod kyang*/_/tshe 'dir me tog phog pa'i lha skal ni/_/snga 'gyur rnying ma'i bstan pa'i sgor zhugs shing*/_/dus tshod dpags pa'i thos bsam sgom byas phyir/_/rnying bstan nyams dma' grub pa lta ci zhig_/log rtogs rkyen gyis khur bkal gsung snyon tshig_/srod mun 'byung bya'i ca co ltar sgrogs na/_/'dre nyal phaT kyis bslangs pa'i dpe bzhin du/_/rgan 'khogs bying 'thibs thal bas sems rnyogs shing*/_/lag pa'i 'khar bas lus bem bsten pas kyang*/_/so med kha nas lung rigs dbyar rnga'i sgras/_/rtog ge sardzi ka yis snying 'gas srid/_/bstan la nges par gnod pa'i las brtsams na/_/shi 'dre 'gong por skyabs bcol ma dgos par/_/ma gshin phur pa'i mngon spyod las rab 'byams/_/lag len man ngag drod bcas brtsam chog yod/_/da dung thal ba'i 'og gi me mdag tu/_/sbas nas yod pa'i gnad gsang ma mkhyen par/_/phyogs lhung gdug pa'i than skad sgrogs ches na/_/rang bstan brlag pa'i rgyur srid bag yod mdzod/_/gangs can rang dbang gtsang ma'i bde skyid kyis/_/gru 'dzin 'phags pa dgyes zhing ming dang don/_/mtshungs pa'i skabs su nang 'khon sgra gcan khas/_/chos srid nyi zla zos pa'i lhag mar gzigs/_/tshad mar gyur pa 'phags sar bzhugs kun gyis/_/snga 'gyur bstan pa rgyal mtshan tog bzhin du/_/bkur mthong yid ches blo bde'i mal sa ru/_/gu yangs smra nyung ma Ni bgrang snyam bsdad/_/de skad pha yul med pa'i gog stong du/_/nad mtshon mu ge snyigs ma'i 'thor rlung g.yo/_/phyogs kun srin bya spyang ki'i ku co yis/_/nyams chung tshig 'di mi smra ka med byung*/_/yid kyi kun slong rgan mo'i bsam dkar dang*/_/ngag gi tshig sbyor rgad po'i drang gtam gyis/_/su yang thugs la phog par mi srid kyang*/_/nongs na thal sbyar 'gyod sems bcas pas bshags/_/tshigs su bcad 'di sbrang rtsi ltar gyur nas/_/'dar ldan sor mo'i bstar ba don yod de/_/dpyod ldan bung ba'i dga' ston nyid gyur nas/_/rgyal bstan dpyid kyi dpal yon rgyas rgyur smon/_/gangs can mgon po pad dkar 'chang yab sras/_/ris med mkhas grub thugs mthun phrin las rgyun/_/thub bstan zhing mchog gsos su gyur pa yis/_/mkha' mnyam 'gro kun rnam mkhyen 'bras smin shog_/de skad gangs can mdo smad yul skyes shing*/_/mkhyen brtse'i sprul skur grags pa'i mang+ga las/_/rmongs blo'i dran tshad ngag tu brjod 'dis kyang*/_/gzur gnas mkhas grub kun gyis thugs gzhig mdzod/_/mkhas pas bden dgongs kun la bka' bslab gnang*/_/blun gtam don med gzigs na grong gseb tu/_/khyi yi mjug mar btags nas mer sregs dang*/_/khong khro chags sdang kun rtog yid la med/_/tshe rabs kun tu shAkya'i rgyal po'i mdun/_/'jam dpal dbyangs dang lits+tsha bi bzhin du/_/chos bzang gtam gyis sa gsum khyon 'gengs pa/_/yid la spobs pas phyogs las rgyal gyur cig__!__na mo gu ru we/_nyin mtshan thun drug tu sdom pa gsum gyi bslab bya skyong ba'i rnal 'byor shin tu mdor bsdus ni/_rang gzhan gyi don du sangs rgyas kyi go 'phang thob par 'dod pas bsgrub bya'i chos thams cad kyi snying po ni so byang sngags kyi sdom pa gsum gyi bslab bya la nan tan byed pa nyid yin la/_de'i phyir las dang po pa rnams kyis nyams su blang bya ni 'di yin te/_spyir dus rtag par rnyed dka'i dal 'byor thob dka' ba'i tshul dang*/_snod bcud mi rtag pa'i 'du shes dang*/_'khor ba'i sdug bsngal bzod blag med pa'i nges 'byung dang skyo shas kyis thar lam gyi rtsa ba rgyu 'bras la dad spro dang*/_gzhan phan gyis yid bskul ba bzhi dus kun ma brjed pas/_/'byor na ji ltar 'os pa'i rten gsum gyi mdun mchod pa yang bshams/_med na yid kyis mos pas kyang rung zhing*/_gang ltar yang*/_snod bcud dag pa'i zhing du mos te/_skyabs yul gsal btab nas/_theg pa thun mong gi lam gyi rtsa ba skyabs 'gro/_dkon mchog gsum la snying la skyabs su rnam snang gi dam tshig _mchi/_/theg pa chen po'i lam gyi snying po smon pa sems bskyed bzung bzhin/_'gro la phan phyir byang sems kyi spyod pa slob pas 'jug sems bskyed/_'gro kun pha mar shes pa'i drin dran pa'i byams pas/_rdzogs pa'i byang chub sgrub/_sems can rin chen rigs kyi dam tshig _bde ldan snying rje'i yid drangs te/_sdug bsngal kun dang bral/_bde dang mi 'bral btang snyoms ngang gnas shog_/ces tshad med bzhis rgyud sbyangs ba lan gsum/_mdo sngags lam kun gyi nyams len mthar thug bla ma'i rnal 'byor ni/_mdun mkhar rin chen pad+ma nyi zla'i steng*/_/rtsa ba'i bla ma dpal ldan rdo rje 'di phyi mdo ltar na rnam pa thub dbang*/_nang sngags ltar gu ru rin po che dang rdo rje 'chang gang mos/_gsang ba rang gi yi dam gang bsgom na rung*/_'chang*/_/mtshan dpe'i gzi 'bar rab 'byams dpa' bo dang*/_/DA ki'i sprin phung rnam par spro bzhin bzhugs/_/tshogs bsags kyi snying po/_dkon mchog gsum gyi rang bzhin byang chub sems/_de stsol bla ma de rgya lhag pa'i lha/_/de dbang sprul pa'i 'khor lo bcas pa la/_/phyag 'tshal de bsrung lam dang bsgrub bya la'o/__/zhes phyag 'tshal mdor bsdus dang*/_mchod 'bul la/_ngo bo bdag gzhan gyi lus longs spyod dus gsum dge ba bcas/_rnam pa nyer spyod/_phyi nang gsang ba'i mchod sbyor sgrol de kho na nyid/_sprin maN+Dal sku gsum gyi zhing khams kyi bkod pa yid la byas te maN+Dal dngos su yod na 'bul/_bcas/_gus pa chen pos 'bul gyis bzhes su las rigs dam tshig mchod 'bul/_gsol/_/bla ma thub dbang du gsal bas ston pa'i mtshan dang mu ni/_gu ru rin po cher gsal bas/_spro na bla ma sku gsum dang*/_tshig bdun gsol 'debs dang badz+ra gu ru tsam bton kyang legs/_rgyud la byin rlabs 'jug pa'i thabs thun mong ma yin pa bla ma ni/_sangs rgyas kun dngos ci mdzad 'gro don/_ci gsung tshad mar 'dzin pas/_mchog thun gyi _dngos grub rtsa ba ru/_/mthong nas rnam pa dad mos kyis rab bla mas gnang ba'i gdams ngag nyams len 'chad spel byed pa sgrub pa'i mchod pa/_'bring sgo gsum gyis zhabs tog phyag bskor byed pa/_tha mas zang zing gis bsnyen bkur gyi dus dang*/_kun tu mnyes byed shog_/rdo rje theg pa sngags kyi dang po'i 'jug sgo rgyu dus su bla ma las thob pa'i dbang gi nus pa gso phyir bla ma'i sku gsung thugs kyi dang rang gi sgo gsum dbyer med du byin gyis brlabs/_bsam la lam dbang len pa'i mos pas/_dzaHhU~M ba~M hoHbla ma rang la thim/_thugs yid bsres la blo bral gyi ngang du cung zad mnyam bzhag bya/_mtshan mor nyal dus bla ma'i sku phra zhing 'bar ba snying du bsgom pa/_slob dpon dag kyang bzung bar bgyi/_rigs lnga spyi'i thugs kyi dam tshig zung 'jug gi bsgom/_shes pa lnga sgrub/_gsang sngags lam gyi rim pa dang po yi dam gyi bskyed rim ni/_stong pa'i ngang las rang nyid rdo rje zhi khro rigs kun gyi khyab bdag tu bsgom ste/_'chang*/_bde ba chen po thugs kyi dam tshig _thabs shes rang bzhin stong pa nyid gsung gi dam tshig _rdo rje dril bu bcas/_rang snang phyag rgyar 'khyud rim pa gnyis las rang lus kyi rdzogs rim bsgom/_pa'i bde bas dgyes/_gzhan lus kyi rnal 'byor bsgom/_zung 'jug sku yi dam tshig gsum rjes su dran pas bag yod du bya phyir/_dge tshogs ci mchis ma gyur 'gro la bsngo/_/yig brgya bdun las mi nyung bar bzla/_nang pa sangs rgyas pa'i khyad chos bzang po bzhi ldan gyi bsngo ba las don so byang sngags kyi srung sdom rjes su dran pa nyes ltung gis gos pa la 'gyod pas bshags sems/_ma gos na srung bar dam bcas pas/_skye shing skye bar sdom gsum mig ltar rnam snang gi dam tshig sdom gsum bsrung bar dam bca' ba/_smon lam thams cad dam chos 'dzin par bsngos na 'dus par gsung bas/_bsrung*/_/yongs rdzogs rgyal ba'i chos tshul legs pad+ma'i rigs chos bzung ba/_bzung bas/_gzhan don du bdag gi dus gsum gyi lus longs spyod dge tshogs thams cad sems can la ltos med du bsngo bas theg chen gyi spyod pa rdzogs smin sbyangs pa mthar son pa'i phyir/_gang 'dul thabs kyis 'gro ba'i don byed shog_/ces 'jigs med bstan pa'i nyi mas bris/_zhes rdo grub rin po che'i mdzad pa'i thun drug rnal 'byor 'di/_rang cag sdom pa gsum ka blangs shing srung sdom ji mi snyam du dor ba 'di khe las nyen che bas tshig nyung ngu 'di tsam gyi gnad don snying po shes pas rab nyin mtshan dus drug_/'bring dus gsum/_tha mas nyin zhag rer lan re yid la byas na chos sgor zhugs pa 'di phyir sgrib pa'i rgyur mi 'gyur zhing*/_rgyal ba'i bstan pa dang mjal ba don ldan du 'gyur ba'i dgos pa chen po mdo rgyud kun las gsungs pa ltar lags pas/_rang gzhan chos zhus thob mang po byas kyang snyom las dang 'du 'dzi'i mi tshe gron pa rnams la phan pa'i blos thugs bskul zhus pa la rjes brtse'i gsan bzhes kyi g.yar dam mi 'dor bar zhu gsol 'debs bzhin chos la brten nas log 'tsho srung ba'i las ngan gyi khur gyis non pa'i rmongs pa mang+ga la shrI b+hU tis gsal byed mchan cung zad bris pa rang gzhan gyi rgyud rnam par dag pa'i chos dang 'dres pa'i rgyur gyur cig__!_a ti la sogs smin grol bdud rtsi yis/_/ha lo lta bu'i snyigs ma'i gdung bcom nas/_/sa gsum kun tu dge ba'i phrin las dpal/_/sha za 'bod sgrogs rgyal po'i rgyal tshab drung*/_la la tsam min khyod la gus pa'i yid/_/ra rib bral ba dwangs ba'i chu mtsho ngogs/_/ya mtshan dang pa'i me tog mdangs bkra bar/_/'a 'ur ma lags dad brgya'i sbrang rtsi'i lcid/_/za hor mkhan chen dgyes zhal mdun btegs te/_/zhwa lam rab 'byams bung ba rtsen bzhin du/_/wa skyes ltar zhum sgo gsum ches gus pas/_/dza ya'i ring lugs bshad sgrub las gsum gyis/_/tsha ngar ma yin zhi dul phrin las rgyas/_/tsa rtsub spang ba'i mtshan bzang brtan 'di rmad/_/ma ltar rjes brtse'i bskyangs ba'i rgan bu yang*/_/ba glang lhas su nyal bzhin bag phebs te/_/pha rol phyi yi rgyal khab rgyu la chas/_/pa ra mi ta'i chos bshad dgos so lo/_/na rga 'chi ba'i sdug bsngal thog bab bzhin/_/da lta sgyu ma'i snang bas yid bslus nas/_/tha tshig rgyal ba'i bka' bzhin mi spyod pa/_/ta la'i nags su 'khyil ba'i lto 'gro bzhin/_/nya dang nyung ma bsres lta'i 'chal gtam las/_/ja bzang bcud ldan skyems phul legs nges kyang*/_/cha shas gnas tshul phul la thugs dgyes pas/_/ca co'i tshig gi phreng ba bstar la brgyus/_/nga 'dzin lhun po mtho ba'i bem sgog mgor/_/ga bur mdangs 'dzin thor tshugs rgyan 'chang de'i/_/kha mkhas 'brel med ca co mang po 'di/_/ka ka'i ngag bzhin phul bas dgyes gzigs zhu/__!_ka ba dar tshon sna lngas dkris pa'i nang*/_/kha nas rgyun chad med pa'i chos bshad skad/_/ga bar shi rgyu med pa'i mi rgan des/_/nga yi phyag mdzod khyed la 'di skad zhu/_/ca co'i rna ba gzan pa'i gsol 'debs glu/_/cha lugs ma nges grwa pa sgom chen mos/_/ja chang 'bras sil rgyun mi 'chad pa yis/_/nya lto gtang bzhin rgyun chad med ngang yin/_/ta la'i lo 'dab rgyas pa dge legs phur/_/tha dad lung pa mi gcig mi mang la/_/da lta dgos rgyu mang po'i sngags mdud chu/_/na long shi long med pa zing long ba'i/_/pa re pu re'i skad ni 'dre dang 'dra/_/phar rgyab slebs dus dkor sgrib ri bas lji/_/ba mo'i 'o ma zho yang 'thung ngang yin/_/ma rgan bu mos sa steng gang nas 'dug_/tsa be tsug ge'i dbang lung rdzogs la nye/_/tsha grang snyoms pa'i sgyu lus bde ngang yin/_/dza dzor mjal kha nyin re bzhin du mang*/_/wa ler bdag gi gnas tshul de ltar lags/_/zhwa chos gyon zhing khri thog 'gying min zhing*/_/za 'dod thabs mkhas mang po ma byas kyang*/_/'a re 'u re rnam g.yeng je mang red/_/ya mtshan ltad mo blta zhing blta bzhin 'dus/_ra rib gsung brtags zhu rgyu rdzogs dus med/_/la lung mi kun tshogs 'du bzhin du 'dus/_/sha chang 'bras kyang za bzhin rnyed bzhin pa/_/sa mthar 'khyams kyang pha yul bsdad las lhag_/ha ha ci bri med pas 'di ltar smras/_/a mtshar gad mo lhong ba'i gtam 'di yang*/_/rgan bu gsal dgas dngos grub khyod la bskur/_/ha ha zer bzhin klog dang bkra shis shog__!__ka ye snying ltar gces pa'i chos kyi grogs po/_/kha gsag rab btags ma 'dres drang po'i yid kyis/_/ga dar sems la byas pas shes rgyud rab dul/_/nga bdag gces 'dzin 'dul mkhas khyod ni ngo mtshar/_ca co'i 'ur zing med pa nang nas dul bas/_/cha lugs mdzes pa'i o zob tsam zhig ma yin/_/ja bzang bcud ltar ro nus ldan pa'i go myong*/_/nya zla lta bu'i zhi bsil dga' ston rmad byung*/_/tA la bdun srid mkhar bzhugs grub chen tai lo'i/_/tha tshig rdo rje'i do ha rgyal khams skye 'gro/_/da lta yud tsam nyid nas rdo rje'i sar sbyor/_/na rga skye 'chi chu yi pha rol sgrol bzhin/_/pa ra mi ta badz+ra ya na'i chos sgo/_/pha rol gdul bya'i khams dbang bsam pa ji bzhin/_/ba mchog be'u skyong ltar khrid tshul mang pos/_/ma lus 'gro kun thar par dkri 'di rmad byung*/_/tsa ko ra yi glu snyan dpyid sos thos bzhin/_/tsha grang nad mug mtshon ldan rtsod dus 'gro la/_/dzA ti'i me tog dri bzhin chos kyi thabs mkhas/_/wa ler 'gyed pa'i phrin las rjes su yi rang*/_/zhwa mo'i tog ltar mchod 'os mchog gsum phrin las/_/za 'dod tsam zhig min par kun la spel bas/_/'a 'ur lha bus bslus pa'i 'gro ba 'di dag_/ya mtshan chos la bkod pa'i ngo mtshar rmad byung*/_/ra rib 'khrul bral ye shes chen po'i nyin byed/_/la 'ur 'dren pa'i thabs mkhas du ma'i sgo nas/_/sha wa ri bzhin rdo rje'i lam ston skyes bus/_/sa 'dir phyag rjes re khA mngon sum gsal bas/_/ha ri'i grib bsil glang chen sim pa lta bu'i/_/a pha rgad por bsnyen bkur bzang bas ma yin/_/a ho chos kyi sgron me zhing 'dir sbar bas/_/ha ha ma bcos gnyug ma'i tshigs bcad 'di yang*/_/o Di ya na'i slob dpon chen po'i 'bangs kyis/_/e ma zab rgyas mdzad par che brjod phul 'dis/_/o rgyan yul bzhin ston 'khor tshom bu gcig grol/_/in+d+ra'i khab kyi dge mtshan rnga bzhin gyur cig_/ces pa'ang mtha' yi rgyal khab tu nyul ba'i mu to ba mang+ga la'i ming gis ched du brjod pa'i tshigs su bcad pa'o/__!_ka ye phyogs der bzhugs pa'i rang slob kyi dpyod ldan/_/kha dog mar kog ltar gyur mi rgan gyi lag pas/_/ga bur sman du che ba rdo rje yi gdan nas/_/nga tshul drang por smra ba'i glu chung 'di thal lo/_/ca co'i kha bshad che ba'i shom ra tsam ma yin/_/cha shas yon tan kun rdzogs rig grol ni gnyis ldan/_/ja hong ngur smrig 'dzin pa lnga phrag bcu'i 'dus pas/_/nya zla ltar mdzes smon lam kha ton du byas lags/_/tA la'i 'dab sogs ljon pa byang chub kyi shing drung*/_/tha mal skye bo ma yin sdom gsum gyi gzhi bzung*/_/da lta dus kyi mthar yang gnas chen 'dir tshogs pa/_/na rgan shi kha'i mtshams sbyor legs po 'dra min nam/_/pa sangs ltar mdzes dad mos lhag bsam gyis gzhi bzung*/_/pha rol phyin drug rdzogs pa'i byang chub kyi spyod smon/_/ba mchog be'ur gdung bzhin rtse gcig tu smon pas/_/ma rgan nyams thag 'gro la phan byed du nges snyam/_/tsA gangs la sogs gnas su phyin pa zhig med kyang*/_/tsha grang snyom dus 'dzam gling yul dbus su son te/_/dza ya byang chub brnyes pa'i shing drung du 'dug cing*/_/wa ltar nyam chung bgyi ba don ldan gyi chos lags/_/zhwa ltar sras bcas rgyal kun spyi gtsug tu bsnyen te/_/za 'dod rnyed tshol med pas bstan 'gro yi zhabs brtan/_/'a 'ur med bzhin sgrub la khyed sems kyang dwangs bas/_/ya mtshan bsnyen bkur bstabs la 'dun smon kyang byas yod/_/ra ris 'khrul bral rdo rje'i bden tshig gi smon lam/_/la 'ur bde ldan zhing du ngal 'tsho yi myur lam/_/sha lo bkrag mdangs yal ba rgan dus kyis gtses pa/_/sa 'dir skal pa ldan song a bu yi bu lu/_/ha ri dzA ti skyes pa rgya gar gyi yul phyin/_/a mtshar tsam min drang pos ngag snyan gyi gling bu/_/ha har rgod pa'i dur khrod nye 'gram nas phul lo/__!__g.yu ljang zhun mas byug 'dra'i rkang 'thung tshogs/_/phang phong mgo lcog ldem dbus ri skyes dang*/_/bya byi'u'i rtsed 'jos rol pa'i ri'i rtse mo/_/gangs brag dgung la bsnyegs 'dra na bun g.yo/_/sa gzhir gser gyi rgya phibs kyis mdzes pa'i/_/gtsug lag rten gsum mchod pa'i bsti stangs 'gran/_/ngur smrig bla gos 'chang ba'i dge 'dun sdes/_/spang klog mdzad pa'i dpal ni yar zlar mtshungs/_/khyim gnas pho mos bgrang phreng yig drug dang*/_/phyag bskor brtson bzhin bla gos dkar po 'phyang*/_/lung khung a ne sgom chen bsod snyoms kyis/_/'tsho zhing sngon 'gro rtsa gsum phyag rdzogs bsgom/_/rgyal khab chung yang rang btsan che bas brjid/_/mi grangs nyung yang mchog gsum yig drug shes/_/las ka nyung yang 'tsho ba'i brel do med/_/pad 'byung byin rlabs sbas gnas 'di rmad byung*/_/snang ba sgyu mar shes pa'i rgan gog kyang*/_/ma 'ongs skyid sdug gang byung re dogs med/_/re zhig gson tshe bstan 'gror ris med par/_/rang nus dpag pa'i zhabs tog ci 'grub bya/_/bla ma'i thugs rjes lus la na tsha med/_/lto gos gang dgar rol pas sim pa bskyed/_/gu yangs blo bde'i ngang na lhod lhod pas/_/gnyid kyang dro zhing 'thibs 'thibs rgan skyon tshang*/_/da lta bde chen chos gling tshal du mchis/_/ring min rak+sha thod phreng thugs kyi rten/_/thog tshad bkra shis chos rdzong du bshams nas/_/rnga rol brdung zhing skyag pa'i gnam rdo 'phen/_/ngur smrig 'dzin kun gug tsam gug tsam gnang*/_/bla gos dkar po sa la zhol lo lo/_/pho mo kun nas skyabs su mchi zhes brjod/_/byis pa'i rtsed mo lta bu'i ngang du gnas/_/sangs rgyas phrin las bsam mi khyab pa'i mthus/_/mtha' 'khob mun gling chos kyi nyi ma shar/_/lha bu'i bdud kyis rtse 'jo'i nags khrod du/_/ting 'dzin mnyam par bzhag pa'i go skabs mthong*/_/the tshom bal ba dza bzhin 'dzing na yang*/_/rno myur rig pa'i ral gri ldan pa byung*/_/lang tsho'i me tog dar la bab pas kyang*/_/bdag 'dzin rang sems 'dul la brtson 'di dag_/zla 'od zer gyis reg pa'i gangs ri bzhin/_/dam pa'i skyes bu'i phyag rjes yid ches skyes/_/chos snang pad+ma rgyas pa'i nags klung du/_/thos bsam 'chad rtsom bung bas lor brtson las/_/chos med mun par nyin gcig chos bstan pa/_/bsod nams rin thang che bar rgyal bas bsngags/_/kye ma dus ngan nad mug mtshon mtsho rdol/_/rgyal ba'i thugs bskyed nyi 'bum lhag par gsal/_/rgyal bstan gnas tshad ma rdzogs lhag par gsal/_/ngo mtshar kun dga'i rgyal mtshan dza yan tu/_/de skad rkyen snang 'dab ma la zhon nas/_/a k+Sha ra yi gzhan gsos bu mo 'di/_/snyan tshig dpyid kyi dbyangs glu sgrogs bzhin du/_/a ri karma'i chos gling 'phur te song*/_/der bzhugs drung chen chos kyi rgya mtsho'i klong*/_/slob tshogs ngang ngur rtsen kun zhi dul mthun/_/chos mthun spyod pas nang gi bstan pa'i srog_/zin nas nges don mgrin rnga 'khrol gyur cig_/rgan po bdag kyang ring du 'tsho ba'i ngang*/_/gnas snang bya ma rta yis yid gdung sel/_/chos mthun bsam pa 'grub pa'i smon 'dun bcas/_/sa zla'i tshes 15_la 'phral du phul ba dge_!__o rgyan DA ki'i gsang mdzod dbang bsgyur gyi mes po/_/mtshungs med mkhyen brtse nus pa'i lde'u mig gi 'phrul gyis/_/rgyal bstan yongs rdzogs mdzod 'dzin gzhan phan gyi 'byung gnas/_/pha gcig pad+ma'i rgyal tshab 'jam mgon gsum mkhyen no/_/snang tsam ma 'gag rten 'byung sgyu ma yi khrod na/_/dad brtse'i me tog ma rnying dge blo yis phyug pa'i/_/snyan snyan ngag gi gling bu rna ba ru 'jebs pas/_/rab dga'i snyan tshig dri bsung thol thol du brdol byung*/_/shin tu mi bsrun snyigs ma'i smag rum gyi mun pas/_/thub bstan rin chen snang ba mog mog por gyur tshe/_/bstan dang bstan 'dzin mtshan ldan gnam stong gi zla ba/_/log spyod rgyu skar mche ba gtsigs pa ltar gyur song*/_/de tshe rgan mo bsam dkar skya rengs kyis bsus pas/_/bye ma'i rdul khrod phra mo'i gser phye dang mtshungs pa'i/_/bdag lta'i bstan la zhabs tog zhu 'dod kyi bsam sbyor/_/'os pa min kyang shugs 'byung gral mgo ru phyin song*/_/snyems dang dregs pa rang 'dod yid byed kyi blo ngan/_/ci nus spangs te chos 'tshol sdud pa dang 'dzin pas/_/skyes chen dam pa'i rnam thar tshul bzhin du 'khyong pa'i/_/blo rgyud ci nus sbyong ba'i ngang tshul la brtson bzhin/_/yab gcig mkhas grub rig pa 'dzin rnams kyis bstsal ba'i/_/thos bsam yon tan ci yod mdzub rtse ru 'phyar kyang*/_/gdul bya dmu rgod bdag po snying rje'i shugs chung bas/_/bstan 'gror byas rjes thon pa rmi lam ltar gyur song*/_/de lta na yang rang 'khos lcogs tshod kyi zhabs tog_/bgyis la byas yus med pas rang ngo ni ma nongs/_/legs byas ris med bstan 'gro'i dga' ston du 'gyur bar/_/dbyings nas byin rlabs bdud rtsi'i dbugs 'byin la re'o/_/de skad lho 'brug thim phu'i bkra shis chos rdzong nas/_/zhal 'don gsung dang gnyid yur res mos kyi ngang nas/_/kyag kyog 'di yang rtsed min bden min du phul lags/__!__rab dwangs yid kyi nor bu'i me long ngogs/_/dad brtse'i bzhin ras dri mas ma nongs par/_/mos gus mdzes sdug ngoms pa'i gsus po che/_/'phur 'gro'i ming gis mngon brjod gsal de'i drung*/_/'di nas nyi ma nub kyi phyags rol na/_/grangs med yul ljongs brgal ba'i rgya mtsho'i gling*/_/stobs chen grags pa'i ba dan g.yo ba yi/_/badz+ra d+hA tu sbyor ba'i sin Ni ru/_/sgyu ma'i g.yar khang bde bar 'tsho bzhin du/_/skad yig sgra bsgyur lo tsA'i bya ba la/_/'bad brtson bstan 'gro'i phan par 'gyur nges pas/_/dga' ba'i so phreng ngang mo'i khyu tshogs 'dzums/_/snying gi thig le drung chen gang+gA'i mtshan/_/nang gi rnal 'byor sa ma d+hir gzhol ba'i/_/bag yangs lhun po'i gsang gsum tshe lha'i skur/_/bzhengs la dad gus thal mo'i me tog zum/_/na tshod thal yang bstan 'gro'i zhabs tog tu/_/sems pas smin grol chos kyi char bzang dang*/_/rat+na nI d+hi ko Sha'i 'phrul par yang*/_/sum cha tsam grub gu yangs blo bder mchis/_/mdzes sdug me tog 'khri shing phang phung g.yo/_/kha dog gcig tu mi gnas 'dab stong 'dzum/_/sbrang rtsi'i dri bsung 'phro bas sim ster dbus/_/brtse'i dga'i lang tsho rgyags pa'i ri dwags mig_/'dzum ldan sgeg pa'i 'khun glu dar ma dir/_/yid kyi brtan pa 'phrog pa'i bya ma rtas/_/'dod pa'i 'khri shing ldang ba'i sgyu rtsal g.yo/_/de tshe 'jam mnyen lag pa'i lcug phran dang*/_/mchu sgros ut+pal reg pa'i nyer bsdogs kyis/_/ha cang bag med ma yin lan gcig tsam/_/gnyis dga'i khyim du 'jug la 'gal ba chung*/_/myos byed btung bas sems glang rgod por 'phyo/_/bag med spyod pas rang tshugs rmang nas 'jig_/dran shes ra ba ral du ma bcug par/_/bag yod tshugs thub byas na 'di phyir bde/_/mjam mnyen pad+ma'i sbubs na nyi zla'i khams/_/rigs kyi gzugs su smin na 'ching thag ste/_/bse ru lta bu'i stabs bde ku sA li/_/ri skyes bzhin du bag yangs min nam ci/_/bde dga'i zil gyis 'khrul rtog zil mnan nas/_/lhan skyes ye shes myong ba 'dren 'den nus na/_/thabs mkhas thabs kyi rdo rje'i lam mchog kyang*/_/rim gyis rnyed srid rang gi rgyud tshod dris/_/slad kyang snying brtse'i gzhan gsos glu snyan gyis/_/dga' bskyed phrin yig dus kyi char bzang bzhin/_/'bebs tshe snyan tshig dbyar gyi rnga gsang yang*/_/yid kyi mgrin ring dga' ba'i dpyid du 'bul/_/de skad ngag gi bya ma rta 'di yang*/_/rnam sad grong la 'khu ba'i sman ljongs su/_/gangs can mdo smad skyes bu bse ru ltar/_/gnas pas yid la shar bzhin 'brug nas phul/__!__kye ho/_sngon zhig bod yul chos kyi mdzod yod dus/_/lung pa re la dge 'dun 'dus sde re/_/de na bzhugs pa'i bla ma mkhas grub re/_/de 'khor bshad dang sgrub pa'i 'khor tshogs re/_/bshad grwa thams cad chos gos rnam gsum gsol/_/skyed tshal shing drung mdo sngags gzhung lugs skyor/_/sku rtsed tsam yang chos kyi ga dar gnang*/_/chab len lham phud gaN+Di'i sgra dang bcas/_/ri sul re la sgom grwa khra khyug ge_/DA dril bla ma rgyang 'bod 'u ru ru/_/lag na 'khor lo bgrang phreng phyag grangs bsags/_/khyim pa yin yang mchod sbyin smyung gnas brtson/_/mtha' mis bod bstan brlags nas skyabs bcol rnams/_/'dus sde yod kyang zhal 'don nyung la brel/_/ngur smrig phud nas rgya chas 'jo la thogs/_/phyag las bka' mol tshong dang g.yo sgyu brtson/_/chos lugs khag bzhi'i chags sdang ya ga sgrogs/_/bstan 'dzin bgres rnams skyo zhing lkog tu yib/_/bshad sgrub phyag las ming tsam snyan pas tshims/_/chos spyod nyams len nyin mo'i skar ma 'dra/_/gzugs brnyan las kyang yang brnyan gyur dus 'dir/_/sangs rgyas phrin las nam yang 'grib med pas/_/skyes chen 'phags pa'i thugs bskyed skya rengs kyis/_/rgyal bstan nyi ma mtha' mi'i yul du shar/_/dkon mchog mtshan snyan lha yi rnga chen ldir/_/skyabs 'gro ma Ni chos kyi char zim 'bab/_/dam pa'i skyes kun zhabs pad phyogs der bkod/_/ngo mtshar rmad byung thal mo mi sbyar su/_/gdul bya'i rgyu skar ci yang bkra ba'i ngogs/_/zab rgyas nang chos mkha' ltar rgya che zhing*/_/ngo mtshar bshad sgrub nyi zla las gsal yang*/_/kun kyang don gyi dgongs pa'i bab sor gcig_/de dag chos kyi snying po skyabs 'gro ste/_/'di med skye 'gro rnam rig med dang mtshungs/_/phyi nang gsang ba'i skyabs 'gro'i don shes na/_/chos kyi sgo 'byed rim dgu'i theg kun 'du/_/nyams len gnad 'dus gzhan phan byang sems te/_/'di med theg chen lam du ji ltar 'gyur/_/byams dang snying rje'i rkang pa gnyis ldan na/_/grags snyan med kyang nges don byang sems yin/_/blo 'das ye shes rgyud la 'char dka' bas/_/sems can pha mar shes pa'i snying rje'i blo/_/bskyed pas sgo gsum rnam dkar 'bad brtson kun/_/thams cad mkhyen pa'i rgyu ru nges par 'gyur/_/nga zhes med la yod pa'i blo ngan 'dis/_/ma rig dug gi sdong po 'di byung nas/_/chags sdang yal ga lo 'dab mang po yi/_/'khrul pa'i rtsa ba bdag nyid gces 'dzin lags/_/bdag la gces 'dzin blo de ling gis spongs/_/gzhan phyir phan brtson de yi tshab tu 'os/_/sgo gsum bya spyod der mthun las brtson na/_/rgyal sras sems dpa'i ming don mthun pa lags/_/kun rdzob byang chub sems zhes don che ba/_/snying rje'i gzhan phan sems kyi rnam rtog ste/_/de brtson thams cad mkhyen pa'i rgyu lags na/_/de las las sla'i man ngag ci zhig mchis/_/'di ni rgyal gsung chos kyi nying khu ste/_/nad gdon bar chad sel ba'i go cha yin/_/dam sri rgyal 'gong 'joms pa'i drag sngags rno/_/rkyen ngan lam khyer me rlung 'phrad pa 'dra/_/sdug bsngal nyon mongs lam bsgyur ded dpon lags/_/zug rtsa kun bral chos nyid de bzhin nyid/_/shin tu zhi ba bde ba chen po'i dbyings/_/rgyud la 'dren pa'i pho nya 'di lags pas/_/sems 'di srid zhi'i dge legs 'byung gnas yin/_/dag pa'i zhing bzhugs sras bcas rgyal ba'i tshogs/_/pha mtha' mi mngon ngo mtshar bsam yas kun/_/rin chen byang chub sems kyi mthu lags pas/_/'di sgoms 'di soms gnad kun 'dir 'dus lags/_/de skad dam chos bdud rtsi'i skyes len zhig_/lho 'brug chos kyi rgyal khab shing nags nas/_/khu byug lang tshos rgyags pa'i myos glu'i 'phrin/_/rgya mtsho chen po'i pha rol 'phur te song*/_/phyogs der chos kyi rgya mtsho la brten pa'i/_/dad slob mos brtson sa mos gsar pa'i tshogs/_/rnam grol 'dab stong bzhad cing 'dzum pa yi/_/rab gsal zla ba'i 'od zer gyur cig gu__!_gsang sngags snga 'gyur gyi phyogs la lo tsA ba 'gos dang chag sogs kha gcig gis the tshom du mdzad pa na/_'brog mi lo chen gyis rdo rje gdan gyi sgor gong du ru lu 'bru brgyad kyi sngags bris pa dang*/_paN+Di ta 'ga' zhig gi phyag dpe'i gseb tu yang phur rgyud kyi dum bu 'dra gzigs kyang man ngag ma gsan gsungs te/_de la dpags na snga 'gyur rgyud sde'i snying po rnams phyis paN grub rnams kyis shin tu gsang ba'i yi dam du mdzad par mngon zhes mkhas pa dag gis gsungs pa dang*/_khyad par kha che'i ma hA paN+Di ta shAkya shrI la slob dpon chen pos dngos su gnang ba'i yang dag me gcig gi gdams pa lo tsA ba mchog rab dpal gyis bsgyur ba dang*/_'jam mgon sa skya paN+Di ta shangs sreg zhing gi dgon par bzhugs pa'i tshe/_sngags pa zhig gi rgya dpe zhig phul ba la gzigs pa'i tshe/_phur pa rtsa ba'i dum bu slob dpon rin po che'i phyag dpe 'khrul med yin par dgongs te/_yid bzhin gyi nor bu 'di lta bu rnyed pa ni shin tu skal pa bzang bas/_khyed rang ri gdong pha gir dpe cha bsnams la bzhugs shig_/nged cag gis bsu ba byed pa yin no gsungs te rje nyid kyi gtsos mdzad pa'i 'dus pa rgya mtshos mchod pa'i sprin chen po dang bcas te bsu ba'i bkod pa rgyas par mdzad do/_/de nyid du rang 'gyur gnang ba sogs la brten nas/_snga 'gyur la klan ka byed pa rnams kyis slar yang*/_dpal yang dag dang*/_rdo rje phur pa'i chos ni rtsod med nyi zla lta bu zhes grags la phrin las rgya cher 'phel ba'i bdag po'i rkyen phun sum tshogs par gyur to/__/mang+ga las so/__/sarba dA ka l+ya NaM b+ha wan+tu/__!__rdzong gsar dgon pa'i lo rgyus ni/_spyir mdo khams smad du skyi shod/_tre shod/_smad shod/_rta shod bcas shod chen bzhir grags pa las/_smad shod du dpal ldan sa skya'i dgon pa sde dge'i mnga' 'og tu nyi shu rtsa lnga las ang gnyis pa/_sngar be ri rgyal po'i rdzong yin pas rdzong gsar zhes grags/_kong sprul rin po ches dang po bka' gdams pa'i gdan sa zhig yod par gsungs/_sa skya'i 'gro mgon chos 'phags bod du phebs pa'i skabs smad shod bkra thang du bzhugs sgar zhag gcig mdzad pas/_rdzong gsar dgon gnas der sa skya'i dgon pa zhig btab na dgos pa che bar gzigs nas thugs dam gyi rten tsan+dan las grub pa'i mgon po'i sku nang rten du gnang nas dgon pa btab pa 'jam mgon mkhyen brtse rin po che'i gsung du gsal bas/_chos rgyal 'phags pa rab byung gsum pa'i nang byon pas/_deng sang rab byung bcu drug yin pa'i lo grangs de tsam song yod pa 'dra/_mnga' ris dang sgang sna bla brang gnyis kyi lo rgyus phran la gsal po mi 'dug_/rab byung bcu bzhi pa'i nang mkhyen brtse sku phreng dang po dil mgo tshang grwa tshang grwa shag tu bzhugs nas mdzad phrin rgyas srol mkhyen gsal ltar lags/_nang rten dgon pa la ji yod zhu ma shes/_mkhyen brtse rin po che bla brang du nang rten gtso bo mkhyen brtse sku phreng dang po'i thugs dam rten rgya gar shar li ston pa thub dbang gi sku/_mchog gling dang mkhyen brtse lhan rgyas kyi gter byon mchog gi sku tshab dngos grub dpal 'bar/_mkhyen brtse rin po che gter ston rgyal po lnga pa'i rtags su zhi rgyas dbang drag sku tshab bzhi bzhugs pa/_zhi ba'i sku tshab sku gshegs rjes dpal spungs dgon du mkhyen brtse'i sku gdung dpal spungs lha gsar khang du yod pa der bzhugs/_rgyas pa'i sku tshab dgon chen gser gdung 'dzam gling rgyan gcig tu bzhugs/_dbang dang drag po'i sku tshab rdzong gsar dgon du mkhyen brtse'i sku gdung mchod rten dang zangs gser gyi 'dra sku'i nang du bzhugs/_gnyan chen thang lhas phul ba'i dz+hi k+ShiM gyi sku tshab sogs kha shas yod pa rnam thar las gsal/_dzam pad+ma shel phug nas gter bzhes pas dzam+b+ha lha'i sku rten bzhugs pa'i gter sgrom sogs gter sgrom kha phye ba dang ma phye ba drug bdun zhig phran gyis kyang mjal myong*/_shog ser skor las/_mkha' 'gro gsang 'dus kyi shog ser ldeb gnyis/_yang shog ser ldeb kha shas/_thugs rten rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i thugs rten li dmar gyi rdo rje rtse lnga/_bal po b+ha su d+hA ra'i dbu thod mchog gling gter byon/_chos rgyal khri srong dbu thod/_zhing skyong kun dga' gzhon nus phul ba'i tsA ri thod pa smug chung*/_kha rag rdo rje khyung btsun ma'i phul ba'i gnam lcags kyi phur pa/_dam can rdo rje legs pa'i bla rdo g.yu mdog dam can rang byon can rnams ni yid kyi yul du gsal 'dug_/'jam mgon mkhyen brtse sku phreng gnyis pa chos kyi blo gros rin po che'i phyag tu 'byor ba'i rten rnams da lta zhib par ma dran/_sku rten li ma gter ma lnga bcu lhag tsam che chung ma nges pa/_thugs rten rdo rje phur pa sogs bcu skor yod snyam lags/_gzhan zhu ma shes/_rdzong gsar dgon du ngor mkhan rab du byon gsal po zhu rgyu med/_phran gyi yid la yod tshad zhus pa lags/__!__srid zhi'i dge legs thub bstan dpal las te/_/de yi snying po sgrub brgyud shing rta brgyad/_/re re yang smin grol lam kun rdzogs/_/gdams phran res kyang nges pa'i grol ba ster/_/zab dang rgya che'i ngo mtshar rin thang ni/_/tshangs chen zhing gi 'byor pas mi mtshon pas/_/'dod dgu'i skyes bzang thang mar brdal ba yi/_/thugs bskyed dus su bab pa'i phrin las rmad/_/'jam pa'i dbyangs dang gsang bdag rdo rje can/_/shing rta chen po'i tshul gyis gcig bsdus pa/_/thugs rje'i dbang phyug khyab bdag bi dza ya/_/rdzogs pa'i sangs rgyas de yi drin las rnyed/_/ston mchog de dang nye ba'i thugs kyi sras/_/rdo rje'i rigs can 'dus pa'i zhabs sen rdul/_/tshe rabs kun tu tshangs pa'i gnas mchod de/_/bla ma'i bran bgyid mnyes pa kun sgrub shog_/phyogs ris mig gi ra ri dri ma dang*/_/bral nas yongs rdzogs thub bstan rin po che'i/_/smin grol gdams pa'i chu klung mtha' dag kun/_/blo yi rgya mtshor ngoms med 'thung gyur cig_/rnam dpyod spobs pa'i de dag kun 'dzin zhing*/_/yang dag lta sgom spyod pa'i rgyan gyis spud/_/gdul bya'i blo bzhin 'dod dgu'i chos sgo yis/_/don gnyis lhun grub chos kyi srid skyong shog_/skad cig rer yang zab rgyas gsang ba'i lam/_/ston dang sdud cing rang dbang thob pa yi/_/chos rgyun ting nge 'dzin la dbang 'byor bas/_/bstan pa'i shing rta 'dren pa'i mthu thob shog_/khengs dang snyems pa'i rgyags pa ring spangs nas/_/chos phyir srog kyang 'dor la zhum med pas/_/zab rgyas zegs ma re yang dad pa'i mgrin/_/'thung bas kun mkhyen lang tsho rgyas gyur cig_/tshul 'di ston dang spel ba'i bshes gnyen kun/_/sangs rgyas dngos dang mnyam pa'i gnas thob nas/_/yid ches mos pa mnyes pa gsum gyi sgos/_/rtag tu dge ba'i bshes la bsnyen gyur cig/_/mang+ga las so/__!__yid 'ong mtho ris grong la 'gran pa'i dbus/_/dga' skyid nor bu'i snang bas khyab brdal yang*/_/snyems byed lus med rgyu ba'i yid kyi grong*/_/dran shes dbyig mchog ster snyam o Di'i drung*/_/rab dgyes yid kyi chu gter yangs pa la/_/na tshod smin pa'i gnyer ma ches mang yang*/_/khyed sems mgrin ring kun dga'i dpal bskyed phyir/_/tshigs bcad me tog gsar pa 'dzum bzhin dgod/_/lha bas lhag pa'i rten bzang ut+pal mig_/skad yig sgyu rtsal drug cu 'chad mkhas kyang*/_/don gnad snying po'i dga' ston ma stor bar/_/bzhugs na yi rang pad+ma'i mgul rgyan 'bul/_/na tshod nyin byed chu lhar phyogs na yang*/_/bgyi sgo 'od kyi dra ba ches mang bas/_/'du 'dzi'i steng 'thung che phra dar bab pa'i/_/tshal du sems kyi bung ba g.yeng bzhin mchis/_/skye sa dad mos ldan pa'i gdul bya yis/_/re ba'i zung mig mkha' la g.yo bzhin du/_/zhu bskul ku hu'i gling bu snyan gtser yang*/_/re dogs bral ba'i kun gsal sprin thag chad/_/rigs kyi myu gu mya ngan med pa'i mtshan/_/snyan yang mtha' 'khob lta spyod nags tshal du/_/rnam rig yal ga'i ri dwags ches rgod pas/_/phan bde'i grib bsil snum po'i re ba bral/_/rgan po'i lus kyi gru gzing der g.yo yang*/_/am cog bong bu bzhin du ring ba las/_/nges don grub 'bras nam mkha'i ut+pa lar/_/sems pas re zhig 'ong ba'i 'dun pa med/_/shin tu snying nye'i slob bur gu hra'i ngag_/bcos med rgan pos ca co sgrogs pa 'di/_/khyed sems phug nor bzhin du sba ba las/_/kun gyi spyod yul min pas a tham rgya/_/de nas lag khyer pa se len bde na/_/mi brtan dus kyi 'pho 'gyur phan srid pas/_/'jigs skyob tsam phyir nyes 'gal chung bas na/_/blang yang 'gal ba med snyam yid la sems/_/de skad yul gyi bkod pa legs bris tshal/_/rang byung rdo rje'i brag gi ke'u tshang mdun/_/g.yu zhun lha yi do ra sman shing gis/_/zlos gar mdzes par g.yo dbus snyug ma'i khang*/_/dwangs bsil bag phebs nyal ba'i mi rgan gyi/_/lus sgur skra byi gnyer ma mi sdug pa'i/_/bzhin ldan rkang lag sor mo 'khyog pa des/_/snron zla'i dga' ba lnga pa'i chu tshod ni/_/mtsho yi grangs ldan son tshe phul ba dge_/ring 'tsho'i tshe dang phun tshogs lung rtogs dpal/_/don ldan bya ba dkar phyogs tshes bzhin du/_/dga' ba'i bzhin ras pa sangs ltar dkar ba/_/ring min 'dren byed dga' ston ngoms gyur cig__!__dad pa'i 'khri shing rgyas pa'i skyed mos tshal/_/rnam bkra'i blo gros me tog mdangs bkra zhing*/_/chos bzhin spyod pa'i grib bsil yid 'ong ba/_/o rgyan ming gi 'bras bus dud de'i drung*/_/mtha' klas rgya mtsho'i pha mthar nub gling du/_/gnas kyang dad gdung brtse ba'i sprin gyi rta/_/chad med ldang la snying nas brtse ba yis/_/gdung sel spring yig bsrings la spro ba brtas/_/mtha' 'khob mun par nges don chos sgron gyis/_/'gro kun 'dren mdzad chos kyi rgya mtsho che'i/_/thugs bskyed zhabs tog brtson par mchis bzhin du/_/rgyu lus g.yar khang bde la bdag kyang rang*/_/'dir gnas na tshod yol ba'i rgan po yang*/_/bstan 'gro'i zhabs tog rloms pas gter mdzod kyi/_/gsang chos grong gseb 'thor ba'i brel tsam las/_/dga' skyid dpal la ngoms pa'i tshul du mchis/_/'dir snang ri mo'i rjes su 'brang ba yi/_/chos ltar bcos pa'i rtse 'jo 'di mthong tshe/_/lung rtogs bstan pa rtags tsam 'dzin pa'i steng*/_/slebs snyam yid la skyo ba'i rlung bsil ldang*/_/rang btsan ston dang bstan pa gzhan lag tu/_/shor ba'i dus kyi rang rtags mngon sum 'dis/_/bstan pa nam langs skar ma ltar mthong nas/_/shugs ring mi 'don ka med mang na yang*/_/bdag cag gzhon dus mtshungs med dge ba'i bshes/_/thos bsam sgom pa'i ngang tshul rjes dran tshe/_/rang tshod bsod nams skal pa bzang snyam nas/_/yid ches dad pas nges shes yang yang skyes/_/kye ma kyi rka bla ma rin po che/_/'di phyi tshe rabs kun tu thugs rjes zungs/_/gsol 'debs rgyang glus 'bod pa 'di gsan nas/_/skye 'chi bar dor 'bral med rjes zungs shig_/rgan pa yi mug skyo ba'i shugs ring gi_/zhen pas tshig don rjes su dran pa'i ngag_/ma sbas tshigs su bcad pa 'di nyid kyang*/_/khyed la phul bas kun tu shis gyur cig__!_dam pa chos zhugs mdo smad gser thang ljongs/_/lung ris chu skyes dbang gzhu ltar bkra bar/_/blo ldan rkang 'thung rtsen par legs bzhugs pa'i/_/dge rtse mchog sprul chos kyi grogs de'i drung*/_/na tshod mkhar ba'i 'khri shing la brten kyang*/_/lang shor 'khyog po'i sor mo mi dal bas/_/snyan tshig mtsho byung phyag gi rgyud mang las/_/zhus te khyed mdun 'dren byed 'bab stegs phul/_/mtshams pa'i sprin mtshungs thar pa'i rgyal mtshan gyis/_/klubs pa'i khrims gtsang yongs 'dus rkang 'thung can/_/mkhas grub bye ba'i mdun sar bzhugs pa'i 'phrin/_/legs 'byor mdongs mtha'i rna bar dbyar rnga bzhin/_/dam pa'i yon tan phun tshogs me 'bras kyis/_phyug bzhin snyam med bslab gsum grib bsil gyis/_/snyigs dus bstan 'gro'i gdung ba sel bzhin du/_/spring yig gzhan gsos glu snyan yang yang stsol/_/rgya bod mtshams nas lho ljongs 'brug gi bar/_/mtsho skyes rgyal bas phrin las lha mchog gi_/pho brang byin rlabs stag tshang seng phug mdun/_/dbyar skyes myu gu me tog thod chings can/_/ring po'i rkang 'thung gral du snyegs pa la/_/'phya sems byi'u glu len byed pa der/_/lta ba dman kyang bag yangs sems rtsa drung*/_/sgom pa med kyang lus bde skyid nyal gyis/_/phyi dal nang lhod chos byed gzugs brnyan gyis/_/dkor dang 'du 'dzi'i chu gnyer ded bzhin mchis/_/nyi bu'i be con mgo la ma phog par/_/goms 'gros chol la'i mi rgan thang shing gis/_/zhal ras mjal ba'i bkra shis bde legs zhu/_/bod lcags lug zla 6tshes 7la phul/__!_karma'i gdung 'tshob mkhyen rtogs bdud rtsi yis mdzes byed/_/mtha' 'khob dad ldan gdul bya byang grol gyi lus zungs/_/rgyas bzhin rdo rje'i phung khams bde ba ru bzhugs ngang*/_/yin snyam rab dga'i sa yi ngo mtshar bzhin rgyas 'dug_/na tshod thal ba'i rgan po mgo skyes ni rab dkar/_/cha snyoms 'du ba ma 'khrugs 'du 'dzi brgyas brel ba'i/_/rjes gcod ngang nas mi tshe pra 'khyal du rgas te/_/bal yul ljongs su badz+ra satwa yi sgrub chen/_/dag snang lam du khyer nas gnas pa tsam skad do/_/slad kyang ya ma rA dza'i phebs bsu yis bshol tshe/_/dgyes spro'i zhal dang chos mthun gsung 'phros kyi dga' ston/_/ring min longs su spyod pa'i rten 'byung gi rdzas bcas/_dil mkhyen rgad po'i ka Tha'i rgyal khab nas 'phral phul/__!_kun spang byang chub sems dpa' che/_/sangs rgyas rdo rje'i gsung bzhin du/_/klong chen nam mkha'i rnal 'byor pa/_/kun mkhyen yab sras brgyud bcas kyi/_/srog bslu srog sbyin mdzad tshul la/_/bsam nas ci nus sgrub pa dang*/_/rong mtshams rnams nas dmar mchod kyis/_/nag phyogs 'byung po mchod pa ni/_/kla klo'i chos lugs dngos yin pas/_/skyabs 'gro dang 'gal rang gzhan phung*/_/las kyi shi ba'i sha tshil khrag_/skye bdun myong grol bsres pa yis/_/dmar gsur btang na rang gzhan la/_/phan las gnod pa gtan nas med/_/rgyal 'gong dam sri'i gnod pa zhi/_/mi phyugs rims zhi lo phyugs legs/_/char chu dus bab kun tu dge/_/tshe thar rgas khog gsar pa la/_/spo nas rnying pa gsod pa sogs/_/blun po'i spyod pa mi rung ngo*/_/de skad dge bskul ngag 'di yang*/_/rang slob rdo rje tshe rgyal gyis/_/bskul ngor dil mkhyen rgad pos bris/_/kun phan byang chub sems ldan shog__!__dbyings bde chen sgyu 'phrul drwa ba'i gar/_/phan bde ba'i 'byung gnas rdzogs sangs rgyas/_/pha bla ma drin can rdo rje 'chang*/_/snying dad pa'i gdung bas yang yang dran/_/khyed mkhas btsun karma phrin las dang*/_/nga rgyal khams 'khyams pa'i mi rgan gnyis/_/gdong dngos su 'phrad ngang gtam mol tshab/_/lus rgas kyang glu zhig len snying bro/_/rje 'jig rten mig gcig mkhas grub tshogs/_/chos mi rtag sgyu ma'i brda ston mdzad/_/tshul de la dgongs nas bdag cag kyang*/_/blo chos la bskul ba 'dun ma'i rtse/_/tshe 'di snang sgyu ma'i zlos gar la/_/sems zhen pa med pas 'brel tshad kun/_/blo dam pa'i chos la bskul ba'i thabs/_/sems gzhan phan bsams nas sgrub pa gces/_/mgon bla ma rnams kyi phrin las kyis/_/mtha' rgyal khab rnam g.yeng can rnams kyang*/_/chos don du gnyer ba'i tshul bsams na/_/rje byang chub sems dpa'i khyad chos lags/_/mgon de dag rnams kyis rjes su bzung*/_/chos smin grol bdud rtsi lhug par bstsal/_/de'i dbang gis ming la snyan par grags/_/lo pha mthar son pa'i mi rgan bdag_/gzugs sgyu ma'i 'khrul 'khor bde ste mchi/_/sems sdug bsngal med pas gu re yangs/_/las 'di bya'i gtad so ma mchis pas/_/dus da lta shi yang 'gyod pa med/_/tshig de la zab don ma mchis kyang*/_/'dris che ba'i grogs kyi skyes lan du/_/phul 'dis kyang khyed thugs rab dgyes nas/_/'phral myur du mjal ba'i smon lam zhu/__!__oM sta sti shrI bi dza yan+tu/_rab 'byams rgyal ba'i mkhyen brtse'i char/_/'chi med bdud rtsi'i mtshor 'khyil ba/_/dpal ldan sangs rgyas pad+ma skyes/_/tshe rabs gtan gyi skyabs su bsnyen/_/gang gi thugs bskyed rnam par thar/_/zab cing rgya che rmad byung ba'i/_/ngo mtshar skya rengs gsar pa yis/_/phan bde'i nyin byed rtag tu 'dren/_/khyad par ma hA b+ho Ta'i zhing*/_/rgyal bstan yongs rdzogs mgron 'bod pa'i/_/tshangs chen lha yi me tog gi_/byin rlabs bdud rtsi'i bskyed bsrings ba'i/_/so skye'i ut+pal gzhon nu zhig_/lho ljongs nags su rkang 'khyal ba/_/rnam dkar nor bu'i rgyan mang zhing*/_/dad 'byor lang tsho rnam bkra ba'i/_/lha rigs sa skyongs dbang mo yis/_/rgyu mtshan shes pas nye bar bkur/_/kye ma khyod ni yon tan ldan/_/'gro la phan par byed grags na/_/pha ma spun sring rigs brgyud bcas/_/'jig rten 'di dang pha rol du/_/bde dga'i rol ston spyod pa'i las/_/khur du longs zhes bskul ba las/_/zag med mkhye~Mn pa'i spyan stong bkra/_/bstan 'gro'i don la gcig tu brtse~M/_/bdud 'dul nus 'chang dba~Mng po'i~M gzugs/_/dag gis dgo~Mngs mtshor gsal ba dang*/_/rjes mthun gangs can sa yi mig_/srin mo'i rkang g.yon ru gnon gyi/_/chos rgyal srong btsan thugs bskyed gzugs/_/spa gro skyer chu'i gtsug lag khang*/_/gangs brag rdza yi phu btsan zhing*/_/lhun chags ri bo'i mtha' skyor brtan/_/phyogs kun bkod mdzes ri gling dbus/_/gser gzhong mar zhun gyis bkang ltar/_/rmos legs rin chen snye ma dang*/_/ljon bzang zlos gar g.yo ba'i dbus/_/sprul pa'i gan+d+ho la brjid pa/_/gser gyi sa gzhir ri dbang bzhin/_/rab 'byams rgyal kun 'dus pa'i gzugs/_/snyigs ma'i gdul dka'i skyabs gcig pu/_/byin rlabs thugs rje tshad med pa/_/o Di yA na'i slob dpon gyi/_/rgyud gsum sgyu 'phrul drwa ba'i sprin/_/rtsa gsum yongs rdzogs sgrub bka' brgyad/_/byin rlabs gzi brjid dpal 'bar ba'i/_/gzugs sku'i 'ja' tshon rnam bkra ba'i/_/snang brnyan rnam bzhi'i ring bsrel gyis/_/legs gtams sngon dngos rjes kyi las/_/rgyud lung man ngag dang mthun cing*/_/mkha' khyab chen po'i phyag bzhes ltar/_/lag tu bstar ba'i mod nyid nas/_/gtong ba'i sgo 'phar legs phyes shing*/_/dad mos sa chen ri ltar brtan/_/rnam dkar rigs kyi nus sad pa'i/_/sa skyong skal bzang dbang mo'i yid/_/e ma 'di ni snga ma nas/_/las skal dad bsod shing rta yis/_/drang phyir tshul 'di'i gnas skabs dang*/_/mthar thug don chen nges bskyed phyir/_/bsnyen sgrub yan lag rnam pa bzhis/_/lhag par gnas pa chos rgyal pas/_/byin gyis rlobs zhes bskul ba bzhin/_/phyag na pad+mo karma kas/_/ye shes chen po'i gsang ba dag_/dbyer med nyid du lhag par gnas/_/o rgyan dngos dang gnyis med mdzad/_/phyi ltar byang sems nang rig 'dzin/_/gsang ba dpa~Ml chena~M sgrub sde brgyad/_/kun 'dusa~M bla ma drag po'i lha/_/snyigs dus rgyal bsen dam sri'i gshed/_/rig 'dzin brgyad dang mkhas pa bzhi'i/_/dgongs bcud chu bo bzhi ldan pa/_/'phrad chog lhag pa'i lha gcig de'i/_/tshom bu tshogs su sgrub pa yi/_/gzi byin bskyed cing nus rtsal gyis/_/nag phyogs ming gi pha mthar bskrad/_/lha dang DAk+ki'i 'du ba yis/_/bshad sgrub las kyi rdzong btsan bzung*/_/tshe dpal 'dod dgu'i mdzod kyis gtams/_/bkra~M shisa~M dpa~Ml gyi snang ba brgyas/_/'jig rten gsum du 'byo~Mr pa byas/_/snod bcud rgud zhi 'bru nor 'phel/_/'gro rnams sgo gsum rnam dkar spyod/_/phyi nang bar chad las rgyal nas/_/bsam don chos bzhin 'grub par gyur/_/de tshe lha dang mi kun gyis/_/dge mtshan ba dan gyis bskul bas/_/'dod dgu'i dbyig gis rin chen gzengs/_/khengs pa'i sangs rgyas phrin las dpal/_/rgyal bstan snying po bshad sgrub las/_/'dzin pa'i skyes chen mkhas dang grub/_chos bzhin spyod pas ljongs 'dir khengs/_/shin tu skal bzang gyur ces gleng*/_/de skad nyung ngu'i gtam gyi phreng*/_/drang po'i ngag gi gser sbyangs la/_/snyan tshig rin chen phra tshom gyis/_/spras 'di mdo~M sngaga~Ms chosa~M kyi glinga~M*/_/'phags yul gnyis par skyes pa yi/_/lag rjes mdzub mo'i rjes mtshon phyir/_/bris pa'i tshigs bcad dza yan+tu/__!__oM swasti shrI bi dza yan+tu/_bkra shis 'jiga~Ms meda~M mchog gsum rin chen gdugs dkar dpal mdzes bkra shis tshogs gnyis gser nya 'khyil/_/bkra shis phun tshogs sde bzhi'i bum bzang 'dod dgu g.yang 'khyil bkra shis senga~M ge~M pad+mas bkra/_/bkra shis snyan grags g.yas 'khyil dung sgrog 'gro kun dba~Mng phyuga~M dpa' mdzangs bkra shis dpal be'u brjid/_/bkra shis chos srid mi nub rgyal mtshan rdzogs ldan rab dga'i bkra shis 'khor los bsgyur gyur cig_/ces pa'ang snang srid zil gnon rgyal dbang mtsho skyes rdo rje'i phrin las kyi gdung 'dzin pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa bkra shis dpal 'byor don thams cad grub pa'i sdes lho ljongs chos rgyal chen po'i lha sras mchog la shing stag rgyal zla'i 'phel tshes 16rgyal dang phur bu'i grub pa'i sbyor ba la thim phu rdzong bkra shis chos rdzong du mnga' dbang rin po che 'bar ba'i skabs rdo rje'i sku gsung thugs kyi rten dang bcas te ched du brjod pa'i shis pa'i glu dbyangs dge legs rnam par rgyal ba'i lha'i rnga gsang sarba ar+tha sid+d+hi hU~M/__!__zag med 'bras bu'i zil mngar kun 'dzin cing*/_/snying rje'i 'dab stong bzhad pa'i ye shes dpyid/_/bsil ldan gangs can 'gro ba'i lhag pa'i lha/_/'jig rten dbang phyug sher phyogs phyag gi rtser/_/srab 'jam reg bya'i lding gur yangs pa'i dbus/_/bcud rgyal ge sar 'dzum pa'i so yi phreng*/_/'phags mchog bsam mi khyab pa'i rnam thar la/_/gus pa'i chu bas btud de phul ba'i mthus/_/'gro 'di ji srid 'khor ba'i 'dam gnas pas/_/rgyal sras spyod pa'i pad dkar rgyas pa yis/_/phyogs gcig zhi ba'i gdung ba bsil byed shog_/ngo mtshar rgyal sras spyod pa'i kha dog gis/_/rnam bkra'i 'dab ma'i khong gseng nas rgyu ba'i/_/gzhan phan zil pa mngar po'i bsung zhim gyis/_/rgyun ring srid pa'i gcong nad sel gyur cig_/rang byung snying rje'i zil mngar mi zad pas/_/gzhan phan kha dog cir yang bkra ba'i tshon/_/'gro khams rgya mtshor gang 'dul der snang la/_/phrin las spyan ras gzigs dang mnyam gyur cig_/rdo rje chags pa'i nyi mas bzhus pa'i bcud/_/mchog tu mi 'gyur pad+ma'i lang tsho'i mdangs/_/gsung gi rdo rje'i rigs kun khyab bdag tu/_/gar gyi dbang phyug sgyu 'phrul rtsen nus shog_/kun dga'i mchog gi zag med bde chen te/_/de nyid gzugs can bzhin shar lhag pa'i lha/_/pad+ma rgyas pa lta bu'i gsang gsum dpal/_/bdag gi dpyid du legs byas 'dis 'dren shog_/rgyal kun phrin las mthar thug gsung rdo rje/_/zab rgyas nA da'i brjod pa lung rtogs chos/_/kun phan phrin las pad+ma'i phreng ba yis/_/spud pas thub bstan chu mtsho mdzes nus shog_/pad+ma'i rig 'dzin grub pa yongs kyi rje/_/pad+ma rgyal po snang srid dbang bsgyur mgon/_/pad+ma 'byung gnas srid zhi'i mgon gyur pa'i/_/ngo mtshar pad+ma'i dpal de mngon gyur shog_/gsung mchog rdo rje sor rtog pad+ma'i rigs/_/'khor 'das rje btsan che mchog pad+ma'i lha/_/zhi khro rab 'byams pad+ma'i tshon sna bzhin/_/ston pas dngos grub sbrang rtsi'i dga' ston de'i/_/bde chen 'byung gnas ma chags pad+ma'i gdung*/_/bde ster gar gyis rig 'dzin sgrub po'i grogs/_/pad can pad+ma'i dga' mchog sbyin pa'i ma/_/pad+ma'i DA ki'i tshogs rje bdag gyur cig_/pad+ma'i dpal gyis sdug bsngal can yang sim/_/legs pa'i yon tan pad+mas mtshon byed phyir/_/pad+ma dkar po lta bu'i rgyal ba bzhin/_/legs byas pad+ma'i sdong bu'i 'gugs byed shog_/rnam dkar chu bo ches cher phra na yang*/_/bsam sbyor smon pa'i brlan drod kyis reg pas/_/phun tshogs don gnyis pad+ma'i 'dab stong gis/_/mdzes pa srid zhi'i rgyan du bdag gyur cig_/ces pa'ang mdo khams smad kyi mu to ba mang+ga las rin chen gnyis pa las grub pa'i pad+ma'i chun 'phyang zhig 'phags mchog snying rje'i mnga' bdag la phyag mtshan du phul ba'i mthar smon pa'i bden tshig bsam sbyor dag pas btab pa bzhin 'grub pas 'gro kun rje btsun phyag na pad+mo'i rnam thar la 'jug pa'i rgyur gyur cig__!__kye ho/_ka ba med pa'i brag phug rang shong nang dgyes shing*/_/kha 'khos spros med rje btsun mi la yi ras pa/_/ga bur ltar bsil chos kyi brgyud 'dzin gyi gtso bo/_/nga yi snying grogs zhwa dmar mchog sprul gyi drung du/_ca co'i kha gsag tsam min snying dbus nas dga' spros/_/cha byad gus gus tsam min mi rgan gyi ngag 'di/_/ja chang ltar zhim med kyang lhag bsam gyi kun slong*/_/nya rgyas zla ba rgyas pa'i dkyil 'khor la 'gran snyam/_/ta thA ga ta thub bstan khang bzang gi rming gzhi/_/tha mal nyes pa'i skyon bral dri med kyi 'dul khrims/_/da lta snyigs dus tshul bzhin 'dzin pa yi gtam 'di/_/na rga 'chi ba'i 'jigs skyob bdud rtsi las lhag byung*/_/pa sangs shar ri'i phrag mdzes nam langs kyi snga ltas/_/pha mtha' bral ba'i 'phags pa'i yon tan gyi snod gyur/_/ba glang lta bu'i 'gro sgrol gnas brtan ni chen po/_/ma lus skye dgu'i mchod sdong khyed gyur pas dga' yo/_/tsA ri gnyis pa sbas gnas 'bras ljongs kyi ri sul/_/tsha grang cha snyoms bshad sgrub chos 'khor gyi gling du/_/dza lan+d+ha sogs rdo rje'i gnas chen dang mtshungs pa/_/wa ler mdzes pa thub pa'i rgyal tshab kyi yab sras/_/zha nye ltar gnag snyigs ma'i mun pa kun sel byed/_/za 'dod chags sdang tsam min bshad sgrub las gsum ldan/_/'a 'ur snyan pas dkar phyogs lha mi kun dga' bskyed/_/ya mtshan ston pa khyed gyur dga' ba 'di sus mtshon/_/ra ba gangs ri'i ljongs kyi thub bstan gyi dpal yon/_/la klung sbas pa'i gnas su dbyar mtsho ltar brdol bas/_/sha za kla klo'i mi 'jigs ngo mtshar gyi dpal yon/_/sa gsum snyan pas 'gengs pa'i ya mtshan 'di a ho/_/ha ri'i nags rong stug po dred mong ltar yib de'i/_/a mtshar rtsed mo tsam min snying dbus kyi dad spros/_/a la la zhes bstod sngags ak+Sha ra phul bas/_/ha lo lta bu'i sdig can thugs rje yis zungs shig_/i shwa ra bzhin snyod med grogs ldan gyi mi rgan/_/u rgyan bla ma'i rjes 'jug yin pa skad de yis/_/e ma gus bsngags zol med kyag kyog 'di phul bas/_/o Di ya phyogs bzhugs khyed dgyes bskyed du gyur cig__/mang+ga las phul lo/__!__rgyal kun thugs rje'i rang gzugs 'phags mchog la/_/rgyal bas phyag mtshan bzhes par lung bstan bzhin/_/rgyal bstan yongs rdzogs bdud rtsi'i sprin phung gis/_/rgyal ba dngos byon 'gran bzod dbus gyur 'chang*/_/ston pa rmad byung gangs can mkhas grub gtso/_/dag pa'i 'khor gtso rdor smin shing rta zung*/_/bod sprul mkhas grub chos spyan mnga' dbus su/_/rtsa gsum srung ma sgrub sde brgyad kun 'dus/_/smin grol yongs rdzogs snga 'gyur bstan pa'i zung*/_/gser bzang ltar brim ngo mtshar brgya ldan yang*/_/dus kyi rgud pas smin grol nyag phra zhing*/_/legs bshad sa bon tsam las yig chas phangs/_/blun rgan lhag bsam mkhar brten bdag 'dras kyang*/_/gong ma'i gsung la brten nas 'dir gsal bya/_/cha shas thos las bsam dang sgom pa'i nor/_/blo yi bu gar phod ka song ba'i phyir/_/'gal 'khrul sdeb nyes nongs pa'i las mtha' dag_/chos spyan mnga' ba'i spyan sngar snying nas 'chags//__mang+ga las so/__!_ka dag rang byung rdo rje dbyings chen po/_/lhun grub 'od gsal yon tan pad+ma'i tshal/_/dbang chen ye shes rol pa'i rig rtsal 'chang*/_/sku gsum dbyer med 'jigs bral gling pas skyongs/_/thugs rje'i phrin las rtogs pa chos kyi sku'i/_/'dra 'bag yongs rdzogs bstan pa'i mchod sdong che/_/yon tan rin chen mdzod kyi shing rta'i lam/_/gsal byed skal bzang kun dga'i dpal du spel/_/'khrul pa'i blo rgyud chos bzang tshal khug nas/_/theg gsum 'gal med chos kyi lam bgrod gnyen/_/ma 'khrul bde myur ye shes mchog gi sar/_/sbyong byed legs bshad lha bu'i lang tsho'i gsos/_/tshig don gsal byed nor bu'i me long 'di/_/rang nyid thos bsam sgom pa'i lag rjes dang*/_/don mthun chos grogs dgyes ston 'gyur snyam gyis/_/'gro kun rnam grol bgrod pa'i mig gyur cig_/theg mchog bstan pa'i bshad sgrub las gsum 'phel/_/snyigs ma'i skye dgu phan bde'i dpal gyis 'byor/_/bdag gzhan yang dag gzhung bzang 'di lta bu/_/'chad nyan sgom pas don gnyis grub gyur cig_/ces mkhas grub bzang po'i spang rtogs kyi yon tan phul du phyin pa'i rdo rje slob dpon ngag dbang grags pa bstan 'dzin klong chen ye shes rdo rje'i yon tan mdzod mchan 'grel gzhung zur du ma phyag bris dngos las zhal bshus kyis gzhung gcig tu bsdebs pa 'phrul spar du spel 'grem skabs dbu gsham gyi tshigs bcad 'di ltar bris zhes rje de'i sku gsung thugs kyi sras lcam dral dang dad slob dkon mchog bstan 'dzin nas yang yang bskul ba bzhin slob gral du gtogs pa mang+ga la shrI b+hU tis rdor gling kun bzang chos 'khor gling nas bris pa theg pa mchog gi lam srol la bya ba byed par gyur cig__!__sprul sku rin po che rnam pa lags/__da res rab 'byams mchog gi thugs 'khur che bzhes kyis 'chi med 'phags ma'i snying thig gi sgrub chen rgyas tshugs rten 'brel shin tu legs pa byung*/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i sku tshe bsring ba'i lha thun mong ma yin pa sgrol dkar yin gsung*/_sgrol dkar gyi zhal yang yang gzigs pa red/_dgongs gter 'phags ma'i snying thig 'di rtsa ba'i chos bdag 'jam mgon kong sprul/_mchog gling*/_mkhan chen bkra shis 'od zer/_karma pa mkha' khyab rdo rje/_'jam dbyangs blo gter dbang po sogs du ma sku tshe'i bar chad sel ba'i lo rgyus yod/_mkhyen brtse gnyis pa rdo rje 'chang chos kyi blo gros kyang 'phags ma'i snying thig 'di'i sku tshe bsring ba dang rjes su bzung ba red/_sngar rdzong sar nas mkhyen brtse'i dbang po'i tshe sgrub brgya dang brgyad kyi bsnyen bzlas rtags thon mdzad pa red/_de'i rten 'brel gyis mkhyen brtse'i sprul sku zhig sku tshe ring por bzhugs kyi red gsungs pa phran yang lo brgyad cu gya gnyis bsdad song*/_khyed rnams la 'phags snying gi dbang lung phul mkhan rgad po red/_phran gyis kyang bsnyen sgrub rgyas bsdus mang po zhig byas pa yin/_sgrub chen da res las btsugs ma thub/_da lta gnas stag tshang gi mdun/_ston 'khor dam gtsang sel med/_dus sa ga zla ba sogs phun tshogs lnga ldan byung bas 7gong sa yid bzhin nor bu/_'khrul zhig rin po che/_rdzong mkhyen rin po che sogs bstan 'dzin gyi bye brag bstan sbyin 'brug rgyal gtsos bod khams dang 'dzam gling skye dgu tshe dpal sogs mtho ris kyi yon tan bdun gyi bde skyid kyis nad mug 'khrugs rtsod zhi zhing*/_chos la spyod pas don gnyis 'grub smon yang zhu ngang yin pas mchog sprul rnams kyi de bzhin thugs smon gnang ba zhu zhu zhu/__!__oM swa sti shrI bi dza yan+tu/_srid zhi'i phan bde 'byung gnas thub bstan rin po che/_de'i chos kyi yang snying gsang sngags kyi rgyud sde rnams dang*/_de las yang zab snying po nang rgyud sde gsum gtso bor gyur pa gsang sngags snga 'gyur rnying ma'i rgyud 'bum rin po che 'di dag rig 'dzin mkha' 'gro'i gnas dang*/_'phags yul sogs paN grub rnams kyi phyag tu bzhugs pa thams cad 'jam dpal dbyangs dngos kyi chos rgyal po khri srong lde'u btsan gyi sku ring la bi ma mi tra/_gu ru rin po che/_mkhan chen b+ho d+hi satwa sogs rgya gar gyi paN+Di ta sangs rgyas dngos lta bu brgya rtsa/_sprul pa'i bod kyi lo tsA ba bai ro tsa na/_ska cog zhang gsum sogs brgya rtsas bsam yas mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang gi sgra bsgyur rgya gar gling du rgya skad las bod skad du bsgyur/_shar gyi 'jam dpal gling du 'chad nyan gyis gtan la phab/_bsam yas mchims phu brag dmar ke'u tshang du smin byed dbang gi sgo phyes/_mi g.yo bsam gtan gling dang mchims phu brag yer pa sogs sku gsung thugs yon tan phrin las kyi sgrub gnas rnams su nyams su blang bas mkhas grub kyi skyes bu rje 'bangs nyer lnga/_yer pa'i grub chen brgyad cu sogs bsam gyis mi khyab pa nam mkha'i skar tshogs ltar byon pa'i gces nor khyad par can 'di dag gi rgya dpe pe har dkor mdzod gling du bzhugs pa/_jo bo rje dpal ldan a ti shas gzigs pas gsang sngags kyi rgyud sde la mtha' mi dpogs pa'i thugs kyi snyems pa chags pa'i tshul gyis 'di lta bu'i sngags kyi bstan pa rgya gar du'ang ma dar bas o rgyan mkha' 'gro'i gling du dang mtshungs par bsngags pa dang*/_rdo rje phur pa'i rtsa dum gyi rgya dpe slob dpon rin po che'i phyag dpe 'dzam gling mkhas pa'i gtsug rgyan sa skya paN+Di ta'i phyag tu 'byor tshe rje rang nyid kyis sku phyag mdzad cing ser phreng dang mchod pas bsus shing bod skad du bsgyur ba rnams kyi rkyen las phyogs zhen dang phrag dog gi sgro bskur zhi ste/_mnga' ris paN chen sku mched dang*/_smin gling gter chen yab sras kyi bka' drin las da lta'i bar sgyu 'phrul gyi bshad rgyud dang*/_gzhan dbang lung gi rgyun ma nyams par bzhugs pa rnams gter chen rat+na gling pas rgyud 'bum rin po che phyogs gcig tu bsdus pa dang*/_kun mkhyen 'jigs med gling pas phyag dpe gsar bskrun mdzad pa phyis su che yol rig 'dzin chen po'i bkas bskul nas sde dge chos rgyal chen po'i btsun mo/_lha lcam ngang tshul rgyal mo'i rnam 'phrul rga rje bza' tshe dbang lha mos shing dpar du bzhengs te dkar chag kaHthog dge rtse paN+Di ta tshe dbang mchog grub kyis mdzad pa 'di dag snga 'gyur gyi bstan dang ston pa la chos rjes 'brang ba'i blo gros kyi mig phra mo thob pa dil mgo mkhyen sprul bdag gis spar zhig bskrun na bstan pa'i snying po la bya ba byas par rlom ste rab byung bcu drug pa/_me lug nas shing spar gyi las 'go tshugs te skyabs rje bdud 'joms rin po che'i phyag dpe g.yar stsol bka' drin bskyangs kyang gnas dus kyi mthun rkyen ma tshogs pas las shol byung ba/_rgyal yum phun tshogs chos sgron dang*/_lha btsun skal bzang chos sgron zung gis 'gro song mthun sbyor gnang ba dang*/_'jam dbyangs rnam rgyal nas kyang dad brtson rnam par dkar ba'i thugs bskyed kyis mthun sbyor gnang bas chu byi gnam lo gsar tshes nas spar bskrun zhus pa'i tshe ma phyi yol mo rig 'dzin bstan 'dzin nor bu'i mchog sprul gyi gdan sa dgon pa byang gi phyag dpe rnying pa g.yar zhus la brten te glog spar du bskrun pa'i rnam dkar 'du bgyis pa'i tshe 'brel thog sbyin bdag gi mtshan tho zur bkod rnams dang*/_ri che'i bka' 'gyur rin po che'i sras pad+ma dbang rgyal/_rang grwa dngos grub rgya mtsho/_g.yag ze ba 'gyur grags/_rdo grub grwa sangs rgyas/_dad blo rnam gsal o rgyan/_shes rab dri med sogs kyis sbyor brtson dad gus kyis zhabs tog bgyis pa dang*/_rnying btsun dkon mchog nas dbu lha rigs gsar bris sogs mdor na legs byas 'dir 'brel tshad dang*/_rang gi rtsa ba'i pha ma spun sring rigs rgyud dang bcas pas mtshon mkha' khyab kyi sems can thams cad khyab bdag rdo rje sems dpa'i go 'phang thob pa dang*/_tshe rabs kun tu zab mo'i shing rta'i ring lugs 'di nyid 'dzin spel sdud pa'i las kyis don gnyis lhun gyis grub par gyur cig__/ces mdo khams snga 'gyur bstan pa'i 'byung gnas zhe chen pa'i bka' 'bangs mkhyen sprul rang nyid kyis bris pa dge legs 'phel/__!__na mo gu ru b+h+yaH_zab rgyas chos kyi bdud rtsi'i skyes rmad byung*/_/mchog dman 'gro la phul bas bla ma ru/_/mthong nas de tshul rnal 'byor pa rtsam 'os zhes/_/chos spyan mnga' ba'i dam pas bka' bstsal bas/_/ldog ma nus pas 'jam mgon chos kyi rje'i/_/ris med skyes chen dbang po gzhu ris kyis/_/bdag ming char sprin brgyan pa'i tshul 'di nyid/_/dad mos chos 'brel kun la phan pa'i blos/_/nye gnas dge sbyong dngos grub rgyal mtsho yis/_/'phrul par rnam dkar zla ba'i bdud rtsi 'di/_/a ma g.yang 'dzoms thog grang mkha' mnyam 'gro'i/_/las nyon mun bsal phan bde'i ku mud bzhad/_/rje btsun bla ma zhabs pad bskal brgyar brtan/_/dad slob skyes bu'i bsam don chos bzhin 'grub/_/ris med bstan 'gro'i dge mtshan 'phel rgyas brtan/_/mkhyen brtse'i dbang po'i rnam thar mngon gyur shog_/ces rnam dkar byed po'i mos 'dun bzhin mang+ga las bris pa'o/_/dge'o/_/bkra shis/__!__sngon brjod/_u rgyan dus gsum mkhyen pas snyigs ma'i gdul bya thams cad lhag par thugs rjes skyong ba'i sprul pa rgyun mi 'chad par 'byung ba rdo rje'i gsung gis zhal gyis bzhes pa bzhin gter ston pad rgyal gling pa 'di gter ston tshad ma yin pa thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po ches zhal bzhes gnang ba bzhin/_khams sprul rin po che skal bzang don brgyud nyi ma dang*/_skyabs rje bdud 'joms rin po che rnams kyis kyang de bzhin bsngags pa dang*/_kho bos kyang las can skyes bu yin pa yid ches nges shes rnyed pa yin pas gter chos skor 'phrul spar du bskrun pa 'di la kun gyis dwangs len dang dbang lung zhus te don gnyis sgrub pa'i phyag char bzhes pa gal che zhes dil mgo mkhyen sprul pas spel ba dge_!__na mo gu ru shAkya mu na ye/_/mkha' khyab rang byung thugs rje'i phyag mchog gis/_/bdag sogs snyigs 'gro'i co nas 'dren mdzad pas/_/sangs rgyas stong las pad+ma dkar po bzhin/_/seng ge'i sgras bsngags bla ma thub pa'i dbang*/_/khyod kyi phrin las gzugs can du snang ba'i/_/ye shes chos sku'i mchod sdong bskrun pa'i dge_/ston zla ltar dkar bdud rtsi'i snang ba 'dis/_/rnyogs pa lngas gdung rtsod ldan pha mas gtsos/_/mkha' khyab yid can gnas skabs nad mug mtshon/_/ngan 'gro las grol byang chub spyod la 'jug_/rgyal ba dgyes mdzad mthar thug sku bzhi thob/_/don gnyis lhun grub mgon po khyod mtshungs shog_/khyad par bzang ngan 'brel dang sdig ltung las/_/sangs rgyas bstan bshig dam sdom nyams chag gis/_/nongs pa'i las sgrib rnam dkar 'dis byang nas/_/bde ldan zhing skyes yang dag lam bgrod shog_/bslab pa gsum ldan dge 'dun sde 'phel zhing*/_/thugs mthun bshad sgrub chos spyod las kyis 'tsho/_/rgyal bstan snang ba 'phel rgyas brtan mdzad pa'i/_/dam pa'i skyes bus sa steng khyab gyur cig_/bdag nyid mthong thos dran kun mchog gsum gyi/_/thugs rjes legs bskyangs mngon mtho nges legs kyi/_/yon tan kun rdzogs ston pa mtshungs med kyi/_/mdzad pa'i rjes slob dge mtshan rgyas gyur cig_/ces byang chub mchod rten chen po'i srog shing gi 'dod gsol du shAkya'i rjes 'jug bkra shis dpal 'byor gyis smon 'dun bgyis pa bzhin grub par gyur cig__!_kun gzigs mkhyen brtse'i dbang pos/_gang du gshegs na byang chub shing gi drung*/_/snying rje'i kun phan gzhon nu dkris pa'i zer/_/sder can bdud sde'i mun pa pham byas te/_/sa lam cha shas yongs su rdzogs par mtshon/_/zhes rgyu mtshan dang bcas te bka' bstsal ba bzhin/_ston pa bka' drin can dgung grang so lnga bzhes pa shing rta lor sa ga zla ba'i tshes bco lngar rgya gar rdo rje gdan byang chub shing gi drung du mngon par sangs rgyas pa'i mdzad pa rjes su dran pa'i byang chub mchod rten rab byung bcu drug shing khyi 1984lor dil mkhyen nas bsam sbyor dag pas bzhengs shing skyabs rje 'khrul zhig rin po che dang*/_bka' brgyud sprul sku bstan 'dzin rnam rol gyis dri med rnam gnyis cho gas tshad ldan du bsgrubs shing ris med bstan 'dzin skyes bus rab gnas mdzad pa dge legs 'phel/__!__oM AHhU~M/_rin chen las grub rgya che'i kong bu ru/_/brtan g.yo'i dwangs ma'i rtsi bcud 'khyil ba'i dbus/_/lnga ldan ye shes sgron me'i snang ba las/_/kun bzang bde chen mchod pa'i sprin chen po/_/chos dbyings rgyas par gang bas phyogs dus zhing*/_/rtag khyab lhun gyis grub pa'i de bzhin gshegs/_/sras bcas rtsa gsum lha tshogs ma lus mdun/_/rgyun mi 'chad par mchod pa'i A lo ke_/dad gtong bsam sbyor rab dkar bstan 'phel gyis/_/phul ba'i legs byas sprin dkar chos kyi dbyings/_/gnyis med gyur te sbyin bdag 'brel thog gtsos/_/mkha' khyab sems can srid las rnam grol te/_/gnas skabs mtho ris yon tan bdun gyis phyug_/mthar thug rnam grol go 'phang mngon sum thob/_/phun tshogs bstan 'gro'i dge mtshan snang ba yis/_/bkra shis 'jig rten gsum du 'bar gyur cig_/ces pa'ang bstan pa'i sbyin bdag mchog nas bstan gnyis dar rgyas gling du 'bul ba'i tshe ji ltar bskul ba bzhin mang+ga la shrI b+hU tis bsam sbyor dag pas bris pa sid+d+hi rastu/__!_thega~M mcho~Mg snga 'gyur bka' gter ring lugs che'i/_/bsha~Md sgruba~M bstan pa yar ngo'i zla bzhin du/_/spel mdzad mkhas grub 'dus pa rgyun mi chad/_/phrin las dara~M rgya~Ms 'dzam gling kun khyab shog_/ces pa'ang sib mda' sgrub brgyud sprul pa'i sku'i gsung bskul ngor chos kyi rgyal po zhe chen pa'i 'bangs 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bsam yas mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang nas smon pa bzhin 'grub par gyur cig__!_oM swasti/_ye shes 'dod dgur bsgyur ba mtsho skyes rjes/_/gangs can phan bde spel ba'i phrin las kyi/_/rang rtsal 'gro 'dul pad rgyal gling pa yi/_/zab gter sku gsum dgongs pa kun 'dus kyi/_/'gro 'dul phrin las rgyas phyir 'phrul spar du/_/bskrun pa'i rnam dkar chos dbyings chen po dang*/_/gnyis med bsngos 'dis gu ru'i thugs bskyed dang*/_/smon lam ji bzhin 'dzam gling tha grur bde/_/nad mug mtshon sogs lnga bdo'i rgud pa zhi/_/'gro rgyud dge la 'dun cing chos bzhin spyod/_/bstan 'dzin zhabs brtan bshad sgrub bstan pa rgyas/_/zab gter smin grol phyogs bcur rgyas pa dang*/_/'brel tshad pad+ma 'od du skyes nas kyang*/_/tshom bu gcig tu sangs rgyas bkra shis shog_/ces pa'ang blo ldan dad dam rnam dkar sprul sku kun dga' bkra shis nas rten bcas bskul ngor dil mkhyen mang+ga las lhag bsam dag pas smon pa bzhin 'grub par gyur cig__!__snga 'gyur ring lugs bka' gter mtha' dag gi_/smin grol gdams pas rgyud grol zab lam gyi/_/yon tan mngon gyur rig 'dzin 'dus pa'i sde'i/_/sa spyod pa~Md+ma~M 'oda~M kyi glinga~M gyur cig_/ces mchog gi rdo rje slob dpon 'gyur med pad+ma rnam par rgyal ba'i rdo rje'i slob bu 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis zhe chen sgrub sde pad+ma 'od gling nyams gso'i skabs snying nas smon pa bzhin 'grub par gyur cig__!__oM swa sti/_bskala~M bza~Mng rnam 'dren bzhi pa'i lung rtogs chosa~M/_/bshad sgrub las kyi~M spel ba'i phrin las kyis/_/dpal la mkhas grub kun tu dga~M' ba'i tshala~M/_/phyogs dus mi nub dar rgyas brtan gyur cig_/ces pa'ang 'jam mgon chos kyi rgyal po mkhyen brtse'i dbang po'i phyag rjes la rgyu mtshan shes pa'i dad pa thob pa bkra shis dpal 'byor gyis ched du brjod pa dge legs rnam par rgyal bar gyur cig__!__srid zhi'i dge legs kun stsol lhag pa'i lha/_/'phags bzhi'i 'byung gnas rje btsun sgrol ma yi/_/chos nor 'dod thar sde bzhi'i dpal gyi gling*/_/rtag skyongs don kun 'grub pa'i mchog stsol cig_/ces pa'ang dil mgo mkhyen sprul bkra shis dpal 'byor gyis bris pa dge legs 'phel/__!_mchog gsum rin chen gdugs dkar bla na mdzes/_/dpal gyi rgya mtshor bkra shis gser nya 'khyugs/_/phun tshogs sde bzhi'i 'dod 'byung bum pa bzang*/_/sa gsum skye dgu'i yid 'ong pad+ma'i tshal/_/snyan grags dung dkar dbyangs kyi 'gyur khug brjid/_/mngon mtho nges legs phun tshogs dpal be'u bkra/_/dge mtshan mi nub rgyal mtshan brjid la brtan/_/dzam gling dbang bsgyur gser gyi 'khor lo ste/_/thub pas byin brlabs bkra shis rtags brgyad kyis/_/skyes 'di khyod la 'jam dbyangs thugs rje'i 'od/_/blo yi pad+mor yang yang sim pa'i mthus/_/phyogs las rnam rgyal dga' ston 'bar gyur cig__/ces pa'ang shis pa'i tshig gi me tog 'thor ba po bkra shis dpal 'byor don thams cad grub pa'i sde'i lhag bsam gyi chu gter las byung ba sarba ar+tha sid+d+hi ho//__//

Footnotes

Other Information