DKR-KABUM-04-NGA-004: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབེལ་གཏམ་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་གླིང་བུ། | |||
|fulltitle=rin chen gter gyi mdzod chen mo las 'phros pa'i 'bel gtam skal bzang kun dga'i gling bu | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''rin chen gter gyi mdzod chen mo las 'phros pa'i 'bel gtam skal bzang kun dga'i gling bu''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 4: 84-92. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Discourses - gtam | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Two | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=004 | |||
|volnumtib=༤ | |||
|volyigtib=ང་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=004 | |||
|pagenumbers=84-92 | |||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=9b4 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes='bel gtam | |||
|versonotes=rin chen gter gyi mdzod | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ས་རྟ་སྨིན་ཟླ་ནས་གཏེར་མཛོད་དབང་ལུང་འཆད་སྐབས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ཤིང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྩོན་པ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ནང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྐྱེས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། མདོ་ཁམས་ཀྱི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang sa rta smin zla nas gter mdzod dbang lung 'chad skabs 'di ltar bris zhes lung rtogs nor bu'i rgyan gyis mdzes shing snga 'gyur bka' gter gyi bstan pa la thugs bskyed brtson pa 'gran zla bral ba'i dpal yul rdzong nang rin po che 'jam dpal rol pa'i blo gros kyis skyes dang bcas gsung bskul bzhin/_mdo khams kyi rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa bstan 'gro'i dge mtshan gyi dpung gnyen du gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-004.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབེལ་གཏམ་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | |||
༄༅། ཨོཾ་སྭསྟི། རབ་འབྱམས་ཟག་མེད་སྤངས་རྟོགས་གཏེར་བརྙེས་པས། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེས་པ་ལས། །འཛད་མེད་ཆོས་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་སྔ་འགྱུར་གྱི། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལ་འདིར་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་འགྲོ་མགོན་བླ་མས་དབུ་མཛད། འཕགས་ཚོགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་ཟབ་ཆོས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་འབེལ་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་བརྩེ་བས༔ མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ མ་འོངས་དུས་སུ་རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་མཁན༔ སྒོམ་ཆེན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་དང་རིས་དྲེགས་ཅན༔ རང་ཆེ་འབྱིན་ཞིང་གཏེར་ལ་རྩོད་ན་ཡང༔ སྙིགས་མའི་ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་གཏེར་གྱིས་འདྲེན༔ ཟབ་ལ་ཁ་ཚང་མ་བསྒྲིབས་མཐའ་རྒྱས་ཤིང༔ གདམས་པ་སྣ་རེས་གང་ཟག་གྲོལ་བར་ངེས༔ དེ་བས་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན༔ འཆི་བ་དྲན་ན་གཏེར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་ཐོབ་བོ་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ སྙིགས་དུས་གཏེར་ལ་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ དེང་སང་གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ཐམས་ཅད་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ་དགའ་བ་བསྒོམས༔ ཁོ་བོའི་ཚིག་འདི་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རེ་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་འདི་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་འབའ་ཞིག་སྟེ། འཕུར་འགྲོའི་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་འབོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་ཤིང༌། གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་དེ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བོད་ཡུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་ནི་རིགས་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འདུལ་དགོས་པར་ལུང་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་བཞིན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨས་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་ཏེ། བོད་འདྲེ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བ་སྟོང་པ་མཛད་དེ། སྤྲེལ་རྒན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཡི་འགྲོ་བ་སྤེལ། བར་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བློན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊ་དང༌། གསང་བདག་གི་སྤྲུལ་པ་བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན། སྒྲོལ་མ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བཙུན་མོ་བཟའ་སོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱ་ཆོས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་སྲོལ་གཏོད། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་གི་རྒྱུན་བཙུགས། ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཅས། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔ་ཡི་ཐ་མ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དུ་འཁྲུངས་ནས་བོད་ཀྱི་མི་ནོར་གཅེས་དགུ་འཕང་མེད་དུ་བཏང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བཞེངས་པ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞེངས་པ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་དང༌། འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་པཎ་གྲུབ་བརྒྱ་རྩ་སྤྱན་དྲངས། འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང༌། སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྤངས་རྟོགས་བརྙེས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམས་ནས་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཉིན་མོ་མི་དང་མཚན་མོ་ལྷ་འདྲེས་བཞེངས། ཡབ་མེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་དབུས་གྱུར་ལྷ་ས་དང༌། ཁྲ་འབྲུག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་འདུལ་དང་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང༌། ས་གནད་ཀྱི་མེ་བཙའ་རྣམས་ཉམས་གསོས་དང་རབ་གནས་མཛད། མདོ་སྔགས་རིགས་གནས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་སོགས་སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་བྱུང༌། མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུའི་གཙོས་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་བ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཚངས་བརྡོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་གཙོས་རི་བྲག་གངས་གསུམ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པས། མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང༌། ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཟུ་བོར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་བོད་ཡུལ་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པ་ལས། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། དབོན་སྲས་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་བསྟན་པ་བསྣུབས་པར་མཁྱེན་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་འོངས་པའི་ལུང་བསྟན་མང་པོ་དང༌། མཆོད་ཡོན་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པ་དང༌། རྟོག་གེས་བསླད་ཅིང་*གཅོས་སུ་མེད་པར་བྱིན་རླབས་མི་ཡལ་བ་དང༌། གདུལ་བྱ་རིགས་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ན། བོད་ཡུལ་གྱི་སྐལ་པར་འཚམས་པར་མཁྱེན་ནས། བླ་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་དང༌། ཟབ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉེར་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མིང་ཅན་མིང་མེད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས། དེ་འདོན་པའི་དུས་འདོན་པ་པོའི་གང་ཟག །ལས་ཅན་ཆོས་བདག་སོགས་ལུང་བསྟན་རེ་རེ་བཞིན་བསྩལ། སྟག་ཚངས་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་སོགས་ལ་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་གཏེར་སྲུང་གཉེར་དུ་གཏད། ཕྱི་རབས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་བུམ་ཐང་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་སུ་སྐུ་རྗེས་བརྒྱ་རྩ། ཞབས་རྗེས་སྟོང་བྲག་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ་སོགས་གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་རྗེས་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་བཞག །བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། ཡེར་པའི་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཆུ་བོ་རིའི་སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཡངས་རྫོང་གི་སྔགས་པ་སུམ་ཅུ། ཤེལ་བྲག་གི་རྟོགས་ལྡན་ང་ལྔ། ལས་ཅན་རིགས་ལྡན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་ལྔ། རྣལ་འབྱོར་མ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། ཉང༌། སྤང་རླངས། རྔོག །*མཁེན། སོ་ཟུར་གནུབས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོས་མོས་པར་གྱུར་པས། མདོར་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ལས་འཕྲོས་པ་ཁོ་ནའོ། མཁན་སློབ་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྫོགས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནམ་ཡང་མ་བཏང་བར། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་དང་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་དགོངས་ནས་རྒྱ་བལ་བོད་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཆོས་ནོར་སྨན་དང་དམ་རྫས་ལ་སོགས་པ་གཏེར་ཁ་མཐའ་ཡས་པ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས་གཙོ་བོ་གངས་ཅན་འདིར་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་སྒོ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པས། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད། ཤོག་སེར་རིགས་ལྔར་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཡི་གེར་བཀོད། གཏེར་སྣོད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་མི་འཇིག་པའི་རྒྱས་བསྡམས། གཏེར་གནས་སོ་སོར་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཁོ་ན་དང་རྗེ་འབངས་ལྷན་ཅིག་པར་རྣམས་ཀྱིས་སྦས་ཏེ་གཏེར་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད། ཁྱད་པར་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་མི་ལོ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཞུགས་ནས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་གཏེར་ཁ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྦས་ནས་གཏེར་ཞབས་བསྡམས། གཞན་ཡང་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས། བཻ་རོ་ཙ་ན། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། གཉགས་ཛྙཱ་ན་དང་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཕྱིས་འདུལ་བའི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ཚེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་པར་གཏེར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ལུང་བསྟན། ཁོ་བོས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ཐེབས་པའི་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིགས་དང་སྤྱོད་པ་མ་ངེས་པ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ། དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་གཏེར་ལུང་ལས། གཏེར་སྟོན་ལང་མ་ལིང་མ་འོང༔ གཏེར་ཆོས་ཤ་མང་སུལ་ལྟར་བརྡོལ༔ དེ་ཡང་འབྲས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་བརྗེད་རྡོ་ཡིན༔ ཞེས་དང༌། རཏྣ་གཏེར་ལུང་ལས། ཡུལ་ཆེན་རེ་ལ་གཏེར་ཆེན་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་བརྗེད་རྡོ་ཡིན༔ ཡུལ་ཕྲན་རེ་ལ་གཏེར་ཕྲན་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་བརྗེད་རྡོ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་ཟད་མེད་དུ༔ སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་པདྨའི་གཏེར་གྱིས་བཀང༔ འབྱིན་མཁན་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ ཆ་ལུགས་སྤྱོད་པ་ངེས་མེད་ཅི་ཡང་བྱེད༔ དད་ལྡན་སྣང་བ་ཐེབས་རེ་མི་ལྡོག་མེད༔ ཀུན་གྱིས་ཚད་འཛིན་དཀའ་བ་དུ་མ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཐོག་མ་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་དུས་ཙམ་ནས་གཏེར་སྟོན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པ་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་པའི་ཐོག་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་བརྩམས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་གཙོས་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་སོགས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་དང༌། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་དགོངས་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དང༌། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང༌། སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོགས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་མཚོན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམས་དུས་གཅིག་དང༌། སྐུ་ཚེའི་སྟོད་སྨད་གཅིག་རྗེས་གཅིག་མཐུད་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་ཆེ་བ་ཉིད་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ། མདོར་ན་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བོད་ཡུལ་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་གསོ་ཞིང༌། བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བ། མཐའ་དམག་དམ་སྲི་ཚ་ངར་བཅོམ་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས་ཤིང༌། དེ་ཚེ་གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང༌། ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་སྡེའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཛཿ སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཉེར་གནས་མང་དུ་ཐོས་པའི་མཆོག་ཀུན་དགའ་བོ་སོགས་རྒྱ་གར་དང༌། བོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་མིག་གཅིག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་སོགས་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་དམ་པའི་ཆོས་འཚོལ་བ་དང༌། བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ། བསྟན་པའི་རྒྱུན་དམ་ཆོས་སྤེལ་བ་སོགས་རྣམ་ཐར་གྱི་གཙོ་བོར་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང༌། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཤིང་རྟ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་བཞིན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་གི་ལག་ན་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཡོད་པ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་བཞིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དེ་ནི་ངས་ལུང་བསྟན། ཞེས་སོགས་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དང༌། སྔ་འགྱུར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁ་བ་ཅན་ཞེས་སུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོ་ཀུན་དགའ་དང༔ བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པས༔ འཛིན་པས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མའི་ནང་ལུང་གིས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དགོངས་ཕུར་པ་སོགས་ཟབ་གཏེར་ཆེན་པོའི་རིགས་རྣམས་འཆད་ཉན་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཀྱང༌། ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་དཔེ་དང་དབང་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་དཀོན་པ་གཏེར་ཕྲན་ཟབ་གཉན་ཅན་རྣམས་ཕྱོགས་ཏུ་བསྡུ་བར་དགོངས་པའི་ཚེ། དེ་ཙམ་གྱི་སྔ་འགྱུར་པའི་དབང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད། རྒྱབ་བརྟེན་བཤད་པ་བཅས་ཡོངས་རྫོགས་མགོ་རྐང་ཚང་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་བཀའ་བགྲོས་པས་གཏེར་ཆེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཚང་ལ། གཏེར་ཕྲན་རྒྱུན་དཀོན་པ་རྣམས་བསྒྲིགས་ན་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་བཙས། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་འཆི་ཀ་མའི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་ཇི་ལྟར་བསྒྲིགས་གོ་རིམ་ཕྱག་ཐོ་བསྩལ་ནས་ཟབ་གཏེར་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྟར་བའི་ཚེ། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང༌། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་བང་མཛོད་གཏད་པས། འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་བཟུང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པའི་ཟབ་གཏེར་གསར་རྙིང་མང་པོ་ཉེ་རྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་ཤིང༌། ཆོས་རྒྱུན་དཔེ་ཡི་གླེགས་བམ་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་མཛད་ནས། སྔོན་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རྗེ་འབངས་བཅས་པ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞལ་འཛོམས། མདོ་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བསྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱི་དུས་སྐབས་ལྟ་བུའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྐྱ་རེངས་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཤར་ནས། མཁས་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་དབང་མདོ་སྔགས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཆེ་བཙན་ཡ་རབས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ནས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས། བཻ་རོའི་སྐྱེས་མཐའ་བློ་གྲོས་མིང༔ འཆད་རྩོམ་མཐའ་ཡས་བཀའ་བབ་འབྱུང༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དུ། རྗེ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བཀའ་བབ་མངའ་བར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གཟེངས་བསྟོད་ནས། བོད་ཡུལ་བཤད་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་དང༌། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཀུན་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདག་གིར་བཞེས་ནས་སོ་སོའི་རྒྱུད་འཛིན་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཕྱག་ལེན་དུ་བསྟར་བས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་སྦོམ་པོར་མཛད་པ་ལས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་སྟེ། སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལ། རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་བཀའ་སྲོལ་གཉིས་ལས། རྒྱུད་སྡེ་དངོས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་ཡིན་པས་དེ་རིགས་ལའང་ཡིག་ཆ་གསར་སྤེལ་དབང་ལུང་བཤད་རྒྱུན་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྒྲུབ་སྡེ་ནི་ཟབ་ཆོས་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། དོང་སྤྲུགས་སོགས་དང༌། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཐུས་ཀ་ཚང་བ་དང༌། སྒྲུབ་སྡེ་རང་རྐང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །མཁའ་འགྲོའི་ཟབ་སྒྲུབ། བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གི་སྐོར། མཆོག་དང་ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་སྡུད། དྲག་པོའི་ལས་རིམ། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར། བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བཅས། རྩ་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བ་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཞིང་བརྒྱུད་པ་གཙང་བ་རིག་འཛིན་གོང་མའི་མན་ངག་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྔོན་བྱོན་དང༌། ཀུན་གཟིགས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ཡིག་ཆས་མཛེས་པར་མཛད་ནས་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཤིང་པར་གྱི་ཆོས་སྐུའི་གླེགས་བམ་བསྐྲུན་ཏེ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་སྡོང་ས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་མི་ཟད་པའི་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས་མི་མཚོན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་བསགས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རང་མཚང་བརྡོལ་བའི་ཚེ་ཡང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཕ་ཕོག་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟར་ཡོད་པ་འདི་ཉིད་འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཞལ་སློབ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་འཆད་སྤེལ་གླེགས་བམ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལུགས་ཁག་བཞིའི་རྩ་བ་ཡན་ལག །གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བཅས་ནས་རང་ནོར་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། བཀའ་རྙིང་གི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་བདུད་འཇོམས་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པས་སྐུ་ཚེ་གཅིག་ལ་གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་ཚར་བཅུ་གསུངས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ནང་གི་བསྟན་པའི་སྙིང་ནོར་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་འདི་དག་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྐྱངས་བས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཡར་ངོའི་ཚེས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་སོ། །གཟུར་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཚད་མའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང༌། །བློ་གསལ་མགུུལ་རྒྱན་ཆེད་དུ་བསྟར་བ་ལས། །ཆོས་རྗེས་འབྲངས་པའི་སྤྱན་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ། །གྱུར་ནས་སྔ་འགྱུར་མཆོག་བསྟན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ས་རྟ་སྨིན་ཟླ་ནས་གཏེར་མཛོད་དབང་ལུང་འཆད་སྐབས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ཤིང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྩོན་པ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ནང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྐྱེས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། མདོ་ཁམས་ཀྱི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-04-NGA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 08:01, 1 June 2024
Wylie title | rin chen gter gyi mdzod chen mo las 'phros pa'i 'bel gtam skal bzang kun dga'i gling bu | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 4, Text 4, Pages 84-92 (Folios 1a1 to 9b4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. rin chen gter gyi mdzod chen mo las 'phros pa'i 'bel gtam skal bzang kun dga'i gling bu. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 4: 84-92. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Discourses - gtam | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ས་རྟ་སྨིན་ཟླ་ནས་གཏེར་མཛོད་དབང་ལུང་འཆད་སྐབས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་ལུང་རྟོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་ཤིང་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྩོན་པ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ནང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དཔལ་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྐྱེས་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན། མདོ་ཁམས་ཀྱི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
/ces pa'ang sa rta smin zla nas gter mdzod dbang lung 'chad skabs 'di ltar bris zhes lung rtogs nor bu'i rgyan gyis mdzes shing snga 'gyur bka' gter gyi bstan pa la thugs bskyed brtson pa 'gran zla bral ba'i dpal yul rdzong nang rin po che 'jam dpal rol pa'i blo gros kyis skyes dang bcas gsung bskul bzhin/_mdo khams kyi rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa bstan 'gro'i dge mtshan gyi dpung gnyen du gyur cig/ |