DKR-KABUM-04-NGA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-04-NGA-002
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=མཎྜལ་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས།
|fulltitle=maN+Dal bshad pa mdor bsdus
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''MaN+Dal bshad pa mdor bsdus''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 4: 8-14. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Discourses - gtam, Explanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa
|terma=No
|dkroutline=Two
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=004
|volumenumber=NGA
|volnumtib=༤
|volyigtib=ང་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|pagenumbers=8-14
|totalpages=13
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7a3
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|versonotes=maN+Dal bshad pa
|colophontib=།ཞེས་པ་འདིའང་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དགེའོ།།
|colophonwylie=/zhes pa 'di'ang mang+ga las bris pa dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-002.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-04-NGA-002.pdf
}}
}}
Line 16: Line 33:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། མཎྜལ་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར་གླེང་གཞི་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་གཅིག་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བཀོད་དེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དེ་སྲིད་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པ་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་རླབས་ཆེན་གཅིག་པུས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་བཟླུམ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་གྱིས་གདུགས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཙམ་དུའང་གངས་ཅན་མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་བ་ཞེས་ཐོག་མར་མིའི་འགྲོ་བ་མཆེད་པ་ནས་བཟུང༌། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ནས་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་བཙུགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས། ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་སོགས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་རྣམ་རོལ་མཁའ་ཟླ་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཡ་གྱལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག །བླ་ན་མེད་པའི་སྟོན་པ། གཞན་མཚུངས་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་འདྲེན། མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྲིད་ཉི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བཞིན་པ་བདག་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་དད་པའི་མགྲོན། བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ། གསུང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་ལྷང་ངེ༌། ཐུགས་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ནེར་གཟིགས་བཞིན་པས་འཇིགས་བྲལ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་སེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་བཀོད་བཞིན་པ་དང༌། སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཞལ་སྐྱིན། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ། འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སྟོན་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་བ། གངས་ལྗོངས་ལྷ་མིའི་བླ་མ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་གསང་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མི་སྲུན་བདུད་སྡེ་མཐར་མཛད་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་སྐྱབས་མཆོག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ།  །གཉིས་པ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འཛམ་གླིང་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱོན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ། སྟོབས་འབྱོར་དང་སྙན་གྲགས། ཤེས་རིག་དང་འཕྲུལ་འཁོར། མི་མང་གི་འདུ་བ་སོགས་རྣམ་སད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ས་ལ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱོར་བས་ས་དང༌། བར་སྣང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩེ་དགའ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བ་གང་དེར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང༌། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ནང་འཛོམས་པས་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པས་སྐུ་དངོས་སུ་བྱོན། གསུང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ཐུགས་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཆར་ཀའི་འོད་སྣང་བྱེ་བས་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་སྲོལ་ཚུགས། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་མེ་བཙའ་བཏབ། མཆོག་ཕལ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་དེར། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འདུན་ཁང་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཏེ། གསལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་དགུང་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། བདུད་སྡེ་མུ་སྟེགས་དང་བཅས་ཚར་བཅད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ཟླ་བ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ལྷམ་མེར་སྣང་བར་མཛད་པས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བྱ་བ་སྟོབས་དང་འགྱུར་ཆེ་བའི་དུས་ཆེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། གཙུག་ལག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། གནམ་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བཅུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་ཏེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས་བར་མཛད་པའི་དུས། བགྲོད་པ་གཉིས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བའི་ཁྱིམ་བྱང་བགྲོད་ལྷ་ཡི་ཉིན་མོར་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་རྩལ་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ། དུས་ཚིགས་རྣམས་ལས་དཔྱིད་ར་བ་སྐྱེ་དགུ་ཉེར་འཚོའི་དབྱར་སོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པ། ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས། ཚེས་ཀྱི་གྲངས་ལས་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགྃས་པྃ་མཚོན་པའི་དངྃ་པོའིྃ་ཆྃ། གཟའ་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་སྟེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རྩ་བ་འཕྲད་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ། དབྱངས་འཆར་ནས་བཤད་པའི་ཏཏྐཱལ་དང༌། མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ལག་གི་རྩིས་འབྲས་ཉེས་དགུ་རིང་དུ་སྤངས་ཤིང་ལེགས་དགུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ།  །འདིར་ཟླ་བ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དུས་སོ་སོར་སྦྱོར་དགོས་སོ།  །བཞི་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་པའི་མཆོག་སྤྲུལ། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་བཤེས་གཉེན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། འབྱོར་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་བདག །སྙན་གྲགས་ཀྱིས་མཐོ་བའི་མི་ཆེན། རྣམ་དཀར་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་སྐལ་བཟང་གི་འདུས་པས་ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའོ།  །ལྔ་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུང་དང་རྟོགས་པ། ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་དང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཛིན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་འཕོ་བ་དང་ཚོགས་པ་དང་གཅོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་ཚོགས་པ། སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་གཅོད་པས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེང་གི་སྐབས་འདིར་སྐྱབས་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཞབས་སེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ལྗོངས་འདིར་བཀོད། སྐུ་མཚན་དཔེའི་ཉིན་བྱེད་མཇལ། གསུང་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་བབ། ཐུགས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་བཞུགས། གཉིས་པ་གླེང་བསླང་བ་ལ། རང་དོན་ཞི་བདེའི་བདུད་རྩི་ལ་མ་ཆགས་པར། སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྣམ་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། རྩོད་ལྡན་སྙིགས་དུས་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་འོས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན། ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཉིད། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་ཁུགས་ཏེ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་གི་དགའ་སྟོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གླེང་སློང་གི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས་སྡོམ་བྱ། འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས། གཟུགས་སྐུ་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་བཞུགས་པར་གསོལ། དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་བསགས་སྦྱང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱེ་བྲག་ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པའི་མཆོག་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། མདོ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་གི་གདུལ་ཞིང་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ་འབུལ་བ་དང༌། སྔགས་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་སྟོང་གི་རོལ་མོ་འཆར་བས་མཚོན། མཎྜལ་གྱི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འཇུག་པས་རྒྱན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་མཚོན། འབུལ་ཚུལ་ཕྱག་ལེན་གྱི་དབྱེ་ན་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་མཎྜལ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གསུམ་དང༌། ཛེ་ཏཱ་རིས་ཚོམ་བུ་བཅུ་བདུན་དང༌། དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་མ་དང༌། བོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚང་བ་སྟེ། རི་གླིང་གི་བཀོད་པ་དང་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་པ་ལྟར། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ། རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་གཙང་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པ་མཚོན་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཤེར་བས་ཚོམ་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད་དེ། འོག་གཞི་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རྟ་གདོང་རྒོད་མ་ཁའི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག །དེའི་དབུས་སུ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་གྲུ་བཞི། བང་རིམ་བཞི་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་མཚོས་བསྐོར་བ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་མཚམས་བཞིར་ལྕོག་བཞི། དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་དང་བཅས་བལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཚལ་བཞི། བྱང་ཤར་ན་ཡོངས་འདུས་ས་བརྟོལ། དེའི་མདུན་ཨ་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་ལེབ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་ས་སོགས་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལུས་འཕགས་གླིང་ཟླ་གམ་ཆུ་ཤེལ། འཛམ་གླིང་སོག་ཁ་བཻ་ཌཱུ་རྻ། བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་པདྨ་རཱ་ག །སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་གསེར། སོ་སོའི་གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞི་དང་མཚུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཡང་དེའི་ཁ་དོག་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ། འདོད་འཇོའི་བ་ཡི་ཁྱུ། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་གི་ཞིང༌། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན། མཚམས་བཞིར་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ་སྒེག་མོ་དཀར་མོ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ། གླུ་མ་དཀར་དམར། གར་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན། མེ་ཏོག་མ་དཀར་པོ། བདུག་སྤོས་མ་སེར་མོ། སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་གཞོན་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མཛེས། ཤར་གླིང་གི་ནམ་མཁར་ཉི་མ། ནུབ་གླིང་དུ་ཟླ་བ། ལྷོ་གླིང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། བྱང་གླིང་དུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། དེ་དག་གི་ས་དང་བར་སྣང་དུ་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། འཆི་མེད་བཅུད་ལེན། འཆི་གསོས་སྨན། ཞམ་རེང་རིམ་གྲོ། ཁྲི་སྟན་ན་བཟའ། རྒྱན་དང་ཉེར་མཁོ་སོགས་སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་བཀང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་དཔལ་ལ་འདུན་པ་བཀོད་པས་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འབུལ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསམ་སྦྱོར་དུག་ཅན་དང་མ་འདྲེས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་བསྔོས་པས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་ཅིང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་མཐུན་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་བསླབ་པ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང༌། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་འདིས་མཚོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སོགས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི། ཚེ་བསོད་དབང་ཕྱུག་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་ལྡན་ལྟར་རྒྱས་པ་དང༌། བདག་ཅག་འབྲེལ་ཐོག་དང་བཅས་པ་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་གདུལ་བྱ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛད་དེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། །ཞེས་པ་འདིའང་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།}}
{{TibP|༄༅། མཎྜལ་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར་གླེང་གཞི་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་གཅིག་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བཀོད་དེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དེ་སྲིད་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པ་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་རླབས་ཆེན་གཅིག་པུས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་བཟླུམ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་གྱིས་གདུགས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཙམ་དུའང་གངས་ཅན་མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་བ་ཞེས་ཐོག་མར་མིའི་འགྲོ་བ་མཆེད་པ་ནས་བཟུང༌། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ནས་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་བཙུགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས། ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་སོགས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་རྣམ་རོལ་མཁའ་ཟླ་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཡ་གྱལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག །བླ་ན་མེད་པའི་སྟོན་པ། གཞན་མཚུངས་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་འདྲེན། མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྲིད་ཉི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བཞིན་པ་བདག་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་དད་པའི་མགྲོན། བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ། གསུང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་ལྷང་ངེ༌། ཐུགས་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ནེར་གཟིགས་བཞིན་པས་འཇིགས་བྲལ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་སེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་བཀོད་བཞིན་པ་དང༌། {{TibChung| སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར།}} དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཞལ་སྐྱིན། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ། འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སྟོན་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་བ། གངས་ལྗོངས་ལྷ་མིའི་བླ་མ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་གསང་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མི་སྲུན་བདུད་སྡེ་མཐར་མཛད་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་སྐྱབས་མཆོག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ།  །གཉིས་པ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འཛམ་གླིང་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱོན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ། སྟོབས་འབྱོར་དང་སྙན་གྲགས། ཤེས་རིག་དང་འཕྲུལ་འཁོར། མི་མང་གི་འདུ་བ་སོགས་རྣམ་སད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ས་ལ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱོར་བས་ས་དང༌། བར་སྣང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩེ་དགའ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བ་གང་དེར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང༌། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ནང་འཛོམས་པས་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པས་སྐུ་དངོས་སུ་བྱོན། གསུང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ཐུགས་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཆར་ཀའི་འོད་སྣང་བྱེ་བས་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་སྲོལ་ཚུགས། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་མེ་བཙའ་བཏབ། མཆོག་ཕལ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་དེར། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འདུན་ཁང་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཏེ། གསལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་དགུང་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། བདུད་སྡེ་མུ་སྟེགས་དང་བཅས་ཚར་བཅད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ཟླ་བ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ལྷམ་མེར་སྣང་བར་མཛད་པས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བྱ་བ་སྟོབས་དང་འགྱུར་ཆེ་བའི་དུས་ཆེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། གཙུག་ལག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། གནམ་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བཅུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་ཏེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས་བར་མཛད་པའི་དུས། བགྲོད་པ་གཉིས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བའི་ཁྱིམ་བྱང་བགྲོད་ལྷ་ཡི་ཉིན་མོར་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་རྩལ་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ། དུས་ཚིགས་རྣམས་ལས་དཔྱིད་ར་བ་སྐྱེ་དགུ་ཉེར་འཚོའི་དབྱར་སོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པ། ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས། ཚེས་ཀྱི་གྲངས་ལས་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགྃས་པྃ་མཚོན་པའི་དངྃ་པོའིྃ་ཆྃ། གཟའ་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་སྟེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རྩ་བ་འཕྲད་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ། དབྱངས་འཆར་ནས་བཤད་པའི་ཏཏྐཱལ་དང༌། མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ལག་གི་རྩིས་འབྲས་ཉེས་དགུ་རིང་དུ་སྤངས་ཤིང་ལེགས་དགུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ།  །འདིར་ཟླ་བ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དུས་སོ་སོར་སྦྱོར་དགོས་སོ།  །བཞི་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་པའི་མཆོག་སྤྲུལ། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་བཤེས་གཉེན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། འབྱོར་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་བདག །སྙན་གྲགས་ཀྱིས་མཐོ་བའི་མི་ཆེན། རྣམ་དཀར་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་སྐལ་བཟང་གི་འདུས་པས་ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའོ།  །ལྔ་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུང་དང་རྟོགས་པ། ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་དང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཛིན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་འཕོ་བ་དང་ཚོགས་པ་དང་གཅོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་ཚོགས་པ། སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་གཅོད་པས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེང་གི་སྐབས་འདིར་སྐྱབས་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཞབས་སེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ལྗོངས་འདིར་བཀོད། སྐུ་མཚན་དཔེའི་ཉིན་བྱེད་མཇལ། གསུང་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་བབ། ཐུགས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་བཞུགས། གཉིས་པ་གླེང་བསླང་བ་ལ། རང་དོན་ཞི་བདེའི་བདུད་རྩི་ལ་མ་ཆགས་པར། སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྣམ་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། རྩོད་ལྡན་སྙིགས་དུས་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་འོས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན། ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཉིད། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་ཁུགས་ཏེ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་གི་དགའ་སྟོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གླེང་སློང་གི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས་སྡོམ་བྱ། འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས། གཟུགས་སྐུ་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་བཞུགས་པར་གསོལ། དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་བསགས་སྦྱང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱེ་བྲག་ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པའི་མཆོག་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། མདོ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་གི་གདུལ་ཞིང་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ་འབུལ་བ་དང༌། སྔགས་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་སྟོང་གི་རོལ་མོ་འཆར་བས་མཚོན། མཎྜལ་གྱི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འཇུག་པས་རྒྱན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་མཚོན། འབུལ་ཚུལ་ཕྱག་ལེན་གྱི་དབྱེ་ན་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་མཎྜལ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གསུམ་དང༌། ཛེ་ཏཱ་རིས་ཚོམ་བུ་བཅུ་བདུན་དང༌། དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་མ་དང༌། བོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚང་བ་སྟེ། རི་གླིང་གི་བཀོད་པ་དང་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་པ་ལྟར། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ། རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་གཙང་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པ་མཚོན་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཤེར་བས་ཚོམ་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད་དེ། འོག་གཞི་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རྟ་གདོང་རྒོད་མ་ཁའི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག །དེའི་དབུས་སུ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་གྲུ་བཞི། བང་རིམ་བཞི་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་མཚོས་བསྐོར་བ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་མཚམས་བཞིར་ལྕོག་བཞི། དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་དང་བཅས་བལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཚལ་བཞི། བྱང་ཤར་ན་ཡོངས་འདུས་ས་བརྟོལ། དེའི་མདུན་ཨ་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་ལེབ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་ས་སོགས་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལུས་འཕགས་གླིང་ཟླ་གམ་ཆུ་ཤེལ། འཛམ་གླིང་སོག་ཁ་བཻ་ཌཱུ་རྻ། བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་པདྨ་རཱ་ག །སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་གསེར། སོ་སོའི་གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞི་དང་མཚུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཡང་དེའི་ཁ་དོག་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ། འདོད་འཇོའི་བ་ཡི་ཁྱུ། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་གི་ཞིང༌། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན། མཚམས་བཞིར་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ་སྒེག་མོ་དཀར་མོ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ། གླུ་མ་དཀར་དམར། གར་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན། མེ་ཏོག་མ་དཀར་པོ། བདུག་སྤོས་མ་སེར་མོ། སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་གཞོན་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མཛེས། ཤར་གླིང་གི་ནམ་མཁར་ཉི་མ། ནུབ་གླིང་དུ་ཟླ་བ། ལྷོ་གླིང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། བྱང་གླིང་དུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། དེ་དག་གི་ས་དང་བར་སྣང་དུ་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། འཆི་མེད་བཅུད་ལེན། འཆི་གསོས་སྨན། ཞམ་རེང་རིམ་གྲོ། ཁྲི་སྟན་ན་བཟའ། རྒྱན་དང་ཉེར་མཁོ་སོགས་སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་བཀང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་དཔལ་ལ་འདུན་པ་བཀོད་པས་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འབུལ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསམ་སྦྱོར་དུག་ཅན་དང་མ་འདྲེས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་བསྔོས་པས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་ཅིང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་མཐུན་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་བསླབ་པ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང༌། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་འདིས་མཚོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སོགས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི། ཚེ་བསོད་དབང་ཕྱུག་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་ལྡན་ལྟར་རྒྱས་པ་དང༌། བདག་ཅག་འབྲེལ་ཐོག་དང་བཅས་པ་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་གདུལ་བྱ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛད་དེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། {{TibChung| །ཞེས་པ་འདིའང་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:01, 1 June 2024

Wylie title maN+Dal bshad pa mdor bsdus DKR-KABUM-04-NGA-002.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 4, Text 2, Pages 8-14 (Folios 1a1 to 7a3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. MaN+Dal bshad pa mdor bsdus. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 4: 8-14. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Discourses - gtam  ·  Explanation of Maṇḍalas - maN+Dal bshad pa
Colophon

།ཞེས་པ་འདིའང་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དགེའོ།།

/zhes pa 'di'ang mang+ga las bris pa dge'o//

[edit]
༄༅། མཎྜལ་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར་གླེང་གཞི་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལས། ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་གཅིག་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བཀོད་དེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དེ་སྲིད་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡང་དག་པ་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་རླབས་ཆེན་གཅིག་པུས་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་བཟླུམ་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་མཚན་གྱིས་གདུགས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཙམ་དུའང་གངས་ཅན་མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་བ་ཞེས་ཐོག་མར་མིའི་འགྲོ་བ་མཆེད་པ་ནས་བཟུང༌། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ནས་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིམས་བཙུགས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱལ་བློན་བྱང་སེམས། ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་སོགས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་རྣམ་རོལ་མཁའ་ཟླ་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཡ་གྱལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག །བླ་ན་མེད་པའི་སྟོན་པ། གཞན་མཚུངས་མ་མཆིས་པའི་རྣམ་འདྲེན། མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཚུལ་གནས་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྲིད་ཉི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་བཞིན་པ་བདག་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་དད་པའི་མགྲོན། བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེ། གསུང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་ལྷང་ངེ༌། ཐུགས་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷན་ནེར་གཟིགས་བཞིན་པས་འཇིགས་བྲལ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་སེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་བཀོད་བཞིན་པ་དང༌། སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུར། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝའི་ཞལ་སྐྱིན། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ། འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སྟོན་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་བ། གངས་ལྗོངས་ལྷ་མིའི་བླ་མ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་གསང་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མི་སྲུན་བདུད་སྡེ་མཐར་མཛད་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་སྐྱབས་མཆོག་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ། །གཉིས་པ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། འཛམ་གླིང་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚན་འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱོན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞིང་གི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ། སྟོབས་འབྱོར་དང་སྙན་གྲགས། ཤེས་རིག་དང་འཕྲུལ་འཁོར། མི་མང་གི་འདུ་བ་སོགས་རྣམ་སད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ས་ལ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱོར་བས་ས་དང༌། བར་སྣང་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩེ་དགའ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བ་གང་དེར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང༌། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ནང་འཛོམས་པས་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པས་སྐུ་དངོས་སུ་བྱོན། གསུང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ཐུགས་དགོངས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཆར་ཀའི་འོད་སྣང་བྱེ་བས་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་སྲོལ་ཚུགས། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་མེ་བཙའ་བཏབ། མཆོག་ཕལ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་དེར། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། གསུང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་མཉན་དུ་ཡོད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འདུན་ཁང་ཆེན་པོ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བཞུགས་ཏེ། གསལ་རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་དགུང་ཞག་བཅོ་ལྔའི་བར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། བདུད་སྡེ་མུ་སྟེགས་དང་བཅས་ཚར་བཅད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྲིན་བྲལ་གྱི་ཟླ་བ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ལྷམ་མེར་སྣང་བར་མཛད་པས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བྱ་བ་སྟོབས་དང་འགྱུར་ཆེ་བའི་དུས་ཆེན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། གཙུག་ལག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། གནམ་ལོ་ཆེ་གེ་མོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་བཅུ་ལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས་ཏེ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས་བར་མཛད་པའི་དུས། བགྲོད་པ་གཉིས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བའི་ཁྱིམ་བྱང་བགྲོད་ལྷ་ཡི་ཉིན་མོར་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་དང་རྩལ་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ། དུས་ཚིགས་རྣམས་ལས་དཔྱིད་ར་བ་སྐྱེ་དགུ་ཉེར་འཚོའི་དབྱར་སོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོག་མར་འབྱུང་བའི་སྒོར་གྱུར་པ། ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས། ཚེས་ཀྱི་གྲངས་ལས་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགྃས་པྃ་མཚོན་པའི་དངྃ་པོའིྃ་ཆྃ། གཟའ་ཉི་ཟླ་སྐར་མ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་སྟེ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རྩ་བ་འཕྲད་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ། དབྱངས་འཆར་ནས་བཤད་པའི་ཏཏྐཱལ་དང༌། མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་གཙུག་ལག་གི་རྩིས་འབྲས་ཉེས་དགུ་རིང་དུ་སྤངས་ཤིང་ལེགས་དགུ་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཟླ་བ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དུས་སོ་སོར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །བཞི་པ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་པའི་མཆོག་སྤྲུལ། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་བཤེས་གཉེན། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། འབྱོར་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་བདག །སྙན་གྲགས་ཀྱིས་མཐོ་བའི་མི་ཆེན། རྣམ་དཀར་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཕོ་མོ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་སྐལ་བཟང་གི་འདུས་པས་ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྔ་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུང་དང་རྟོགས་པ། ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱེད་དང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟེ། གྲངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཛིན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་འཕོ་བ་དང་ཚོགས་པ་དང་གཅོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བྱ་བ་མང་པོ་ཚོགས་པ། སྒྲིབ་པ་དང་ཉོན་མོངས་གཅོད་པས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེང་གི་སྐབས་འདིར་སྐྱབས་རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཞབས་སེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་ལྗོངས་འདིར་བཀོད། སྐུ་མཚན་དཔེའི་ཉིན་བྱེད་མཇལ། གསུང་བདུད་རྩིའི་སྦྲང་ཆར་བབ། ཐུགས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་བཞུགས། གཉིས་པ་གླེང་བསླང་བ་ལ། རང་དོན་ཞི་བདེའི་བདུད་རྩི་ལ་མ་ཆགས་པར། སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་པའི་རྣམ་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། རྩོད་ལྡན་སྙིགས་དུས་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་འོས། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན། ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙོ་བོ་གང་ཉིད། མི་འཇིགས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་ཁུགས་ཏེ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་བཟང་གི་དགའ་སྟོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གླེང་སློང་གི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལུས་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ། དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས་སྡོམ་བྱ། འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས། གཟུགས་སྐུ་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་བཞུགས་པར་གསོལ། དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་བསགས་སྦྱང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱེ་བྲག་ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་མཆོད་པའི་མཆོག་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། མདོ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་གི་གདུལ་ཞིང་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ་འབུལ་བ་དང༌། སྔགས་ལྟར་ན་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་སྟོང་གི་རོལ་མོ་འཆར་བས་མཚོན། མཎྜལ་གྱི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འཇུག་པས་རྒྱན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་མཚོན། འབུལ་ཚུལ་ཕྱག་ལེན་གྱི་དབྱེ་ན་སྔ་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་གི་མཎྜལ་དང༌། རྒྱ་གཞུང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཚོམ་བུ་ཉེར་གསུམ་དང༌། ཛེ་ཏཱ་རིས་ཚོམ་བུ་བཅུ་བདུན་དང༌། དུས་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་མ་དང༌། བོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་མཎྜལ་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཚང་བ་སྟེ། རི་གླིང་གི་བཀོད་པ་དང་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་པ་ལྟར། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལ། རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་གཙང་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པ་མཚོན་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཤེར་བས་ཚོམ་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད་དེ། འོག་གཞི་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རྟ་གདོང་རྒོད་མ་ཁའི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག །དེའི་དབུས་སུ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་གྲུ་བཞི། བང་རིམ་བཞི་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་མཚོས་བསྐོར་བ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་མཚམས་བཞིར་ལྕོག་བཞི། དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་དང་བཅས་བལྟ་ན་སྡུག་གི་གྲོང་ཁྱེར། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་ཚལ་བཞི། བྱང་ཤར་ན་ཡོངས་འདུས་ས་བརྟོལ། དེའི་མདུན་ཨ་མོ་ལི་ཀའི་རྡོ་ལེབ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་ས་སོགས་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན། རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལུས་འཕགས་གླིང་ཟླ་གམ་ཆུ་ཤེལ། འཛམ་གླིང་སོག་ཁ་བཻ་ཌཱུ་རྻ། བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་པདྨ་རཱ་ག །སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་གསེར། སོ་སོའི་གླིང་གཡོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞི་དང་མཚུངས་པ། ནམ་མཁའ་ཡང་དེའི་ཁ་དོག་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ། འདོད་འཇོའི་བ་ཡི་ཁྱུ། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་གི་ཞིང༌། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན། མཚམས་བཞིར་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། འདོད་དགུ་འཇོ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། ཡང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ་སྒེག་མོ་དཀར་མོ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ། གླུ་མ་དཀར་དམར། གར་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན། མེ་ཏོག་མ་དཀར་པོ། བདུག་སྤོས་མ་སེར་མོ། སྣང་གསལ་མ་དམར་མོ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་གཞོན་མཛེས་ཡིད་དུ་འོང་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་མཛེས། ཤར་གླིང་གི་ནམ་མཁར་ཉི་མ། ནུབ་གླིང་དུ་ཟླ་བ། ལྷོ་གླིང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། བྱང་གླིང་དུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན། དེ་དག་གི་ས་དང་བར་སྣང་དུ་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན། འཆི་མེད་བཅུད་ལེན། འཆི་གསོས་སྨན། ཞམ་རེང་རིམ་གྲོ། ཁྲི་སྟན་ན་བཟའ། རྒྱན་དང་ཉེར་མཁོ་སོགས་སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་བཀང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་དཔལ་ལ་འདུན་པ་བཀོད་པས་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འབུལ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་བསམ་སྦྱོར་དུག་ཅན་དང་མ་འདྲེས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་བསྔོས་པས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་པད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་ཅིང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་མཐུན་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་བསླབ་པ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་ཕྲིན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང༌། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་འདིས་མཚོན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སོགས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི། ཚེ་བསོད་དབང་ཕྱུག་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་ལྡན་ལྟར་རྒྱས་པ་དང༌། བདག་ཅག་འབྲེལ་ཐོག་དང་བཅས་པ་རྣམ་འདྲེན་མཆོག་གི་གདུལ་བྱ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ་སྤྱོད་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛད་དེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། །ཞེས་པ་འདིའང་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།
[edit]

@#/_maN+Dal bshad pa mdor bsdus ni/_oM swasti/_'jig rten gyi khams gang na sgron ma rnam par bkod pa'i tshe phun sum tshogs pa lnga 'byung ba chos nyid du grub pa ltar gleng gzhi phun tshogs lnga las/_thog mar ston pa phun sum tshogs pa ni/_'gro ba lha dang bcas pa'i skyabs gcig rgyal dbang thams cad mkhyen pa nyid nges pa'i don du spros pa thams cad dang bral ba'i chos kyi skur gdod nas mngon par byang chub cing*/_longs spyod yongs su rdzogs pa'i skur nges pa lnga dang ldan pa las sku dang zhing khams kyi sprin rgya mtsho bkod de/_nam mkha' ji srid bar de srid du mtha' yas pa'i 'gro ba 'khrul pa'i gzhan dbang du gyur pa rnams gang 'dul sprul pa'i rol pa'i bsam gyis mi khyab pas bla na med pa'i byang chub chen por yang dag pa bsgral ba'i snying stobs rlabs chen gcig pus sras dang bcas pa'i rgyal ba rnams kyi phrin las yongs su bzlum pa'i phyir phyag na pad+mo 'jig rten dbang phyug ces zhing khams rgya mtshor mtshan gyis gdugs gcig gis khebs pa dang*/_rnam pa tsam du'ang gangs can mgon po pad dkar 'chang ba zhes thog mar mi'i 'gro ba mched pa nas bzung*/_chos rgyal srong btsan sgam po'i sku ring nas lha chos dge ba bcu dang*/_mi chos gtsang ma bcu drug gi khrims btsugs te dam pa chos kyi srol btod pa nas da lta'i bar rgyal blon byang sems/_lo paN mkhas grub/_khyim pa pho mo sogs gang 'dul der snang gi rnam rol mkha' zla chu snod kyi rten 'byung rgyun mi chad pa'i ya gyal/_chos thams cad kyi dbang phyug_/rgyal ba kun gyi yab gcig_/bla na med pa'i ston pa/_gzhan mtshungs ma mchis pa'i rnam 'dren/_mkhyen brtse ye shes kyi dkyil 'khor yongs su rdzogs pa/_tshul gnas gsan bsam sgom pa'i yon tan rgya mtsho'i pha mthar son pa/_mkhas btsun bzang gsum gyis chos srid nyi zla'i shing rta 'dren bzhin pa bdag cag kha ba ri pa'i dad pa'i mgron/_bsod nams kyi bgo skal du sku mtshan dpe'i gzi byin lham me/_gsung zab rgyas chos 'khor lhang nge*/_thugs gdul dka'i 'gro ba thugs rje chen po'i lhan ner gzigs bzhin pas 'jigs bral seng ge'i khri la zhabs sen bkra shis kyi re khA bkod bzhin pa dang*/_skyabs rje bdud 'joms rin po che lta bur/_dus gsum kun mkhyen rdo rje slob dpon pad+ma saM b+ha wa'i zhal skyin/_snga 'gyur bka' gter chos kyi 'khor los bsgyur ba chen po/_'brog ban khye'u chung lo tsA'i rnam 'phrul du ston pas zab gter gyi bka' bab 'gro 'dul gling pa zhes mtshan dang phrin las kyi rgya mtsho chen po'i pha mthar brgal ba/_gangs ljongs lha mi'i bla ma sogs mkhas grub yongs kyi gtsug rgyan/_'brel tshad don ldan gyi gsang chen sems dpa' chen po/_mi srun bdud sde mthar mdzad snyigs dus bstan 'gro'i skyabs mchog 'jigs bral ye shes rdo rje dge legs rnam rgyal dpal bzang po/__/gnyis pa gnas phun sum tshogs pa ni/_'dzam gling dum bu bcu gnyis kyi nang tshan 'dzam gling chung ngu rdzogs pa'i sangs rgyas stong rtsa byon zhing chos kyi 'khor lo bskor ba'i zhing gi mu khyud lta bu/_stobs 'byor dang snyan grags/_shes rig dang 'phrul 'khor/_mi mang gi 'du ba sogs rnam sad kyi grong khyer sa la 'phos pa lta bu'i bde skyid kyi 'byor bas sa dang*/_bar snang rgya mtsho'i gting thams cad du brtse dga' 'ba' zhig gis dus 'da' ba gang der/_sangs rgyas kyi phrin las dang*/_gdul bya'i bsod nams nang 'dzoms pas 'phags pa'i sa la bzhugs pa'i skyes chen du ma'i gdul bya dus la bab pas sku dngos su byon/_gsung theg pa gsum gyi chos 'khor bskor/_thugs dgongs pa rjes su bzung ba'i bka' drin gyis dam pa'i chos kyi 'char ka'i 'od snang bye bas bod yul chos lugs chen po bzhi srol tshugs/_bshad sgrub kyi me btsa' btab/_mchog phal thams cad dkar po'i snang ba la longs spyod pa gang der/_dus phun sum tshogs pa ni/_gsung rab kyi dbang du byas na bdag cag gi ston pa mnyam med shAkya'i rgyal po nyid mnyan du yod par cho 'phrul gyi 'dun khang chen po lha dang bcas pa'i 'khor tshogs rgya mtsho lta bu'i dbus su bzhugs te/_gsal rgyal la sogs pas gsol ba btab pa'i ngor dgung zhag bco lnga'i bar 'jig rten gsum na rmad du byung ba'i thun mong dang*/_thun mong ma yin pa'i cho 'phrul chen po bstan te/_bdud sde mu stegs dang bcas tshar bcad/_sangs rgyas kyi bstan pa sprin bral gyi zla ba ltar srid pa gsum na lham mer snang bar mdzad pas bkra shis dge ba'i bya ba stobs dang 'gyur che ba'i dus chen yongs su grags pa dang*/_gtsug lag gi dbang du byas na/_gnam lo che ge mo gsar du bzhad pa'i dkar phyogs kyi 'phel tshes bcu la o rgyan gyi slob dpon pad+ma saM b+ha wa nyid rgyal srid spangs nas dur khrod bsil ba'i tshal du brtul zhugs kyi spyod pa bskyangs te ma mo mkha' 'gro dbang du bsdus bar mdzad pa'i dus/_bgrod pa gnyis las 'jig rten snang ba'i khyim byang bgrod lha yi nyin mor tshe bsod dpal 'byor stobs dang rtsal snyan grags rgyas pa'i las la shin tu bsngags pa/_dus tshigs rnams las dpyid ra ba skye dgu nyer 'tsho'i dbyar sos kyi yon tan mtha' dag thog mar 'byung ba'i sgor gyur pa/_zla ba'i phyogs gnyis las bkra shis dge legs kyi dkyil 'khor gong du 'phel ba'i dkar po'i phyogs/_tshes kyi grangs las bsam don thams cad yongs su rdzoga~Ms pa~M mtshon pa'i dnga~M po'i~M cha~M/_gza' nyi zla skar ma sbyor ba byed pa ste dpal dus kyi 'khor lo las gsungs pa'i yan lag lnga rtsa ba 'phrad dang bcas pa shin tu dge ba/_dbyangs 'char nas bshad pa'i tat+kAl dang*/_ma hA tsi na'i gzhung las byung ba'i gtsug lag gi rtsis 'bras nyes dgu ring du spangs shing legs dgu 'grub pa nyid do/__/'dir zla ba dang po'i dbang du byas kyi dus so sor sbyor dgos so/__/bzhi pa 'khor phun sum tshogs pa ni/_bstan 'gro'i don rlabs chen mdzad pa'i mchog sprul/_rang gzhan gyi don rgya cher mdzad pa'i bshes gnyen/_sdom pa gsum gyis rgyud phyug pa'i bsod nams kyi zhing dge 'dun gyi sde/_'byor ldan gyi sbyin bdag_/snyan grags kyis mtho ba'i mi chen/_rnam dkar gyi blo dang ldan pa'i khyim bdag pho mo dkar phyogs kyi lha klu gnod sbyin sogs skal bzang gi 'dus pas zla ba rgyu skar gyis bskor ba lta bu'o/__/lnga pa chos phun sum tshogs pa ni/_de yang mtshan nyid kyi dbang du byas na lung dang rtogs pa/_ngo bo'i dbang du byas na sems can gyi sdug bsngal sel byed dang sgrib pa'i gnyen por gyur pa dam pa'i chos kyi rang bzhin ste/_grangs kyi dbang du byas na/_de yang bdag cag gi ston pas chos 'khor rim pa gsum du bskor ba lta bu ste/_chos zhes pa'i sgra 'dzin pa dang*/_'khor lo zhes pa 'pho ba dang tshogs pa dang gcod pa sogs la 'jug pas gdul bya'i rgyud la byin rlabs 'pho ba dang*/_dge ba'i bya ba mang po tshogs pa/_sgrib pa dang nyon mongs gcod pas te/_sangs rgyas byang sems 'phags pa rnams kyis sku gsung thugs kyi mdzad pa ji ltar bstan kyang gzhan gyi sdug bsngal gcod pa dang*/_sgrib pa sel ba'i thabs kho na yin pa'i phyir gsang gsum yon tan phrin las dang bcas pa'i mdzad pa thams cad chos kyi 'khor lo lhun gyis grub pa ste/_deng gi skabs 'dir skyabs rje 'gro ba'i mgon po mchog gi zhabs sen bkra shis kyi re khA ljongs 'dir bkod/_sku mtshan dpe'i nyin byed mjal/_gsung bdud rtsi'i sbrang char bab/_thugs gdul bya rjes su brtse bas phrin las dus la bab pas 'brel tshad don ldan du bzhugs/_gnyis pa gleng bslang ba la/_rang don zhi bde'i bdud rtsi la ma chags par/_srid las 'das kyang srid pa'i rnam pas gdul bya'i don mdzad pa 'phags pa rnams kyi chos nyid du grub pas/_rtsod ldan snyigs dus 'di lta bur yang khams gsum gyi 'dren pa/_lha dang bcas pa'i 'jig rten gyi mchod 'os/_ston pa sangs rgyas kyi zhal skyin/_lung rtogs dam chos kyi 'byung gnas/_rig grol dge 'dun gyi gtso bo gang nyid/_mi 'jigs seng ge'i khri la dgyes bzhin bzhugs te bsod nams kyi mgron du khugs te bsod nams bya ba'i dngos po la 'jug pa'i skal bzang gi dga' ston rjes su dran pas gleng slong gi dmigs phye ste rang gzhan mkha' khyab kyi lus zhing rdul dang mnyam par sprul nas sgo gsum gus pas phyag 'tshal/_dngos 'byor yid sprul gyi kun tu bzang po'i mchod sprin 'bul/_sgo gsum gyi sdig ltung thams cad bshags sdom bya/_'phags dang so skye'i dge ba la rjes su yi rang*/_theg pa gsum gyi chos 'khor bskor bar gsol ba 'debs/_gzugs sku bskal pa ma stong gi bar bzhugs par gsol/_dge rtsa thams cad mtha' gnyis la mi gnas pa'i byang chub chen por bsngo ba ste bsags sbyang gi rgyal po yan lag bdun pa sngon du 'gro bas/_bye brag zhing dang bsam pa dngos po gsum shin tu rgya che zhing rnam par dag pa'i mchod pa'i mchog maN+Dal gyi mchod pa 'bul ba la/_mdo ltar na sangs rgyas mchog gi sprul sku gcig gi gdul zhing gling bzhi bye ba phrag brgyas mtshon pa'i rgyal ba'i zhing rab 'byams mchod sprin gyis phyur bur bkang ste 'bul ba dang*/_sngags ltar na phyi nang gzhan gsum de kho na nyid kyi rang bzhin can gyi rdo rje'i zhing khams bde stong gi rol mo 'char bas mtshon/_maN+Dal gyi sgra las drangs na snying po'i dkyil 'khor dang ldan pa'i khor yug la 'jug pas rgyan gyi rang bzhin can gyi rdo rje'i zhing khams mtshon/_'bul tshul phyag len gyi dbye na snga 'gyur gyi lugs la sku gsum gyi zhing gi maN+Dal dang*/_rgya gzhung du slob dpon chen po sangs rgyas gsang bas tshom bu nyer gsum dang*/_dze tA ris tshom bu bcu bdun dang*/_dus 'khor ba rnams kyi tshom bu dgu ma dang*/_bod du grub mtha' kun la grags pa chos kyi rgyal po 'phags pa rin po ches mdzad pa'i tshom bu so bdun ma ste/_gang ltar yang maN+Dal gyi bya ba gcig la pha rol tu phyin pa drug tshang ba ste/_ri gling gi bkod pa dang mdo sngags thun mong ba nyid kyi phyir mngon pa mdzod kyi gnas gsum pa dang mthun par bzhed pa ltar/_rin po che yi maN+Dal byi dor legs par byas pa la/_rin chen 'bru sman gtsang ma byang chub sems kyis brlan pa mtshon pa'i dri bzang gi chus gsher bas tshom bu rnams legs par bkod de/_'og gzhi 'byung bzhi'i dkyil 'khor steng dbang chen gser gyi sa gzhi/_rta gdong rgod ma kha'i lcags ri khor yug_/de'i dbus su ri rgyal lhun po gru bzhi/_bang rim bzhi gser gyi ri bdun dang rol mtshos bskor ba/_ri rab kyi steng mtshams bzhir lcog bzhi/_dbus su rnam rgyal khang bzang dang bcas blta na sdug gi grong khyer/_de'i phyogs bzhir shing rta sna tshogs skyed tshal bzhi/_byang shar na yongs 'dus sa brtol/_de'i mdun a mo li ka'i rdo leb/_lho nub tu chos bzang lha'i 'dun sa sogs bkod pa khyad par can/_ri rab kyi phyogs bzhir lus 'phags gling zla gam chu shel/_'dzam gling sog kha bai DU r+Ya/_ba glang spyod zlum po pad+ma rA ga_/sgra mi snyan gru bzhi gser/_so so'i gling g.yog dang bcas pa rnams ri rab kyi ngos bzhi dang mtshungs pa/_nam mkha' yang de'i kha dog can de bzhin du phyogs bzhir nor bu rin po che'i ri bo/_dpag bsam shing gi nags tshal/_'dod 'jo'i ba yi khyu/_ma rmos lo tog gi zhing*/_'khor los bsgyur ba'i rgyal po'i bsod nams kyi mthu las grub pa'i 'khor lo rin po che/_nor bu rin po che/_btsun mo rin po che/_blon po rin po che yon tan bzhi ldan/_mtshams bzhir glang po rin po che yon tan brgyad ldan/_rta mchog rin po che yon tan brgyad ldan/_dmag dpon rin po che yon tan brgyad ldan te rgyal srid rin po che bdun/_'dod dgu 'jo ba'i gter chen po'i bum pa/_yang phyogs mtshams brgyad du mchod pa'i lha mo ste sgeg mo dkar mo/_phreng ba ma ser mo/_glu ma dkar dmar/_gar ma sna tshogs mdog can/_me tog ma dkar po/_bdug spos ma ser mo/_snang gsal ma dmar mo/_dri chab ma ljang gu gzhon mdzes yid du 'ong ba/_dar dang rin po che'i rgyan mdzes/_shar gling gi nam mkhar nyi ma/_nub gling du zla ba/_lho gling du rin po che'i gdugs/_byang gling du phyogs las rnam par rgyal ba'i rgyal mtshan/_de dag gi sa dang bar snang du lha klu mi yi dpal 'byor longs spyod bkra shis rdzas rtags/_nye ba'i rin po che bdun/_'dod pa'i yon tan/_'chi med bcud len/_'chi gsos sman/_zham reng rim gro/_khri stan na bza'/_rgyan dang nyer mkho sogs srid zhi'i 'byor pa ma tshang ba med pas phyur bur bkang ba'i 'jig rten gyi khams gcig ji lta bar phyogs bcu'i zhing rab 'byams bkang ba'i ting nge 'dzin rnam thar dang smon lam byang chub sems dpa' kun tu bzang po'i mchod pa'i dpal la 'dun pa bkod pas dus 'khor ba ji srid du 'bul ba ste/_bsod nams kyi las su bya ba de yang bsam sbyor dug can dang ma 'dres pa spros pa thams cad nye bar zhi ba'i chos kyi dbyings su bsngo ba 'khor gsum yongs dag gis bsngos pas dkon mchog rgyal ba rgya mtsho'i spyi gzugs dpal ldan bla ma rin po che'i zhabs pad 'khor ba ji srid du brtan cing mdzad pa phrin las rgya mtsho'i phyogs dang ris su ma chad pa'i rgyal bstan rin po che dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa dang*/_bstan 'dzin gyi skyes bu rnams zhabs pad brtan cing thugs mthun mdzad phrin rgyas pa dang*/_phyogs bcu'i dge 'dun gyi sde rab tu rgyas shing bslab pa gsum dang 'khor lo gnyis kyi mdzad phrin dbyar mtsho ltar rgyas pa dang*/_yul ris rgyal khams 'dis mtshon 'jig rten gyi khams thams cad du nad mug mtshon 'khrugs sogs snyigs dus kyi rgud pa zhi/_tshe bsod dbang phyug sde bzhi'i dpal 'byor rdzogs ldan ltar rgyas pa dang*/_bdag cag 'brel thog dang bcas pa rnam 'dren mchog gi gdul bya kho nar gyur te srid zhi'i mtha' la mi gnas pa khyab bdag rdo rje 'chang chen po'i rnam thar la spyod nus pa'i smon lam rtse gcig tu skal bzang rnams kyi thugs la nges par mdzad de zhing khams 'bul ba'i las rim la 'jug par zhu/__/zhes pa 'di'ang mang+ga las bris pa dge'o//_//

Footnotes

Other Information