JKW-KABUM-22-ZA-012-036: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ལུང་། | ||
|fulltitle=phrin las phur pa'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu rdo rje khros pa'i zhal lung | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phrin las phur pa'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu rdo rje khros pa'i zhal lung''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 458-462. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu | |tibgenre=Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod; Vajra Songs - rdo rje'i glu | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Nine | |sabcadcategory=Nine | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=036 | |textsubnumber=036 | ||
|pagenumbers=458-462 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=57b5 | |||
|endfolioline=59b1 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 12 | |rectonotes=sde tshan 12 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེའུ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཀུན་ལྡན་དབྱུག་པ་ཟླ་༩བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་༦པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རྐང་འཐུང་ལང་ཚོས་བཀྲ་བའི་བསྟི་གནས་ཉམས་དགའ་བར་བྲིས་པའོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang phrin las kyi dben gnas mon kha ne'u ring seng ge rdzong du kun ldan dbyug pa zla 9ba'i dkar phyogs kyi dga' ba gnyis 6par dpal chen rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor du tshogs kyi mchod pa brgya phrag thal ba bgyis pa'i rjes thog tu rkang 'thung lang tshos bkra ba'i bsti gnas nyams dga' bar bris pa'o | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ལུང་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་མོ་རུ་སྟོན་པའི། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ། །གཞོན་ནུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བཤད། གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཐོལ་གླུ་ཞིག་ལེན་ནོ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཡི་ཕུར་བུ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་ཆོས་ལ་ཐེབས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། །རྡུལ་ཚོན་ལུས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བརྟེན་ནས་དབང་རྣམས་ཡང་དག་བསྐུར། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་། །བཞི་པ་མཆོག་གི་དབང་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཀློང་ནས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བློ་འདས་ཀྱི་ཕུར་བུས། ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །ཕུར་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དོན། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ངང་། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐེབས་པས། ཕུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། །ཕུར་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གདབ་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕུར་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གདབ། །གསང་བ་བྱང་སེམས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གདབ་པ་དང་། །མཚན་མ་བྱང་སེམས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཉམས་པ་བདུན་ལ་གདབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྟེན་པའི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལུགས་འདིའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་རྡུལ་བྲལ་གྱི་ཀློང་ནས། །ངེས་དོན་འགོགས་བདེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །ཚད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། ལྟ་བ་མཉམ་པར་བཀོད་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མི་སྙམས་ཞིང་། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡི་ཕུར་བུ། །སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཐེབས་པས། །འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀློང་ནས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །རྗེས་ཆགས་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཐེབས་པས། །དབབ་བཟློག་འདྲེན་དགྲམ་དགའ་བཞིའི་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་དག་ལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཞིང་། །བསྲུབས་དང་སྲུབ་པའི་ཐབས་དག་ལས། །མི་རྟོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །མངོན་དགའ་རང་བཞིན་དགའ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །བགྲོད་བྱེད་མན་ངག་དག་གིའོ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀློང་ནས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུར་བུ། །ཉོན་མོངས་རང་གར་ཤོར་བའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐེབས་པས། །ལས་ངན་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་བའི་དཀྱིལ་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གདབ་པའི་ལས་དག་བྱས་ནས་ནི། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་སྦྱར། །ལྷག་མ་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྲེག་པ་མེ་ཡི་ལས་ལ་བསྐུར། །མནན་པ་ས་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཕང་བ་ཟོར་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱང་འདྲེན་ཏོ། །འཁོར་གྱི་ཀློང་ནས། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །དེ་སྐད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་སྐྱེས་པའི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡི་ཐོལ་གླུས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཕུར་པར། །འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་པའང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེའུ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཀུན་ལྡན་དབྱུག་པ་ཟླ་༩བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་༦པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རྐང་འཐུང་ལང་ཚོས་བཀྲ་བའི་བསྟི་གནས་ཉམས་དགའ་བར་བྲིས་པའོ།། །།འདི་དག་དབེན་གནས་སོ་སོར་གནས་འབྲེལ་རེ་བྱས་པའི་ཚེ་བྲིས་པ་ལ། སླད་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་རྒྱུད་དོན་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་མཆན་བུ་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཚུལ་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆུང་ཟད་འཆད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དབང་པོར་བཞག་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལས། ཁམ་རེའི་ཟས་ལ་འདོམས་པས་མཚོན་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་དུས་འདིར་སྙིང་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་སྤུན་ཟླར་སོང་བས་རེ་ཞིག་སྙིང་དབུས་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ངལ་གསོ་བར་བྱའོ། །གུ་ཧྱ།། །། ༈ }} | ||
ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ལུང་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གཟུགས་སྐུ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་མོ་རུ་སྟོན་པའི། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བ། །གཞོན་ནུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བཤད། གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཏུད་ནས། །ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་ཐོལ་གླུ་ཞིག་ལེན་ནོ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཡི་ཕུར་བུ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་ཆོས་ལ་ཐེབས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས། །རྡུལ་ཚོན་ལུས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བརྟེན་ནས་དབང་རྣམས་ཡང་དག་བསྐུར། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་། །བཞི་པ་མཆོག་གི་དབང་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ཀློང་ནས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བློ་འདས་ཀྱི་ཕུར་བུས། ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །ཕུར་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དོན། །གཉིས་སུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ངང་། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐེབས་པས། ཕུར་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། །ཕུར་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་གདབ་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕུར་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གདབ། །གསང་བ་བྱང་སེམས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་གདབ་པ་དང་། །མཚན་མ་བྱང་སེམས་ཕུར་པ་ཡིས། །ཉམས་པ་བདུན་ལ་གདབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྟེན་པའི་དོན་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་ལུགས་འདིའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་རྡུལ་བྲལ་གྱི་ཀློང་ནས། །ངེས་དོན་འགོགས་བདེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །ཚད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། ལྟ་བ་མཉམ་པར་བཀོད་པ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཅིར་ཡང་མི་སྙམས་ཞིང་། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡི་ཕུར་བུ། །སྲིད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཐེབས་པས། །འཁོར་བ་གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀློང་ནས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །རྗེས་ཆགས་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཆེན་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཐེབས་པས། །དབབ་བཟློག་འདྲེན་དགྲམ་དགའ་བཞིའི་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །མཚན་ལྡན་ཤེས་རབ་དག་ལ་ནི། །སྣ་ཚོགས་དྲི་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཞིང་། །བསྲུབས་དང་སྲུབ་པའི་ཐབས་དག་ལས། །མི་རྟོག་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། །མངོན་དགའ་རང་བཞིན་དགའ་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །བགྲོད་བྱེད་མན་ངག་དག་གིའོ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཀློང་ནས། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུར་བུ། །ཉོན་མོངས་རང་གར་ཤོར་བའི་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐེབས་པས། །ལས་ངན་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་བའི་དཀྱིལ་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གདབ་པའི་ལས་དག་བྱས་ནས་ནི། །རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་སྦྱར། །ལྷག་མ་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྲེག་པ་མེ་ཡི་ལས་ལ་བསྐུར། །མནན་པ་ས་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཕང་བ་ཟོར་རུ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱང་འདྲེན་ཏོ། །འཁོར་གྱི་ཀློང་ནས། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་མཇལ་བྱུང་། །དེ་སྐད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས་སྐྱེས་པའི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡི་ཐོལ་གླུས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཕུར་པར། །འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་པའང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེའུ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཀུན་ལྡན་དབྱུག་པ་ཟླ་༩བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་༦པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རྐང་འཐུང་ལང་ཚོས་བཀྲ་བའི་བསྟི་གནས་ཉམས་དགའ་བར་བྲིས་པའོ།། །།འདི་དག་དབེན་གནས་སོ་སོར་གནས་འབྲེལ་རེ་བྱས་པའི་ཚེ་བྲིས་པ་ལ། སླད་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཤིང་རྒྱུད་དོན་དང་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་མཆན་བུ་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཚུལ་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆུང་ཟད་འཆད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དབང་པོར་བཞག་ནས་ཟབ་མོའི་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ལས། ཁམ་རེའི་ཟས་ལ་འདོམས་པས་མཚོན་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་དུས་འདིར་སྙིང་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་སྤུན་ཟླར་སོང་བས་རེ་ཞིག་སྙིང་དབུས་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ངལ་གསོ་བར་བྱའོ། །གུ་ཧྱ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 12:21, 2 August 2021
Wylie title | phrin las phur pa'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu rdo rje khros pa'i zhal lung | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 12, Text 36, Pages 458-462 (Folios 57b5 to 59b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phrin las phur pa'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu rdo rje khros pa'i zhal lung. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 458-462. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod; Vajra Songs - rdo rje'i glu | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབེན་གནས་མོན་ཁ་ནེའུ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཀུན་ལྡན་དབྱུག་པ་ཟླ་༩བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་གཉིས་༦པར་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རྐང་འཐུང་ལང་ཚོས་བཀྲ་བའི་བསྟི་གནས་ཉམས་དགའ་བར་བྲིས་པའོ།། | |
zhes pa'ang phrin las kyi dben gnas mon kha ne'u ring seng ge rdzong du kun ldan dbyug pa zla 9ba'i dkar phyogs kyi dga' ba gnyis 6par dpal chen rdo rje gzhon nu'i dkyil 'khor du tshogs kyi mchod pa brgya phrag thal ba bgyis pa'i rjes thog tu rkang 'thung lang tshos bkra ba'i bsti gnas nyams dga' bar bris pa'o |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
36 458-462
|
ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ལུང་། phrin las phur pa'i dkyil 'khor du rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu rdo rje khros pa'i zhal lung
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |