JKW-KABUM-22-ZA-012-022: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ལམ་བཟང་། | ||
|fulltitle=skyabs kun 'dus zhal 'chi med pad+ma thod phreng la gsol 'debs thugs dam skul byed rdo rje'i thol glu pad+ma drwa ba'i lam bzang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''skyabs kun 'dus zhal 'chi med pad+ma thod phreng la gsol 'debs thugs dam skul byed rdo rje'i thol glu pad+ma drwa ba'i lam bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 402-405. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu | |tibgenre=Supplications - gsol 'debs; Vajra Songs - rdo rje'i glu | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Nine | |sabcadcategory=Nine | ||
|deity=pad+ma thod phreng rtsal | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=022 | |volumenumber=022 | ||
Line 19: | Line 22: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=022 | |textsubnumber=022 | ||
|pagenumbers=402-405 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=29b2 | |||
|endfolioline=31a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 12 | |rectonotes=sde tshan 12 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡར་གྲམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བར་མཛད་པའི་སྟོད་ལུང་གཞོང་པ་ལྷ་ཆུར་རིགས་འདུས་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ ཐོག་སྐད་ཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སརྦཱ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ།། | |||
|colophonwylie=zhes rgyal kun 'dus zhal 'chi med pad+ma thod phreng gis sgyu 'phrul rdo rje'i bkod pa la brten nas snang sems ro gcig tu 'dres pa'i brdar gram pa las bdud rtsi'i rgyun bzang chal chil g.yo bar mdzad pa'i stod lung gzhong pa lha chur rigs 'dus gu ru'i dkyil 'khor du tshogs kyi mchod pa brgya phrag thal ba bgyis pa'i rjes _thog skad cig la gsol ba btab pa sarbA sid+d+hi m+me pra yats+tshan+tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། སྤྱིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྒོས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བདག་གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །གནས་འདི་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཤེད་ན། །ས་སྤྱོད་ཀྱི་བསྟི་གནས་པདྨ་འོད། །ཉམས་དགའ་བ་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དབུས་ན། །འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རོལ་མོ་ཡིས། །ཆོས་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཚུལ་དེ་འདྲ་སྙིང་ལ་དྲན་དྲགས་པས། །བཅོས་མིན་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །མགོན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཕྱི་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། །ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པའི་ཆོས། །གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྐུར་དག་བྱིན་རློབས། །མགོན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ནང་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། །ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པའི་ཆོས། །མི་ཤིག་པའི་ནཱ་དར་རྫོགས་བྱིན་རློབས། །མགོན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིས། །མཆོག་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ནས། ཡིད་ཐིག་ལེ་སྲེད་ཞེན་རྒྱུར་བཅས་པ། །བདེ་ཆེན་གྱི་དྲྭ་བར་སྨིན་བྱིན་རློབས། །མགོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དོན་རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཀུན་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས། །བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བྱིན་རློབས། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའ་མ་རྙོགས་ན། །ནམ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཚེ། །རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་གྱུར་པའི་ཡིད། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །ཕྱི་ཚད་བཟུང་བྲལ་བའི་ཆུ་གཏེར་དབུས། །ས་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཙིཏྟའི་དབྱིབས། །ཚེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྙེགས་པ་ལྟའི། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །དེ་སྟེང་དུ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡི། །ཚོམ་བུ་དང་འདྲ་བར་འབྲེལ་པའི་སྦུབས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་ཀུན་ན་པདྨའི་འཁྲི་ཤིང་དང་། །བདུད་རྩི་ཡི་རྫིང་བུ་གཡོ་བའི་ཁྲོད། །དཔལ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་གླུ་གར་རྩེན། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །དབུས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འོད་གསལ་བ་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་ཞལ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་མགོན་ཁྱོད་དགྱེས་པར་བཞུགས། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །འཁོར་དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །དཔེ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །བར་ཁང་དུ་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་བདག །མགོན་ཕྱག་ན་པདྨས་མཛེས་པའི་ལྷར། །རིགས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །དེའི་སྟེང་ཁང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཔལ་འོད་མཚན་སྟོང་དུ་འབར་བའི་སྐུར། །འཁོར་རིག་པ་རང་སྣང་སེམས་དཔས་མཛེས། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་བཞིའི་སྲུང་མ་རུ། །རིགས་བཞི་ཡི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀྐིའི་བསྐོར། །དགའ་བ་བཞིའི་ཟློས་གར་ཅིར་ཡང་སྟོན། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །ཕྱི་ལྟར་ན་སྤྲུལ་པའི་འོག་མིན་ཆེ། །ས་སྤྱོད་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཉམས་རེ་དགའ། །རྔ་ཡབ་ཀྱི་གླིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་མཛེས། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །ནང་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གྲོང་། །སྙིང་དབུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེར། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་འོད། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །གཞན་དུ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བསྡམས་པ་ལས། །ཞིང་པདྨ་དྲ་བར་རང་སྣང་བའི། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ། །སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོ་གས་དགེ་བྱས་པས། །ལམ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་བགྲོད་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཚུལ་དེ་ལས་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་མཐུས། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་བར། །རྗེ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚིག་དེ་སྐད་གསོལ་འདེབས་སྨོན་པའི་གླུ། །དཔལ་གཞོང་པ་ལྷ་ཆུའི་འགྲམ་ངོགས་སུ། །སྤྲང་གཏད་མེད་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས། །ཡིད་བཟོད་མེད་དད་པའི་ངང་ནས་བྲིས། །ཞེས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡར་གྲམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བར་མཛད་པའི་སྟོད་ལུང་གཞོང་པ་ལྷ་ཆུར་རིགས་འདུས་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ ཐོག་སྐད་ཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སརྦཱ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ།། །། ༈}} | ||
སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། སྤྱིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྒོས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན། །རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བདག་གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །གནས་འདི་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཤེད་ན། །ས་སྤྱོད་ཀྱི་བསྟི་གནས་པདྨ་འོད། །ཉམས་དགའ་བ་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དབུས་ན། །འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ། །སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རོལ་མོ་ཡིས། །ཆོས་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཚུལ་དེ་འདྲ་སྙིང་ལ་དྲན་དྲགས་པས། །བཅོས་མིན་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ལགས་ན། །མགོན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཕྱི་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། །ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པའི་ཆོས། །གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྐུར་དག་བྱིན་རློབས། །མགོན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ནང་གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། །ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པའི་ཆོས། །མི་ཤིག་པའི་ནཱ་དར་རྫོགས་བྱིན་རློབས། །མགོན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིས། །མཆོག་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ནས། ཡིད་ཐིག་ལེ་སྲེད་ཞེན་རྒྱུར་བཅས་པ། །བདེ་ཆེན་གྱི་དྲྭ་བར་སྨིན་བྱིན་རློབས། །མགོན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དོན་རིག་སྟོང་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཀུན་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས། །བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བྱིན་རློབས། །དེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའ་མ་རྙོགས་ན། །ནམ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཚེ། །རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་གྱུར་པའི་ཡིད། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །ཕྱི་ཚད་བཟུང་བྲལ་བའི་ཆུ་གཏེར་དབུས། །ས་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཙིཏྟའི་དབྱིབས། །ཚེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྙེགས་པ་ལྟའི། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །དེ་སྟེང་དུ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཡི། །ཚོམ་བུ་དང་འདྲ་བར་འབྲེལ་པའི་སྦུབས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་ཀུན་ན་པདྨའི་འཁྲི་ཤིང་དང་། །བདུད་རྩི་ཡི་རྫིང་བུ་གཡོ་བའི་ཁྲོད། །དཔལ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་གླུ་གར་རྩེན། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །དབུས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འོད་གསལ་བ་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་ཞལ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་མགོན་ཁྱོད་དགྱེས་པར་བཞུགས། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །འཁོར་དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །དཔེ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །བར་ཁང་དུ་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་བདག །མགོན་ཕྱག་ན་པདྨས་མཛེས་པའི་ལྷར། །རིགས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །དེའི་སྟེང་ཁང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཔལ་འོད་མཚན་སྟོང་དུ་འབར་བའི་སྐུར། །འཁོར་རིག་པ་རང་སྣང་སེམས་དཔས་མཛེས། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་བཞིའི་སྲུང་མ་རུ། །རིགས་བཞི་ཡི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀྐིའི་བསྐོར། །དགའ་བ་བཞིའི་ཟློས་གར་ཅིར་ཡང་སྟོན། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །ཕྱི་ལྟར་ན་སྤྲུལ་པའི་འོག་མིན་ཆེ། །ས་སྤྱོད་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཉམས་རེ་དགའ། །རྔ་ཡབ་ཀྱི་གླིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་མཛེས། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །ནང་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གྲོང་། །སྙིང་དབུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེར། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་འོད། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །གཞན་དུ་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བསྡམས་པ་ལས། །ཞིང་པདྨ་དྲ་བར་རང་སྣང་བའི། །གནས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་དྲོང་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ། །སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོ་གས་དགེ་བྱས་པས། །ལམ་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་བགྲོད་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཚུལ་དེ་ལས་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་མཐུས། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་བར། །རྗེ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚིག་དེ་སྐད་གསོལ་འདེབས་སྨོན་པའི་གླུ། །དཔལ་གཞོང་པ་ལྷ་ཆུའི་འགྲམ་ངོགས་སུ། །སྤྲང་གཏད་མེད་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས། །ཡིད་བཟོད་མེད་དད་པའི་ངང་ནས་བྲིས། །ཞེས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡར་གྲམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བར་མཛད་པའི་སྟོད་ལུང་གཞོང་པ་ལྷ་ཆུར་རིགས་འདུས་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ ཐོག་སྐད་ཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སརྦཱ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:39, 2 August 2021
Wylie title | skyabs kun 'dus zhal 'chi med pad+ma thod phreng la gsol 'debs thugs dam skul byed rdo rje'i thol glu pad+ma drwa ba'i lam bzang | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 12, Text 22, Pages 402-405 (Folios 29b2 to 31a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. skyabs kun 'dus zhal 'chi med pad+ma thod phreng la gsol 'debs thugs dam skul byed rdo rje'i thol glu pad+ma drwa ba'i lam bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 402-405. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs; Vajra Songs - rdo rje'i glu | |
Deity | pad+ma thod phreng rtsal | |
Colophon |
།ཞེས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡར་གྲམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཆལ་ཆིལ་གཡོ་བར་མཛད་པའི་སྟོད་ལུང་གཞོང་པ་ལྷ་ཆུར་རིགས་འདུས་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ ཐོག་སྐད་ཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སརྦཱ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ།། | |
zhes rgyal kun 'dus zhal 'chi med pad+ma thod phreng gis sgyu 'phrul rdo rje'i bkod pa la brten nas snang sems ro gcig tu 'dres pa'i brdar gram pa las bdud rtsi'i rgyun bzang chal chil g.yo bar mdzad pa'i stod lung gzhong pa lha chur rigs 'dus gu ru'i dkyil 'khor du tshogs kyi mchod pa brgya phrag thal ba bgyis pa'i rjes _thog skad cig la gsol ba btab pa sarbA sid+d+hi m+me pra yats+tshan+tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)