JKW-KABUM-22-ZA-007-003: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-007-003
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་། | ||
|fulltitle=snang ba mtha' yas la bsten pa'i bla ma'i rnal 'byor bde chen lam bzang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''snang ba mtha' yas la bsten pa'i bla ma'i rnal 'byor bde chen lam bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 200-204. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 12: | Line 14: | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Nine | |sabcadcategory=Nine | ||
|deity=snang ba mtha' yas | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=022 | |volumenumber=022 | ||
Line 19: | Line 22: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=003 | |textsubnumber=003 | ||
|pagenumbers=200-204 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=8b3 | |||
|endfolioline=10b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
Line 27: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། བླ་མ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས། །ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྲུབ་བློ་འདས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ལ་ཆགས་པས། །ཀུན་བརྟགས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་ལྡན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །མནན་ནེམ་བཏེགས་འཕར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྗོན་པའི་དགའ་ཚལ་དང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་སོགས། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས། །རང་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །བྱེ་རུའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་ལང་ཚོ་འབར། །ངོ་མཚན་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་ཞིང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་ལ་རོལ། །གཡས་གཡོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །མཐའ་སྐོར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཚོགས། །དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །འདིར་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿ གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ། །རིག་སྟོང་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །འོད་གསལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྗེས་ཡི་རང་། །སྒྲ་ཚིག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཐར་པ་དམ་པའི་ལམ་བཟང་སྟོན་པར་བསྐུལ། །ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་པའི། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །དབྱེར་མེད་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །བདག་ཅག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་སོང་བས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །གནས་སྐབས་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་འོད་མཐའ་ཡས། །མངོན་སུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་འདྲེན་མཆོག་འོད་དཔག་མེད། །འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་ཕྱག་གིས་མདུན་བསུས་ནས། །བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པར་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ངང་། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་དྲག་པོའི་བློས། །གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་རྩེ་གཅིག་བཟླ། །ཁྱད་པར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི། །གུས་པས་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་གདབ་པས། །ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན། །བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ། །མ་ཡེངས་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབད། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུན་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །གསང་གསུམ་འོད་ཟེར་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །དོན་དམ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་སྣང་གྲགས་རིག་པ་གསུམ། །བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་གསལ། །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་དང་། །གནས་ལུགས་བརྗོད་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པར། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །པདྨོའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དམ་ཆོས་ཉན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དད་དང་བརྩོན་ལྡན་རྣམས། །གུས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས། །གང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ལས། །འདས་ཀྱང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ༈ །}} | ||
༄༅། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། བླ་མ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྒྲུབ་འདོད་ན། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས། །ཧྲཱིཿ ཡོངས་གྲུབ་བློ་འདས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཟུང་འཇུག་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ལ་ཆགས་པས། །ཀུན་བརྟགས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་བདེ་ལྡན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་། །མནན་ནེམ་བཏེགས་འཕར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལྗོན་པའི་དགའ་ཚལ་དང་། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་སོགས། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས། །རང་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱི་བོར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །བྱེ་རུའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པའི་ལང་ཚོ་འབར། །ངོ་མཚན་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་ཞིང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་ལ་རོལ། །གཡས་གཡོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །མཐའ་སྐོར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཚོགས། །དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བཅོམ་ལྡན་འཆི་མེད་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །འདིར་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱིཿ གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ། །རིག་སྟོང་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །འོད་གསལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྗེས་ཡི་རང་། །སྒྲ་ཚིག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཐར་པ་དམ་པའི་ལམ་བཟང་སྟོན་པར་བསྐུལ། །ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་པའི། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། །དབྱེར་མེད་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །བདག་ཅག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་སོང་བས། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །གནས་སྐབས་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །མཐར་ཐུག་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་འོད་མཐའ་ཡས། །མངོན་སུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་ཡི་མཐར་ཡང་འདྲེན་མཆོག་འོད་དཔག་མེད། །འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་ཕྱག་གིས་མདུན་བསུས་ནས། །བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པར་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ངང་། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་དྲག་པོའི་བློས། །གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་རྩེ་གཅིག་བཟླ། །ཁྱད་པར་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི། །གུས་པས་བསྙེན་ཅིང་གསོལ་གདབ་པས། །ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན། །བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ། །མ་ཡེངས་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབད། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུན་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །གསང་གསུམ་འོད་ཟེར་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །དོན་དམ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་སྣང་གྲགས་རིག་པ་གསུམ། །བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་གསལ། །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་དང་། །གནས་ལུགས་བརྗོད་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པར། །ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །པདྨོའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་དམ་ཆོས་ཉན། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དད་དང་བརྩོན་ལྡན་རྣམས། །གུས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་རིགས། །གང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ལས། །འདས་ཀྱང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ༈ །}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 09:37, 14 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་།
Wylie title | snang ba mtha' yas la bsten pa'i bla ma'i rnal 'byor bde chen lam bzang | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 3, Pages 200-204 (Folios 8b3 to 10b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snang ba mtha' yas la bsten pa'i bla ma'i rnal 'byor bde chen lam bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 200-204. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Deity | snang ba mtha' yas |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
3 200-204
|
སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་། snang ba mtha' yas la bsten pa'i bla ma'i rnal 'byor bde chen lam bzang
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |