JKW-KABUM-22-ZA-007-002: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-007-002
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 195-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན། | ||
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs kyi smin byed ye shes bcud sbyin | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs kyi smin byed ye shes bcud sbyin''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 195-200. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=002 | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=195- | |pagenumbers=195-200 | ||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=6a5 | |beginfolioline=6a5 | ||
|endfolioline=8b3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པའོ། | |||
|colophonwylie=lam zab mo bla ma'i byin rlabs kyi rim pa'o | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 29: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ། བློ་འདས་གཉུག་མ་དོན་དམ་གྱི། །ཡོངས་གྲུབ་བླ་མར་ཕྱག་བྱས་ནས། །འདི་ན་དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་སྦྱིན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར། །འབྲུ་ཚོམ་དམར་པོའི་སྟེང་ཉིད་དུ། །བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཀོད། །མཐའ་བསྐོར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བསྐོར། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ལྟར། །བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི། །བསྐྱེད་བཟླས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། །ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་བསྒྲུབ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བདག་འཇུག་བླང་། །དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད། །ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་ནི། །ད་ལམ་འདིར་ནི་ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་པས། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་སྨིན་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འཛེགས་པར་འགྱུར་བ་བཅས་དགོངས་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ལམ་དབང་ཐོད་རྒལ་དུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ནོད་དེ་སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་བརྒལ་བའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་པ་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས། །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་བཅུད་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་སྐྱབས་སེམས་དང་། །ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་འདུམས། །དེ་ནས་དབང་གི་དོན་པོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །སློབ་མ་ལུས་གནད་བསྲངས་བྱས་ལ། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བསྡམ་འདི་བཞིན་དམིགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཟག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་བབས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་སྟང་དཔྱལ་དུ་གསལ་བའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རིགས་མཐའ་དག་གི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ནས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་རྣམ་པ་རུ། །གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཐོད་བུམ་སྤྱི་བོར་གཏུགས། །ཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །མཐའ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རྫོགས་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཞི་ཡི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་གྱུར་པའི། །སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྩ་རླུང་དང་འཕོ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དྭངས་ཤེལ་བསྟན་བྱས་ལ། །ཧཱུྃ། རྟག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱ་རྩོལ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །འགགས་མེད་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མར་རང་གྲོལ་བའི། །ཀ་དག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཚིག་ཙམ་གྱི། །བརྡ་དང་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །དོན་དམ་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་ལན་གསུམ་བླང་། །མཉམ་གཞག་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་ཅིང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་རྟོགས་པ་སྦར། །རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་། །གཏང་རག་མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕུལ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ། །དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས། །མོས་གུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འདི་ནི་སུས་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བ་མེད། །ས་མ་ཡཿ ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། ༈ }} | ||
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ། བློ་འདས་གཉུག་མ་དོན་དམ་གྱི། །ཡོངས་གྲུབ་བླ་མར་ཕྱག་བྱས་ནས། །འདི་ན་དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་ནི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་སྦྱིན། །དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར། །འབྲུ་ཚོམ་དམར་པོའི་སྟེང་ཉིད་དུ། །བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཀོད། །མཐའ་བསྐོར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བསྐོར། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབས་ལྟར། །བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི། །བསྐྱེད་བཟླས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། །ལས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་བསྒྲུབ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བདག་འཇུག་བླང་། །དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད། །ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་ནི། །ད་ལམ་འདིར་ནི་ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་པས། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་སྨིན་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འཛེགས་པར་འགྱུར་བ་བཅས་དགོངས་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ལམ་དབང་ཐོད་རྒལ་དུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ནོད་དེ་སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་བརྒལ་བའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་པ་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས། །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་བཅུད་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་རྗེས་སུ་སྐྱབས་སེམས་དང་། །ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་འདུམས། །དེ་ནས་དབང་གི་དོན་པོ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །སློབ་མ་ལུས་གནད་བསྲངས་བྱས་ལ། །ཁ་སྦྱོར་རླུང་བསྡམ་འདི་བཞིན་དམིགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཟག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་བབས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་བོ་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་སྟང་དཔྱལ་དུ་གསལ་བའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རིགས་མཐའ་དག་གི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ནས། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་རྣམ་པ་རུ། །གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ཐོད་བུམ་སྤྱི་བོར་གཏུགས། །ཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །མཐའ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་རྫོགས་པ་ཡི། །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་དགའ་བ་བཞི་ཡི་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་དབྱིག །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་གྱུར་པའི། །སྔགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ངག་གི་ལས་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྩ་རླུང་དང་འཕོ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དྭངས་ཤེལ་བསྟན་བྱས་ལ། །ཧཱུྃ། རྟག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱ་རྩོལ་མ་དམིགས་ཀྱང་། །འགགས་མེད་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མར་རང་གྲོལ་བའི། །ཀ་དག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཚིག་ཙམ་གྱི། །བརྡ་དང་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །དོན་དམ་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་ལན་གསུམ་བླང་། །མཉམ་གཞག་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད་ཅིང་། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་རྟོགས་པ་སྦར། །རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་དང་། །གཏང་རག་མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕུལ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ། །དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས། །མོས་གུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འདི་ནི་སུས་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བ་མེད། །ས་མ་ཡཿ ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པའོ། ། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 09:35, 14 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན།
Wylie title | bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs kyi smin byed ye shes bcud sbyin | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 2, Pages 195-200 (Folios 6a5 to 8b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs kyi smin byed ye shes bcud sbyin. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 195-200. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པའོ། | |
lam zab mo bla ma'i byin rlabs kyi rim pa'o |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
2 195-200
|
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན། bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs kyi smin byed ye shes bcud sbyin
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |