JKW-KABUM-22-ZA-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ།
|fulltitle=tshe lha rnam gsum la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor 'chi med grub pa'i gseng lam
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshe lha rnam gsum la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor 'chi med grub pa'i gseng lam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 293-300. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Nine
|sabcadcategory=Nine
|deity=tshe lha rnam gsum
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=022
|volumenumber=022
Line 17: Line 21:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=008
|textnuminvol=008
|pagenumbers=293-300
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 8
|rectonotes=sde tshan 8
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།  །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so/__/mang+ga laM b+ha ba tu//
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-008.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-008.pdf
}}
}}
Line 25: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ།
{{TibP|༄༅།  །ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༄༅།  །ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་ཨཱ་ཡུརྡེ་བེ་བྷྱཿ  བླ་མ་ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་འགྲུབ་འདོད་ན།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བློས།  །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་འདི་ལྟར་བསྒོམ།  །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་།  །ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་ལས།  །ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན།  །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་གཞིར།  །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་རུ།  །ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས།  །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི།  །རྣམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར།  །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།  །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མཚན་དཔེ་ལ།  །རབ་ཞི་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི།  །མཐིལ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རེས་མཚན་པ་སྟེ།  །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གཟིགས་པས་མཛེས།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་ཀུན་ཆར་དུ་འབེབས།  །གཡོན་པས་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཚོན་པའི།  །ཨུཏྤལ་བསྣམས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག  །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང་།  །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ཟླ་བར་རྒྱབ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད།  །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན།  །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ།  །གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས།  །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྟོན་ཟླའི་མདོག  །དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ།  །ཞལ་རེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་།  །གཉིས་པས་པད་དཀར་ལ་གནས་འོད་དཔག་མེད།  །གསུམ་པས་མདའ་དང་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད།  །གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་།  །གཉིས་པས་གཞུ་དང་གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ།  །བཞི་པས་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །རྣམ་གསུམ་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས།  །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།  །དེ་དག་རེ་རེའི་རྩེར་ཡང་དག་པའི་ཞིང་།  །རབ་འབྱམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་སྣང་བ་ན།  །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང་།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།  །ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུའི།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་གཞན་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ།  མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ།  མདོར་བསྡུ་ན།  གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར།  །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ།  །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད།  །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ།  །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས།  །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག  །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་སྐུ།  །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ།  །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ།  །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ།  །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་།  །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ།  །རབ་ཏུ་དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས།  །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ།  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་།  །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས།  །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང་།  །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར།  རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།  །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འོད་འཕྲོས་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་།  །དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལྷག་པར་གཡོས།  །དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ།  །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་།  །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན།  །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །རིགས་ཀྱི་བདག་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །ཚོགས་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ལས།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས།  །རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས།  །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  ཚེ་གཟུངས།  རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་འབྲིང་པོ་བཅས།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར་ཐུན་བསྡུ་བ་ན།  ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་།  །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ།  །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །སླར་ཡང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན།  །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བྱ་བ།  མདོ་བཀླག་པ།  སཱཙྪ་གདབ་པ།  ཆུ་གཏོར་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན།  དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་འབད་པས་གནས་སྐབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་དང་།  བསོད་ནམས་དང་།  བློ་གྲོས་རྒྱས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་།  ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །འདི་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི།  །བདུད་རྩིས་ཕྱེ་བའི་ཨུཏྤལ་ཏེ།  །ཟབ་དོན་བཅུད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག།    །།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།  །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།}}
ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་ཨཱ་ཡུརྡེ་བེ་བྷྱཿ  བླ་མ་ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  །བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་འགྲུབ་འདོད་ན།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བློས།  །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་འདི་ལྟར་བསྒོམ།  །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་།  །ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་ལས།  །ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན།  །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་གཞིར།  །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་རུ།  །ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས།  །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི།  །རྣམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར།  །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།  །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མཚན་དཔེ་ལ།  །རབ་ཞི་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི།  །མཐིལ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རེས་མཚན་པ་སྟེ།  །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གཟིགས་པས་མཛེས།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་ཀུན་ཆར་དུ་འབེབས།  །གཡོན་པས་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཚོན་པའི།  །ཨུཏྤལ་བསྣམས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག  །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང་།  །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ཟླ་བར་རྒྱབ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད།  །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན།  །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ།  །གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས།  །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྟོན་ཟླའི་མདོག  །དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ།  །ཞལ་རེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་།  །གཉིས་པས་པད་དཀར་ལ་གནས་འོད་དཔག་མེད།  །གསུམ་པས་མདའ་དང་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད།  །གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་།  །གཉིས་པས་གཞུ་དང་གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ།  །བཞི་པས་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །རྣམ་གསུམ་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས།  །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།  །དེ་དག་རེ་རེའི་རྩེར་ཡང་དག་པའི་ཞིང་།  །རབ་འབྱམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་སྣང་བ་ན།  །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང་།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།  །ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུའི།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་གཞན་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ།  མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ།  མདོར་བསྡུ་ན།  གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར།  །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ།  །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད།  །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ།  །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས།  །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག  །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་སྐུ།  །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ།  །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ།  །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ།  །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་།  །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ།  །རབ་ཏུ་དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས།  །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ།  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་།  །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས།  །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང་།  །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར།  རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།  །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འོད་འཕྲོས་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་།  །དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལྷག་པར་གཡོས།  །དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ།  །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་།  །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན།  །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །རིགས་ཀྱི་བདག་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །ཚོགས་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ལས།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས།  །རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས།  །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  ཚེ་གཟུངས།  རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་འབྲིང་པོ་བཅས།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར་ཐུན་བསྡུ་བ་ན།  ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་།  །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ།  །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག  །སླར་ཡང་།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན།  །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བྱ་བ།  མདོ་བཀླག་པ།  སཱཙྪ་གདབ་པ།  ཆུ་གཏོར་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན།  དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་འབད་པས་གནས་སྐབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་དང་།  བསོད་ནམས་དང་།  བློ་གྲོས་རྒྱས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་།  ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །འདི་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི།  །བདུད་རྩིས་ཕྱེ་བའི་ཨུཏྤལ་ཏེ།  །ཟབ་དོན་བཅུད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག།    །།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།  །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 10:33, 12 July 2021

ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ།
Wylie title tshe lha rnam gsum la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor 'chi med grub pa'i gseng lam JKW-KABUM-22-ZA-008.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 22, sde tshan 8, Pages 293-300 (Folios 1a to 4b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe lha rnam gsum la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor 'chi med grub pa'i gseng lam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 293-300. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Deity tshe lha rnam gsum
Colophon

།།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so/__/mang+ga laM b+ha ba tu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་ཨཱ་ཡུརྡེ་བེ་བྷྱཿ བླ་མ་ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་འགྲུབ་འདོད་ན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བློས། །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་སོང་འདི་ལྟར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་ལས། །ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་གཞིར། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་རུ། །ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མཚན་དཔེ་ལ། །རབ་ཞི་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི། །མཐིལ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རེས་མཚན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གཟིགས་པས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་ཀུན་ཆར་དུ་འབེབས། །གཡོན་པས་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཚོན་པའི། །ཨུཏྤལ་བསྣམས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཟླ་བར་རྒྱབ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ། །གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྟོན་ཟླའི་མདོག །དཀར་སེར་སྔོ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །ཞལ་རེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཉིས་པས་པད་དཀར་ལ་གནས་འོད་དཔག་མེད། །གསུམ་པས་མདའ་དང་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང་། །གཉིས་པས་གཞུ་དང་གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ། །བཞི་པས་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྣམ་གསུམ་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་རྩེར་ཡང་དག་པའི་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་སྣང་བ་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་གཞན་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ། མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ། མདོར་བསྡུ་ན། གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རབ་ཏུ་དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལྷག་པར་གཡོས། །དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །རིགས་ཀྱི་བདག་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཚོགས་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ལས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཚེ་གཟུངས། རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་འབྲིང་པོ་བཅས། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་རྟེན་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བྱ་བ། མདོ་བཀླག་པ། སཱཙྪ་གདབ་པ། ཆུ་གཏོར་སོགས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་འབད་པས་གནས་སྐབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འདི་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ནི། །བདུད་རྩིས་ཕྱེ་བའི་ཨུཏྤལ་ཏེ། །ཟབ་དོན་བཅུད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག། །།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
[edit]

tshe lha rnam gsum la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor 'chi med grub pa'i gseng lam/ @#/__/tshe lha rnam gsum la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor 'chi med grub pa'i gseng lam zhes bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru tri A yurde be b+h+yaH__bla ma tshe lha'i rnal 'byor la/__/brten nas 'chi med 'grub 'dod na/__/nges 'byung byang chub sems kyi blos/__/skyabs sems sngon song 'di ltar bsgom/__/oM shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__/snod bcud thams cad mi dmigs 'od gsal ngang /__/zung 'jug ting nge 'dzin gyi rnam rol las/__/phyi snod dag pa'i zhing khams bde ba can/__/yid 'phrog ngo mtshar bkod pas mdzes pa'i gzhir/__/rang nyid tha mal gsal ba'i spyi bo ru/__/phun tshogs mchod sprin rgya mtsho 'khrigs pa'i dbus/__/pad dkar zla steng rtsa ba'i bla ma ni/__/rnam pa tshe dang ye shes mchog stsol phyir/__/bcom ldan 'phags ma yid bzhin 'khor lo'i tshul/__/dri med zla ba nor bu'i mtshan dpe la/__/rab zhi brgyad gnyis lang tsho'i mtshar sdug can/__/zhal gcig phyag gnyis spyan gsum phyag zhabs kyi/__/mthil bzhir ye shes spyan res mtshan pa ste/__/byang chub yan lag bdun gyi gzigs pas mdzes/__/phyag g.yas mchog sbyin rdzogs ldan sprin chen las/__/phan dang bde ba'i dngos kun char du 'bebs/__/g.yon pas dus gsum de bzhin gshegs mtshon pa'i/__/ut+pal bsnams pas srid zhi'i 'jigs pa 'phrog__/dar dkar stod g.yogs dmar po'i sham thabs dang /__/nor bu rin chen sna tshogs rgyan gyis spras/__/zla bar rgyab brten rdo rje'i skyil krung bzhugs/__/de yi spyi bor rigs bdag tshe dpag med/__/dkar dmar mdangs can mnyam bzhag tshe bum 'dzin/__/mtshan dpe'i dpal 'bar dar dang rin chen brgyan/__/zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung pad zlar rol/__/gtsug tor las skyes 'od kyi phung po'i dbus/__/'phags ma rnam par rgyal ma ston zla'i mdog__/dkar ser sngo ba'i zhal gsum phyag brgyad ma/__/zhal rer rab tu rgyas pa'i spyan gsum mdzes/_/phyag g.yas dang pos sna tshogs rdo rje dang /__/gnyis pas pad dkar la gnas 'od dpag med/__/gsum pas mda' dang bzhi pas mchog sbyin mdzad/__/g.yon gyi dang pos rdo rje'i zhags pa dang /__/gnyis pas gzhu dang gsum pas skyabs sbyin rgya/__/bzhi pas mnyam bzhag bdud rtsi'i bum pa bsnams/__/dar dang rin chen rgyan rdzogs skyil krung bzhugs/__/rnam gsum sku yi cha shas thams cad nas/__/'od zer phreng ba dpag yas phyogs bcur 'phro/__/de dag re re'i rtser yang dag pa'i zhing /__/rab 'byams rdul gyi grangs snyed snang ba na/__/bla ma yi dam sangs rgyas byang chub sems/__/tshe la dbang ba'i rig 'dzin drang srong dang /__/chos srung nor lha'i tshogs kun sprin ltar gtibs/__/kun kyang snang stong sgyu 'phrul drwa ba'i sku'i/__/gnas gsum yi ge gsum gyis mtshan pa las/_/'od 'phros ye shes sems dpa' spyan drangs thim/__/skyabs gnas thams cad 'dus pa'i ngo bor gyur/__/de nas spro na yan lag bdun pa rgyas pa gzhan dang bcas phyag 'tshal/__maN+Dal ci nus 'bul/__mdor bsdu na/__gang gi so sor rtog pa'i ye shes ni/__/dran pas 'chi med mchog stsol tshe yi lhar/__/yongs shar skyabs gnas kun 'dus bla ma la/__/mi phyed snying nas gus pas phyag 'tshal lo/__/'jig rten 'dren pa'i gtso bo tshe dpag med/__/dus min 'chi ba ma lus 'joms pa'i dpal/__/mgon med sdug bsngal gyur pa rnams kyi skyabs/__/sangs rgyas tshe dpag med la phyag 'tshal lo/__/dpal ldan lha mo ston ka'i zla ba'i mdog__/zhal gsum phyag brgyad rab mdzes zhi ba'i sku/__/ye shes dpag yas tshe yi mchog stsol ma/__/rnam par rgyal ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/bdag gis tshe rabs sngon nas bsgrubs pa'i lha/__/dus gsum sangs rgyas kun gyi phrin las ma/__/rab dkar zhal gcig phyag gnyis spyan bdun ma/__/yum gyur ut+pal bsnams la phyag 'tshal lo/__/gzhan yang phyogs bcu'i rgyal ba sras bcas dang /__/tshe la dbang ba'i drang srong rig pa 'dzin/__/chos srung nor lha rgya mtsho'i tshogs bcas la/__/rab tu dwang ba'i yid kyis phyag 'tshal lo/__/dngos 'byor yid sprul mchod sprin rgya mtshos mchod/__/sdig ltung kun bshags dge la rjes yi rangs/__/chos 'khor bskor bzhin bskal brgyar bzhugs gsol 'debs/__/'dis mtshon dge tshogs byang chub snying por bsngo/__lan gsum/__de ltar phyag 'tshal mchod cing gsol btab mthus/__/bdag dang mtha' yas sems can thams cad kun/__/skye zhing skye bar dal 'byor rten thob cing /__/rnam dag bshes dang mjal bar byin gyis rlobs/__/tshul gnas thos bsam sgom pa'i pha rol son/__/nges 'byung byang chub sems gnyis gting nas 'byongs/_/rlabs chen rgyal sras spyod la dbang bsgyur nas/__/rang gzhan don gnyis 'grub _par byin gyis rlobs/__/khyad par nad gdon sdig sgrib nyer 'tshe sogs/__/dam chos sgrub pa'i 'gal rkyen kun zhi zhing /__/tshe bsod dpal 'byor lung rtogs ye shes dang /__/phan bde'i dge mtshan rgyas par byin gyis rlobs/__/oM tA re tut+tA re tu re ma ma A yur puN+ye dz+nyA na puSh+tiM ku ru swA hA/__zhes cung zad bzlas mthar/__rtse gcig bsnyen pas gsol ba btab pa'i mthus/__/bla ma yid bzhin 'khor lo'i thugs ka nas/__/'od 'phros rigs bdag tshe dpag med pa dang /__/de yi gtsug tor nor bu'i 'od zer gyis/__/'phags ma rnam par rgyal ma'i thugs rgyud bskul/___/kun kyang thugs rje'i 'jug pa lhag par g.yos/__/dpag yas 'od zer phyogs bcu'i zhing kun khyab/__/bdag gi bla tshe chad nyams yar ba dang /__/'byung bzhi'i dwangs bcud 'khor 'das thams cad kyi/__/tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan kun/__/'od zer sna lnga'i rnam par spyan drangs nas/__/rigs kyi bdag bo'i phyag gi bum par thim/__/bdud rtsi'i rgyun lud de dang lhan cig tu/__/tshogs zhing kun gyi sku yi cha shas las/__/'chi med grub pa'i zil dngar char ltar babs/__/rang gi spyi bo tshangs pa'i sgo nas zhugs/__/lus kyi nang gang nad gdon sdig sgrib sbyangs/__/bla tshe chad nyams yar ba rang sor chud/__/tshe bsod dpal 'byor lung rtogs yon tan rgyas/_/'chi med gnyug ma'i go 'phang thob par gyur/__oM a mA ra Ni dzI wan+ti ye swA hA/__zhes ci nus dang /__tshe gzungs/__rnam rgyal ma'i gzungs ring thung 'bring po bcas/__sgrol dkar gyi snying po rnams ji ltar rigs pa bzlas mthar thun bsdu ba na/__tshogs zhing thams cad 'od zhu rang la thim/__/rang gi sgo gsum gnyug ma'i ye shes dang /__/skyabs yul rnams kyi gsang gsum dbyer med ngang /__/gnas lugs 'od gsal chos sku'i rang zhal blta/__/zhes pa'i don la cung zad mnyam par bzhag__/slar yang /__dge ba 'di yis bdag sogs sems can kun/__/tshe 'dir tshe ring nad med dam chos ldan/__/phyi ma bde ba can gyi zhing skyes nas/__/tshe dpag med mgon go 'phang myur thob shog__/ces sogs bsngo smon shis brjod dang bcas te spyod lam la 'jug__/thun mtshams thams cad du'ang rten ring bsrel gyi snying po can la phyag bskor bya ba/__mdo bklag pa/__sAts+tsha gdab pa/__chu gtor sogs dge ba'i bya ba la brtson/__de ltar rtse gcig 'bad pas gnas skabs nad gdon sdig sgrib thams cad zhi ba dang /__tshe dang /__bsod nams dang /__blo gros rgyas pa sogs phan yon dpag tu med cing /__shi 'phos nas kyang dag pa'i zhing khams bde ba can du skyes nas myur du byang chub chen por lung bstan thob par 'gyur ba ni nges pa'o/__/'di yang bla ma'i byin rlabs ni/__/bdud rtsis phye ba'i ut+pal te/__/zab don bcud kyis 'gro ba kun/__/'chi med grub pa nyid gyur cig/____//ces pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so/__/mang+ga laM b+ha ba tu// [�]

Footnotes

Other Information