JKW-KABUM-22-ZA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས།
|fulltitle=bkra shis tshe ring mched lnga'i gsol mchod mdor bsdus pa bkra shis char 'bebs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bkra shis tshe ring mched lnga'i gsol mchod mdor bsdus pa bkra shis char 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 29-36. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|sabcadcategory=Eight
|deity=bkra shis tshe ring mched lnga
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=022
|volumenumber=022
Line 17: Line 21:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|pagenumbers=29-36
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b1
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas sbyar ba dge legs kyi pad+mo mchog tu rgyas par sid+d+hi rastu//__/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-002.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-002.pdf
}}
}}
Line 25: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས།
{{TibP|༄༅།  །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  
༄༅།  །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རྣལ་འཕྲུལ་ལས།  །ཡོངས་ཤར་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་ཡི།  །གསོལ་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད།  དེའང་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཁྱིམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ།  །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་གཟོད་མ་ནས།  །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་།  །སྣང་ཚུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི  །རྣམ་རོལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རྩལ།  ཁོར་ཡུག་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས།  །སྤང་ལྗོངས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་།  །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་འཁྱིལ་བའི་གཞིར།  །སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་།  །ཟླ་ཞུན་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟར།  །རབ་དཀར་ཀཱ་ཤིའི་ལྡིང་གུར་ནི།  །དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་ཚོན་རིས་ཅན།  །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར།  །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས།  །ཡོངས་ཤར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར།  །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་གཙོ།  །དབུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ།  །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས།  །ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས།  །མདུན་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་སྔོ།  །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བ་དན་གཡོབ།  །ཆིབས་སུ་རྐྱང་མོ་ཁ་དཀར་བཅིབས།  །གཡས་སུ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་སེར།  །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཟས་གཞོང་བསྣམས།  །ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་གྲུས་མ་བཅིབས།  །རྒྱབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་དམར།  །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན།  །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས།  །གཡོན་ཏུ་གཏར་དཀར་འགྲོ་བཟང་ལྗང་།  །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་སྦྲུལ་ཞགས་གདེངས།  །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས།  །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན།  །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན།  །མཚར་སྡུག་འོད་ཆགས་གཟི་བྱིན་འབར།  །འཛུམ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།  །འཁོར་དུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་།  །ལྷ་སྨན་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་སོགས།  །སྤྲུལ་དང་ལས་མཛད་བསམ་མི་ཁྱབ།  །སོ་སོའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་།  །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་བལ་བོད་མཚམས།  །བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་ཆགས་གངས་ཀྱི་རི།  །མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་ཕོ་བྲང་ནས།  །སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  །བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ།  །ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་བྱེད་པར་གྱུར།  །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  བྷྱོ།  རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སེང་གེའི་གདོང་།  །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་འབྱུང་།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྗེ།  །སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་མདུན།  །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དེང་དགོངས་ལ།  །བརྒྱུད་འཛིན་བདག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ།  །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ།  །མཆེད་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་བཅས།  །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཕྱིར།  །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ  ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ།  །སླར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ལྷས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར།  དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  མགྲོན་རིགས་འཁོར་བཅས་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས།  །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྣམ་པ་ཡི།  །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད། །དྲངས་ཏེ་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ།  སྤྲོ་ན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཐུས།  །བྱིན་བརླབས་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་ཟད་པས།  །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བསྟོད་པ་ནི།  བྷྱོ།  ཕྱི་ལྟར་གཙང་རིགས་ལྷ་མོ་སྟེ།  །ནང་ལྟར་རིག་འཛིན་ལྷ་མོ་ལྔ།  །ཨཉྫི་དྷ་ར་ས་སྲུང་སྟེ།  །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔ།  །དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས།  །གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ།  །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི།  རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ།  །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་།  །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས།  །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས།  །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་།  །འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས།  །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྟན།  ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས།  །མཛེས་མ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་དུ།  །ཇོ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་རྟོགས་ཕོག  །ལྷ་མོ་ལྔ་ཡིས་སྤྱན་སྔ་རུ།  །གསང་བའི་རང་སྲོག་སྙིང་པོ་ཕུལ།  །རྗེ་བཙུན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི།  །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་དམ་བཅས་པས།  །དམ་བཅའ་འགལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ།  །དེ་བས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས།  །བཀའ་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས།  །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི།  །མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ།  །གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་དང་འགྲོར།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས།  །སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ།  །ནད་གདོན་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ཞིང་།  །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེད།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་རྣམས།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས།  །མདོར་ན་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་ཀུན།  །ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཅེས་པའི་མཐར་གཏོར་མགྲོན་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  །མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་པར་བསམ།  དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་བློ་གཞག་པར་བྱའོ།  །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་ཡི།  །གསོལ་མཆོད་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོའི་ཕུལ།  །གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་བས།  །བཀྲ་ཤིས་ཆར་ཆེན་འབེབས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།}}
བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རྣལ་འཕྲུལ་ལས།  །ཡོངས་ཤར་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་ཡི།  །གསོལ་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད།  དེའང་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཁྱིམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ།  །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་གཟོད་མ་ནས།  །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་།  །སྣང་ཚུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི  །རྣམ་རོལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རྩལ།  ཁོར་ཡུག་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས།  །སྤང་ལྗོངས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་།  །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་འཁྱིལ་བའི་གཞིར།  །སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་།  །ཟླ་ཞུན་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟར།  །རབ་དཀར་ཀཱ་ཤིའི་ལྡིང་གུར་ནི།  །དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་ཚོན་རིས་ཅན།  །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར།  །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས།  །ཡོངས་ཤར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར།  །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་གཙོ།  །དབུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ།  །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས།  །ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས།  །མདུན་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་སྔོ།  །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བ་དན་གཡོབ།  །ཆིབས་སུ་རྐྱང་མོ་ཁ་དཀར་བཅིབས།  །གཡས་སུ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་སེར།  །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཟས་གཞོང་བསྣམས།  །ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་གྲུས་མ་བཅིབས།  །རྒྱབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་དམར།  །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན།  །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས།  །གཡོན་ཏུ་གཏར་དཀར་འགྲོ་བཟང་ལྗང་།  །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་སྦྲུལ་ཞགས་གདེངས།  །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས།  །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན།  །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན།  །མཚར་སྡུག་འོད་ཆགས་གཟི་བྱིན་འབར།  །འཛུམ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས།  །འཁོར་དུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་།  །ལྷ་སྨན་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་སོགས།  །སྤྲུལ་དང་ལས་མཛད་བསམ་མི་ཁྱབ།  །སོ་སོའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་།  །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་བལ་བོད་མཚམས།  །བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་ཆགས་གངས་ཀྱི་རི།  །མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་ཕོ་བྲང་ནས།  །སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  །བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ།  །ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་བྱེད་པར་གྱུར།  །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  བྷྱོ།  རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སེང་གེའི་གདོང་།  །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་འབྱུང་།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྗེ།  །སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་མདུན།  །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དེང་དགོངས་ལ།  །བརྒྱུད་འཛིན་བདག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ།  །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ།  །མཆེད་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་བཅས།  །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཕྱིར།  །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ  ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ།  །སླར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ལྷས།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས།  །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར།  དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  མགྲོན་རིགས་འཁོར་བཅས་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས།  །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྣམ་པ་ཡི།  །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད། །དྲངས་ཏེ་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ།  སྤྲོ་ན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཐུས།  །བྱིན་བརླབས་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན།  །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་ཟད་པས།  །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བསྟོད་པ་ནི།  བྷྱོ།  ཕྱི་ལྟར་གཙང་རིགས་ལྷ་མོ་སྟེ།  །ནང་ལྟར་རིག་འཛིན་ལྷ་མོ་ལྔ།  །ཨཉྫི་དྷ་ར་ས་སྲུང་སྟེ།  །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔ།  །དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས།  །གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ།  །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ།  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི།  རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ།  །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་།  །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས།  །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས།  །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་།  །འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས།  །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྟན།  ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས།  །མཛེས་མ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་དུ།  །ཇོ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་རྟོགས་ཕོག  །ལྷ་མོ་ལྔ་ཡིས་སྤྱན་སྔ་རུ།  །གསང་བའི་རང་སྲོག་སྙིང་པོ་ཕུལ།  །རྗེ་བཙུན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི།  །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་དམ་བཅས་པས།  །དམ་བཅའ་འགལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ།  །དེ་བས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས།  །བཀའ་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས།  །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི།  །མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ།  །གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་དང་འགྲོར།  །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པ་དང་།  ཁྱད་པར་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས།  །སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ།  །ནད་གདོན་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་།  །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ཞིང་།  །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེད།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་རྣམས།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས།  །མདོར་ན་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་ཀུན།  །ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཅེས་པའི་མཐར་གཏོར་མགྲོན་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  །མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་པར་བསམ།  དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་བློ་གཞག་པར་བྱའོ།  །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་ཡི།  །གསོལ་མཆོད་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོའི་ཕུལ།  །གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་བས།  །བཀྲ་ཤིས་ཆར་ཆེན་འབེབས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 09:36, 12 July 2021

བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས།
Wylie title bkra shis tshe ring mched lnga'i gsol mchod mdor bsdus pa bkra shis char 'bebs JKW-KABUM-22-ZA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 22, sde tshan 2, Pages 29-36 (Folios 1a to 4b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bkra shis tshe ring mched lnga'i gsol mchod mdor bsdus pa bkra shis char 'bebs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 29-36. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Deity bkra shis tshe ring mched lnga
Colophon

།ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas sbyar ba dge legs kyi pad+mo mchog tu rgyas par sid+d+hi rastu//__/sarba mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་རྣལ་འཕྲུལ་ལས། །ཡོངས་ཤར་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་ཡི། །གསོལ་མཆོད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། དེའང་དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཁྱིམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་གཟོད་མ་ནས། །སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་མཚན་ལས་འདས་ཀྱང་། །སྣང་ཚུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །རྣམ་རོལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རྩལ། ཁོར་ཡུག་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །སྤང་ལྗོངས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་འཁྱིལ་བའི་གཞིར། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །ཟླ་ཞུན་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ལྟར། །རབ་དཀར་ཀཱ་ཤིའི་ལྡིང་གུར་ནི། །དབང་པོའི་གཞུ་ཡི་ཚོན་རིས་ཅན། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པར། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །ཡོངས་ཤར་གངས་ཅན་བོད་ཡུལ་འདིར། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་གཙོ། །དབུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས། །མདུན་དུ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་སྔོ། །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བ་དན་གཡོབ། །ཆིབས་སུ་རྐྱང་མོ་ཁ་དཀར་བཅིབས། །གཡས་སུ་མི་གཡོ་གླང་བཟང་སེར། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་ཟས་གཞོང་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་རྒྱ་སྟག་གྲུས་མ་བཅིབས། །རྒྱབ་ཏུ་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་དམར། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །ཆིབས་སུ་ཤ་བ་ཡུ་མོ་བཅིབས། །གཡོན་ཏུ་གཏར་དཀར་འགྲོ་བཟང་ལྗང་། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་སྦྲུལ་ཞགས་གདེངས། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་བཅིབས། །ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །མཚར་སྡུག་འོད་ཆགས་གཟི་བྱིན་འབར། །འཛུམ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །འཁོར་དུ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། །ལྷ་སྨན་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་སོགས། །སྤྲུལ་དང་ལས་མཛད་བསམ་མི་ཁྱབ། །སོ་སོའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་བལ་བོད་མཚམས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་ཆགས་གངས་ཀྱི་རི། །མཐོན་མཐིང་རྒྱལ་མོའི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་བྱེད་པར་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བྷྱོ། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སེང་གེའི་གདོང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་འབྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བཞད་པ་རྗེ། །སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་མདུན། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དེང་དགོངས་ལ། །བརྒྱུད་འཛིན་བདག་གིས་འབོད་པའི་ཚེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་འཁོར་བཅས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཕྱིར། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། །སླར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ལྷས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། མགྲོན་རིགས་འཁོར་བཅས་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་རྣམ་པ་ཡི། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད། །དྲངས་ཏེ་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ། སྤྲོ་ན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །བྱིན་བརླབས་རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་ཟད་པས། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནི་པཉྩ་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། ཕྱི་ལྟར་གཙང་རིགས་ལྷ་མོ་སྟེ། །ནང་ལྟར་རིག་འཛིན་ལྷ་མོ་ལྔ། །ཨཉྫི་དྷ་ར་ས་སྲུང་སྟེ། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔ། །དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ཡུམ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །བདུད་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དང་། །འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བསྟན། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །མཛེས་མ་རྣམས་ལ་ཡི་དམ་དུ། །ཇོ་མོ་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་རྟོགས་ཕོག །ལྷ་མོ་ལྔ་ཡིས་སྤྱན་སྔ་རུ། །གསང་བའི་རང་སྲོག་སྙིང་པོ་ཕུལ། །རྗེ་བཙུན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་དམ་བཅས་པས། །དམ་བཅའ་འགལ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། །བཀའ་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི། །མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ། །གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་བསྟན་དང་འགྲོར། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་རྣམས། །ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས། །མདོར་ན་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའི་མཐར་གཏོར་མགྲོན་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། །མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་བཞིན་གཤེགས་པར་བསམ། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་བློ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་མཆེད་ལྔ་ཡི། །གསོལ་མཆོད་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ལ་སྦྱར་བས། །བཀྲ་ཤིས་ཆར་ཆེན་འབེབས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
[edit]

bkra shis tshe ring mched lnga'i gsol mchod mdor bsdus pa bkra shis char 'bebs/ @#/__/bkra shis tshe ring mched lnga'i gsol mchod mdor bsdus pa bkra shis char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//_ bla ma rdo rje rnal 'byor mar/__/btud nas de yi rnal 'phrul las/__/yongs shar sman btsun mched lnga yi/__/gsol mchod snying por dril te bshad/__de'ang dben pa'i gnas su mchod gtor sogs tshogs par byas nas/__bdag gi rnal 'byor sngon du 'gro bas yo byad rnams bsang sbyang /__stong pa'i ngang las gnas khang b+h+rU~M las dar dkar gyi gur khyim yangs shing rgya che ba bkod pas mdzes pa'i dbus su lha rdzas dang ting nge 'dzin las grub pa'i mchod gtor 'dod pa'i yon tan rnam pa thams cad par 'char ba nam mkha' mdzod kyi 'khor lo'i sprin chen por gyur par bsam/__nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas spel/__/de nas dam tshig gi 'khor lo gsal gdab pa ni/__chos kun gnas lugs gzod ma nas/__/stong nyid spros mtshan las 'das kyang /__/snang tshul rten cing 'brel 'byung gi__/rnam rol 'gags pa med pa'i rtsal/__khor yug gangs ris bskor ba'i dbus/__/spang ljongs me tog sna tshogs dang /__/bdud rtsi'i chu gter 'khyil ba'i gzhir/__/sprin dang na bun 'khrigs pa'i klong /__/zla zhun thags su btags pa ltar/___/rab dkar kA shi'i lding gur ni/__/dbang po'i gzhu yi tshon ris can/__/yangs shing rgya che bkod legs par/__/rgyal kun yum gcig rnal 'byor ma'i/__/ye shes lnga yi rnam 'phrul las/__/yongs shar gangs can bod yul 'dir/__/dkar phyogs skyong ba'i srung ma'i gtso/__/dbus su bkra shis tshe ring ma/__/dkar gsal rdo rje tshe bum bsnams/__/chibs su seng ge dkar mo bcibs/__/mdun du mthing gi zhal bzang sngo/__/'phrul gyi me long ba dan g.yob/__/chibs su rkyang mo kha dkar bcibs/__/g.yas su mi g.yo glang bzang ser/__/ro mchog brgya ldan zas gzhong bsnams/__/chibs su rgya stag grus ma bcibs/__/rgyab tu cod pan mgrin bzang dmar/__/rin chen gter gyi sgrom bu 'dzin/__/chibs su sha ba yu mo bcibs/__/g.yon tu gtar dkar 'gro bzang ljang /__/rtswa mchog dUrba sbrul zhags gdengs/__/chibs su g.yu 'brug sngon mo bcibs/__/kun kyang dar dang rat+nas brgyan/__/rin chen sna lnga'i thor tshugs can/__/mtshar sdug 'od chags gzi byin 'bar/__/'dzum zhing dgyes pa'i tshul du bzhugs/__/'khor du brtan ma bcu gnyis dang /__/lha sman 'bum phrag grangs med sogs/__/sprul dang las mdzad bsam mi khyab/__/so so'i gnas gsum 'bru gsum dang /__/rang nyid lhar gsal thugs ka nas/__/'phros pa'i 'od kyis bal bod mtshams/__/bkra shis lhun chags gangs kyi ri/__/mthon mthing rgyal mo'i pho brang nas/__/sman btsun 'khor bcas spyan drangs te/__/bskyed pa'i rten la gnyis med thim/__/phrin las ci bcol byed par gyur/__/spyan 'dren pa ni/__b+h+yo/__rdo rje btsun mo seng ge'i gdong /__/brtul zhugs grub pa pad+ma 'byung /__/rnal 'byor dbang phyug bzhad pa rje/__/sras dang slob mar bcas pa'i mdun/__/ji ltar zhal bzhes deng dgongs la/__/brgyud 'dzin bdag gis 'bod pa'i tshe/__/sman btsun bkra shis tshe ring ma/__/mched dang sprul pa yang 'khor bcas/__/dngos grub 'dod rgu'i char 'bebs phyir/___/ma thogs myur du da tshur byon/__oM badz+ra sa ma ya DA ki nI pany+tsa ma ma sarba karma dz+nyA na sa pa ri wA ra e a ra l+li hriM hriM dzaH__zhes brjod pas mdun gyi nam mkhar byon pa dzaHhU~M ba~M hoHsa mdun bskyed dang dbyer med du bsam/__/slar yang nam mkha'i khams gang lhas/__/bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas/__/sku gang sgrib dag rnal 'byor ma/__/lhan cig skyes mas dbur brgyan gyur/__de nas gtor ma 'bul ba ni/__mgron rigs 'khor bcas ljags hU~M las/__/rdo rje rtse gcig rnam pa yi/__/'od kyi sbu gus gtor ma'i bcud/_/drangs te zag med bde bas tshim/__oM badz+ra sa ma ya DA ki nI pany+tsa ma ma sarba karma dz+nyA na ba ling+ta kha kha khA hi khA hi/__lan bdun gyis dbul/__spro na thugs dam bskang ba'i cho ga bya/__gang ltar yang mchod pa ni/__oM AHhU~M/__lha rdzas las grub ting 'dzin mthus/__/byin brlabs rab 'byams mchod pa'i sprin/__/phyogs dus kun tu mi zad pas/__/sman btsun chen mo 'khor bcas mchod/__oM badz+ra sa ma ya DA ki ni pany+tsa ma ma sarba karma dz+nyA na sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__bstod pa ni/__b+h+yo/__phyi ltar gtsang rigs lha mo ste/__/nang ltar rig 'dzin lha mo lnga/__/any+dzi d+ha ra sa srung ste/__/gsang ba sngags kyi DA ki lnga/__/don dam bde chen ye shes dbyings/__/gcig nyid du ma'i rnam rol can/__/sman btsun chen mo 'khor bcas la/__/mchod cing bstod de phyag kyang 'tshal/__phrin las gsol ba ni/__rdo rje mi 'gyur dpal gyi yum/__/bkra shis tshe ring mched lnga dang /__/bod skyong brtan ma bcu gnyis sogs/__/snang srid ma mo 'bum sde'i tshogs/__/sngon tshe ye shes mkha' 'gro ma/_/bdud 'dul seng ge'i gdong can dang /__/'chi med pad+ma saM b+ha was/__/dbang bskur rdo rje'i dam tshig bstan/__khyad par rnal 'byor dbang phyug gis/__/mdzes ma rnams la yi dam du/__/jo mo lhan skyes mngon rtogs phog__/lha mo lnga yis spyan snga ru/__/gsang ba'i rang srog snying po phul/__/rje btsun brgyud par bcas pa yi/__/bka' srung mkha' 'gror dam bcas pas/__/dam bca' 'gal na dmyal bar 'gro/__/de bas dpal ldan rdo rje 'dzin/__/bzhad pa rdo rje'i gsung bzhin sgrubs/__/bka' srung bka' yi bya ra gyis/__/ting 'dzin sngags rgyas byin brlabs pa'i/__/mchod gtor rgya chen 'di bzhes la/__/gangs can ljongs kyi bstan dang 'gror/__/phan bde'i dga' ston rgyas pa dang /__khyad par bstan 'dzin skyes bu rnams/__/sku tshe phrin las phyogs brgyar spel/__/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/__/nad gdon bar chad bsrung ba dang /__/mi mthun phyogs kun nyer zhi zhing /__/bkra shis tshe ring dpal 'byor skyed/__/srid dang zhi ba'i dge mtshan rnams/__/thogs pa med par dbang du sdus/__/mdor na chos mthun bsam sbyor kun/__/yid bzhin 'grub pa'i phrin las mdzod/__/ces pa'i mthar gtor mgron gyi gtso mo rnams rten yod na brtan bzhugs dang /__/med na gshegs su gsol/__/'khor rnams kyang dgyes bzhin gshegs par bsam/__dam tshig pa mi dmigs pa'i ngang du 'od gsal phyag rgya chen po'i gnas lugs la blo gzhag par bya'o/__/sman btsun chen mo mched lnga yi/__/gsol mchod 'jug bde snying po'i phul/__/grub pa'i zhal lung la sbyar bas/__/bkra shis char chen 'bebs gyur cig__/ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas sbyar ba dge legs kyi pad+mo mchog tu rgyas par sid+d+hi rastu//__/sarba mang+ga laM// [�]

Footnotes

Other Information