JKW-KABUM-21-ZHA-003-001: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ། | ||
|fulltitle=sgrol ma maN+Dal bzhi pa'i cho ga shin tu bsdus pa bya tshul phan bde'i ut+pala | |||
|fulltitlekar=maN+Dal bzhi chog phan bde'i ut+pala | |||
|fulltitlekartib=མཎྜལ་བཞི་ཆོག་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ། | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sgrol ma maN+Dal bzhi pa'i cho ga shin tu bsdus pa bya tshul phan bde'i ut+pala''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 309-319. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 13: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Eight | |sabcadcategory=Eight | ||
|deity=sgrol ma'i maN+Dal bzhi | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=021 | |volumenumber=021 | ||
Line 18: | Line 24: | ||
|textnuminvol=003 | |textnuminvol=003 | ||
|textsubnumber=001 | |textsubnumber=001 | ||
|pagenumbers=309-319 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6a3 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 3 | |rectonotes=sde tshan 3 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། ལྷ་གཅིག་དྭི་པཾ་ཀཱ་ར་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བགྱི་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ།། | |||
|colophonwylie=ces sgrol ma maN+Dal bzhi pa'i cho ga shin tu bsdus pa bya ba'i tshul 'di ni/__lha gcig dwi paM kA ra yab sras kyis ji ltar bkral ba dang rjes su mthun par rgyal khams kyi dA ri dra gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bgyi bas rang gzhan gyi don du nye bar dmigs te lha ldan sprul pa'i gtsug lag khang chen po'i nye 'dabs su sa zla'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis pa'i gral tshes dge bar shin tu myur bar sbyar ba dza yan+tu/__shu b+haM | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-003.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-003.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ གང་མཚན་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་ནས། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །མྱུར་མ་དཔའ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རྗེ་བཙུན་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པས་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གནས་གཙང་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་ངམ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི། འཕགས་མའི་སྐུ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བྲིས་འབུར་གང་རིག་གི་མདུན། བ་བྱུང་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་པའི་མཎྜལ་ལ། གུར་གུམ་གྱིས་ཆུས་བརླན་པའི་འབྲུ་ཚོམ་བཞི་བཀོད་པ་དང་། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་དཀར་གཏོར་བཞི། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚན་བཞི་བཅས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་པ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དོན་ཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་བཅས་པས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་གདབས་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེགས་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུཪྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་འདོན། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། པདྨཱ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་གདན་དབུལ། དེ་ནས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ། ཁྲུས་གསོལ། གོས་ཟུངས་དང་། རྒྱན་འབུལ་བ་རྣམས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་པར། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ་མཐར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ནན་ཏན་དུ་བྱ། རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ནས། ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཤིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཏཱྃ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མར་གད་མདོག །ཞི་མཛུམ་ཞལ་ཅན་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོས་སྒེག །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱའི་གན་མཛོད་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཞིང་། །གཡོན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་དབུགས་འབྱིན་སྦྱིན། །གཉིས་ཀས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྡོང་བུ་ནི། །མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་བྱེ་བ་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ་ཡིས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །སྤྱན་དྲངས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས། །རིགས་བདག་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དབུར་རྒྱན་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པཎ་གྱིས། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཀུན་རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བལྟ་བའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་ཏ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་སྟེ་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མདུན་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་གསལ་བཏབ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་རྟེན་དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁོར་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་དངོས་སུ་མོས་པས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་ཕྱག་དེ་སྙེད་དུ་འཚལ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་བཞིན་བར། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །དེ་སྙེད་བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲཱ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པདྱཾ། པུཥྤེ དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པ། །མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ། གྷནྡེརཱ་ས་སྤཪྴེ་རྣམས་སྦྱར་བས་འདོད་ཡོན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཆོག་གི་བསོད་ནམས་ལས། །ལེགས་པར་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དོན་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་རྣམས་འབུལ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། སོགས་ནས། འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་རྒྱས་བ སྡུས་ཅི་རིགས་དབུལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས། རང་དང་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་འོག་ཏུ་ཚུད་ཅིང་། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་པར་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། སོགས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གཉིས་དང་། ལྷ་མོ་ལ་གུས་ནས། སོ་སོར་འཇོམས་འགྱུར་བར་ཚར་གཅིག །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སོགས་ནས། ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་། བསྟོད་པ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བདུན་སྦར་བའི་དམིགས་གསལ་མ་གཏོགས་གཞན་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། གཏོར་མ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །གཏོར་མ་གཉིས་པ་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་དང་། དམིགས་གསལ། ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྣམས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན། །ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གསུམ་པར། སཾ་བྷ་ར་བདུན་ནམ། གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་རིགས་དྲུག་འགྲོ་ཀུན་ལ། །བསྔོའོ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །བཞི་པར་སཾ་བྷ་ར་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉུག་གནས་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རུ་ང་ཕྲག་དོག་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཕན་པའི་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་སྒྲུབས་མཛད་གསོལ། །ཞེས་པས་སོ་སོར་འབུལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། སོགས་ནས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་། རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་དང་། བདག་གིས་ཚེ་རབ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞིང་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་མྱུར་ལ། ཁྱད་པར་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི་གཞུང་རྩ་བར་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མ་ཟད། འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ནན་ཏན་བྱ་བར་གཅེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཆོད་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཉི་གཞོན་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་རླབས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། ལྷ་གཅིག་དྭི་པཾ་ཀཱ་ར་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བགྱི་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈}} | ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ གང་མཚན་དྲན་པའི་མོད་ཉིད་ནས། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །མྱུར་མ་དཔའ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རྗེ་བཙུན་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པས་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གནས་གཙང་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར། ཉ་སྟོང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་ངམ། སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི། འཕགས་མའི་སྐུ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བྲིས་འབུར་གང་རིག་གི་མདུན། བ་བྱུང་ལྔ་དང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་པའི་མཎྜལ་ལ། གུར་གུམ་གྱིས་ཆུས་བརླན་པའི་འབྲུ་ཚོམ་བཞི་བཀོད་པ་དང་། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་དཀར་གཏོར་བཞི། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚན་བཞི་བཅས་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་པ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དོན་ཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་བཅས་པས་མཆོད་དེ་གསོལ་བ་གདབས་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེགས་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻཌཱུཪྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་འདོན། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྗེ་བཙུན་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། པདྨཱ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། ཞེས་པས་གདན་དབུལ། དེ་ནས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ། ཁྲུས་གསོལ། གོས་ཟུངས་དང་། རྒྱན་འབུལ་བ་རྣམས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་པར། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ་མཐར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་ནན་ཏན་དུ་བྱ། རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ནས། ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཤིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རང་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད་ནས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་འོད་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་། །པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཏཱྃ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་པས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མར་གད་མདོག །ཞི་མཛུམ་ཞལ་ཅན་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོས་སྒེག །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱའི་གན་མཛོད་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཞིང་། །གཡོན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་དབུགས་འབྱིན་སྦྱིན། །གཉིས་ཀས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྡོང་བུ་ནི། །མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་བྱེ་བ་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་རོལ་པ་ཡིས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །སྤྱན་དྲངས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས། །རིགས་བདག་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དབུར་རྒྱན་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ། ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པཎ་གྱིས། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཀུན་རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་བལྟ་བའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་ཏ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་སྟེ་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མདུན་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་གསལ་བཏབ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་སྡེ་ཚན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་རྟེན་དེ་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སེང་ལྡེང་ནགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁོར་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་དངོས་སུ་མོས་པས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། །སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་ཕྱག་དེ་སྙེད་དུ་འཚལ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་གཏོར་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་བཞིན་བར། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །དེ་སྙེད་བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲཱ་ཏིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་ཏྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པདྱཾ། པུཥྤེ དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་རྣམས་སྦྱར་བས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པ། །མོས་བློས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བདག་འབུལ་གྱིས། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ། གྷནྡེརཱ་ས་སྤཪྴེ་རྣམས་སྦྱར་བས་འདོད་ཡོན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མཆོག་གི་བསོད་ནམས་ལས། །ལེགས་པར་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་བདུན། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དོན་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་རྣམས་འབུལ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། སོགས་ནས། འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་རྒྱས་བ སྡུས་ཅི་རིགས་དབུལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས། རང་དང་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པའི་འོག་ཏུ་ཚུད་ཅིང་། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ལྷག་པར་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། སོགས་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གཉིས་དང་། ལྷ་མོ་ལ་གུས་ནས། སོ་སོར་འཇོམས་འགྱུར་བར་ཚར་གཅིག །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སོགས་ནས། ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་། བསྟོད་པ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གསུམ་དང་། གསུམ་པ་ལ་བདུན་སྦར་བའི་དམིགས་གསལ་མ་གཏོགས་གཞན་སྔ་མ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བ་ནི། གཏོར་མ་ཆ་བཞིའི་དང་པོ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །ལན་གསུམ་མམ་བདུན་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །གཏོར་མ་གཉིས་པ་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་བྱིན་རླབས་སྔར་ལྟར་དང་། དམིགས་གསལ། ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྣམས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཀུན། །ཐོགས་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གསུམ་པར། སཾ་བྷ་ར་བདུན་ནམ། གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་རིགས་དྲུག་འགྲོ་ཀུན་ལ། །བསྔོའོ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །བཞི་པར་སཾ་བྷ་ར་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉུག་གནས་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རུ་ང་ཕྲག་དོག་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཕན་པའི་སྟོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་སྒྲུབས་མཛད་གསོལ། །ཞེས་པས་སོ་སོར་འབུལ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། སོགས་ནས། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་། རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་དང་། བདག་གིས་ཚེ་རབ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞིང་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་མྱུར་ལ། ཁྱད་པར་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་ནི་གཞུང་རྩ་བར་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མ་ཟད། འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ནན་ཏན་བྱ་བར་གཅེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཆོད་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཉི་གཞོན་གྱིས། །ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ་རྒྱས་པའི་རླབས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། ལྷ་གཅིག་དྭི་པཾ་ཀཱ་ར་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བགྱི་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Revision as of 13:09, 6 July 2021
Wylie title | sgrol ma maN+Dal bzhi pa'i cho ga shin tu bsdus pa bya tshul phan bde'i ut+pala | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 21, sde tshan 3, Text 1, Pages 309-319 (Folios 1a to 6a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrol ma maN+Dal bzhi pa'i cho ga shin tu bsdus pa bya tshul phan bde'i ut+pala. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 309-319. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | |
Deity | sgrol ma'i maN+Dal bzhi | |
Colophon |
།ཅེས་སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། ལྷ་གཅིག་དྭི་པཾ་ཀཱ་ར་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དཱ་རི་དྲ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་བགྱི་བས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཏེ་ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། ཤུ་བྷཾ།། | |
ces sgrol ma maN+Dal bzhi pa'i cho ga shin tu bsdus pa bya ba'i tshul 'di ni/__lha gcig dwi paM kA ra yab sras kyis ji ltar bkral ba dang rjes su mthun par rgyal khams kyi dA ri dra gtsug lag smra ba'i nyi ma zhes bgyi bas rang gzhan gyi don du nye bar dmigs te lha ldan sprul pa'i gtsug lag khang chen po'i nye 'dabs su sa zla'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis pa'i gral tshes dge bar shin tu myur bar sbyar ba dza yan+tu/__shu b+haM |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
1 309-319
|
སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱ་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ཨུཏྤལ། sgrol ma maN+Dal bzhi pa'i cho ga shin tu bsdus pa bya tshul phan bde'i ut+pala
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |