JKW-KABUM-19-DZA-001-067: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-19-DZA-001-067
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། | ||
|fulltitle=yongs kyi dge ba'i bshes gnyen byams pa phun tshogs dpal bzang po ni | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yongs kyi dge ba'i bshes gnyen byams pa phun tshogs dpal bzang po ni''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 459-463. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=067 | |textsubnumber=067 | ||
|pagenumbers=459-463 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=230a5 | |||
|endfolioline=232a6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། མདོ་སྨད་བུ་འབོར་སྒང་གི་སའི་ཆ་ཝག་ཤུལ་གཡོན་རུ་ཞེས་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཧོར་ར་རྙིང་པར། ཚལ་པ་ཁྲི་དཔོན་གྱི་བརྒྱུད་ཁྲི་དཔོན་ཚང་ཞེས་གྲགས་པའི་རིགས་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱུང་བ་ལས། ཡབ་ཡ་རབ་དྲ་མའི་ངང་ཚུལ་ཀུན་གྱིས་དཔེར་བཞག་འོས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་ཨ་འཚོ་ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་ལི་ཐང་མཁན་ཆེན་ཁྲི་རབས་སོ་གསུམ་པ་རྡོ་རིང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་དགེ་ཚུལ་བཞེས། མཚན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་གསོལ། ལི་ཐང་གཞི་པ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས་ནས། དགོན་དེའི་འདོན་ཆོག་སྐོར་དང་། ཕྱག་ལེན་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྒྱན་འཇུག་སོགས་ཐུགས་ལ་བྱང་བར་བཟུང་། བསྡུས་གྲ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དུས་དེ་ཙམ་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་འཕྲོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ། དེ་སྐབས་སྔ་ཕྱིར་མོ་ལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ལི་ཐང་གི་མཁན་སར་ཕེབས་པའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་གསལ་བར་གནང་། རྡོ་རིང་རིན་པོ་ཆེ། མོ་ལ་མཁན་ཆེན། རྟ་མགྲིན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་སྐོར་བསོད་ནམས་མཁས་མཆོག་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་བོད་དུ་ཕེབས། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་དུ་ཞུགས། ཐོག་མར་ཕར་ཕྱིན་དོན་བདུན་གྱི་གཞུང་གསར་བཞེས་ནས་རིམ་པར་ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ། མཛོད། རྣམ་འགྲེལ། འདུལ་བ་བཅས་ལ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཐུགས་ལ་བཟུང་། དེའང་ཐོག་མར་འཛིན་གྲྭ་གཞུང་གསར་པ། དེ་ནས་གཞུང་ཤོད། སྐབས་དང་པོ། ཕར་ཕྱིན་དོན་གང་ཆེའི་འཛིན་གྲྭ་བཅས་ལོ་བཞིའི་རིང་ཕར་ཕྱིན་དང་། དེ་ནས་དབུ་མ་གསར་རྙིང་ལ་ལོ་གཉིས། མཛོད་ལ་ལོ་གཅིག །བཀའ་རམ་འོག་ལོ་གཅིག་གི་ཚེ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། འདུལ་བ་གཞི་བསྟོད་བཅས་ལ་ཐུགས་སྐྱོར་མཛད། དེ་ནས་བཀའ་རམ་གོང་མར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་པའི་རིང་སྔར་གསན་སྦྱོང་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཞིབ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པར་འབྲས་སྤུངས་ཚོགས་ཆེན་དུ་རྡོ་རམ་པའི་དམ་བཅའ་བཞེས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་པར་ཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ། རྒྱུད་པ་མཁན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་དར་ལས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་པ་བཞི་སྦྲགས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱངས། རྒྱུད་གཏད་པའི་འགྲེལ་དབང་སྐབས་ལན་གསུམ་བར་དུ་བསྐྱར་བ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་དགོངས་པར་མཛད་པ་སོགས་གཟེངས་བསྟོད། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། འཇིགས་བྱེད་དཔལ་བོ་གཅིག་པའི་དབང་ཆེན་སོགས་གསན་པས་མཚོན། ཁྲི་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ་ལས་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཆེན་གསན། བྱང་ཆུབ་ནོར་བུ་ཞེས་མཚན་བཏགས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་གསན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་བཤད་ལུང་རྒྱས་པར་གསན་པ་ལ་བརྟེན་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཁྲི་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ལམ་རིམ་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ངེས་ཁྲིད་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་ཟུར་བཀའ། ཁྲི་ཆེན་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་དང་། གཞུང་པ་རི་ཁྲོད་པ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས་ལས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ཚར་གཅིག་དང་། བདེ་ལམ། བྱམས་པའི་འཕོ་ཁྲིད་སོགས། གཙང་པ་མཁན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་དབང་ཆེན་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དབང་རྗེས་གནང་མང་བར་གསན། ཀླུ་འབུམ་ལྷ་རམ་པ་ལས་རྒྱུད་བླ་མའི་རིགས་ཀྱི་སྐབས་གསན་པས་གསུང་རབ་ལ་གོ་བ་སོགས་ཐོན་པའི་ཚུལ་བསྟན། དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པར་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ལི་ཐང་ཚོགས་ཆེན་དུ། །དམ་བཅའ་མཛད། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གནས་སུ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་བཀོད་པའི་བྲག་དཀར་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་སྤེལ་མར་མཛད། ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་ཐུགས་ངེས་འཁྲུངས་པས་ཉམས་མགུར་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད། བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་གཟིགས་པར་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་བཅུ་གསུམ་དང་། མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པར་རི་ཁྲོད་དེར་འབྲུམ་ནད་མཆེད་པ་ལ་བརྟེན། རྡོར་གྱི་གཡག་རྭ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་པའང་གསུང་རྩོམ་དུ་གནང་ནས་ཚོགས་ལ་འཛུགས་པར་ཡང་གནང་། དེ་ནས་ལོ་ཤས་ལི་ཐང་དགོན་ཆེན་རང་དུ་བཞུགས་ནས་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་བཤད་ལུང་། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སོགས་དང་། ནག་ཟླར་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གསར་འཛུགས་སོགས་བཤད་སྒྲུབ་སྤེལ་བར་མཛད། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པའི་དགུན་ཀ་གླང་ལོའི་མཇུག་ཀཾ་པོ་གནས་ནང་དུ་ཕེབས་ནས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལུགས་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་། དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་བསྟོད་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད་ཀྱང་ཕྱིས་དཔེ་རྒྱུན་མི་སྣང་། དགུང་ལོ་ཞེ་གསུམ་པར་སླར་ལི་ཐང་དུ་ཕེབས། དེ་སྐབས་མཁན་པོའི་ཟློས་གཞི་ལྟ་བུ་བྱུང་བས། ཞེ་བཞི་པར་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས།། །། ༈ }} | ||
ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། མདོ་སྨད་བུ་འབོར་སྒང་གི་སའི་ཆ་ཝག་ཤུལ་གཡོན་རུ་ཞེས་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཧོར་ར་རྙིང་པར། ཚལ་པ་ཁྲི་དཔོན་གྱི་བརྒྱུད་ཁྲི་དཔོན་ཚང་ཞེས་གྲགས་པའི་རིགས་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱུང་བ་ལས། ཡབ་ཡ་རབ་དྲ་མའི་ངང་ཚུལ་ཀུན་གྱིས་དཔེར་བཞག་འོས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཡུམ་ཨ་འཚོ་ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཆུ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོར་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་ལི་ཐང་མཁན་ཆེན་ཁྲི་རབས་སོ་གསུམ་པ་རྡོ་རིང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་དགེ་ཚུལ་བཞེས། མཚན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་གསོལ། ལི་ཐང་གཞི་པ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས་ནས། དགོན་དེའི་འདོན་ཆོག་སྐོར་དང་། ཕྱག་ལེན་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྒྱན་འཇུག་སོགས་ཐུགས་ལ་བྱང་བར་བཟུང་། བསྡུས་གྲ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དུས་དེ་ཙམ་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་འཕྲོག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ། དེ་སྐབས་སྔ་ཕྱིར་མོ་ལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེས་བློ་གྲོས་འབྱུང་གནས་ལི་ཐང་གི་མཁན་སར་ཕེབས་པའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་གསལ་བར་གནང་། རྡོ་རིང་རིན་པོ་ཆེ། མོ་ལ་མཁན་ཆེན། རྟ་མགྲིན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་སྐོར་བསོད་ནམས་མཁས་མཆོག་སོགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་བོད་དུ་ཕེབས། འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་དུ་ཞུགས། ཐོག་མར་ཕར་ཕྱིན་དོན་བདུན་གྱི་གཞུང་གསར་བཞེས་ནས་རིམ་པར་ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ། མཛོད། རྣམ་འགྲེལ། འདུལ་བ་བཅས་ལ་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཐུགས་ལ་བཟུང་། དེའང་ཐོག་མར་འཛིན་གྲྭ་གཞུང་གསར་པ། དེ་ནས་གཞུང་ཤོད། སྐབས་དང་པོ། ཕར་ཕྱིན་དོན་གང་ཆེའི་འཛིན་གྲྭ་བཅས་ལོ་བཞིའི་རིང་ཕར་ཕྱིན་དང་། དེ་ནས་དབུ་མ་གསར་རྙིང་ལ་ལོ་གཉིས། མཛོད་ལ་ལོ་གཅིག །བཀའ་རམ་འོག་ལོ་གཅིག་གི་ཚེ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། འདུལ་བ་གཞི་བསྟོད་བཅས་ལ་ཐུགས་སྐྱོར་མཛད། དེ་ནས་བཀའ་རམ་གོང་མར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་པའི་རིང་སྔར་གསན་སྦྱོང་མཛད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཞིབ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པར་འབྲས་སྤུངས་ཚོགས་ཆེན་དུ་རྡོ་རམ་པའི་དམ་བཅའ་བཞེས་ནས་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་པར་ཞུགས་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ། རྒྱུད་པ་མཁན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བསྟན་དར་ལས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་པ་བཞི་སྦྲགས་སོགས་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱངས། རྒྱུད་གཏད་པའི་འགྲེལ་དབང་སྐབས་ལན་གསུམ་བར་དུ་བསྐྱར་བ་སོགས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་དགོངས་པར་མཛད་པ་སོགས་གཟེངས་བསྟོད། དགུང་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། འཇིགས་བྱེད་དཔལ་བོ་གཅིག་པའི་དབང་ཆེན་སོགས་གསན་པས་མཚོན། ཁྲི་ཆེན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཕེལ་ལས་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཆེན་གསན། བྱང་ཆུབ་ནོར་བུ་ཞེས་མཚན་བཏགས། རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་གསན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་བཤད་ལུང་རྒྱས་པར་གསན་པ་ལ་བརྟེན་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚུལ་བསྟན། ཁྲི་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ལམ་རིམ་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་གི་ངེས་ཁྲིད་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་ཟུར་བཀའ། ཁྲི་ཆེན་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ལས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་དང་། གཞུང་པ་རི་ཁྲོད་པ་དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས་ལས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ཚར་གཅིག་དང་། བདེ་ལམ། བྱམས་པའི་འཕོ་ཁྲིད་སོགས། གཙང་པ་མཁན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་གཅིག་དབང་ཆེན་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་དབང་རྗེས་གནང་མང་བར་གསན། ཀླུ་འབུམ་ལྷ་རམ་པ་ལས་རྒྱུད་བླ་མའི་རིགས་ཀྱི་སྐབས་གསན་པས་གསུང་རབ་ལ་གོ་བ་སོགས་ཐོན་པའི་ཚུལ་བསྟན། དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པར་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་ལི་ཐང་ཚོགས་ཆེན་དུ། །དམ་བཅའ་མཛད། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གནས་སུ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་བཀོད་པའི་བྲག་དཀར་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཁྱད་པར་ཅན་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་སྤེལ་མར་མཛད། ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བར་ཐུགས་ངེས་འཁྲུངས་པས་ཉམས་མགུར་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད། བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་གཟིགས་པར་སྒྲོལ་མ་འབུམ་ཐེར་བཅུ་གསུམ་དང་། མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པར་རི་ཁྲོད་དེར་འབྲུམ་ནད་མཆེད་པ་ལ་བརྟེན། རྡོར་གྱི་གཡག་རྭ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་པའང་གསུང་རྩོམ་དུ་གནང་ནས་ཚོགས་ལ་འཛུགས་པར་ཡང་གནང་། དེ་ནས་ལོ་ཤས་ལི་ཐང་དགོན་ཆེན་རང་དུ་བཞུགས་ནས་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་བཤད་ལུང་། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སོགས་དང་། ནག་ཟླར་དུས་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གསར་འཛུགས་སོགས་བཤད་སྒྲུབ་སྤེལ་བར་མཛད། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པའི་དགུན་ཀ་གླང་ལོའི་མཇུག་ཀཾ་པོ་གནས་ནང་དུ་ཕེབས་ནས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལུགས་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནང་། དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་བསྟོད་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད་ཀྱང་ཕྱིས་དཔེ་རྒྱུན་མི་སྣང་། དགུང་ལོ་ཞེ་གསུམ་པར་སླར་ལི་ཐང་དུ་ཕེབས། དེ་སྐབས་མཁན་པོའི་ཟློས་གཞི་ལྟ་བུ་བྱུང་བས། ཞེ་བཞི་པར་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:55, 6 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི།
Wylie title | yongs kyi dge ba'i bshes gnyen byams pa phun tshogs dpal bzang po ni | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 67, Pages 459-463 (Folios 230a5 to 232a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yongs kyi dge ba'i bshes gnyen byams pa phun tshogs dpal bzang po ni. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 459-463. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
67 459-463
|
ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི། yongs kyi dge ba'i bshes gnyen byams pa phun tshogs dpal bzang po ni
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |