JKW-KABUM-17-TSA-002-034: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-002-034
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=གསོ་བ་རིག་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས།
|fulltitle=gso ba rig pa'i man ngag thor bu sna tshogs
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gso ba rig pa'i man ngag thor bu sna tshogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 343-349. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|textsubnumber=034
|textsubnumber=034
|pagenumbers=343-349
|totalpages=7
|beginfolioline=99a4
|endfolioline=102a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|rectonotes=sde tshan 2
Line 27: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གསོ་བ་རིག་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས།
{{TibP|གསོ་བ་རིག་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་སོ།  །ཨ་རུ་ག་བུར་གཟའ་དུག་གླ་རྩི་དང་།  །བཟང་དྲུག་དོམ་མཁྲིས་ཏིགྟ་གིའུ་ཝཾ་དང་།  །དྲི་ཆེན་བཙོད་དང་གཡག་ནག་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲག  །འབྲུག་རུས་ཤུ་དག་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་།  ཨ་གར་རུ་རྟ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་ཡིས།  །སྙིང་རླུང་སྨྱོ་འབོགས་གྲིབ་གདོན་རིགས་ཀུན་སེལ།  །གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་སྤང་སྤོས་གླ་སྒང་རྣམས།  །ཞིབ་བཏགས་སྤྲ་ཚིལ་སྦྱར་ལ་བུག་པར་བླུགས།  །མར་ནག་སྦྱར་ནས་རྣ་བའི་མཐའ་སྐོར་བྱུགས།  །དེ་ཡིས་གྲིབ་ཀྱིས་རྣ་བ་འོན་པ་སེལ།  །རྒུན་འབྲུམ་ནུས་བསྲེགས་ལི་ཤི་མཚལ་དཀར་དང་།  །ཡུག་ཤིང་ཅུ་གང་མར་སྦྱར་སྣ་ཤུ་འཇོམས།  །ཤིང་ཀུན་སུག་སྨེལ་པི་ལིང་ཨ་རུ་དང་།  །ཚྭ་ལ་སྦྱར་བ་ར་ཐུག་ཆུ་ལ་བཙོས།  །རྣ་བ་སྒྲ་བཅས་རླུང་གིས་འོན་པ་སེལ།  །སྤང་སྤོས་ཏང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་སྤྲུ་རྩ་དང་།  །གླ་རྩི་སྦྱར་བས་ཡ་མ་རྩད་ནས་འདོན།  །རྒྱ་མཚལ་ཙནྡན་དཀར་དམར་ཨ་ག་རུ།  །ལི་ཤི་ཀོ་ལ་སུག་སྨེལ་འབྲས་བུ་གསུམ།  །བོང་དཀར་འུ་སུ་སྤང་སྤོས་རུ་རྟ་དང་།  །གླ་རྩི་ཁ་ཆེ་གི་ཝཾ་ན་གི་སྦྱར།  །ཡ་མ་གླད་གཟེར་ཆམ་རིམ་མཐའ་དག་སེལ།  །མིག་སོགས་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པར་འགྱུར།  །སི་ཏུའི་སྣ་སྨན་ཉེས་སེལ་ཨེ་མ་ཧོ།  །སྣ་ཐ་ཁ་ཆེ་ཅུ་གང་ཙནྡན་གཉིས།  །གི་ཝཾ་ཤིང་མངར་སྤང་རྒྱན་སྲོ་ལོ་དཀར།  །ཨ་ཀྲོང་རྒུན་འབྲུམ་ག་བུར་སྐྱུ་རུ་ར།  །སྤོས་དཀར་ལི་ཤི་བོང་དམར་ན་གི་བཅས།  །སྦྱར་བས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ནད་རིགས་ཀུན།  །སེལ་ཞེས་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་ཡིས་གསུངས།  །ཆམ་པ་རྙིང་པའི་ལུ་བ་བཅོས་རྡུག་ལ།  །པི་ལིང་མར་ཁུར་བཙོས་ཕྱུང་ཕྱེ་མ་དེ།  །ཚ་ན་ཞོ་དང་གྲང་ན་མར་ཁུས་ཕུལ།  ། ༈ སྐྲ་དཀར་ལེགས་པར་བཞར་ལ་ཨ་རུའི་ཆུས།  །ལན་མང་བྱུགས་ཅིང་དེ་ནས་མཚུར་གྱིས་བྱུགས།  །ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུར་འགྱུར།  །ཕག་པའི་རྐང་ཚིལ་སོ་ར་སྐྱུ་རུ་ར།  །བྱུགས་པས་སྐྱི་ཐེར་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།  །འགྲམ་རྒྱ་སྤུ་གྲིས་བཞར་རྗེས་གཡེར་ལྕམ་ཆུས།  །བཀྲུས་ནས་རི་བོང་ཀླད་པ་ནག་མཚུར་གསུམ།  །ལུད་ཁོལ་ནང་དུ་ཞག་གསུམ་བསྙལ་ནས་བྱུགས།  །གཏན་ནས་མི་འབྱུང་གལ་ཏེ་སྐྱེ་འདོད་ན།  །གླ་རྐང་ཁམ་ཚིལ་སྦྱར་བྱུགས་རིང་པོར་སྐྱེ།  །ཡང་ན་མར་ནག་ནང་དུ་བྱི་ལའི་བྲུན།  །བཙོས་ཏེ་བྱུགས་པས་སྨ་ར་སྲུང་བར་བྱེད།  །སེ་འབྲུ་ཤུ་དག་རྒྱམ་ཚྭ་ཡུངས་ཀར་དང་།  །ཨ་རུ་མུ་ཟི་སྦྱར་བྱུགས་གདོང་པ་མཛེས།  །འཇིགས་མེད་ནག་ཚུར་ཤེལ་དཀར་སོ་རྩར་བྱུགས།  །དེ་སྟེང་ཀོ་བྱི་གོ་ཡུ་མཆན་བཏབ་པས་སོ་བརྟེན་བྱེད།  །གཙོ་བོ་བརྒྱད་པ་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བའི་སྟེང་།  །སྡེར་མོ་དགུ་བསྡེབས་དམར་བཤལ་ནད་རིགས་འཇོམས།  །ཨིནྡྲ་བཞི་བསྡེབས་ཚ་བ་སྣོད་ལྟུང་སེལ།  །འབྲས་བུ་གསུམ་བསྡེབས་གསར་རྙིང་འཁྲུགས་རིམས་སེལ།  །སྟག་ཤ་བསྡེབས་པས་གཉན་རིམས་མཐའ་དག་སེལ།  །ཆུ་སེར་སྨན་སྡེབས་ཆུ་སེར་ཚད་པ་སེལ།  །གཞན་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་རིག་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན།  །ས་ཆུ་མི་ཐུབ་ཚ་གྲང་འཐབ་པ་ཡི།  །དབུགས་སྟོད་འཚང་ཞིང་གློ་ལུ་མང་པ་དང་།  །ཁ་གདོང་རྐང་བོལ་སྐྲངས་པའི་ནད་རིགས་ལ།  །རྒུན་འབྲུམ་བདུན་སྟེང་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་དང་།  །ཨར་ནག་སྦྱར་བ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་ཤིས།  །རྡོ་ཐལ་མ་ནུ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ནི།  །རྒྱ་ཚྭ་ཐལ་ཚྭ་མཚུར་དཀར་ཁ་རུ་ཚྭ།  །བ་སྤྲུ་གོ་ཐལ་སྤྱང་ཀི་གོ་བོའི་ཕོ།  །སྟར་བུ་སུག་སྨེལ་དབྱི་མང་ཙི་ཏྲ་ཀ  །ལྕེ་ཚྭ་སྲུབ་ཀ་གླ་གུལ་དྲི་ཐོན་ཙམ།  །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཆང་ངམ་ཆུ་བསྐོལ་ཕུལ།  །དེ་ཡིས་བད་ཀན་མིད་འཆུས་རིགས་ཀུན་སེལ།  །ཙནྡན་སྲོ་ལོ་ཨ་ཀྲོང་བོང་ང་དཀར།  །ཀྱི་ཀྱེ་སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་དྲུག་སྦྱོར་འདིས།  །གྲེ་བའི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་ཐེང་པས་ཆོག  །ཐར་ནུ་རྒོད་པོ་ཆ་གཅིག་སྦྱར་བའི་སྟེང་།  དེ་ཉིད་བ་ཆུར་གདུལ་བ་ཆ་གཅིག་དང་།  །རེ་ལྕགས་བོང་དཀར་རེ་རལ་ཀོ་བྱི་ལྕུམ།  །བཟང་དྲུག་སྦྱར་བས་དུག་ནད་རིགས་ཀུན་སེལ།  །ཀ་མོ་ཉ་ཡི་ཟླ་ཤེལ་ཞེས་སུ་གྲགས།  ། ༈ གསེར་མདོག་རྡོག་གཅིག་བྲག་ཞུན་དེ་དང་མཉམ།  །དེ་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟར་བུ་ཨུཏྤལ་དང་།  །ཁ་ཆེ་བ་ཤ་ཀ་དང་སྐྱུ་རུ་ར།  །སེ་འབྲུ་སུག་སྨེལ་རུ་རྟ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ  །མ་ནུ་འུ་སུ་བཅུ་པོ་ཐུན་བཟང་རེས།  །རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ་ཆུ་བསྐོལ་ཕུལ།  །དུག་དང་ཁྲག་མཁྲིས་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་པའི།  །ཕོ་ནད་ཀུན་འཇོམས་རིལ་སྐྱུར་བླ་རྟའི་ལུགས།  ། ༈ ཅོང་ཞིའི་ཐལ་བ་ཛཱ་སུག་ཀོ་ལི་ཤི།  །ཚྭ་བ་གསུམ་དང་རྒྱམ་ཚྭ་ལ་སོགས་པའི།  །ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་སྦྱར་བས་གྲང་སྐྲན་འཇོམས།  །ཡང་ན་བཟང་དྲུག་ཨ་རུ་སྒ་པི་དང་།  །ཨུཏྤལ་ཟི་ར་གཉིས་སྦྱར་ཚ་སྐྲན་སེལ།  །ཅོང་ཞི་ཕུལ་དོ་བཟང་དྲུག་ཁ་རུ་ཚྭ།  །དོམ་མཁྲིས་འབྲས་གསུམ་རྒྱ་ཚྭ་ཟེ་ཚྭ་དང་།  །ཚྭ་ལ་བཙན་དུག་ཐལ་བས་སྐྲན་ཀུན་བཤིག  །ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྡོག་གསུམ་ནུས་ལྡན་བསྲེགས།  །ད་ལིས་ཐུན་གཅིག་འཇམ་འབྲས་དེ་དང་མཉམ།  །བྱི་ཏང་པི་ལིང་སེ་འབྲུ་བསེ་ཡབ་རྣམས།  །སྦྱར་བས་ཟས་མི་ལེན་དང་ཟོས་ཐོག་སྐྱུགས།  །མེ་དྲོད་ཉམས་པའི་སྐྲན་རིགས་མཐའ་དག་སེལ།  །འཕྲག་དཔོན་མཁས་པ་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་ལུགས།  །སྨན་རྗེས་སྐྲན་རོ་མ་ཞི་དུར་བྱིད་དང་།  །ཚྭ་ལ་བུལ་ཏོག་ཨུཏྤལ་མགྲོན་ཐལ་རྣམས།  །སྦྱར་བའི་བཤལ་གྱིས་མ་དག་བར་དུ་བཀྲུ།  །ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལུགས།  །ཅོང་ཞི་རིགས་ལྔ་རྡོ་ཞོ་རིགས་ལྔ་པོ།  །བསྲེག་བཞུས་དྭངས་མ་ཕུལ་རེ་གཙོ་བོ་ལ།  །སྦལ་རྒྱབ་སྨུག་པོ་ཕོ་མོ་གསེར་དངུལ་རྡོ།  །གསེར་ཟིལ་དངུལ་ཟིལ་ཁབ་ལེན་མདུང་རྩེ་གཉིས།  །བ་ནུ་རྡོ་རྒྱུས་མཐིང་རྒྱུས་མཉྫིར།  །རྡོ་ཀླད་རྡོ་མཁྲིས་ཁྲ་མགོ་བྱི་འུའི་མགོ  །བཙག་ཡུག་རྡོ་དང་ཕ་བོང་མཚལ་དཀར་དང་།  །རྡོ་སོལ༠་༠༥བ་བླ་ལྡོང་རོས་མུ་ཟི་གཉིས།  །མཚུར་གཉིས་ཚྭ་ལ་དང་བཅས་བསྲེགས་པ་དང་།  །དུག་འདོན་ལེགས་བྱས་འདི་རྣམས་ཐུན་ཆེན་རེ།  །དབྱི་མོང་འབམ་པོ་སྤྱང་ཚེར་ལྕེ་ཚ་བ།  །པྲི་ཡངྐུ་རྣམས་ཁཎྜ་ཆ་གཉིས་རེ།  རྒྱ་ཚྭ༠་༢༠ཡ་བཀྴ་ར༠་༣༠རྒྱམ་ཚྭ༠་༤༠དང་།  །ཁ་རུ་ཚྭ༠་༥༠དང་རྭ་ཚཱ༠་༡༠ལྕེ་མྱང་ཚྭ༠་༤༠།  །མཛེ་ཚ ༡་༠༠ཤིང་ཚཱ༠་༡༠ཐལ་ཚ་ལན་ཚྭ་དམར༢་༠༠།  །མཚོ་ཚྭ་གྲུ་བཞི༢་༠༠ལན་ཚྭ་དཀར་པོ༠་༦༠དང་།  །ཟེ་ཚ་ཤེལ་འདྲ༥་༠༠བྲག་ཞུན་ལྔའི་ཁཎྜ་༣་༠༠།  །བུལ་ཏོག༡་༠༠གླ་རྩི་འབྲུམ་ཅན༠་༠༥ཨ་རུ་ར ༤་༠༠།  །བ་རུ༠་༣༠སྐྱུ་རུ༠་༥༠གི༠་༤༠གུར ༠་༨༠ཅུ་གང་༠་༥༠དང་།  །རྒྱ་མཚལ༠་༨༠ཛཱ་ཏི༠་༥༠སུག་སྨེལ༠་༤༠ཀ་ཀོ་ལ༠་༤༠།  །བསེ་རུ༠་༢༠འབྲོང་གཡག་རྭ་ཕྱེ༡་༠༠བའི་རྭ༠་༢༠།  །ལུག་ཐུག་རྭ༠་༣༠དང་རྭ་ཐུག༠་༣༠གཉན་གྱི་རྭ༠་༣༠།  རྒྱ་རུ༠་༣༠མགྲོན་ཐལ༠་༤༠དུང་ཐལ༢་༠༠བཙོད་ཀྱི་རྭ ༠་༡༠།  །རྟ་རྨིག་བཙའ་མ༠་༡༠རུ་རྟ༠་༥༠ཤུ་དག་ནག༠་༢༠།  །སྨན་ཆེན༠་༦༠གུལ་ནག༠་༦༠ཙནྡན་དཀར༠་༢༠དམར༠་༡༠གཉིས།  །ཨ་གར༠་༥༠སྒྲོན་ཤིང་༡་༠༠སེ་འབྲུ༡་༠༠པི་པི་ལིང་༠་༨༠།  །བཅའ་སྒ༠་༥༠ཕོ་རིལ༠་༨༠རྒོད་ཐལ༡་༠༠གོ་བོའི་ཐལ༠་༣༠།  །འུ་སུ༠་༤༠མ་ནུ༠་༧༠དབང་ལག༠་༢༠ལྕ་བ་༠༢༠དང་།  །ར་མཉེ༠་༢༠ཉེ་ཤིང་༠་༢༠གཟེ་མ༠་༣༠བ་སྤྲུ་བ༠་༣༠།  །ད་ལིས༠་༩༠སོག་ཐལ༠་༤༠དངུལ་ཆུ༡་༠༠ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ༡་༠༠།  །བུ་རམ༠་༢༠སྦྲང་༠་༡༠དང་ཀ་རའི་རྟ་བྱས་པའི།  །སྨན་སྣ་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་འདམ་ཉིན་གསུམ།  བཏགས་བྱས།  །རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ་ཆུ་བསྐོལ་དབུལ།  །སྟོད་སྨད་ཕྱི་ནང་ཚ་གྲང་ལྷེན་སྐྲན་དང་།  །རྨུ་འོར་སྐྱ་སྦབ་ལ་སོགས་གཅོང་གི་རིགས།  །མ་ཞུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཀུན།  །བ་མོར་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་བཞིན།  །ལྷག་མེད་འཁྱིལ་ཞིང་ཟུང་བདུན་ཨུཏྤལ་བཞད།  །ཚེ་བསྲིངས་དྲོད་བསྐྱེད་དྭངས་མ་རང་གནས་འཇོག  །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་བའམ།  །སྤྱི་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།  །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གང་།  །སྙིང་དབུས་ཀ་ལ་ཤ་རུ་སྦ་བར་འོས།  །ཨྠིྀ།  ། ༈ གོ་ཡུ་རྡོག་གསུམ་དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇང་གཉིས།  །ཐུན་རེ་བཙན་དུག་འབྲི་ཚིལ་རིལ་མ་ཙམ།  །ཨ་གར་རིགས་གསུམ་གང་རུང་ཐུན་བཟང་རེ།  །ཛཱ་ཏི་རྡོག་གཅིག་སྙིང་ཞོ་རྡོག་གསུམ་དང་།  །རུ་རྟ་ཤིང་ཀུན་བཅའ་སྒ་ཁ་རུ་ཚྭ།  །ལི་ཤི་གྲི་སྙིང་དེ་རྣམས་ཐུན་བཟང་རེ།  བུ་རམ་གྱིས་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ།  སྦྱར་བ་གནྡྷ་བྷ་དྲའི་སྦྱོར་བ་ཞེས།  །སྲོག་རླུང་རིགས་རྣམས་འཇོམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན།  །ཚབ་ཆེ་སྙིང་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཁ་ཚར་གདབ།  །ཨྠིྀ།  ། ༈}}
གསོ་བ་རིག་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་སོ།  །ཨ་རུ་ག་བུར་གཟའ་དུག་གླ་རྩི་དང་།  །བཟང་དྲུག་དོམ་མཁྲིས་ཏིགྟ་གིའུ་ཝཾ་དང་།  །དྲི་ཆེན་བཙོད་དང་གཡག་ནག་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲག  །འབྲུག་རུས་ཤུ་དག་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་།  ཨ་གར་རུ་རྟ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་ཡིས།  །སྙིང་རླུང་སྨྱོ་འབོགས་གྲིབ་གདོན་རིགས་ཀུན་སེལ།  །གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་སྤང་སྤོས་གླ་སྒང་རྣམས།  །ཞིབ་བཏགས་སྤྲ་ཚིལ་སྦྱར་ལ་བུག་པར་བླུགས།  །མར་ནག་སྦྱར་ནས་རྣ་བའི་མཐའ་སྐོར་བྱུགས།  །དེ་ཡིས་གྲིབ་ཀྱིས་རྣ་བ་འོན་པ་སེལ།  །རྒུན་འབྲུམ་ནུས་བསྲེགས་ལི་ཤི་མཚལ་དཀར་དང་།  །ཡུག་ཤིང་ཅུ་གང་མར་སྦྱར་སྣ་ཤུ་འཇོམས།  །ཤིང་ཀུན་སུག་སྨེལ་པི་ལིང་ཨ་རུ་དང་།  །ཚྭ་ལ་སྦྱར་བ་ར་ཐུག་ཆུ་ལ་བཙོས།  །རྣ་བ་སྒྲ་བཅས་རླུང་གིས་འོན་པ་སེལ།  །སྤང་སྤོས་ཏང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་སྤྲུ་རྩ་དང་།  །གླ་རྩི་སྦྱར་བས་ཡ་མ་རྩད་ནས་འདོན།  །རྒྱ་མཚལ་ཙནྡན་དཀར་དམར་ཨ་ག་རུ།  །ལི་ཤི་ཀོ་ལ་སུག་སྨེལ་འབྲས་བུ་གསུམ།  །བོང་དཀར་འུ་སུ་སྤང་སྤོས་རུ་རྟ་དང་།  །གླ་རྩི་ཁ་ཆེ་གི་ཝཾ་ན་གི་སྦྱར།  །ཡ་མ་གླད་གཟེར་ཆམ་རིམ་མཐའ་དག་སེལ།  །མིག་སོགས་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པར་འགྱུར།  །སི་ཏུའི་སྣ་སྨན་ཉེས་སེལ་ཨེ་མ་ཧོ།  །སྣ་ཐ་ཁ་ཆེ་ཅུ་གང་ཙནྡན་གཉིས།  །གི་ཝཾ་ཤིང་མངར་སྤང་རྒྱན་སྲོ་ལོ་དཀར།  །ཨ་ཀྲོང་རྒུན་འབྲུམ་ག་བུར་སྐྱུ་རུ་ར།  །སྤོས་དཀར་ལི་ཤི་བོང་དམར་ན་གི་བཅས།  །སྦྱར་བས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ནད་རིགས་ཀུན།  །སེལ་ཞེས་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་ཡིས་གསུངས།  །ཆམ་པ་རྙིང་པའི་ལུ་བ་བཅོས་རྡུག་ལ།  །པི་ལིང་མར་ཁུར་བཙོས་ཕྱུང་ཕྱེ་མ་དེ།  །ཚ་ན་ཞོ་དང་གྲང་ན་མར་ཁུས་ཕུལ།  ། ༈ སྐྲ་དཀར་ལེགས་པར་བཞར་ལ་ཨ་རུའི་ཆུས།  །ལན་མང་བྱུགས་ཅིང་དེ་ནས་མཚུར་གྱིས་བྱུགས།  །ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུར་འགྱུར།  །ཕག་པའི་རྐང་ཚིལ་སོ་ར་སྐྱུ་རུ་ར།  །བྱུགས་པས་སྐྱི་ཐེར་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།  །འགྲམ་རྒྱ་སྤུ་གྲིས་བཞར་རྗེས་གཡེར་ལྕམ་ཆུས།  །བཀྲུས་ནས་རི་བོང་ཀླད་པ་ནག་མཚུར་གསུམ།  །ལུད་ཁོལ་ནང་དུ་ཞག་གསུམ་བསྙལ་ནས་བྱུགས།  །གཏན་ནས་མི་འབྱུང་གལ་ཏེ་སྐྱེ་འདོད་ན།  །གླ་རྐང་ཁམ་ཚིལ་སྦྱར་བྱུགས་རིང་པོར་སྐྱེ།  །ཡང་ན་མར་ནག་ནང་དུ་བྱི་ལའི་བྲུན།  །བཙོས་ཏེ་བྱུགས་པས་སྨ་ར་སྲུང་བར་བྱེད།  །སེ་འབྲུ་ཤུ་དག་རྒྱམ་ཚྭ་ཡུངས་ཀར་དང་།  །ཨ་རུ་མུ་ཟི་སྦྱར་བྱུགས་གདོང་པ་མཛེས།  །འཇིགས་མེད་ནག་ཚུར་ཤེལ་དཀར་སོ་རྩར་བྱུགས།  །དེ་སྟེང་ཀོ་བྱི་གོ་ཡུ་མཆན་བཏབ་པས་སོ་བརྟེན་བྱེད།  །གཙོ་བོ་བརྒྱད་པ་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བའི་སྟེང་།  །སྡེར་མོ་དགུ་བསྡེབས་དམར་བཤལ་ནད་རིགས་འཇོམས།  །ཨིནྡྲ་བཞི་བསྡེབས་ཚ་བ་སྣོད་ལྟུང་སེལ།  །འབྲས་བུ་གསུམ་བསྡེབས་གསར་རྙིང་འཁྲུགས་རིམས་སེལ།  །སྟག་ཤ་བསྡེབས་པས་གཉན་རིམས་མཐའ་དག་སེལ།  །ཆུ་སེར་སྨན་སྡེབས་ཆུ་སེར་ཚད་པ་སེལ།  །གཞན་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་རིག་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན།  །ས་ཆུ་མི་ཐུབ་ཚ་གྲང་འཐབ་པ་ཡི།  །དབུགས་སྟོད་འཚང་ཞིང་གློ་ལུ་མང་པ་དང་།  །ཁ་གདོང་རྐང་བོལ་སྐྲངས་པའི་ནད་རིགས་ལ།  །རྒུན་འབྲུམ་བདུན་སྟེང་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་དང་།  །ཨར་ནག་སྦྱར་བ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་ཤིས།  །རྡོ་ཐལ་མ་ནུ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ནི།  །རྒྱ་ཚྭ་ཐལ་ཚྭ་མཚུར་དཀར་ཁ་རུ་ཚྭ།  །བ་སྤྲུ་གོ་ཐལ་སྤྱང་ཀི་གོ་བོའི་ཕོ།  །སྟར་བུ་སུག་སྨེལ་དབྱི་མང་ཙི་ཏྲ་ཀ  །ལྕེ་ཚྭ་སྲུབ་ཀ་གླ་གུལ་དྲི་ཐོན་ཙམ།  །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཆང་ངམ་ཆུ་བསྐོལ་ཕུལ།  །དེ་ཡིས་བད་ཀན་མིད་འཆུས་རིགས་ཀུན་སེལ།  །ཙནྡན་སྲོ་ལོ་ཨ་ཀྲོང་བོང་ང་དཀར།  །ཀྱི་ཀྱེ་སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་དྲུག་སྦྱོར་འདིས།  །གྲེ་བའི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་ཐེང་པས་ཆོག  །ཐར་ནུ་རྒོད་པོ་ཆ་གཅིག་སྦྱར་བའི་སྟེང་།  དེ་ཉིད་བ་ཆུར་གདུལ་བ་ཆ་གཅིག་དང་།  །རེ་ལྕགས་བོང་དཀར་རེ་རལ་ཀོ་བྱི་ལྕུམ།  །བཟང་དྲུག་སྦྱར་བས་དུག་ནད་རིགས་ཀུན་སེལ།  །ཀ་མོ་ཉ་ཡི་ཟླ་ཤེལ་ཞེས་སུ་གྲགས།  ། ༈ གསེར་མདོག་རྡོག་གཅིག་བྲག་ཞུན་དེ་དང་མཉམ།  །དེ་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟར་བུ་ཨུཏྤལ་དང་།  །ཁ་ཆེ་བ་ཤ་ཀ་དང་སྐྱུ་རུ་ར།  །སེ་འབྲུ་སུག་སྨེལ་རུ་རྟ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ  །མ་ནུ་འུ་སུ་བཅུ་པོ་ཐུན་བཟང་རེས།  །རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ་ཆུ་བསྐོལ་ཕུལ།  །དུག་དང་ཁྲག་མཁྲིས་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་པའི།  །ཕོ་ནད་ཀུན་འཇོམས་རིལ་སྐྱུར་བླ་རྟའི་ལུགས།  ། ༈ ཅོང་ཞིའི་ཐལ་བ་ཛཱ་སུག་ཀོ་ལི་ཤི།  །ཚྭ་བ་གསུམ་དང་རྒྱམ་ཚྭ་ལ་སོགས་པའི།  །ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་སྦྱར་བས་གྲང་སྐྲན་འཇོམས།  །ཡང་ན་བཟང་དྲུག་ཨ་རུ་སྒ་པི་དང་།  །ཨུཏྤལ་ཟི་ར་གཉིས་སྦྱར་ཚ་སྐྲན་སེལ།  །ཅོང་ཞི་ཕུལ་དོ་བཟང་དྲུག་ཁ་རུ་ཚྭ།  །དོམ་མཁྲིས་འབྲས་གསུམ་རྒྱ་ཚྭ་ཟེ་ཚྭ་དང་།  །ཚྭ་ལ་བཙན་དུག་ཐལ་བས་སྐྲན་ཀུན་བཤིག  །ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྡོག་གསུམ་ནུས་ལྡན་བསྲེགས།  །ད་ལིས་ཐུན་གཅིག་འཇམ་འབྲས་དེ་དང་མཉམ།  །བྱི་ཏང་པི་ལིང་སེ་འབྲུ་བསེ་ཡབ་རྣམས།  །སྦྱར་བས་ཟས་མི་ལེན་དང་ཟོས་ཐོག་སྐྱུགས།  །མེ་དྲོད་ཉམས་པའི་སྐྲན་རིགས་མཐའ་དག་སེལ།  །འཕྲག་དཔོན་མཁས་པ་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་ལུགས།  །སྨན་རྗེས་སྐྲན་རོ་མ་ཞི་དུར་བྱིད་དང་།  །ཚྭ་ལ་བུལ་ཏོག་ཨུཏྤལ་མགྲོན་ཐལ་རྣམས།  །སྦྱར་བའི་བཤལ་གྱིས་མ་དག་བར་དུ་བཀྲུ།  །ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལུགས།  །ཅོང་ཞི་རིགས་ལྔ་རྡོ་ཞོ་རིགས་ལྔ་པོ།  །བསྲེག་བཞུས་དྭངས་མ་ཕུལ་རེ་གཙོ་བོ་ལ།  །སྦལ་རྒྱབ་སྨུག་པོ་ཕོ་མོ་གསེར་དངུལ་རྡོ།  །གསེར་ཟིལ་དངུལ་ཟིལ་ཁབ་ལེན་མདུང་རྩེ་གཉིས།  །བ་ནུ་རྡོ་རྒྱུས་མཐིང་རྒྱུས་མཉྫིར།  །རྡོ་ཀླད་རྡོ་མཁྲིས་ཁྲ་མགོ་བྱི་འུའི་མགོ  །བཙག་ཡུག་རྡོ་དང་ཕ་བོང་མཚལ་དཀར་དང་།  །རྡོ་སོལ༠་༠༥བ་བླ་ལྡོང་རོས་མུ་ཟི་གཉིས།  །མཚུར་གཉིས་ཚྭ་ལ་དང་བཅས་བསྲེགས་པ་དང་།  །དུག་འདོན་ལེགས་བྱས་འདི་རྣམས་ཐུན་ཆེན་རེ།  །དབྱི་མོང་འབམ་པོ་སྤྱང་ཚེར་ལྕེ་ཚ་བ།  །པྲི་ཡངྐུ་རྣམས་ཁཎྜ་ཆ་གཉིས་རེ།  རྒྱ་ཚྭ༠་༢༠ཡ་བཀྴ་ར༠་༣༠རྒྱམ་ཚྭ༠་༤༠དང་།  །ཁ་རུ་ཚྭ༠་༥༠དང་རྭ་ཚཱ༠་༡༠ལྕེ་མྱང་ཚྭ༠་༤༠།  །མཛེ་ཚ ༡་༠༠ཤིང་ཚཱ༠་༡༠ཐལ་ཚ་ལན་ཚྭ་དམར༢་༠༠།  །མཚོ་ཚྭ་གྲུ་བཞི༢་༠༠ལན་ཚྭ་དཀར་པོ༠་༦༠དང་།  །ཟེ་ཚ་ཤེལ་འདྲ༥་༠༠བྲག་ཞུན་ལྔའི་ཁཎྜ་༣་༠༠།  །བུལ་ཏོག༡་༠༠གླ་རྩི་འབྲུམ་ཅན༠་༠༥ཨ་རུ་ར ༤་༠༠།  །བ་རུ༠་༣༠སྐྱུ་རུ༠་༥༠གི༠་༤༠གུར ༠་༨༠ཅུ་གང་༠་༥༠དང་།  །རྒྱ་མཚལ༠་༨༠ཛཱ་ཏི༠་༥༠སུག་སྨེལ༠་༤༠ཀ་ཀོ་ལ༠་༤༠།  །བསེ་རུ༠་༢༠འབྲོང་གཡག་རྭ་ཕྱེ༡་༠༠བའི་རྭ༠་༢༠།  །ལུག་ཐུག་རྭ༠་༣༠དང་རྭ་ཐུག༠་༣༠གཉན་གྱི་རྭ༠་༣༠།  རྒྱ་རུ༠་༣༠མགྲོན་ཐལ༠་༤༠དུང་ཐལ༢་༠༠བཙོད་ཀྱི་རྭ ༠་༡༠།  །རྟ་རྨིག་བཙའ་མ༠་༡༠རུ་རྟ༠་༥༠ཤུ་དག་ནག༠་༢༠།  །སྨན་ཆེན༠་༦༠གུལ་ནག༠་༦༠ཙནྡན་དཀར༠་༢༠དམར༠་༡༠གཉིས།  །ཨ་གར༠་༥༠སྒྲོན་ཤིང་༡་༠༠སེ་འབྲུ༡་༠༠པི་པི་ལིང་༠་༨༠།  །བཅའ་སྒ༠་༥༠ཕོ་རིལ༠་༨༠རྒོད་ཐལ༡་༠༠གོ་བོའི་ཐལ༠་༣༠།  །འུ་སུ༠་༤༠མ་ནུ༠་༧༠དབང་ལག༠་༢༠ལྕ་བ་༠༢༠དང་།  །ར་མཉེ༠་༢༠ཉེ་ཤིང་༠་༢༠གཟེ་མ༠་༣༠བ་སྤྲུ་བ༠་༣༠།  །ད་ལིས༠་༩༠སོག་ཐལ༠་༤༠དངུལ་ཆུ༡་༠༠ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ༡་༠༠།  །བུ་རམ༠་༢༠སྦྲང་༠་༡༠དང་ཀ་རའི་རྟ་བྱས་པའི།  །སྨན་སྣ་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་འདམ་ཉིན་གསུམ།  བཏགས་བྱས།  །རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ་ཆུ་བསྐོལ་དབུལ།  །སྟོད་སྨད་ཕྱི་ནང་ཚ་གྲང་ལྷེན་སྐྲན་དང་།  །རྨུ་འོར་སྐྱ་སྦབ་ལ་སོགས་གཅོང་གི་རིགས།  །མ་ཞུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཀུན།  །བ་མོར་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་བཞིན།  །ལྷག་མེད་འཁྱིལ་ཞིང་ཟུང་བདུན་ཨུཏྤལ་བཞད།  །ཚེ་བསྲིངས་དྲོད་བསྐྱེད་དྭངས་མ་རང་གནས་འཇོག  །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་བའམ།  །སྤྱི་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།  །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གང་།  །སྙིང་དབུས་ཀ་ལ་ཤ་རུ་སྦ་བར་འོས།  །ཨྠིྀ།  ། ༈ གོ་ཡུ་རྡོག་གསུམ་དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇང་གཉིས།  །ཐུན་རེ་བཙན་དུག་འབྲི་ཚིལ་རིལ་མ་ཙམ།  །ཨ་གར་རིགས་གསུམ་གང་རུང་ཐུན་བཟང་རེ།  །ཛཱ་ཏི་རྡོག་གཅིག་སྙིང་ཞོ་རྡོག་གསུམ་དང་།  །རུ་རྟ་ཤིང་ཀུན་བཅའ་སྒ་ཁ་རུ་ཚྭ།  །ལི་ཤི་གྲི་སྙིང་དེ་རྣམས་ཐུན་བཟང་རེ།  བུ་རམ་གྱིས་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ།  སྦྱར་བ་གནྡྷ་བྷ་དྲའི་སྦྱོར་བ་ཞེས།  །སྲོག་རླུང་རིགས་རྣམས་འཇོམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན།  །ཚབ་ཆེ་སྙིང་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཁ་ཚར་གདབ།  །ཨྠིྀ།  ། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 15:43, 1 July 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

གསོ་བ་རིག་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས།
Wylie title gso ba rig pa'i man ngag thor bu sna tshogs JKW-KABUM-17-TSA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 17, sde tshan 2, Text 34, Pages 343-349 (Folios 99a4 to 102a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gso ba rig pa'i man ngag thor bu sna tshogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 343-349. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Medicine Texts - gso ba rig pa

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

34
343-349
གསོ་བ་རིག་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས།
 gso ba rig pa'i man ngag thor bu sna tshogs
Medicine Texts - gso ba rig pa
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
གསོ་བ་རིག་པའི་མན་ངག་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བཞུགས་སོ། །ཨ་རུ་ག་བུར་གཟའ་དུག་གླ་རྩི་དང་། །བཟང་དྲུག་དོམ་མཁྲིས་ཏིགྟ་གིའུ་ཝཾ་དང་། །དྲི་ཆེན་བཙོད་དང་གཡག་ནག་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲག །འབྲུག་རུས་ཤུ་དག་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་། ཨ་གར་རུ་རྟ་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་ཡིས། །སྙིང་རླུང་སྨྱོ་འབོགས་གྲིབ་གདོན་རིགས་ཀུན་སེལ། །གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་སྤང་སྤོས་གླ་སྒང་རྣམས། །ཞིབ་བཏགས་སྤྲ་ཚིལ་སྦྱར་ལ་བུག་པར་བླུགས། །མར་ནག་སྦྱར་ནས་རྣ་བའི་མཐའ་སྐོར་བྱུགས། །དེ་ཡིས་གྲིབ་ཀྱིས་རྣ་བ་འོན་པ་སེལ། །རྒུན་འབྲུམ་ནུས་བསྲེགས་ལི་ཤི་མཚལ་དཀར་དང་། །ཡུག་ཤིང་ཅུ་གང་མར་སྦྱར་སྣ་ཤུ་འཇོམས། །ཤིང་ཀུན་སུག་སྨེལ་པི་ལིང་ཨ་རུ་དང་། །ཚྭ་ལ་སྦྱར་བ་ར་ཐུག་ཆུ་ལ་བཙོས། །རྣ་བ་སྒྲ་བཅས་རླུང་གིས་འོན་པ་སེལ། །སྤང་སྤོས་ཏང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་སྤྲུ་རྩ་དང་། །གླ་རྩི་སྦྱར་བས་ཡ་མ་རྩད་ནས་འདོན། །རྒྱ་མཚལ་ཙནྡན་དཀར་དམར་ཨ་ག་རུ། །ལི་ཤི་ཀོ་ལ་སུག་སྨེལ་འབྲས་བུ་གསུམ། །བོང་དཀར་འུ་སུ་སྤང་སྤོས་རུ་རྟ་དང་། །གླ་རྩི་ཁ་ཆེ་གི་ཝཾ་ན་གི་སྦྱར། །ཡ་མ་གླད་གཟེར་ཆམ་རིམ་མཐའ་དག་སེལ། །མིག་སོགས་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པར་འགྱུར། །སི་ཏུའི་སྣ་སྨན་ཉེས་སེལ་ཨེ་མ་ཧོ། །སྣ་ཐ་ཁ་ཆེ་ཅུ་གང་ཙནྡན་གཉིས། །གི་ཝཾ་ཤིང་མངར་སྤང་རྒྱན་སྲོ་ལོ་དཀར། །ཨ་ཀྲོང་རྒུན་འབྲུམ་ག་བུར་སྐྱུ་རུ་ར། །སྤོས་དཀར་ལི་ཤི་བོང་དམར་ན་གི་བཅས། །སྦྱར་བས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་ནད་རིགས་ཀུན། །སེལ་ཞེས་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་ཡིས་གསུངས། །ཆམ་པ་རྙིང་པའི་ལུ་བ་བཅོས་རྡུག་ལ། །པི་ལིང་མར་ཁུར་བཙོས་ཕྱུང་ཕྱེ་མ་དེ། །ཚ་ན་ཞོ་དང་གྲང་ན་མར་ཁུས་ཕུལ། ། ༈ སྐྲ་དཀར་ལེགས་པར་བཞར་ལ་ཨ་རུའི་ཆུས། །ལན་མང་བྱུགས་ཅིང་དེ་ནས་མཚུར་གྱིས་བྱུགས། །ལོ་བརྒྱ་ལོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཕག་པའི་རྐང་ཚིལ་སོ་ར་སྐྱུ་རུ་ར། །བྱུགས་པས་སྐྱི་ཐེར་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འགྲམ་རྒྱ་སྤུ་གྲིས་བཞར་རྗེས་གཡེར་ལྕམ་ཆུས། །བཀྲུས་ནས་རི་བོང་ཀླད་པ་ནག་མཚུར་གསུམ། །ལུད་ཁོལ་ནང་དུ་ཞག་གསུམ་བསྙལ་ནས་བྱུགས། །གཏན་ནས་མི་འབྱུང་གལ་ཏེ་སྐྱེ་འདོད་ན། །གླ་རྐང་ཁམ་ཚིལ་སྦྱར་བྱུགས་རིང་པོར་སྐྱེ། །ཡང་ན་མར་ནག་ནང་དུ་བྱི་ལའི་བྲུན། །བཙོས་ཏེ་བྱུགས་པས་སྨ་ར་སྲུང་བར་བྱེད། །སེ་འབྲུ་ཤུ་དག་རྒྱམ་ཚྭ་ཡུངས་ཀར་དང་། །ཨ་རུ་མུ་ཟི་སྦྱར་བྱུགས་གདོང་པ་མཛེས། །འཇིགས་མེད་ནག་ཚུར་ཤེལ་དཀར་སོ་རྩར་བྱུགས། །དེ་སྟེང་ཀོ་བྱི་གོ་ཡུ་མཆན་བཏབ་པས་སོ་བརྟེན་བྱེད། །གཙོ་བོ་བརྒྱད་པ་ཚད་ལྡན་སྦྱར་བའི་སྟེང་། །སྡེར་མོ་དགུ་བསྡེབས་དམར་བཤལ་ནད་རིགས་འཇོམས། །ཨིནྡྲ་བཞི་བསྡེབས་ཚ་བ་སྣོད་ལྟུང་སེལ། །འབྲས་བུ་གསུམ་བསྡེབས་གསར་རྙིང་འཁྲུགས་རིམས་སེལ། །སྟག་ཤ་བསྡེབས་པས་གཉན་རིམས་མཐའ་དག་སེལ། །ཆུ་སེར་སྨན་སྡེབས་ཆུ་སེར་ཚད་པ་སེལ། །གཞན་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་རིག་པའི་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ས་ཆུ་མི་ཐུབ་ཚ་གྲང་འཐབ་པ་ཡི། །དབུགས་སྟོད་འཚང་ཞིང་གློ་ལུ་མང་པ་དང་། །ཁ་གདོང་རྐང་བོལ་སྐྲངས་པའི་ནད་རིགས་ལ། །རྒུན་འབྲུམ་བདུན་སྟེང་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་དང་། །ཨར་ནག་སྦྱར་བ་བདུད་རྩི་ལྟ་བུར་ཤིས། །རྡོ་ཐལ་མ་ནུ་ཚ་བ་གསུམ་དང་ནི། །རྒྱ་ཚྭ་ཐལ་ཚྭ་མཚུར་དཀར་ཁ་རུ་ཚྭ། །བ་སྤྲུ་གོ་ཐལ་སྤྱང་ཀི་གོ་བོའི་ཕོ། །སྟར་བུ་སུག་སྨེལ་དབྱི་མང་ཙི་ཏྲ་ཀ །ལྕེ་ཚྭ་སྲུབ་ཀ་གླ་གུལ་དྲི་ཐོན་ཙམ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཆང་ངམ་ཆུ་བསྐོལ་ཕུལ། །དེ་ཡིས་བད་ཀན་མིད་འཆུས་རིགས་ཀུན་སེལ། །ཙནྡན་སྲོ་ལོ་ཨ་ཀྲོང་བོང་ང་དཀར། །ཀྱི་ཀྱེ་སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་དྲུག་སྦྱོར་འདིས། །གྲེ་བའི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་ཐེང་པས་ཆོག །ཐར་ནུ་རྒོད་པོ་ཆ་གཅིག་སྦྱར་བའི་སྟེང་། དེ་ཉིད་བ་ཆུར་གདུལ་བ་ཆ་གཅིག་དང་། །རེ་ལྕགས་བོང་དཀར་རེ་རལ་ཀོ་བྱི་ལྕུམ། །བཟང་དྲུག་སྦྱར་བས་དུག་ནད་རིགས་ཀུན་སེལ། །ཀ་མོ་ཉ་ཡི་ཟླ་ཤེལ་ཞེས་སུ་གྲགས། ། ༈ གསེར་མདོག་རྡོག་གཅིག་བྲག་ཞུན་དེ་དང་མཉམ། །དེ་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟར་བུ་ཨུཏྤལ་དང་། །ཁ་ཆེ་བ་ཤ་ཀ་དང་སྐྱུ་རུ་ར། །སེ་འབྲུ་སུག་སྨེལ་རུ་རྟ་སྦྲུལ་གྱི་ཤ །མ་ནུ་འུ་སུ་བཅུ་པོ་ཐུན་བཟང་རེས། །རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ་ཆུ་བསྐོལ་ཕུལ། །དུག་དང་ཁྲག་མཁྲིས་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཕོ་ནད་ཀུན་འཇོམས་རིལ་སྐྱུར་བླ་རྟའི་ལུགས། ། ༈ ཅོང་ཞིའི་ཐལ་བ་ཛཱ་སུག་ཀོ་ལི་ཤི། །ཚྭ་བ་གསུམ་དང་རྒྱམ་ཚྭ་ལ་སོགས་པའི། །ཚྭ་སྣ་ཚོགས་ཚད་སྦྱར་བས་གྲང་སྐྲན་འཇོམས། །ཡང་ན་བཟང་དྲུག་ཨ་རུ་སྒ་པི་དང་། །ཨུཏྤལ་ཟི་ར་གཉིས་སྦྱར་ཚ་སྐྲན་སེལ། །ཅོང་ཞི་ཕུལ་དོ་བཟང་དྲུག་ཁ་རུ་ཚྭ། །དོམ་མཁྲིས་འབྲས་གསུམ་རྒྱ་ཚྭ་ཟེ་ཚྭ་དང་། །ཚྭ་ལ་བཙན་དུག་ཐལ་བས་སྐྲན་ཀུན་བཤིག །ཨ་རུ་གསེར་མདོག་རྡོག་གསུམ་ནུས་ལྡན་བསྲེགས། །ད་ལིས་ཐུན་གཅིག་འཇམ་འབྲས་དེ་དང་མཉམ། །བྱི་ཏང་པི་ལིང་སེ་འབྲུ་བསེ་ཡབ་རྣམས། །སྦྱར་བས་ཟས་མི་ལེན་དང་ཟོས་ཐོག་སྐྱུགས། །མེ་དྲོད་ཉམས་པའི་སྐྲན་རིགས་མཐའ་དག་སེལ། །འཕྲག་དཔོན་མཁས་པ་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་ལུགས། །སྨན་རྗེས་སྐྲན་རོ་མ་ཞི་དུར་བྱིད་དང་། །ཚྭ་ལ་བུལ་ཏོག་ཨུཏྤལ་མགྲོན་ཐལ་རྣམས། །སྦྱར་བའི་བཤལ་གྱིས་མ་དག་བར་དུ་བཀྲུ། །ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལུགས། །ཅོང་ཞི་རིགས་ལྔ་རྡོ་ཞོ་རིགས་ལྔ་པོ། །བསྲེག་བཞུས་དྭངས་མ་ཕུལ་རེ་གཙོ་བོ་ལ། །སྦལ་རྒྱབ་སྨུག་པོ་ཕོ་མོ་གསེར་དངུལ་རྡོ། །གསེར་ཟིལ་དངུལ་ཟིལ་ཁབ་ལེན་མདུང་རྩེ་གཉིས། །བ་ནུ་རྡོ་རྒྱུས་མཐིང་རྒྱུས་མཉྫིར། །རྡོ་ཀླད་རྡོ་མཁྲིས་ཁྲ་མགོ་བྱི་འུའི་མགོ །བཙག་ཡུག་རྡོ་དང་ཕ་བོང་མཚལ་དཀར་དང་། །རྡོ་སོལ༠་༠༥བ་བླ་ལྡོང་རོས་མུ་ཟི་གཉིས། །མཚུར་གཉིས་ཚྭ་ལ་དང་བཅས་བསྲེགས་པ་དང་། །དུག་འདོན་ལེགས་བྱས་འདི་རྣམས་ཐུན་ཆེན་རེ། །དབྱི་མོང་འབམ་པོ་སྤྱང་ཚེར་ལྕེ་ཚ་བ། །པྲི་ཡངྐུ་རྣམས་ཁཎྜ་ཆ་གཉིས་རེ། རྒྱ་ཚྭ༠་༢༠ཡ་བཀྴ་ར༠་༣༠རྒྱམ་ཚྭ༠་༤༠དང་། །ཁ་རུ་ཚྭ༠་༥༠དང་རྭ་ཚཱ༠་༡༠ལྕེ་མྱང་ཚྭ༠་༤༠། །མཛེ་ཚ ༡་༠༠ཤིང་ཚཱ༠་༡༠ཐལ་ཚ་ལན་ཚྭ་དམར༢་༠༠། །མཚོ་ཚྭ་གྲུ་བཞི༢་༠༠ལན་ཚྭ་དཀར་པོ༠་༦༠དང་། །ཟེ་ཚ་ཤེལ་འདྲ༥་༠༠བྲག་ཞུན་ལྔའི་ཁཎྜ་༣་༠༠། །བུལ་ཏོག༡་༠༠གླ་རྩི་འབྲུམ་ཅན༠་༠༥ཨ་རུ་ར ༤་༠༠། །བ་རུ༠་༣༠སྐྱུ་རུ༠་༥༠གི༠་༤༠གུར ༠་༨༠ཅུ་གང་༠་༥༠དང་། །རྒྱ་མཚལ༠་༨༠ཛཱ་ཏི༠་༥༠སུག་སྨེལ༠་༤༠ཀ་ཀོ་ལ༠་༤༠། །བསེ་རུ༠་༢༠འབྲོང་གཡག་རྭ་ཕྱེ༡་༠༠བའི་རྭ༠་༢༠། །ལུག་ཐུག་རྭ༠་༣༠དང་རྭ་ཐུག༠་༣༠གཉན་གྱི་རྭ༠་༣༠། རྒྱ་རུ༠་༣༠མགྲོན་ཐལ༠་༤༠དུང་ཐལ༢་༠༠བཙོད་ཀྱི་རྭ ༠་༡༠། །རྟ་རྨིག་བཙའ་མ༠་༡༠རུ་རྟ༠་༥༠ཤུ་དག་ནག༠་༢༠། །སྨན་ཆེན༠་༦༠གུལ་ནག༠་༦༠ཙནྡན་དཀར༠་༢༠དམར༠་༡༠གཉིས། །ཨ་གར༠་༥༠སྒྲོན་ཤིང་༡་༠༠སེ་འབྲུ༡་༠༠པི་པི་ལིང་༠་༨༠། །བཅའ་སྒ༠་༥༠ཕོ་རིལ༠་༨༠རྒོད་ཐལ༡་༠༠གོ་བོའི་ཐལ༠་༣༠། །འུ་སུ༠་༤༠མ་ནུ༠་༧༠དབང་ལག༠་༢༠ལྕ་བ་༠༢༠དང་། །ར་མཉེ༠་༢༠ཉེ་ཤིང་༠་༢༠གཟེ་མ༠་༣༠བ་སྤྲུ་བ༠་༣༠། །ད་ལིས༠་༩༠སོག་ཐལ༠་༤༠དངུལ་ཆུ༡་༠༠ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ༡་༠༠། །བུ་རམ༠་༢༠སྦྲང་༠་༡༠དང་ཀ་རའི་རྟ་བྱས་པའི། །སྨན་སྣ་བརྒྱ་དང་སོ་གཉིས་འདམ་ཉིན་གསུམ། བཏགས་བྱས། །རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ་ཆུ་བསྐོལ་དབུལ། །སྟོད་སྨད་ཕྱི་ནང་ཚ་གྲང་ལྷེན་སྐྲན་དང་། །རྨུ་འོར་སྐྱ་སྦབ་ལ་སོགས་གཅོང་གི་རིགས། །མ་ཞུའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཀུན། །བ་མོར་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་བཞིན། །ལྷག་མེད་འཁྱིལ་ཞིང་ཟུང་བདུན་ཨུཏྤལ་བཞད། །ཚེ་བསྲིངས་དྲོད་བསྐྱེད་དྭངས་མ་རང་གནས་འཇོག །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ཆེན་མོའི་སྦྱོར་བའམ། །སྤྱི་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གང་། །སྙིང་དབུས་ཀ་ལ་ཤ་རུ་སྦ་བར་འོས། །ཨྠིྀ། ། ༈ གོ་ཡུ་རྡོག་གསུམ་དྲོད་སྨན་ཧྲིལ་འཇང་གཉིས། །ཐུན་རེ་བཙན་དུག་འབྲི་ཚིལ་རིལ་མ་ཙམ། །ཨ་གར་རིགས་གསུམ་གང་རུང་ཐུན་བཟང་རེ། །ཛཱ་ཏི་རྡོག་གཅིག་སྙིང་ཞོ་རྡོག་གསུམ་དང་། །རུ་རྟ་ཤིང་ཀུན་བཅའ་སྒ་ཁ་རུ་ཚྭ། །ལི་ཤི་གྲི་སྙིང་དེ་རྣམས་ཐུན་བཟང་རེ། བུ་རམ་གྱིས་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ། སྦྱར་བ་གནྡྷ་བྷ་དྲའི་སྦྱོར་བ་ཞེས། །སྲོག་རླུང་རིགས་རྣམས་འཇོམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཚབ་ཆེ་སྙིང་སྣ་ཚོགས་ཚད་ཁ་ཚར་གདབ། །ཨྠིྀ། ། ༈

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-002-034&oldid=18540"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.