JKW-KABUM-08-NYA-009: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: -. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞུ་ཆེན་གྱི་གསུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ། | ||
|fulltitle=dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 153-218. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|contributors=tshul khrims rin chen | |||
|associatedpeople=dge slong ma dpal mo | |associatedpeople=dge slong ma dpal mo | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|contributorstib=ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་ | |||
|associatedpeopletib=དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ | |associatedpeopletib=དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
| Line 23: | Line 27: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=009 | |textnuminvol=009 | ||
|pagenumbers=153-218 | |||
|totalpages=66 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=33b3 | |||
|totalfolios=33 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 9 | |rectonotes=sde tshan 9 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|personnotes=There seems to be several authors associated with this text, so colophons and contributors should be revised. | |||
|colophontib=* '''Author colophon page 213:''' །དེ་ལྟར་ཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་འཚོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་ཁོངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཉེར་མཁོའི་རིགས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར། རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀུན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། མྱུར་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
* '''Contributor colophon page 216:''' །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལམ་འདི་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་གྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱིས་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon page 213:''' de ltar dzam gling byang phyogs kyi thub dbang gnyis pa mkhan chen byang chub sems dpa' zhi ba 'tsho'i rnam par 'phrul pa zhu chen ma hA paN+Di ta tshul khrims rin chen gyis mdzad pa'i smyung gnas kyi cho ga 'di nyid la sogs khongs kyis mtshon pa'i nyer mkho'i rigs rnams dkyus su bcug ste bklags pas grub par/__rnam 'dren bla ma dam pa kun dga' chos kyi dbang po'i thugs bzhed bzhin 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa'i dge bas mkha' khyab yid can rgya mtsho'i tshogs kun dag pa'i zhing khams bde ba can du pad+ma'i snying por brdzus te skyes nas/__myur du 'phags mchog phyag na pad+ma'i go 'phang la reg pa'i rgyur gyur cig | |||
* '''Contributor colophon page 216:''' de ltar thugs rje chen po bcu gcig zhal gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa brgyud pa'i byin rlabs 'dren pa'i shing rta zhes bya ba 'di ni/__lam 'di la mos pa'i rnal 'byor pa bla chen bsod nams rgyal gyi gsung gis bskul ba'i ngor/__btsun pa tshul khrims rin chen gyis sde dge lhun grub steng gi chos grwar bris pa dge legs 'phel bar gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-009.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-009.pdf | ||
}} | }} | ||
| Line 31: | Line 45: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་གནས་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་གནས་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །སེམས་ཅན་གཞན་དབང་ཉིན་མཚན་བར་མེད་རྒྱུ། །རི་དྭགས་རྟགས་འཆང་དཀར་མཛེས་མིག་གི་དཔྱིད། །ཟླ་གཞོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཚུངས་དེ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་གྱུར་ལ་འདུད། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་བཟུང་ཐུན་མོང་མཆོག །ཟུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྩེར་སོན་ཡང་། །མགོན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྗེས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །འཁྲིད་པའི་བྲན་བརྩོན་དཔལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཟང་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི། །སྦྱོང་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་རེས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྦྱོང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ཕྱིན་ཆད་དག་བྱེད་གཞན་ལ་གུས་པ་ལྷོད། །འཇུག་པ་བཅུ་པའི་རྐད་རྡུལ་བཏབ་པ་མེད། །རྀ་ཥི་ཁྲོས་པའི་ཁ་དྲིས་མ་སྤགས་པ། །སྨྱུང་བར་གནས་ཚུལ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་ཅིང་གཏུབ། །གསལ་བར་བགྱིད་དོ་ངག་ཚིག་དྲི་མེད་ཀྱིས། །དཔལ་མོས་མཚོན་པའི་མཁས་གཞུང་དྲི་མ་མེད། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་མི་གསལ་བ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་འགེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ས་ག་ཟླ་བ། དེ་མིན་ཡང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའི་ནམ་གསེང་སྔ་བར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་དང་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ། ཤར་སྔོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་དང་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་སྤུངས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། ཕྱི་རོལ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བཤམ། གཏོར་མ་གསུམ། བུམ་པ་ཆུ་དང་ནང་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་༼སྲད་བུ་དམར་པོ་སུམ་ཁུགས་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་འཕགས་པའི་གཟུངས་རིང་བཟླས་པ་གདགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་༽དང་བཅས་པ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་བླང་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། དོན་ཞགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། རང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བདག་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བར་གསུངས་ཤིང་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཞེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་སུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་ལེན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་བླ་མ་ཡིན་ན། དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་རང་གིས་བརྗོད་པས་གསོ་སྦྱོང་བླང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གདན་ལ་འཁོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་འདི་སྐད་དོ།། །། ༈ | སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །སེམས་ཅན་གཞན་དབང་ཉིན་མཚན་བར་མེད་རྒྱུ། །རི་དྭགས་རྟགས་འཆང་དཀར་མཛེས་མིག་གི་དཔྱིད། །ཟླ་གཞོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མཚུངས་དེ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར་གྱུར་ལ་འདུད། །འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་བཟུང་ཐུན་མོང་མཆོག །ཟུང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྩེར་སོན་ཡང་། །མགོན་པོའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྗེས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །འཁྲིད་པའི་བྲན་བརྩོན་དཔལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཟང་མཐོང་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི། །སྦྱོང་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་ལན་རེས་ཀྱང་། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྦྱོང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །ཕྱིན་ཆད་དག་བྱེད་གཞན་ལ་གུས་པ་ལྷོད། །འཇུག་པ་བཅུ་པའི་རྐད་རྡུལ་བཏབ་པ་མེད། །རྀ་ཥི་ཁྲོས་པའི་ཁ་དྲིས་མ་སྤགས་པ། །སྨྱུང་བར་གནས་ཚུལ་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཡིད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་ཅིང་གཏུབ། །གསལ་བར་བགྱིད་དོ་ངག་ཚིག་དྲི་མེད་ཀྱིས། །དཔལ་མོས་མཚོན་པའི་མཁས་གཞུང་དྲི་མ་མེད། །ཇི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་མི་གསལ་བ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་འགེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྟེན་མཆོད་བཤམ་པ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་རབ་ས་ག་ཟླ་བ། དེ་མིན་ཡང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞིའི་ནམ་གསེང་སྔ་བར་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བ་བྱུང་དང་དྲིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་དཀར་པོ། ཤར་སྔོ་སོགས་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་དང་ལྷ་ལྔ་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཚོན་སྤུངས་སམ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། ཕྱི་རོལ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བཤམ། གཏོར་མ་གསུམ། བུམ་པ་ཆུ་དང་ནང་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་༼སྲད་བུ་དམར་པོ་སུམ་ཁུགས་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་འཕགས་པའི་གཟུངས་རིང་བཟླས་པ་གདགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་༽དང་བཅས་པ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་བླང་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། དོན་ཞགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། རང་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བདག་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བར་གསུངས་ཤིང་ལེན་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཞེད་པ་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་སུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་ལེན་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་བླ་མ་ཡིན་ན། དེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་རང་གིས་བརྗོད་པས་གསོ་སྦྱོང་བླང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གདན་ལ་འཁོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཏེ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་འདི་སྐད་དོ།། །། ༈ | ||
ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྟེན་འདི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་པར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མདུན་དུ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་བསྡམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རིས་སུ་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་ཆེན་ཏེ། དེའང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པས། ཐེག་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལེགས་བླངས་ནས། །ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེས་མང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞིག་ལ་སྐྱེའི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་དང་རྟོགས་པ། དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རག་ལས་པས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ་བ་དང་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །ཅེས་འབྱུང་བས། རྗེས་ཟློས་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཁྱད་པ་ཅན་བསྐྱེད་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས། དེའི་བསླབ་བྱ་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལམ། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གཟུང་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་འདིར་བླང་བར་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་བསྙེན་གནས་སམ་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྙེན་པས་ན་བསྙེན་གནས་སམ་དགེ་བའི་ས་བོན་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ལུས་གསོ་བ་དང་། །རྙེད་པའི་སྡིག་པ་འདིར་ནི་དག་བྱེད་པ། །དེས་ན་གསོ་དང་སྡིག་པ་དག་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ། དད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱམས་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྲུང་སྙམ་པར་གྱིས་ལ་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀའ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས་ཐ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། མཛོད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་གསུམ་རིམ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར། གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་བརྒྱད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་བཞི་སྤོང་བ། བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཆང་སྤོང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། མལ་སྟན་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། ཁ་ཟས་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ། སྒེག་པ་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་དང་རྒྱན་བྱུག་པ་སྤོང་བ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བསྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར། །དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་དཀྲུགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསླབ་བྱ་རྣམས་བླང་དུ་གཞུག །ཡང་སྡོམ་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་འདིའི་ལད་མོ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་མཛོད། །ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ། པདྨ་བིབྷུ་ཤྀཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཧྲིཿཏྲི་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཀྱང་བཟླའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡན། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་བླངས་ཏེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་རྗེས་ཞག་མང་པོ་སྦྲེལ་ཏེ་ལེན་ནའང་ནངས་རེ་བཞིན་རྟེན་གྱི་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེན་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ། འབྲས་བུ་ལྷར་སྐྱེད་པ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱྀ་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སྐྱབས་གསོལ་ལན་གཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ས་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དང་སྨན་དང་ལོ་འདབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་དུ་གྲིབ་བསིལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཇོ་ཞིང་དྲི་བསུང་ལྡང་བ། པདྨའི་རྫིང་བུ་དང་འབབ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་མུ་ཏིག་གི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་མགྲིན་པའི་སྒྲ་བརྙན་བརྡུང་བས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཆོས་སྐྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། པདྨའི་ལྟེ་བར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི། གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བློས་སྤྲུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བསྒྲུབས། །ཤིང་འཕེལ་གནས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཁ་སཱཪྤ་ཎིར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན། །དཔལ་ལྡན་དཔལ་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་པའི་ཤློ་ཀ་འདི་མ་ཕྱི་ལ་ཆད་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་ནས་ཁ་བསྐངས་གནས་ལྔར་སྦྱངས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་འཕགས་པར་གཟིགས། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ལུང་བསྟན་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གནས་ལྔ་རིག་པ་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ། །པེ་ཉ་པ་ཡི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ཚུལ་བསྟན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུས་པས་བླ་མ་དམ་པ་ཉེར་བསྟེན་ཞིང་། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གཞན་དོན་ལྷུན་མཛད་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །སྙན་པར་སྨྲས་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་འཇུག་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རྗེས་འཇུག་པའི། །ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྒོམས་ཚེ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་གྱུར་པའི། །རྩི་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུན་པའི་ཡུལ་གནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན། །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཅན། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་བ་ཅན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཏེར། །ཆོས་རྗེ་ཤེས་འབུམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པ་ཅན། །འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་མངའ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་གདུལ་བྱའི་དཔལ། །རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མངོན་པར་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མངའ། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈ | ཁྱེད་རྣམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་རྟེན་འདི་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་ལངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་པར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་རྒྱལ་སྟོང་མཆོད་ཀྱི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མདུན་དུ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་བསྡམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རིས་སུ་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་ཆེན་ཏེ། དེའང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་པས། ཐེག་ཆེན་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས། །དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལེགས་བླངས་ནས། །ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེས་མང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་པ་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཞིག་ལ་སྐྱེའི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། གཞན་ལ་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་དང་རྟོགས་པ། དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དུས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ། རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རག་ལས་པས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་དད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། རང་རང་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ་བ་དང་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག །ཅེས་འབྱུང་བས། རྗེས་ཟློས་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་ཐོབ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཁྱད་པ་ཅན་བསྐྱེད་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས། དེའི་བསླབ་བྱ་ནི་ད་ཕྱིན་ཆད་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ལམ། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གཟུང་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་འདིར་བླང་བར་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་བསྙེན་གནས་སམ་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྙེན་པས་ན་བསྙེན་གནས་སམ་དགེ་བའི་ས་བོན་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ལུས་གསོ་བ་དང་། །རྙེད་པའི་སྡིག་པ་འདིར་ནི་དག་བྱེད་པ། །དེས་ན་གསོ་དང་སྡིག་པ་དག་བྱེད་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ། དད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྱམས་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྲུང་སྙམ་པར་གྱིས་ལ་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་བཀའ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་བཟླ་དགོས་པས་ཐ་མ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། མཛོད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་གསུམ་རིམ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར། གསུམ་ལས་ཕྱེ་བའི་བརྒྱད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་བཞི་སྤོང་བ། བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཆང་སྤོང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། མལ་སྟན་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་སྤོང་བ། ཁ་ཟས་སྤོང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ། སྒེག་པ་སྤོང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་དང་རྒྱན་བྱུག་པ་སྤོང་བ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་སྙམ་པས་འདིའི་ལད་མོ་མཛོད། དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ནོར་ཡང་བླང་མི་བྱ། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་སྤྱད་ཅིང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོ། །སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བསྟེན་པའི། །ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱན། །གར་དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟར། །དེ་ལྟར་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་དཀྲུགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསླབ་བྱ་རྣམས་བླང་དུ་གཞུག །ཡང་སྡོམ་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་འདིའི་ལད་མོ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་མཛོད། །ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ། པདྨ་བིབྷུ་ཤྀཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཧྲིཿཏྲི་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ཀྱང་བཟླའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡན། །རློམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་ལ་གོམས་པའི་མཐུས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག་ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེས་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་བསྲུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་ནས་བླངས་ཏེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད། ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་རྗེས་ཞག་མང་པོ་སྦྲེལ་ཏེ་ལེན་ནའང་ནངས་རེ་བཞིན་རྟེན་གྱི་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལེན་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ། འབྲས་བུ་ལྷར་སྐྱེད་པ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཆོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙ་ལི་ནི། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སཾ་བྷ་ཝེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧཱྀ་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་ནུས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སྐྱབས་གསོལ་ལན་གཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ས་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དང་སྨན་དང་ལོ་འདབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་དུ་གྲིབ་བསིལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འཇོ་ཞིང་དྲི་བསུང་ལྡང་བ། པདྨའི་རྫིང་བུ་དང་འབབ་ཆུ་སྣ་ཚོགས་མུ་ཏིག་གི་མདངས་འོད་འཚེར་བ། འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་མགྲིན་པའི་སྒྲ་བརྙན་བརྡུང་བས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་ལ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཆོས་སྐྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ནི། པདྨའི་ལྟེ་བར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐ་མི་དད་པ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི། གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་བཞུགས་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བློས་སྤྲུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བསྒྲུབས། །ཤིང་འཕེལ་གནས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཁ་སཱཪྤ་ཎིར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན། །དཔལ་ལྡན་དཔལ་མོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་པའི་ཤློ་ཀ་འདི་མ་ཕྱི་ལ་ཆད་པ་སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་ནས་ཁ་བསྐངས་གནས་ལྔར་སྦྱངས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། །རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤར། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་འཕགས་པར་གཟིགས། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཡེ་ཤེས་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་ལུང་བསྟན་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གནས་ལྔ་རིག་པ་བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ། །པེ་ཉ་པ་ཡི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་ཚུལ་བསྟན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུས་པས་བླ་མ་དམ་པ་ཉེར་བསྟེན་ཞིང་། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གཞན་དོན་ལྷུན་མཛད་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་ཉིན་ཕུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་གཏོང་བ་དང་། །ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་རབ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །སྙན་པར་སྨྲས་ནས་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་འཇུག་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རྗེས་འཇུག་པའི། །ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྒོམས་ཚེ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་གྱུར་པའི། །རྩི་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐུན་པའི་ཡུལ་གནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན། །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཅན། །འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་བ་ཅན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །བྱང་སེམས་ཆུ་བཟང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཏེར། །ཆོས་རྗེ་ཤེས་འབུམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པ་ཅན། །འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་མངའ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་གདུལ་བྱའི་དཔལ། །རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མངོན་པར་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མངའ། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། ༈ | ||
Revision as of 10:38, 21 May 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞུ་ཆེན་གྱི་གསུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ།
| Wylie title | dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa |  |
|---|---|---|
| Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 8, sde tshan 9, Pages 153-218 (Folios 1a to 33b3) | |
| Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
| Less details More details | ||
| Associated People | དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ (dge slong ma dpal mo) | |
| Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 153-218. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
| Genre | Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas | |
| Cycle | ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ (thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs) | |
| Deity | thugs rje chen po | |
| Colophon |
| |
| ||
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
153-218
|
དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་ཆོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་ཞུ་ཆེན་གྱི་གསུང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ། dpal mo lugs kyi smyung chog sdig sgrib rnam sbyong zhu chen gyi gsung bklags chog tu bsdebs pa
|
Text page View PDF |
| [[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
Categories:
- JKW-KABUM-08-NYA-009
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs
- thugs rje chen po
- Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- tshul khrims rin chen
- dge slong ma dpal mo
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-08-NYA
- Khyentse Lineage Project
