JKW-KABUM-06-CHA-001-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་བར་བའི་ས་བཅད།
|fulltitle=pad+ma'i ngang tshul gyis mdzad pa'i sgom rim bar ba'i sa bcad
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''pad+ma'i ngang tshul gyis mdzad pa'i sgom rim bar ba'i sa bcad''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 1-5. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Outlines - sa bcad
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Four
|sabcadcategory=Four
Line 18: Line 21:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=001
|textsubnumber=001
|pagenumbers=1-5
|totalpages=5
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3a3
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
Line 26: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་བར་བའི་ས་བཅད། 
{{TibP|༄༅།  །སྒོམ་རིམ་བར་པའི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།།
༄༅།  །སྒོམ་རིམ་བར་པའི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།།ན་མཿཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལཱ་ཡ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་ལ།  ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའི་མཚན་དོན་དང་ཕྱག་མཆོད་བཤད་པ།  རྩོམ་པ་པོས་བཀོད་པའི་གཞུང་དོན་དངོས།  བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཟིན་པའི་མཇུག་གི་དོན་ཏོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི།  གང་གིས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།  འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་པར་བསྟན་པ།  དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སློབ་ཚུལ་བཤད་པ།  དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  རྒྱུ་མེད་པ།  རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ལྟོས་པ།  རྒྱུ་ནོར་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མ་ཚང་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བཀའ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ།  རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འདུ་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་གིས་བསྟན་པ།  ལུང་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ།  བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ།  ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལ་འབད་པར་གདམས།  དེའི་ངོ་བོ་བསྟན།  དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཤད་པའོ།  །དེ་ལ་གསུམ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཞི་ལྷག་ཏུ་འདུ་བས་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ།  ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་རིམ་པ་དངོས།  ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཞི་གནས་དང་།  ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང་བསྒོམ་པ་དངོས་སོ།  །དེ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བའི་བྱ་བ།  དངོས་གཞི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ།  དམིགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཚུལ།  རྗེས་བྱིངས་རྒོད་སེལ་ཚུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་།  དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ།  །དེ་ལ་གསུམ།  སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ལ།  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཚུལ་ལ།  བསྒོམས་པའི་འཐད་པ་དང་།  སྒོམ་རིམ་དངོས་སོ།  །དེ་ལ་གཉིས།  གང་ཟག་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ།  །དེ་ལ་གསུམ།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ།  རྣམ་གཡེང་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ།  རྗེས་བསམ་པ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ།  ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་གང་ཞིག་དགག་པ།  སོར་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་མི་རྟོག་པའི་མེས་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པར་བསྟན་གང་གིས་ཚེ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱི་དོན་ཆོས་བདག་མེད་པ་དགག་པ།  སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་སེམས་སུ་བདེན་པར་དགག་པ།  བཙལ་ན་མི་རྙེད་པས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པར་བསྟན་དཔེ་དེ་ལྟར་པའོ།  །གསུམ་པ་ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ལ།  ཐབས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་གཞན་ཡང་།  གོམས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྲོ་ཚུལ།  གོམས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ།  །དེ་ལ་བཞི།  མོས་སྤྱོད་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕན་དེ་ལྟར་ཡོན།  ས་དཔེ་དེ་ལྟར་དང་པོ།  སྒོམ་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལམ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ།  །བཞི་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི།  དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།  སོགས་སོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ།  ལམ་ངན་པ་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་བློ་གཟུ་བོས་འདོར་བར་རིག་པ།  དབུ་མའི་ལམ་བཤད་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་བ་ལ་བསྔོ་བའོ།  །ཤུ་བྷཾ།།    །།  ༈ }}
ན་མཿཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལཱ་ཡ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་ལ།  ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའི་མཚན་དོན་དང་ཕྱག་མཆོད་བཤད་པ།  རྩོམ་པ་པོས་བཀོད་པའི་གཞུང་དོན་དངོས།  བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཟིན་པའི་མཇུག་གི་དོན་ཏོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི།  གང་གིས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།  འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་པར་བསྟན་པ།  དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སློབ་ཚུལ་བཤད་པ།  དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  རྒྱུ་མེད་པ།  རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ལྟོས་པ།  རྒྱུ་ནོར་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མ་ཚང་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བཀའ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ།  རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འདུ་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་གིས་བསྟན་པ།  ལུང་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ།  བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ།  ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལ་འབད་པར་གདམས།  དེའི་ངོ་བོ་བསྟན།  དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཤད་པའོ།  །དེ་ལ་གསུམ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཞི་ལྷག་ཏུ་འདུ་བས་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ།  ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་རིམ་པ་དངོས།  ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཞི་གནས་དང་།  ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང་བསྒོམ་པ་དངོས་སོ།  །དེ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བའི་བྱ་བ།  དངོས་གཞི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ།  དམིགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཚུལ།  རྗེས་བྱིངས་རྒོད་སེལ་ཚུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་།  དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ།  །དེ་ལ་གསུམ།  སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ལ།  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཚུལ་ལ།  བསྒོམས་པའི་འཐད་པ་དང་།  སྒོམ་རིམ་དངོས་སོ།  །དེ་ལ་གཉིས།  གང་ཟག་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ།  །དེ་ལ་གསུམ།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ།  རྣམ་གཡེང་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ།  རྗེས་བསམ་པ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ།  ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་གང་ཞིག་དགག་པ།  སོར་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་མི་རྟོག་པའི་མེས་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པར་བསྟན་གང་གིས་ཚེ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱི་དོན་ཆོས་བདག་མེད་པ་དགག་པ།  སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་སེམས་སུ་བདེན་པར་དགག་པ།  བཙལ་ན་མི་རྙེད་པས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པར་བསྟན་དཔེ་དེ་ལྟར་པའོ།  །གསུམ་པ་ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ལ།  ཐབས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་གཞན་ཡང་།  གོམས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྲོ་ཚུལ།  གོམས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ།  །དེ་ལ་བཞི།  མོས་སྤྱོད་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕན་དེ་ལྟར་ཡོན།  ས་དཔེ་དེ་ལྟར་དང་པོ།  སྒོམ་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལམ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ།  །བཞི་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི།  དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས།  སོགས་སོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ།  ལམ་ངན་པ་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་བློ་གཟུ་བོས་འདོར་བར་རིག་པ།  དབུ་མའི་ལམ་བཤད་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་བ་ལ་བསྔོ་བའོ།  །ཤུ་བྷཾ།།    །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 10:40, 18 May 2021

པདྨའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་བར་བའི་ས་བཅད།
Wylie title pad+ma'i ngang tshul gyis mdzad pa'i sgom rim bar ba'i sa bcad JKW-KABUM-06-CHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 6, sde tshan 1, Text 1, Pages 1-5 (Folios 1a to 3a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma'i ngang tshul gyis mdzad pa'i sgom rim bar ba'i sa bcad. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 6: 1-5. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Outlines - sa bcad

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

1
1-5
སྒོམ་རིམ་བར་པའི་ས་བཅད།
sgom rim bar ba'i sa bcad
Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། །སྒོམ་རིམ་བར་པའི་ས་བཅད་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལཱ་ཡ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་ལ། ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའི་མཚན་དོན་དང་ཕྱག་མཆོད་བཤད་པ། རྩོམ་པ་པོས་བཀོད་པའི་གཞུང་དོན་དངོས། བསྟན་བཅོས་བརྩམས་ཟིན་པའི་མཇུག་གི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། གང་གིས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་པར་བསྟན་པ། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་སློབ་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་མེད་པ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ལྟོས་པ། རྒྱུ་ནོར་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་མ་ཚང་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བཀའ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་པ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འདུ་ཚུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུང་གིས་བསྟན་པ། ལུང་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལ་འབད་པར་གདམས། དེའི་ངོ་བོ་བསྟན། དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཞི་ལྷག་ཏུ་འདུ་བས་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པ། ཞི་གནས་བསྒོམས་པའི་རིམ་པ་དངོས། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང་བསྒོམ་པ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བའི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ། དམིགས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཚུལ། རྗེས་བྱིངས་རྒོད་སེལ་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དོན་ལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། བསྒོམས་པའི་འཐད་པ་དང་། སྒོམ་རིམ་དངོས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས། གང་ཟག་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་གསུམ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ། རྣམ་གཡེང་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ། རྗེས་བསམ་པ་དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་གང་ཞིག་དགག་པ། སོར་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་མི་རྟོག་པའི་མེས་རྟོག་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པར་བསྟན་གང་གིས་ཚེ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱི་དོན་ཆོས་བདག་མེད་པ་དགག་པ། སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་སེམས་སུ་བདེན་པར་དགག་པ། བཙལ་ན་མི་རྙེད་པས་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པར་བསྟན་དཔེ་དེ་ལྟར་པའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ལ། ཐབས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་གཞན་ཡང་། གོམས་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འགྲོ་ཚུལ། གོམས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་བཞི། མོས་སྤྱོད་དུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕན་དེ་ལྟར་ཡོན། ས་དཔེ་དེ་ལྟར་དང་པོ། སྒོམ་དཔེ་ཇི་ལྟར་ལམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །བཞི་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སོགས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། ལམ་ངན་པ་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་བློ་གཟུ་བོས་འདོར་བར་རིག་པ། དབུ་མའི་ལམ་བཤད་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་བ་ལ་བསྔོ་བའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈
[edit]

pad+ma'i ngang tshul gyis mdzad pa'i sgom rim bar ba'i sa bcad/___ @#/__/sgom rim bar pa'i sa bcad bzhugs so//na maHka ma la shI lA ya/__slob dpon de nyid kyis mdzad pa'i sgom rim la/__lo tsA bas bkod pa'i mtshan don dang phyag mchod bshad pa/__rtsom pa pos bkod pa'i gzhung don dngos/__bstan bcos brtsams zin pa'i mjug gi don to/__/gnyis pa la bzhi/__gang gis bsgom pa'i rim pa/__'bras bu thams cad mkhyen pa rgyu rkyen la rags las par bstan pa/__de'i rgyu rkyen la slob tshul bshad pa/__de dag gi don mdor bsdus te bstan pa'o/__/gnyis pa la gsum/__rgyu med pa/__rgyu la ltos pa ma ltos pa/__rgyu nor ba rgyu rkyen dang ma tshang ba las mi 'byung bar bstan pa'o/__/gsum pa ni/__bka' bzhin du bstan pa la nyes skyon med par bstan pa/__rgyu gsum gyis 'du tshul bcom ldan 'das lung gis bstan pa/__lung don rgyas par bshad pa'o/__/gsum pa la gsum/__snying rje bsgom pa/__byang sems bsgom pa/__thabs kyis mthar phyin par bya ba'o/__/gnyis pa la gsum/__don dam byang sems la 'bad par gdams/__de'i ngo bo bstan/__de 'grub pa'i rgyu bshad pa'o/__/de la gsum/__ting nge 'dzin thams cad zhi lhag tu 'du bas de gnyis zung 'brel du bsgom dgos par bstan pa/__zhi gnas bsgoms pa'i rim pa dngos/__lhag mthong bsgom pa'i rim pa bstan pa'o/__/dang po la gnyis/__zhi gnas dang /__lhag mthong gi tshogs dang bsgom pa dngos so/__/de la gsum/__sbyor ba'i bya ba/__dngos gzhi dmigs pa la gnas pa/__dmigs pa la so sor rtog tshul/__rjes byings rgod sel tshul lo/__/gnyis pa la gnyis/__zhi gnas kyi ngo bo dang /__de'i dmigs pa bstan pa'o/__/de la gsum/__sde snod kyi don la/__phung khams skye mched la/__sangs rgyas kyi sku gzugs la dmigs pa'o/__/gnyis pa lhag mthong bsgom tshul la/__bsgoms pa'i 'thad pa dang /__sgom rim dngos so/__/de la gnyis/__gang zag dang /__chos kyi bdag med bsgom tshul lo/__/de la gsum/__so sor rtog pa'i shes rab la brten nas mi gnas pa'i bsam gtan bsgom pa/__rnam g.yeng sel ba'i sgo nas mi g.yo ba'i lhag mthong bsgrub pa/__rjes bsam pa de nas ji ltar bya'o/__/dang po la gsum/__shes rab kyis so sor brtags nas bsgom pa/__yid la mi byed pa tsam gyis bsgom pa gang zhig dgag pa/__sor rtog las byung ba'i mi rtog pa'i mes rtog pa'i bud shing bsregs par bstan gang gis tshe pa'o/__/dang po la gsum/__sems su shes pas phyi don chos bdag med pa dgag pa/__sgyu ma bzhin du sna tshogs snang bas sems su bden par dgag pa/__btsal na mi rnyed pas sgyu ma tsam du'ang mi dmigs par bstan dpe de ltar pa'o/__/gsum pa thabs kyis mthar phyin par bya ba la/__thabs dang ma bral ba'i phar phyin drug gi spyod pa nyams su blangs tshul gzhan yang /__goms pas thabs shes zung 'brel du 'gro tshul/__goms pa'i 'bras bu 'grub tshul lo/__/de la bzhi/__mos spyod du ji ltar 'byung ba'i phan de ltar yon/__sa dpe de ltar dang po/__sgom dpe ji ltar lam/__sangs rgyas kyi sar ji ltar 'byung ba'i phan yon no/__/bzhi pa mdor bsdus te bstan pa ni/__de bas na bcom ldan 'das kyis/__sogs so/__/gsum pa mjug gi don la/__lam ngan pa phrag dog med pa'i blo gzu bos 'dor bar rig pa/__dbu ma'i lam bshad pa'i dge ba 'gro ba la bsngo ba'o/__/shu b+haM//____//__!_

Footnotes

Other Information