View source for JKW-KABUM-11-DA-004-003

{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད།
|fulltitle=kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmigs khrid zin bris bla ma'i thugs bcud
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmigs khrid zin bris bla ma'i thugs bcud''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 141-155. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=bo dong pad+ma gar dbang
|associatedpeopletib=བོ་དོང་པདྨ་གར་དབང་
|tibgenre=Notes - zin bris, Protector Rituals - gsol mchod, Severance Texts - gcod gzhung
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|cycle=bo dong thub pa mdo gcod
|cycletib=བོ་དོང་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་
|language=Tibetan
|volumenumber=011
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=004
|textsubnumber=003
|pagenumbers=141-155
|totalpages=15
|beginfolioline=8a3
|endfolioline=15a5
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྩལ་བའི་ཟབ་མོ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=de ltar kun mkhyen bo dong pa chen po la bcom ldan 'das thub pa'i dbang pos stsal ba'i zab mo mdo gcod du grags pa'i dmigs khrid bla ma'i zhal lung las ji ltar 'byung ba bzhin many+dzu g+ho Shas zin bris su btab pa'i dge bas 'gro kun 'phags bzhi'i skyed yum shes rab kyi pha rol tu phyin ma'i ye shes mngon du byed pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM b+ha ba tu/
|dnzlink=DNZ-17-TSA-012-003
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-004.pdf
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།  འདིར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ཟབ་མོའི་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་འཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མདོ་ཙམ་འགོད་པ་ལ་གཉིས།  སྤྱིའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དང་།  གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས།  གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད།  །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད།  །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་པའི་གཅོད།  དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་སྤར་ཞིང་།  སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་བས་གང་ལའང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདེངས་ལྡན་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནང་བདེན་གཉིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད།  དེ་དག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སྣང་དུ་ཤེས།  ནང་འཛིན་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས།  གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད་དེ།  འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་སྟོང་པ་ཉིད།  ལམ་མཚན་མ་མེད་པ།  འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས།  སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ།  འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ།  མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་རིག་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས།  རྒྱལ་ཡུམ་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་དོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།  །དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་།  །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་།  །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །ཅེས་དང་།  རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་།  །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་།  །རིག་གསུམ་མངོན་སུམ་བགྱིས་པ་ཡིས།  །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །ཅེས་ཐབས་དང་།  ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ།  དེའི་དབུས་སུ་ནོར་བུས་གཏམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ།  མདུན་དུ་ཡི་དམ།  གཡས་སུ་སངས་རྒྱས།  རྒྱབ་ཏུ་ཆོས།  གཡོན་ཏུ་དགེ་འདུན།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ།  བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ།  གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ།  དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས།  ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་སོགས་དང་།  ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་།  གསུམ་པ་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ།  ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ།  མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ།  ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་སྐབས།  སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས།  མཆོད་པའི་སྐབས།  རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་རེའང་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ།  གསོལ་འདེབས་སྐབས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག  །འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  ཌཱ་མ་རུ་ལྔ་རྡུང་ཚར་གསུམ།  སུམ་རྡུང་གསུམ།  ཆིག་རྡུང་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ།  བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དལ་བུའི་གདངས་ཀྱིས་བརྗོད་རྗེས་ཌཱར་རྒྱགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར་གཞག  །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།  ནང་ལྟར་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ།  གསང་བ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་མཚན་འཛིན།  །ཡིད་འཕྲོག་རབ་མཛེས་དབྱངས་ཅན་དཀའ་བའི་དཔལ།  །འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་དང་།  རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་རྗེས།  རྐང་གླིང་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བའི་ཁོངས་འདྲེན་འཁྱོངས་ཆ་ཅན་ལན་གསུམ་བུས་ནས།  ཌཱ་རུ་གོང་མཚུངས་སུ་དཀྲོལ།  དེ་ནས།  རྗེ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  གནས་འོག་མིན་སོགས་དང་།  གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཌཱ་རུ་ལྔ་རྡུང་།  གནས་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡི་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྔ་རྡུང་གསུམ།  སུམ་རྡུང་གསུམ།  ཆིག་རྡུང་གཅིག  །དེ་ནས་གནས་སྟག་ལུང་ཐང་གི་སོགས་ནས་བཟུང་གསོལ་འདེབས་སྡེ་ཚན་རེའི་མཚམས་ལྔ་རྡུང་རེ།  མཇུག་ཏུ་ལྔ་རྡུང་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཌཱ་རུ་གཞག  །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག  །དེ་ནས་རང་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ།  རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ།  ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་ཉིད་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས།  མི་རྐང་གསུམ་བུས་པའི་ཐོག་མའི་སྒྲར་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཟེར་བ་དང་།  གཉིས་པར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་འདིར་ཚོགས།  གསུམ་པར་ཁྱེད་རྣམས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉོན།  ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་གྲགས་པར་བརྟེན།  སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐོ་བ་པེ་ཀར་རྒྱལ་པོ་ནས་དམའ་བ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆད།  སྔར་འདྲེ་རྙིང་པ།  ད་འདྲེ་གསར་པ།  ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་སོགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟར་འདུས་པར་དམིགས་ནས།  རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་མགོ་གཡས་སུ་གཏད་པའི་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་བཤུས་མ་ཐག་པ་ཁྲག་ཛར་རེ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆལ་གྱིས་འགྲིམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད།  རང་ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་གང་ལའང་འཇིགས་པ་དང་།  ཉམ་ང་ཁུ་འཕྲིག་མེད་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་འཇིགས་སྟོབས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས།  ཕཊ་ཅེས་བརྗོད།  དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ལྟ་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས།  ཕཊ།  དེར་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་གདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས།  ཕཊ་ཅེས་བརྗོད།  སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསྐྱེད།  དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྔར་མ་འདུས་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་བཀུག་སྟེ་རང་གི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཧྲཱིལ་གྱིས་མནན་པས།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤངས།  བསྟན་པ་བསྲུངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ།  །གཉིས་པར་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ནི།  དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་པོ་བྱིའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་འཕུར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་གསལ་གཏབ་སྟེ།  ཕཊ་གཅིག་གིས་སྙིང་ག  །ཕཊ་གཅིག་གིས་མགྲིན་པ།  ཕཊ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོའི་ཀླད་རྒྱའི་འོག  །ཕཊ་གཅིག་གིས་འོད་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས།  ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་འཛིན་ཅིང་།  གཡོན་རང་གི་ཕུང་པོ་དཀར་ཞིང་ཚོ་ལ་མཛེས་པ་སྣུམ་པ་དེར་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་གཟིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ།  །གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་གསུམ་ལས།  ནུབ་དང་པོ་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི།  རང་སེམས་ཕག་མོར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཕུང་པོའི་སྟེང་བྱ་རྒོད་རོ་ལ་འཐིབས་པ་བཞིན་བབས།  གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྣ་གོང་གི་ཉག་ཏུ་བརྒྱབས་པས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་ཕོག  །མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས།  ཕཊ།  ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཀླད་པའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས།  ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ།  བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་མི་རྐང་གསུམ་འབུད།  དེ་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ།  རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས།  ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་གཅུས་ཏེ་སྟེང་གི་ཆར་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད་པར་བསམ།  སླར་ཡང་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོའི་པགས་པ་གཞུང་གཤགས་ཀྱིས་བཤུས་པ་ཆལ་གྱིས་བཀྲམ་པར་བསམས་ལ།  ཕཊ།  པགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་གདབ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྐབས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཐོ་བརྩེགས་ལས་འོད་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་བསྟིམས་གོང་ལྟར་བྱ།  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་མགྲོན་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་མི་རྐང་གསུམ་བུས་པས།  མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་དམིགས་ལ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས།  ཕཊ།  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་བརྗོད།  དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚིམ་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས།  ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་ངོ་།  །ནུབ་གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི།  རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་པགས་པ་གཞུང་གཤགས་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས།  ཕཊ།  པགས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱིས་གཞི་ཞེས་སོགས་འདོན་ཆ་ལྟར་གསལ་གདབ།  རྫས་དེ་དག་གི་སྟེང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩིའི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས།  དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ།  མགྲོན་རིགས་རྣམ་བཞི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  རང་རིག་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་ཞིག་གསལ་གདབ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་མགྲོན་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་མི་རྐང་གསུམ་བུས་པས།  མགྲོན་ཚོགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་དེ་དག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་ངོ་།  །ནུབ་གསུམ་པ་སྤུས་འདོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི།  རང་རིག་ལྷར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་གཟིར་བ་དང་ལྷན་ཅིག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟ་བུ་རེ་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་གྱུར་ཏེ།  དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་།  མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  སྣང་གསལ།  དྲི་ཆབ།  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ།  བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས།  རྒྱལ་སྲིད་བདུན།  འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད།  རིགས་དྲུག་དང་།  ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ།  །གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་ནི།  ཌཱ་མ་རུ་ལྔ་རྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པས་ཐོག་དྲངས་ནས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  མཁྱེན་བརྩེ་བྱིན་རླབས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསམ།  མཐར་ཌར་རྒྱགས་རྒྱས་པར་བྱ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ།  ཚོགས་དྲུག་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ།  བདེན་པའི་སྨོན་པ་བརྗོད་པ།  ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མིག་གི་དབང་པོའི་མཚོ་ནང་དུ་སོགས་སྡེ་ཚན་ལྔའི་མཐར་ཌཱ་རུ་ལྔ་རྡུང་རེ་རེ་དང་།  ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྔ་རྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ།  དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི།  ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལྟ་བའི་གདེངས་བསྐྱེད།  སྒོམ་པའི་ཉམས་རྟོགས་སྦར།  སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོག་བརྫིས་སུ་ཁྱེར།  གཉིས་པ་ནི།  ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་དང་།  རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་སོགས་དང་།  །ཕ་མ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་ཌ་རུ་ལྔ་རྡུང་རེ་དང་།  ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་སོགས་རྫོགས་མཚམས་སུ།  མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཚར་གཉིས་པ་སྐྱར་ལ་ཌ་རུ་ལྔ་རྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ།  དེའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ནི།  རང་ཉིད་ཕག་མོར་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས།  པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  རིགས་དྲུག་དང་།  ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག  །དེ་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པས་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ།  ངག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲ།  ཡིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླ།  དྲང་དོན་ཆོས་བཤད་ནི།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།  །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་ཕན་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ངེས་དོན།  ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ།  ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ་གང་ལའང་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པར་བསམ།  ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་བའི་སླད་དུ།  སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས་བརྗོད།  ཕཊ་གཅིག་གིས་ཡས་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  ཕཊ་གཅིག་གིས་མས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས་པར་བསམ།  ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་གཞག  །སླར་ཡང་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལྡངས་ལ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་པས་ཚར་ལྷོངས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས།  ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི།  ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་།  དངོས་གཞི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཅི་རིགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས།  ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སར་ཕྱིན་ལ།  ནུབ་དང་པོ་དཀར་འགྱེད་ཡན་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར།  ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་སྦྲེལ་བ་ཉམས་སུ་བླང་།  གཉིས་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  དེ་ནས་དམར་འགྱེད་སྦྱར་ཞིང་མཐར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྦྲེལ།  གསུམ་པར་དམར་འགྱེད་ཀྱི་མལ་དུ་སྤུས་འདོན་གྱི་དམིགས་པ་སྦྱར།  གཙོ་བོར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་བསྐྱངས་པས་ལྷོངས་ཚར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་འགྱུར།  དེ་ནས་རིམ་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གཉན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ།  རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ཞིང་།  དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་གསུམ་རེས་མོས་སམ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ།  ཡང་ན་རང་གང་མོས་པ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྩལ་བའི་ཟབ་མོ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།}}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-11-DA-004]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]