View source for JKW-KABUM-11-DA-005-005

{{Text
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།
|fulltitle=bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bo dong ras chen dpal 'byor bzang po'i lugs kyi gtum mo zhag bdun ma'i khrid yig bla ma'i zhal lung''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 218-235. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=bo dong paN chen phyogs las rnam rgyal; ras chen dpal 'byor bzang po
|associatedpeopletib=བོ་དོང་པཎ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་; རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|language=Tibetan
|volumenumber=011
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textsubnumber=005
|pagenumbers=218-235
|totalpages=18
|beginfolioline=31b5
|endfolioline=40a6
|totalfolios=10
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 5
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|dnzlink=Wylie:Bo_dong_ras_chen_dpal_%27byor_bzang_po%27i_lugs_kyi_gtum_mo_zhag_bdun_ma%27i_khrid_yig_bla_ma%27i_zhal_lung
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-005.pdf
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཝ་རཱ་ཧཱི་པཱ་དཱ་ཡ།  དེ་ལ་འདིར་རིང་བརྒྱུད་ནཱ་རོ་དང་།  ནི་གུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཏུམ་མོའི་མན་ངག་ཀུན་མཁྱེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བཀའ་བབས་པ་དང་།  ཉེ་བརྒྱུད་བོ་དོང་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙན་བརྒྱུད་གཏུམ་མོའི་མན་ངག་ཞག་བདུན་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ།  འཆི་བ་མི་རྟག་པ།  ལས་རྒྱུ་འབྲས།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན།  གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་གཏམས་པའི་དབུས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གཏུམ་མོ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  མདུན་དུ་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཛིན་ཅིང་།  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ།  མི་མགོ་སྐམ་པོའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན།  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་མཐར་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན།  རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས།  གཡོན་དུ་དགེ་འདུན།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་ཤིང་དྭང་བས་འཁོད་པར་མོས་ལ།  ཐོག་མར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་རྗེས།  མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ།  གཉིས་པ་ནི།  བདག་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས།  རང་གཞན་དོན་གཉིས་སོགས་བརྗོད།  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སྐྱབས་ཡུལ་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ལ་ལྔ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པ།  འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ།  ནང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བ།  གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་གི་གཞི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ།  དེ་ནས།  ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ།  ཨཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སྒྲར་གྲགས་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན།  ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཞིན་པ་སླར་ཡང་གསལ་སྣང་ལེགས་འདོན།  དེའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི།  པདྨ།  ཉི་མ།  ཟླ་བ་སྟེ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་གཟུང་།  གཉིས་པ་ནི།  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྭང་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ།  གསུམ་པ་ནི།  སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་རྒྱ་མ་ཞིག་པ་རིལ་པོར་མཎྜལ་དུ་དབུལ་ཏེ།  དེའང་ཤ  །ཁྲག  །དྲོད།  དབུགས་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་རྟེན།  རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་གནས་པ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་རི་རབ།  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ཀྱི་བསྐྱེད་གཞི་ཡིན་པས་ལུས་འཕགས།  ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཟས་སྐོམ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ཆོས་མཐུན་དུ་འབྱུང་བས་འཛམ་གླིང་།  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་ནུབ་པས་བ་ལང་སྤྱོད།  བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཧཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་སྒྲ་མི་སྙན།  དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཕྲན་དང་།  སྐྲ་དང་།  བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་གླིང་སོ་སོའི་རྒྱན།  ལག་ངར་གཉིས།  རྗེ་ངར་གཉིས།  དཔུང་པ་གཉིས།  བརླ་གཉིས་བཅས་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད།  རླུང་ཕྱིར་འབུད་པས་ཉོན་མོངས་དང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ།  །རྔུབས་པས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ནོར་བུ།  གནས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འདུས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པས་བཙུན་མོ།  །བརྟན་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གྲུབ་པས་བློན་པོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་ནང་གིས་ལམ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐེག་པས་གླང་པོ།  །ཟུང་འཇུག་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པས་རྟ་མཆོག  །འགྲོས་བཞི་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་ན་དམག་དཔོན།  ཁམས་དམར་ཆ་ཉི་མ།  དཀར་ཆ་ཟླ་བ།  སྙིང་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་ལ།  འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  བཞི་པ་ནི།  རྗེ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་གསོལ་འདེབས།  རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་སོགས་དང་།  རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་ཚར་གྲངས་ཅི་མང་དང་།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྐབས།  བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རང་གི་བཞུགས་གནས་སོ་སོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའམ།  དེ་ལྟར་མི་ནུས་ན་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ།  ལྔ་པ་ནི།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ངག་འདོན་ལྟར་བསྐྱང་།  བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་སེམས་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ།  །།
གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་ལས།  ནུབ་དང་པོ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི།  རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི།  དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་དཀར་པོ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་གྱི་དབུས།  རྃ་དམར་པོ་ལས་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བ།  དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་།  གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ།  ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང་།  གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས།  ཕ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གདན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་ཟུར་གསུམ་པ།  རྩ་བ་ཕྲ་བ་ལྕེ་ཆུང་ལ་ཟུག་པ།  གདེང་ཀ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཟུར་གཉིས་རྣ་སྟག་གཡས་གཡོན་དང་།  ཟུར་གཅིག་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྟན་པ།  དེའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས།  ཨ་ཨ་ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་བརྗོད་པས།  ཨ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས།  མཐར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་ནས་ལུད་པ་དང་།  རྩ་བ་ནས་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བབས།  རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའམ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་གཉིས་དང་།  རྐང་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩེ་མོ་དང་།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་ནས་ཐོན་པ་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག  །ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  རྐང་པ་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་ལྷོད་ཆགས་པར་བྱ།  ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག  །སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཤུག་བསྐྱེད་དེ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་ཀྱིས་བུས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་སྟོང་འདྲེན་བྱ།  རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་གཟུང་།  མི་ཐུབ་པ་དང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་སྤུ་མི་འགུལ་བའི་ཚོད་ཀྱིས་དལ་བུས་རྔུབས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་མནན་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་ཐུབ་ཚད་གཟུང་།  མི་ཐུབ་པ་དང་སྔར་བཞིན་ཕྱིར་འབུད་པ།  དེ་འདྲ་བ་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་རྗེས་མའི་ཚེ་ལྟོ་བ་གཡས་སྐོར་གསུམ།  གཡོན་སྐོར་གསུམ།  དབུས་སྐོར་གསུམ།  དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་སུ་འདེགས་པ་དང་།  དབུས་འདེགས་པ་སྟེ་གསུམ་གྱི་མཐར་རླུང་ཁ་སྣ་གཉིས་ཀ་ནས་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མ་མེད་པར་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་ཧ་སྒྲུགས་བྱ།  དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པས་འཛིན་ཡུན་རིང་པོ་མ་བྱུང་རུང་།  འབུད་རྔུབས་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དང་།  འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་རླུང་རྐུན་མ་ཤོར་བར་འཇམ་རླུང་དལ་བུའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་གི་ཚུལ་དུ་བསླབས་པས་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ།  །མདོར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་སྦྱོར་ཐུན་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ནས་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།  །།
ནུབ་གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི།  སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དང་།  འོད་དམར་པོ་འཕྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱ།  དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ལྕགས་སྲེག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཨ་དམར་པོ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་བཟླས་པ་བྱས་པས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་གི་རྣམ་པས་ཐོན།  ཤུལ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཟངས་ཞུན་གྱི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་སྐྱོ་ཚ་ཁོལ་བ་བཞིན་བུན་བུན་དུ་ཁོལ་བས་གང་བར་བསམ།  རླུང་འཛིན་པ་སོགས་འདྲ།  ནུབ་གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི།  སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ལ།  དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དང་།  ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོའི་ནང་ཨ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསྒོམ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་།  དཔལ་རྟ་མགྲིན་དང་།  རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཨ་ལ་ཐིམ།  ཨ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་ཡིག་ལས་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  ལུས་གང་།  གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པས་ཐོན།  ལུས་དང་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་བཅས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཚོན་ཆ་ཕྱིར་གདེངས་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་བུན་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་ངོ་།།  །།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི།  རླུང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་གསོ་བ།  ས་བོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་སྦར་བ།  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ།  མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའོ།  །དེ་ལ་ཐོག་མར་ནུབ་བཞི་པ་མེ་གསོ་བའི་དམིགས་པ་ནི།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་དག་བྱེད་ཨའི་སྟོང་རའི་བར་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་།  དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཕ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །བདག་ལ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བདག་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བདག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ།  རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ།  དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པས་རུས་པའི་འཁོར་ལོས་མཚན་པ།  ཕྱེད་ཐུར་དུ་གྲོལ་ཞིང་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ།  ཕྱག་གཉིས་རླུང་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་།  ཞབས་གཉིས་རླུང་འཛིན་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་བཀྲ་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་མེའི་སྙིང་པོ་ཚ་ཞིང་ངར་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་བྱ་ངང་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་བཞི་སྒྲོམ་དུ་ཡོད་པར་བསམ།  དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ།  རླུང་སྟོང་འདྲེན་སྐབས་འོག་རླུང་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་སྔོ་ཡལ་ཡལ་འབར།  རླུང་རྔུབ་ཅིང་དགང་གཞིལ་མནན་པས་དེ་ལས་ཀྱང་མེ་ཆེར་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེངས།  ཡང་སྟོང་འདྲེན་གྱིས་རླུང་བུས་སྐབས།  སྟོད་ཐམས་ཅད་མེས་ཁེངས་ཤིང་འབར།  དགང་དུས་བརླ་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་རྐང་པ་གཉིས་སོགས་ལུས་སྨད་ཀུན་མེས་ཁེངས་ཤིང་འབར་བར་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བུམ་ཅན་གོང་བཞིན་གཟུང་།  ཕོ་བ་བསྐོར་སྐབས་མེ་ལྕེ་དམར་འཁྱིལ་འཁྱིལ་བྱེད་པར་བསམ་མོ།།  །།
ནུབ་ལྔ་པ་ས་བོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་སྦར་བ་ནི།  རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་མེ་བཞི་སྒྲོམ་གསལ་བཏབ་པ་ཡན་གོང་ལྟར་ལ།  དམིགས་པའི་ཁྱད་པར།  ཉི་གདན་དང་བཤང་ལམ་གྱི་བར་དུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ཞིག་དང་།  བཤང་ལམ་གྱི་ནང་སྒོར་ཞུགས་ཙམ་དུ་མེའི་ས་བོན་རྃ་ཡིག་དམར་པོ་འབར་ལ་ཁད་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཕྱིར་བུས།  སྟོང་འདྲེན་སྐབས་ཡྃ་ཡིག་ལས་རླུང་གཡོས་རྃ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར།  ལྟེ་བའི་མེ་བཞི་སྒྲོམ་ལ་ཕོག་པས་མེ་ལྷག་པར་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་ཁེངས།  སྟོང་འདྲེན་སྐབས་མེ་སྟོད་དུ་འབར་བས་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཞལ་དང་།  སྤྱན་དང་།  སྙན་སོགས་ནས་མེ་ལྕེ་དམར་ཉུག་ཉུག་འབར་ཞིང་དགང་དུས་སྨད་ཆ་ཀུན་མེས་ཁེངས།  མེ་ཐུར་དུ་འབར་བས་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་མེ་ལྕེ་ཕྱིར་འཕྲོས་ཤིང་འབར་བས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་ཕོ་བསྐོར་གོང་བཞིན་བྱ།  དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ཀུན་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྤྱན་གསུམ་བཀྲ་ཧྲིག་གེ་བ།  སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་དམིགས་པ་གཏད་པ་རླུང་བུམ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་འཛིན་ནོ།།   །།
ནུབ་དྲུག་པ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་འཛག་བསྒོམ་པ་ནི།  རང་གི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མེ་དབུས་སུ་ཡོད་པ་གོང་བཞིན་ལ།  ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་རྩ་དབུ་མ་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་དྲང་བ་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་སྲབ་པ།  རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་སྣུམ་པ།  ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་སྔོ་བ།  ནང་དམར་བ།  ཁོག་པ་སྟོང་པ།  ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་ཡོད་པའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་ཕྱི་ནང་གཉིས་དམར།  གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ།  དེ་གཉིས་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་གཤམ་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་གྱི་ཆའི་གཤམ་ལྟར་ཡོད་པ།  རོ་རྐྱང་ཕྱིར་གྱེས།  ལྟེ་བར་འདུས་མཚམས་སུ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པ་ས་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་སེར་ནང་དམར་བ།  ཕྱིའི་རྩེ་རྣམས་ཁ་གྱེན་ཕྱོགས་གདུགས་ཡུ་གནམ་ལ་བསྟན་ནས་འཕྱངས་པ་ལྟ་བུ།  ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་གྱེས།  སྙིང་གར་འདུས་མཚམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཅུང་ཟད་ཐུར་བསྟན་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་རླུང་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་སྔོ་ནང་དམར་བ།  ཡང་རོ་རྐྱང་ཕྱིར་གྱེས།  མགྲིན་པར་འདུས་མཚམས་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་མེ་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་དམར་བ།  ཅུང་ཟད་ཁ་གྱེན་ལ་ཕྱོགས་པ།  ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་པོ་ཕྱིར་གྱེས།  སྤྱི་བོར་འདུས་མཚམས་སུ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཆུ་ཁམས་མཚོན་པའི་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ།  ཅུང་ཟད་ཁ་ཐུར་བསྟན་གདུགས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་།  རོ་རྐྱང་གཉིས་གྱེས་པའི་སྣེ་གཉིས་སྣ་བུག་ལ་གཏད་ཅིང་།  རྩའི་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩེ་མོ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཕྱིའི་པགས་པའི་མཚམས་སུ་རེག་པ།  དབུ་མའི་མར་སྣའི་སུམ་མདོའི་ནང་དུ།  གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེ་ཁབ་རྩེ་འདྲ་བ་རིང་ཐུང་ཚོན་གང་བ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ།  དབུ་མའི་ཡས་སྣར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་གྱི་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གཅིག་བསམས་ལ།  རླུང་འབུད་སྐབས་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ།  རླུང་རྔུབ་ནས་གནོན་སྐབས་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད།  མར་སྣ་སུམ་མདོའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ལ་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་འབར་བ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད་ཡར་སྣའི་ཧྃ་ཡིག་ལ་ཕོག་པས་ཧྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བབས།  མར་སྣའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་ཚ་རུ་སོང་།  དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བདུད་རྩི་ཆེར་བབས་པས་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་མས་བདུད་རྩིས་ཁེངས།  རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་ལམ་བརྒྱུད་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཁེངས།  མེ་ཆེར་སོང་བས་བདུད་རྩི་འབབ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས།  དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཁེངས།  རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་སྨད་ཆ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་མདོར་ན་རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་ཁེངས་ཤིང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ཡང་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་གཟུང་།  །ནུབ་བདུན་པ་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི།  རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་འཁོར་རོ་རྐྱང་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱེད།  དབུ་མའི་ཡས་སྣེར་ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་གསལ་བའི་སྟེང་གི་ཆར།  རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  མར་སྣར་ཉི་གདན་ལ་མེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཚོན་གང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་དང་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་བཏབ་ནས།  དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་བླ་མར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་གིས་བཏབ་པས།  སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སྟེང་གི་བླ་མ་གཙོ་འཁོར་ལ་ཕོག  །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབས་པས་དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ།  སླར་ཡང་གསོལ་བ་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས།  དབུ་མའི་མར་སྣའི་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་སྒྲ་བཅས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཏལ་གྱིས་འབར།  དབུ་མའི་ཡར་སྣའི་བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཇེ་ཆེར་བབས།  དེས་མེའང་ཆེར་འབར།  དེས་བདུད་རྩིའང་ཆེར་བབས་པས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཁེངས།  སླར་ཡང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་འོག་མ་ཀུན་ཁེངས།  སླར་ཡང་འབར་འཛག་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པས་རྩ་ནང་ཀུན་དང་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་གྱི་སྨད་ཆའང་ཁེངས།  དེ་ནས་ཀྱང་མེ་དང་བདུད་རྩིར་ཆེར་བབས་པས་རྩ་རྣམས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་།  མཐར་རང་གི་ལུས་རི་རབ་དང་མཚུངས་པའི་ནང་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་ཕྱི་ནང་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་བཀྲ་ལམ་མེ་བར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་འཛིན་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  དེ་ལྟར་ནུབ་བདུན་དུ་འབད་པས།  རབ་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ཞུ་བའི་འདུན་པ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་འབྲིང་སྔོན་འགྲོའི་དུས།  ཐ་མའང་མེ་དམིགས་ཀྱི་མགོ་ཚུགས་ནས་དྲོད་མི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད།  གང་ལྟར་ཡང་ནུབ་བདུན་པའི་སྲོད་ལ་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རས་གཟན་སོགས་སྦྱིན།  ཐོ་རངས་ནས་རས་འབུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གཏང་།  ཕྱིར་ཉིན་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕག་མོའི་གཞུང་གང་རུང་བསྲངས་ནས།  དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་ཕྱག་ལེན་མཛད་དོ།  །དེ་ནས་ཀྱང་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དྲོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་གཏུམ་མོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་།  དེས་དྲངས་པའི་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ།  གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་སླད་དུ་རླུང་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད་ཞལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་།  རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ངེས་པར་དགོས།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་རེས་མོས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བའམ།  སྔོན་དུ་ལེགས་པར་འབྱོངས་ཟིན་པ་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའི་མེ་དམིགས་བཞི་ལ་གནད་དུ་བསྣུན།  དེའང་ནུབ་རེར་རེས་མོས་སུ་བྱས་པས་ནུབ་བཞིས་དམིགས་པ་ཚར་གཅིག་རྫོགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་།  དམིགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པོ་གྱུར་ན།  ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །ཞེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མའི་དམིགས་འཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཟུང་འཇུག་དྭང་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
}}
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
== Footnotes ==
<references/>
==Other Information==
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-11-DA-005]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-11-DA]]