nyang ral nyi ma 'od zer

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Redirected from Nyang ral nyi ma 'od zer)

ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Nyangral Nyima Özer(1124 - 1192) 
The first of the great Tibetan Buddhist treasure revealers, Nyangrel Nyima Wozer lived in the Lhodrak region of south-central Tibet. Among his treasure finds was the first set of The Eight Instructions: Assembly of the One Gone to Bliss, which remains a foundation of fierce deity yoga in the Nyingma tradition. He also promoted the cult of Avalokiteśvara as the patron deity of Tibet through his extensive revelations of what became known as the Maṇi Kambum, and he compiled the earliest biography Padmasambhava, initiating the apotheosis of the eighth-century ritual master into Tibet's "Second Buddha," who conquered native demons and concealed treasures across Tibet.

... read more at The Treasury of Lives



13 texts associated with this figure


Terton Gyatsa Information

Name in Gyatsa (Tibetan) ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Name in Gyatsa (Wylie) nyang ral nyi ma 'od zer
Page numbers Rinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 427 to 433, folio 44a6 to 47a2
Biography
[edit]

ཡུལ་ཆེ་ས་ཡང་འཁྲུགས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ སྔགས་པས་མཐུ་སྒྲུབ་སྐྱེ་བོས་ཟློག་པ་སློབ༔ མི་བསད་སྟོང་ལ་སྐུ་དང་གསུང་རབ་འཇལ༔ གྲོང་སྟོད་གྲོང་སྨད་འགྲོ་ལ་སྐྱེལ་མ་འཁྲིད༔ སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་མཁོ་མཐིང་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཉང་རལ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལ་བྲན་བརྒྱས་བསྐོར༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་དང་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཉིད་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ནི། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་སེར་དགོན་ཅེས་པར་ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཡུམ་པདྨ་བདེ་བ་རྩལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་ཤིང་ཕོ་འབྲུག་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཡ་མཚན་པའི་རྟགས་མཐའ་ཡས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་དབང་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཇལ་བའི་དག་སྣང་མང་པོ་ཤར་ཅིང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་འུར། ཁྱད་པར་ནུབ་གཅིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྟ་དཀར་ལ་ཆིབས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་ཆིབས་ཀྱི་ཞབས་བཏེགས་པ་ཞིག་མཇལ་ཏེ་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བཞི་བསྐུར་བས། གནམ་རལ་བའམ། ས་གཡོ་བའམ། རི་འགུལ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་གསུམ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་མི་ཀུན་གྱིས་སྨྱོན་པར་འཛིན་པ་བྱུང་། ཡབ་ལས་རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་གསན་ཅིང་འཇོད་ཕུ་གངས་རར་བསྒྲུབས་པས་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས། ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པས་རྟ་སྐད་འཚེར། བྲག་ལ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བཞག །མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་སྨྲ་བོ་ཅོག་གི་བྲག་རྩར་ཕེབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་མཚན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུ་གསོལ་བ་ལྟར་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་གྲགས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་སྤྲུལ་ནས་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་གནད་ཡིག་རྣམས་གནང་ཞིང་བསླབ་བྱ་མཛད་པ་དང་། གྲ་པ་མངོན་ཤེས་དང་། ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཁ་བྱང་ཡང་བྱང་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་ལྟར་གཏེར་གནས་བྲག་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཀྱི་རྩ་བར་ཕེབས། དེར་ཞག་བཞུགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་དྲེའུ་དཀར་པོ་ལ་རྒྱའི་སྒྲོམ་གཉིས་བཀལ་ནས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་སྟག་སྒྲོམ་གཅིག་བཏོན་ཏེ་ཕུལ། གཏེར་སྒོ་ཡང་རྙེད་ནས་ཟངས་སྒྲོམ། རྫ་བུམ། སྐུ་རྟེན། དམ་རྫས། ནོར་སྣ་སོགས་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟངས་སྒྲོམ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གུ་རུ་ཞི་དྲག །རྫ་བུམ་ལས་མགོན་པོ་དང་ངན་སྔགས་ཀྱི་སྐོར། སྟག་སྒྲོམ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་བྱོན། དེ་རྗེས་ཚོང་པ་ཞིག་གི་ལག་ནས་ལྷའི་མཛུབ་མོ་ཆག་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་སོན་པའི་ནང་ནས་ཁ་བྱང་བྱུང་བ་ལྟར་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་དང་སྐྱ་བོ་གཉིས་བཏོན་པའི་སྒྲོམ་སྨུག་ནང་ནས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་་་་་དང། སྒྲོམ་སྐྱའི་ནང་ནས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། དམ་རྫས་སོགས་མང་པོ་བྱོན། གཞན་ཡང་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ། གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་སྲིན་བྱ་བྲག །དབེན་གནས་བྲག་རི་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་པ་ནས་ཀྱང་གཏེར་ཁ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཉང་སྟོན་ཆེན་པོ། རྒྱ་སྨྱོན་པ་དོན་ལྡན། ཞིག་པོ་ཉི་མ་སེང་གེ །མལ་ཀ་བ་ཅན་པ། སྟོན་པ་ཁ་ཆེ་སོགས་བླ་མ་མང་དུ་བསྟེན་ནས་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གསན་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་གསུང་གི་གནང་བ་མང་པོ་ཐོབ། མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤ་གོང་དུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཉམས་བཞེས་མཛད་སྐབས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ཞུས་ལན་བརྒྱ་རྩའི་དཔེ་གནང་། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཁྲིད་ནས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དབང་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྫོགས་པར་མཛད། མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་འབུམ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པ་ལ་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བ་གཉིས་འཁྲུངས། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཕེབ་པ་ལ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། ཁོང་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྫོང་འཕྲང་བཀའ་མ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པས། དེའང་གསན་ནས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་མཛད། གྲུབ་ཐོབ་པས་ལྷ་ས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་བཏོན་པའང་བདག་པོ་ཁྱེད་རང་ཡིན་གསུངས་ནས་གནང་། སྨན་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོས་ཨ་རུ་ར་རློན་པ་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཕུལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་མ་ཞིག་པར་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དང་། ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་འཆད་སྤེལ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་སྐུ་ཚེ་འཁྱོངས་པར་མཛད། ཕྱིས་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སོང་བས་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྗེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དགུང་ལོ་རེ་དགུ་པ་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསྟན་ཏེ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། སླར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན། ཆགས་ལོ་ཙཱ་བས་གདུང་བཞུས་པས་མེ་སྦར་མ་ནུས། སླར་ཞུགས་རང་འབར་དུ་གྱུར་ཏེ་གདུང་ཁང་ན་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧ་རི་ནི་སའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་སོགས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས་མཚན་མང་པོ་དང་རྟེན་དང་རིང་བསྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བྱོན། སྐུ་འདད་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་དངོས་གཞིར་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་འཁོར་བཅས་གདན་དྲངས། གསེར་གྱི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐུགས་མཉེས་པར་མཛད། སྲས་ཀྱིས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབ་པར་མཛད་པར་ཞུས་པས་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འདུག་པས་ཁོ་བོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུང་རྒྱུན་གཅོད་མི་ནུས། རྟེན་འདི་ཀས་འགྲོ་དོན་ཆེ་གསུངས་ནས་མ་གནང་། ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀར་བསྔགས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྩལ་པས། སྔོན་ནས་རྩོད་བྲལ་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་མ་ཟད། གསར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་རྟོག་གི་དྲི་མ་སངས་ཏེ་གངས་ཅན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སློབ་མའི་གཙོ་བོ་སྲས་འགྲོ་མགོན་ནམ་མཁའ་དཔལ་བ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཏད་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། དེ་སྲས་ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་བདུད་འདུལ་ཏེ་ལུང་ནས་བསྔགས་པའི་རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པའི་སྲས་རྒྱུད་དང་། གཉོས་གྲགས་རྒྱལ། ཞིག་པོ་བདུད་རྩི། སྨན་ལུང་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་བཀའ་བབས་ཀྱི་བུ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སློབ་རྒྱུད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ད་ལྟའི་བར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འཕེལ་ལོ། །གཏེར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་འོས་ཀྱང་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་གཏེར་འབྱུང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་ཤིང་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ལེའུ་ཚན་དག་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་པ། རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། བླ་མ་ཞི་དྲག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་དང་རྒྱལ་པོ་ལུགས། རྒྱལ་རྒྱམ་ལྷ་ལྔ། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་དང་ཁྲོས་ནག །གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ་གཡུལ་མདོས་བཅས། བསྟན་སྲུང་དུར་ཁྲོད་མ་མོ་སོགས་ཁོ་བོས་ཀྱང་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་དབང་ལུང་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་། བཀའ་བརྒྱད་གཞུང་པོད་དགུ་སོགས་གསར་བཞེངས། བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་ལན་མང་གིས་མཚོན་སྲི་ཞུ་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།