དྲག་ཤུལ་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུ་དབང་དྲག་གྲུབ་གཏེར།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-11-DA-029
Wylie title drag shul stobs 'phrog dbang po lcam dral gyi gsol mchod nyung ngu dbang drag grub gter JKCL-KABUM-11-DA-029.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 11, Text 29, Pages 141-148 (Folios 1a to 4b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. drag shul stobs 'phrog dbang po lcam dral gyi gsol mchod nyung ngu dbang drag grub gter. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 141-148. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Colophon

།ཅེས་པའང་སྣེ་གདོང་བན་ཚང་བླ་མས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ

/ces pa'ang sne gdong ban tshang bla mas gsung bskul ngor/__pad+ma ye shes rdo rjes khra 'brug gi gtsug lag khang rtser bris pa dge

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུ་དབང་དྲག་གྲུབ་གཏེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ན་མ། དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡི་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན། །སྡུད་མཛད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབང་བྱེད་ལྕམ་དྲལ་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་རྒྱ་འདྲེའི་གཤེད་མ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུར་བསྟན་པ་དྲག་ཤུལ་དབང་པོ་ཉི་གཞོན་ཡབ་ཡུམ་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བར་འདོད་པས། གཏོར་མ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། མཁའ་འགྲོ་གསང་ཡེའི་གཏོར་མ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ། ཐོད་པར་སིནྡྷཱུར་བཏབ་པའི་ཆང་རྒོད། དཀར་མངར་གྱི་སྐྱེམས་ཕུད་རྣམས་བཀྲམ་ལ། བདག་ཉིད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་ལ་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཞིང་དང་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་སོ་གཉིས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བྱེ་བ་ས་ཡའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཁྱད་པར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ། །ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་དགྱེས་དགོངས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་གྷ་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། གསང་ཡེའི་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཧྲཱི་མཿརྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆགས་བཤགས། །དབྱིངས་ལ་འཁྲུགས་པ་མི་མངའ་ཡང་། །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་བཟོད་བཞེས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་ལ་མཆོད་གསོལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་རྣམས་སུ། །དཔལ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་དང་། །དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྟ་མགྲིན་གསང་བདག་ལ་སོགས་པས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་པར། །རྩོད་ལྡན་དམ་སྲི་འདུལ་བ་ལ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །རིག་འཛིན་དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ལྡན་དབང་པོ་ནི། །པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་རྣམས། །ཁ་སྦུབས་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་། །རབ་འཇིགས་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་གཟུགས། །སྨུག་ནག་གསང་གོས་བེར་ཆེན་དང་། །ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན། །མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཡང་ན་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་བསྣམས། །སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་། །མེ་འོད་ཁྲོ་ཆུང་ཕྱག་མཚན་སོགས། །སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འདྲིལ། །གཡོན་པས་གཅོད་བྱེད་གསེར་འཁོར་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་གཅན་གཟན་ལྕགས་སྡིག་ཚོགས། །ཉི་རྡུལ་ལྟར་འཁྲིགས་དམ་སྲི་དང་། །རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་ཧབ་ཧབ་ཟོས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་ཐལ་བར་བརླགས། །གསང་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཉི་གཞོན་མ། །དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་། །ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །གཡོན་ན་མེ་ལོང་ནོར་གཞོང་བསྣམས། །ལྷ་རྫས་གོས་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །པུཎྜ་རི་ཀའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །པད་ཉིའི་སྟེང་ན་གར་སྟབས་ཀྱིས། །ཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཞུགས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འགུགས་བྱེད་མ། །ཨུ་མ་དཱེ་ཝི་མི་མོའི་གཟུགས། །རྣམ་འགྱུར་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ངེས་དོན་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ། །ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙནྜི་ཀ །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ཚུལ་བཟུང་མ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བདེ་སྟེར་མ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུའི་རྟེན། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །ཡིད་ཅན་བདེ་བའི་རོས་མྱོས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ་ཆེ། །ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱེད་རྣམས་དགྱེས་པའི་མཆོད་རྫས་ནི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །གཏེར་ཆེན་བུམ་བཟང་གཞལ་མེད་ཁང་། །ཁྲུས་རྫིང་སྐྱེད་ཚལ་མལ་ཆ་དང་། །ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་མཛེས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་སོགས། །པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་། །མདའ་དར་མཆིལ་རྣོན་ཞགས་པ་དམར། །མེ་ལོང་ནོར་བུ་མདའ་གཞུ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་དང་། །རྟ་གཡག་མ་ཧེ་གླང་ཆེན་དྲེལ། །སྤུ་སྡུག་མཛེས་པའི་རི་དྭགས་ཁྱུ། །བྱ་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །དཀར་མངར་གསེར་སྐྱེམས་ཡིད་འགུགས་རྫས། །སིནྡྷཱུ་ཝཱ་ར་ཆང་རྒོད་ཕུད། །དབང་བཤོས་ཏིལ་མར་སྒྲོན་མེ་གསལ། །རྗེས་ཆགས་རཀྟའི་སྦུ་ཕྲེང་གཡོ། །སྨན་གཏོར་རི་དང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །ཕུན་ཚོགས་དངོས་པོ་ཅི་མཆིས་པས། །ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་སྐོངས་གྱུར་ཅིང་། །ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བཟོད་བཞེས་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས། །དགེ་འདུན་འདུ་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེན་དོན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་དུ་མས་འཇིག་རྟེན་ཁེངས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་འབྱོར་པར་མཛོད། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་འཁུ་བའི། །ནག་ཕྱོགས་སྡེ་དཔུང་རྩད་ནས་འཇོམས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བ་དན་དཀར་པོ་སྒྲེངས། །ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་གཡང་དུ་ལེན། །འཇིག་རྟེན་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་སར་གཤེགས། གཏོར་བསྐང་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན། ནོངས་བཤགས་དང་། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བྱའོ། །རིག་འཛིན་དྲག་ཤུལ་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གཏོར་ཆོག་ཉུང་ངུ་འདི་བྲིས་པས། །དམ་སྲི་རྒྱ་འདྲེའི་གནོད་པ་ཞི། །སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྣེ་གདོང་བན་ཚང་བླ་མས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཀྱེ། ལྷ་གཅིག་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད། །གསང་བདག་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །བཤམས་པའི་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འདྲེ་སྲིན་རྒྱལ་འགོང་བར་ཆད་སྲུངས། །ལྐོགས་གྱུར་མངོན་སུམ་བརྟན་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲི་དཱེ་ཝི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཅེས་བཟླའོ།། །།

Footnotes

Other Information