དྷཱིཿ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགའ། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འཇམ་པའི་དཔལ། སོགས་འཇམ་དཔལ་སྐོར་གཏེར་གཞུང་།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-09-TA-037
Wylie title d+hIH 'jam dpal rdo rje rab tu dga'/ /blo gros dri med 'jam pa'i dpal/ sogs 'jam dpal skor gter gzhung JKCL-KABUM-09-TA-037.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 9, Text 37, Pages 537-543 (Folios 1a1 to 4a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. d+hIH 'jam dpal rdo rje rab tu dga' blo gros dri med 'jam pa'i dpal sogs 'jam dpal skor gter gzhung. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 9: 537-543. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre
Deity 'jam dpal dbyangs
Colophon

ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཤིང་ལུག་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་རྩ་གསུམ་པདྨ་སྙིང་ཐིག་གི་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་ཞལ་ནས་གསུང་རིམ་བཞིན་གུས་པའི་འབངས་སྐལ་བཟང་མངྒ་ལའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

ces kun mkhyen bla ma brtse ba chen pos shing lug sa zla'i dkar phyogs kyi 'phel tshes drug gi nyin bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du rtsa gsum pad+ma snying thig gi gu ru zhi ba'i dbang sgrub skabs zhal nas gsung rim bzhin gus pa'i 'bangs skal bzang mang+ga la'i ming can gyis yi ger bris pa dge legs 'phel//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
དྷཱིཿ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་དགའ། །བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འཇམ་པའི་དཔལ། །དཔལ་དང་ལྡན་པ་རིགས་རྣམས་བདག །འཇམ་པའི་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཅེས་སོ། ཧྲཱིཿ པདྨ་གར་དབང་སྙིང་རྗེའི་བདག །པདྨའི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་དཔལ། །པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །པདྨའི་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཅེས་སོ། ཧཱུྃ༔ མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ། །རབ་དགའི་དཔལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཅེས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཀྱང་ཟེར། །བློ་གྲོས་ཉམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བརྫུན་ཆོས་དེ་ལ་མཁོ་བ་འདྲ། ༡ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེ་ནི། གསེར་མདོག་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། །ལུས་སྣང་མཚན་མའི་རྟོགས་པ་སྦྱངས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པ། །ཐིག་སྐུ་སླར་བསྡུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། །པདྨ་གར་དབང་ཐིག་ལེ་ནི། །དམར་པོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། །ངག་སྣང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། །སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་གྱུར། །ཐིག་ལེ་སྒྲ་བཅས་རང་ལ་བསྡུ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེ་ནི། །ནམ་མཁའ་དྭང་བའི་མདོག་ལྟ་བུ། །སྤྲོ་བས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྦྱོངས། །ཁམས་གསུམ་ས་ཡི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར། །སླར་བསྡུ་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཆེ། ཨི་ཐི། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་སྦྱོངས་བ་ཡི། །འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་གཅེས། །དངོས་གཞི་རིག་པ་རང་ངོ་སྤྲོད། །ལྟ་བའི་དུག་དབྱུང་སྒོམ་པ་ནི། །ཉིན་མཚན་བར་མེད་ཉམས་སུ་བླང་། །སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞག །འབྲས་བུ་གཞི་རྫོགས་མངོན་དུ་འགྱུར། །རྗེས་ནི་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འབད། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །དྲན་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་དེང་། །ཟག་པ་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་སྦུབས་སུ་ཐིམ་ནས་ནི། །ཕྱིར་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར། །རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབ་ནས། །རླུང་དུག་དབྱུང་ཞིང་རྣལ་དུ་དབབ། །དངོས་གཞི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི། །ལུས་ནང་རྩ་འཁོར་དང་བཅས་གསལ། །ཨ་ལང་འབྱེད་འཛུམ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གཤང་སྒོའི་རླུང་གཡོས་སུམ་མདོའི་མེ། །སྦར་བས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྲེག །རྩ་གསུམ་ནང་རྣམས་མེས་གང་བས། །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་མཆོད་འབུལ། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་བསྐྱང་། །བུམ་ཅན་རླུང་གིས་བརྟན་པར་བྱ། །སྐབས་སུ་དབུ་མའི་ནང་དབུས་སུ། །རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ། །རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱ། །བོགས་འདོན་འཁྲུལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །འཕེན་དང་སྡུད་དང་བཅུད་པ་ཡི། །སྤྲུག་འདར་འཕར་དང་བསྐོར་བ་སོགས། །ལུས་སྦྱོངས་དག་ལ་གོམས་པར་བྱ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །སེངྒེའི་འདུག་སྟངས་ཉིད་དུ་བྱ། །པདྨ་གར་དབང་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །གླང་ཆེན་ཁ་སྦུབས་ཉིད་དུ་བྱ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ལྟ་ལྟངས་སོ་སོར་གནད་དྲིལ་གཅེས། །ཧ་དང་རྡོར་འབེབས་ལ་གོམས་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་མདུད་གྲོལ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་མངོན་དུ་འགྱུར། ཨི་ཐི། ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །མི་བསྐྱོད་ཐུགས་ཀར་རླུང་སེམས་རྟེན། །ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་བཅས་གསལ་བ་ཡི། །རླུང་དང་ཧིག་གི་སྦྱོར་བས་བསྐུལ། །མི་བསྐྱོད་གར་དབང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེར་བསྡུ། །འཇམ་དཔལ་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ཉིད། །དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །ཨི་ཐི། ཐུན་མིན་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བཞིའི་རྫས་རྣམས་འཚོགས། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ། །ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་ལོ་རྒྱུས་བཤད། །མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། །ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱུད་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་བྱ། དངོས་གཞི་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨ༔ བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བུམ་པ་ན། །རིག་འཛིན་བླ་མ་ཞུ་བའི་རྒྱུན། །བུམ་པའི་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག །ཀཱ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། །རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨཱཿསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང་། །པདྨ་གར་དབང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་སརྦ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །རྗེས་སུ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །གསང་དབང་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག །ཨཱཿབླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡི། །ངག་རླུང་སྔགས་སུ་དག་པར་ཤོག །བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ། །བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་པ་དང་། །རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། །དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །དེ་ནས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན། །ཧོཿབདེ་ཆེན་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཉེར་བསྟེན་པ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཕོ་ཉ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བཅང་བར་བྱ། །པདྨ་བྷཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོ། །སྙོམས་འཇུག་དགའ་བཞིའི་དོན་ངོ་སྤྲོད། །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བཟུང་བྱས་ལ། །ཧོཿཆོས་རྣམས་མཚན་མ་ལས་འདས་ཤིང་། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེར། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཚོམ་བུ་བཀྲ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་དགོངས་པའི་ངང་བསྐྱང་ཤིང་། །དབང་དོན་སོ་སོར་ངོ་སྤྲོད་བྱ། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །ཨི་ཐི། བར་དོ་ལམ་ཁྱེར་གཞན་དུ་ཤེས། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༈བར་དོ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད༔ ཡང་ཡང་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པ་ཡིས༔ ཚེ་འདིའམ་ནི་བར་དོར་གྲོལ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་གྲོལ་ན༔ འཆི་བ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་བའི༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པ་དང་༔ དཀར་དམར་ནག་ལམ་སྣང་བའི་རྗེས༔ ཀ་དག་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་འཆར༔ དེ་ལ་རང་སར་གནས་པ་ཡི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཉིད་ད་ལྟ་མངོན་བྱེད་ཐབས༔ གསང་ལམ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ནི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས༔ འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གདངས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་རྩ་ཤེལ་སྦུག་གི༔ ནང་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་འོད་རྩའི་སྤྱན་གྱི་སྣེར༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུ་སྒྲོན་ཕྱི་དབྱིངས་ལ༔ གཏད་དེ་དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༔ དེ་ཚེ་ཕྱི་ནང་དབྱིངས་འདྲེས་པའི༔ དྭངས་གསལ་བརྗོད་མེད་སྟོན་གནམ་ལྟར༔ ཤིན་ཏུ་དྭང་བ་ཆེན་པོ་འཆར༔ དེ་ཉིད་གོམས་པས་འཆི་སྲིད་ཀྱི༔ འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་པར་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་དེ་རུ་མ་གྲོལ་ན༔ ཆོས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཡི༔ རང་གདངས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་དང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ཁྱིམ་དང་༔ འོད་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམས༔ རིམ་བཞིན་ཤར་བ་རང་ངོ་ཤེས༔ གནས་དང་བརྟན་དང་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན༔ དེ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་གནད༔ ད་ལྟ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྣང་གི༔ གསང་ལམ་ཟབ་མོར་བརྩོན་པ་ཡིས༔ སྔར་འདྲིས་མི་དང་འཕྲད་འདྲར་འགྱུར༔ དབང་པོ་དམན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན༔ དེ་བརྟན་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན༔ སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་ནི༔ རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ན༔ བླ་མ་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ བདེན་པས་རང་བཞིན་ཞིང་ལྡར་བསྒྲོད༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུངས་ཀྱི༔ གཟེངས་བསྟོད་ཐོབ་ནས་འཚང་རྒྱར་འགྱུར༔ དེ་ཉིད་སྦྱངས་པའི་གསང་ལམ་ནི༔ ད་ལྟའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཀུན༔ བང་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཤེས་བྱས་ལ༔ རང་ལུས་ཡི་དམ་རྣམ་པའམ༔ ཐ་མལ་གནས་པའི་མདུན་མཁའ་རུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་སྒོམ་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ནས་འོད་དམར་ནི༔ བདེ་དྲོད་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ སྙིང་གར་ཟུག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཞུ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ལྡོག་པ་དང་༔ བླ་མ་རང་ཉིད་གང་མོས་ཀྱི༔ ཞིང་དེར་ཐལ་གྱིས་གཤེགས་བསམ་ལ༔ ཞིང་དེའི་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་༔ དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ དེས་ནི་སྲིད་པ་བར་དོ་ཆོད༔ ས་མ་ཡཿ ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཤིང་ལུག་ས་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚེས་དྲུག་གི་ཉིན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་རྩ་གསུམ་པདྨ་སྙིང་ཐིག་གི་གུ་རུ་ཞི་བའི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས་ཞལ་ནས་གསུང་རིམ་བཞིན་གུས་པའི་འབངས་སྐལ་བཟང་མངྒ་ལའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Footnotes

Other Information