དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་རྒྱུད་མངས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-02-KHA-083
Wylie title dpal ldan sa skya paN+Di ta chen po la bstod pa skabs gsum dbang po'i rgyud mangs JKCL-KABUM-02-KHA-083.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 2, Text 83, Pages 651-656 (Folios 1a1 to 3b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ (sa skya paN+Di ta)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal ldan sa skya paN+Di ta chen po la bstod pa skabs gsum dbang po'i rgyud mangs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 651-656. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Verses of Praise - bstod pa
Colophon

།ཅེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདིའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེས་མདོ་སྨད་སྨར་ཁམས་ལྗོངས་སུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་དུས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །

ces mkhyen rab kyi dbang phyug dpal ldan sa skya paN+Di ta chen po kun dga' rgyal mtshan dpal bzang po'i zhabs la bstod pa'i phreng ba 'di'ang shAkya'i dge tshul gtsug lag lung rigs nyi ma smra ba'i seng+ges mdo smad smar khams ljongs su bris pa 'dis kyang 'jam dbyangs bla mas dus rtag tu rjes su 'dzin cing phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i shes rab zab mo thob pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པ་སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ། །བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡི། །ཞབས་པད་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །བསྟོད་པའི་རྒྱུད་མངས་ངེས་དོན་དབྱངས་ལྡན་པ། །སྤྲོ་བར་བྱ་ཡི་བློ་ལྡན་མཁས་རྣམས་གསོན། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཐུགས། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་བསྔགས། །བཟོད་མ་ཉིད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་མཆེད་ཟླར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་བསྔགས། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཡིས། །ཕྱག་གི་ཟོལ་ལ་མཐིང་སྔོན་རལ་གྲིས་མཛེས། །ཡིད་འོང་ཨུཏྤལ་གྱིས་བཏེགས་གླེགས་བམ་འཆང་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་བསྔགས། །ལྷ་དབང་ལྷ་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སོགས། །ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པར་གྲགས་རྣམས་གཏིང་མཐའ་ཟད། །མི་ཟད་མཁྱེན་པའི་ཆུ་བོའི་གཏེར་རྒྱས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་བསྔགས། །གཟིགས་པ་རྣམ་ལྔས་ལྷ་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཡུམ་མཆོག་ཏམ་བུ་ར་ལྡན་མཚོ་བྱུང་མའི། །ལྷུམས་སུ་བསྐྱེད་ལ་རྒྱལ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་བསྔགས། །བལྟམས་པའི་དུས་ན་ངོ་མཚར་སྣང་བས་ཁྱབ། །གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །མ་བསླབ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད། །འཛམ་གླིང་མཛེས་རྒྱན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་བསྔགས། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་རྡུལ་དང་བྲལ། །འཕོ་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ངུར་སྨྲིག་རྟག་འཆང་བ། །བསླབ་པའི་དྲི་བསུང་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བལྟ་བས་མི་ངོམས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་བསྔགས། །གང་གི་ཞལ་བཟང་ཉ་རྒྱས་ཟླ་འདྲ་བར། །མཚན་དཔེའི་ཕྲ་ཚོམ་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་གསལ། །གསུངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཉམས་ལྡན་པ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་བླ་མར༴། ཆོས་དབྱིངས་གསལ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་མཁར། །གོམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བསྒྱུར་ཁམས་གསུམ་གནོན། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ༴། ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་རུ། །རང་རང་ཚུལ་མཐུན་དྲང་དོན་མཛད་མཁས་ཀྱང་། །བརྟག་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་གང་ལའང་། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས༴། ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་། །བདེན་གཉིས་རོ་འཛིན་སྟོང་ཉིད་ཕུད་སྒྲ་སྒྲོགས། །དྲང་ངེས་འབྱེད་མཁས༴། མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བའི་གཡུ་རལ་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད། །སྣང་སྟོང་མི་ཕྱེད་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག༴། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་སྟོང་འཕྲོ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་མེ་ཏོག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཆེན་པོར། །མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན༴། བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ལྷ་ལམ་ལྟར་ཡངས་པས། །ཀུན་འབྱུང་ཀུན་བྱང་ཆོས་རྣམས་དཔྱད་པའི་ཚེ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་པ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ༴། སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཚོ་ཆེན་ལས་བརྒལ་བའི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྐྱ་ག་འདེགས་མཁས་ཤིང་། །མཐོང་བསྒོམ་ལམ་གྱི་རྩེ་མོར་སོན་ཉེ་བ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ༴། རིམ་གཉིས་གསང་བའི་ཟབ་ལམ་ལ་བརྟེན་པས། །སྒྲིབ་གསུམ་བཅོམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། །ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན༴། མ་དག་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ལས། །མི་ཟད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༴། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མཁའ་ལ་རབ་འདེགས་ཚེ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དགྱེས་ཞལ་རྟག་ཏུ་ངོམས། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ༴། དགག་དང་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་ན། །མཐའ་ལྡན་རིགས་པའི་རྩིབས་སྟོང་རྣམ་པར་བཀྲ། །རྟག་ཆད་རྒྱུད་ལྡན་མགོ་བོ་འགེམ་མཛད་པ། །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ༴། ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་མཛེས་རྒྱན་དྲུག་པོ་དང་། །མཁས་པ་སྒོ་བཞི་ལ་སོགས་གྲགས་ཆེ་ཡང་། །བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིར་ཡུལ་དབུས་འཕོས་གྱུར་ན། །ཁྱེད་ལས་བླ་མེད༴། ཚིག་ལ་འཚལ་བའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི། །ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེའི། །སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་ཉག་མ་རེའི་ཆར་ཡང་། །འགྲན་པར་མི་ནུས༴། སྙིགས་དུས་འདི་ན་ཕྱི་ནང་རིགས་གཞུང་ཆེར། །ཞུགས་ནས་སྨྲར་འདོད་བྱེད་མས་འཆིང་བ་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲིས་བཅད་པ་ན། །མཁས་པའི་ལག་བརྐྱང་༴། དབུ་ཚད་ཕར་ཕྱིན་འདུལ་མངོན་རིག་པའི་གཞུང་། །རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངེས་གསང་ལ་སོགས་པ། །འཆད་ཚེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་རྗེས་སུ་བཟུང་། །སྤོབས་པའི་གཏེར་འཆང་༴། ཟབ་རྒྱས་རྣོ་བའི་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་པོ། །སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་རྩ་བར་བརྟན། །འཐད་པ་བཞི་དང་སྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཆོས། །གླེགས་བམ་གཅིག་གྱུར༴། སྣང་དང་མི་སྣང་བྱེ་བས་ཞབས་སེན་བཏུད། །ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་སྤྲིན་བཞིན་རབ་གཏིབས་ཅིང་། །སྙན་པའི་རྔ་སྒྲ་སྲིད་རྩེར་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་། །དྲེགས་པ་མི་མངའ༴། ཟག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྐྲ་རྩེའི་ཟེགས་མ་ཙམ། །མངོན་པར་ཕྱུང་ཚེ་ས་གསུམ་སྐྱེ་བོ་འདར། །རལ་ཅན་གྱིས་བཏེགས་འཇིགས་མེད་ཁྲི་ཆེན་པོར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༴། རེ་ཞིག་ཞིང་འདིའི་མཛད་པ་ཐ་མའི་ཚེ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསུས། །གྲུབ་པའི་ཚོགས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཉམ་པར་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག༴། ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་སྣང་། །མི་འཛད་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་སྟོང་པ་མ་གྱུར་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད༴། མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཆེན་པོར། །སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་གྲགས། །བློ་ལྡན་འཁོར་ལ་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས༴། ལེགས་གསུངས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་མི་ཆད་པར། །དེ་སྲིད་ཞིང་འདིར་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་བསལ་མཛད་ཅིང་། །ཤེས་རབ་སྣང་སྟེར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་བསྔགས། །དེ་ལྟར་མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པའི་མཐུས། །གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྤོབས་པ་ཐོབ། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྲེང་བ་འདིའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེས་མདོ་སྨད་སྨར་ཁམས་ལྗོངས་སུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་དུས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། །།

Footnotes

Other Information