JKCL-KABUM-01-KA-002

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project

‎‎

ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆ་ཤས་དད་གསུམ་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད།
Wylie title khyab bdag bla ma 'khor lo'i mgon po pad+ma ye shes rdo rje'i gsang ba'i rnam thar gyi cha shas dad gsum pad dkar bzhad pa'i nyin byed JKCL-KABUM-01-KA-002.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 1, Text 2, Pages 35-340 (Folios 1a to 153b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. khyab bdag bla ma 'khor lo'i mgon po pad+ma ye shes rdo rje'i gsang ba'i rnam thar gyi cha shas dad gsum pad dkar bzhad pa'i nyin byed. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol 1: 35-340. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Biographies - Hagiography - rnam thar
[edit]
༄༅། །ཏྲིཤྲདྡྷཱཔུཎྜརཱིཀཧཱསསྱདིབཀཱརནཱམབིབྷུགུརུཙཀྲསྱནཱ། པདྨཛྙཱནབཛྲསྱགུཧྱབིམོཀྵསྱཀལཱབིཧརསྟིསྨ།། །།

༄༅། །ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཆ་ཤས་དད་གསུམ་པད་དཀར་བཞད་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་རྡོར་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །བདག་དང་བདག་འདྲའི་སྐལ་དམན་ཚོགས་ལ་ལྷག་པར་རྗེས་བརྩེ་བས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་མོས་ལན་བརྒྱར་སྨིན་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་བཞིན་གསོལ་བ་རྒྱུན་དུ་འདེབས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇ༵མ་པའི་དབྱང༵ས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་འོད་ཟེར་རྟག་ཏུ་འཕྲོ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་བྲལ་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་བློ༵་གྲོས༵་པདྨོ་རྒྱས་པའི་གཉེན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པོ་ལྷ་ཡི་བླ་མ་གཙུག་ན་མཆོད། །འཇ༵མ་དཔལ་དབྱང༵ས་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྐུ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་གླེགས་བམ་གཅིག་གྱུར་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟབ་གདམས་ཀུན་འདུས་མཚོ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཁུར་ཆེན་བསྣམས་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས། །བློ༵་གྲོས༵་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་གྲོལ་ཞིང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་བསྐྱངས་ལ་འདུད། །རང་སྣང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གདོད་ནས་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ཀྱང་། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་སྔོན་སྨོན་ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའི་དཔུང་ཤུགས་བཙན་པོ་ཡིས། །གཞན་སྣང་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་འགྲོ་ཀུན་སྐྱོབས་མཛད་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་དྲན། །གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་བསྙེགས། །གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་སྲིད་གསུམ་སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་རྣམ་དབྱེར་མེད། །ནམ་ཡང་འགགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་ཁོ་བོས་ངེས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་རྣམ་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་བརྒལ། །ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིས་ཀྱང་ཟབ་པའི་དཔེར་མི་བཟོད། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་ཀྱང་ནི་མཚོན་པར་མི་ནུས་ན། །མེ་ཁྱེར་བྱིས་བློས་དཔག་པ་ཤིན་ཏུ་ངལ་བའི་རྒྱུ། །འོན་ཀྱང་ཟབ་གསང་རིན་བྲལ་དབྱིག་གི་སིལ་མ་འདི། །རང་འདོད་རྨོངས་ཚིག་ཕལ་གྱི་དྲི་མས་མ་སྦག་པར། །གཅིག་ཏུ་གུས་པའི་སོར་རྩེས་དད་པའི་མགུལ་རྒྱན་དུ། །དཀྱུས་སུ་ལེགས་པར་བསྟར་ལ་ནོངས་པ་མེད་སྙམ་རློམས། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་གཅིག །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པའི་གླེགས་བམ་གཅིག་གྱུར། སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒུད་མུན་སེལ་བའི་ཉིན་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྐལ་དམན་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དེད་དཔོན། གངས་ལྗོངས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན༧འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་མཚན་སྙན་གྱི་གྲགས་དཀར་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་འདི་ཉིད་ནི། ཚུར་སྣང་གདུལ་བྱའི་ངོར། ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའམ། མཚན་གཞན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་ཟློས་གར་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཉིད་ནི་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་གི་སྐུ་དང་། གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས། བི་མ་ལའི་ཡོན་ཏན། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་རང་གི་སྐྱེ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུངས་མའི་མགོར་ཡང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཕྱོགས་དུས་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་བདག །རང་བྱུང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མགོན་པོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་སྤྲུལ་གཞི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཡིན་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ནི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་། དེའང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་དམྱལ་བ་པའི་སེམས་ཅན་ནམ། འབུ་སྲིན་ཡན་གྱི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་། རི་གླིང་རྒྱ་མཚོ་ནས་རྩི་ཤིང་སྨན་བཅུད། ཆུ་ཡི་ཟིལ་པ་ཡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞིང་ཁམས་འདིའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆར། འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་ཚུར་མཐོང་གདུལ་འོས་ཀྱི་ངོར། རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་སྔོན་མའི་སྐྱེ་ཕྲེང་ཆ་ཤས་འགའ་རེ་ཙམ་ངོས་ཟིན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པར་སྒྲིབ་ཐོགས་ཀུན་བྲལ་གྱི་དམ་པ་མཆོག་གིས་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོའི་ནང་དུ། རྗེ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱིས་མཛད་པའི་ནང་གི་སྐུ་སྐྱེ་ཕྲེང་ཡོངས་རྫོགས་ཁར། དེའི་ནང་མ་གསལ་བ་རྗེ་བླ་མ་རང་གི་ཞལ་གསུང་གསོལ་འདེབས་དང་། རྟོགས་བརྗོད་ཉུང་གསལ་བཅས་ཀྱི་ནང་གསལ་བ་དེ་རིགས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་བཀོད་མཛད་འདུག་པ་དང་། ད་དུང་དེ་གཉིས་སུ་མ་གསལ་བའི་གསང་རྣམ་འགའ་རེའི་ནང་ཟུར་ཙམ་གསལ་རིགས་ཀྱང་དཔེར་ན། གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པ་དང་། །རིགས་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོ། །རྗེ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ། བླ་ཆེན་འབྲོག་མི་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། སྨིན་གླིང་གཏེར་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད། ནང་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེངྒེ། ས་སྐྱའི་གོང་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ། ས་སྐྱ་ཀུན་རིན་སྲས་བཛྲ་རཏྣ། ཀོང་གཏེར་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ། ངོར་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། རོང་སྟོན་བདེ་གླིང་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་སོ་སྐྱེ་རྨོངས་བརྟུལ་གྱིས་མཐའ་མི་ཆོད་པར་མ་ཟད། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མཐའ་ངོ་མ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ལ་ཆོད། འོན་ཀྱང་དད་པའི་མིག་དང་ལྡན་ཞིང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རྗེ་བླ་མ་རང་གི་ཕྱག་བྲིས་ངོ་མའི་གསང་རྣམ་སྐོར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་ཤིག་དུས་དབང་གིས་རེ་ཞིག་མི་མངོན་པར་གྱུར་ཀྱང་། རྗེས་སོར་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་སོན་བྱུང་འདུག་པ་དེ་རྣམས་འདིར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་འབྲི་བར་བྱའོ། ། ༈

འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རྐྱག་བརྫུན་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་གཏམ་ངེས་ལ་མ་ངེས་ཙམ་བྲི་ན། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་མེ་ཡོས་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སྔ་ཕྱིར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་འཇིམ་སྐུ་སྤར་བཏབ་པ་བླ་མ་གོང་མའི་གདུང་ཚྭ་ཡིན་རྒྱུའི་གྲས་ནང་གསེར་བཏབ་པ་ཆེ་ཙམ་གཅིག་དང་། གཞན་ཡང་། བར་ཆད་ཀྱི་ལྟས་ཀྱང་རྗེ་བླ་མའི་གཟིམ་མལ་འདྲ་ཞལ་ལན་གཉིས་འཇིག་འདུག་པ་ལས་ཕྲན་ནས་ཞིག་གསོས་བྱེད་གྲབ་ཀྱི་ཞིག་ཡག་མ་ཤོར་བས་ལྷ་འདིས་བར་ཆད་སེལ་ལམ་སྙམ། ཡང་ནུབ་གཅིག་གཟིམ་མལ་འདྲ་ཞལ་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པའི་མདུན་མཆོད་མེ་མང་པོ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཟད་པ་འོད་གསལ་བ་བལྟམས། དབང་ཁང་ཡང་དེ་བཞིན་འདུག །ཡང་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེབ་ཏོག་སྒྲོ་མང་ཡོད་པ་གཟིམས་སྐྱིལ་ལྟག་མའི་ཚོམ་དེར་འདུག་པ་དང་། ངོས་དང་གྲི་འཐབ་བྱས་པས་ཁོའི་མགོ་ལ་རྨ་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཁྲག་འོང་རྒྱུ་མི་འདུག་མཐར་མགུལ་པ་བཅད་དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཞིག་སྐྱེས་པས་རྐེ་དང་མ་འབྲེལ་བར་མགོ་བར་སྣང་དུ་མཐོ་གང་ཙམ་དཔག་པ་ཞིག་བྱས་ནས་འཇོག་པ་རྨིས་པས་སྙིང་རྗེ་དེས་ཅུང་ནོངས་སམ་སྙམ། ཡང་དུང་དཀར་མང་པོ་དང་། དེའི་ནང་ནས་གསེར་ལྗང་བརྡུང་གཤོག་ཅན་ཆེ་ཆ་གཅིག་སོགས་དང་། སྐྲ་བཀྲུ་བ་རྨིས། ཡང་ཕ་ཝང་ཆེ་ཙམ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རང་བྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གྲང་གསེར་བྱུགས་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ཡང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གསེར་བྲིས་བྲི་ཤོམ་བྱས་མཐར་བསྟན་འགྱུར་མ་བཞེངས་བཀའ་འགྱུར་བྲི་ཆགས། མཐར་བཀའ་འགྱུར་ངེས་དོན་པོད་དྲུག་བྲིས་པས་འཐུས་རྒྱུ་བྱས། སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ནུབ་ཕལ་ཆེ་བ་རྨིས་འདི་ནུབ་ཤིན་ཏུ་གཟི་བརྗིད་ཅན་གསུང་གླེང་མང་པོ་གནང་ཡང་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲན། ༈

ཡང་ནག་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནུབ། རྨི་ལམ་སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ཞལ་འཕྲོས་མང་པོ་དང་ལུང་པ་ཉ་ལྷུང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཕྲན་དང་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡེ་བཟང་མ་འཆི་བའི་བསྔོ་རྟེན་དཀར་ཡོལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དེ་ཆུ་ཁར་ཁུར་ནས་ཆུ་ནང་བཅུག་ན་སྟེང་དུ་འཕར་ཡོང་བྱས་དཀར་ཡོལ་ཆུར་བཅུག་པས་སྟེང་དུ་ལན་མང་འཕར་ནས་མཐར་དཀར་ཡོལ་ཆུས་གང་བ་བྱེ་སླེབས་འཕུར་བ་ལྟར་ས་ཕུག་གར་ཡིན་བབ་ནགས་རི་ཞིག་གི་རྩེར་ཡང་བབ། དེ་བཙལ་བར་སོང་ནགས་དེའི་རྩེར་ནེ་ཙོ་ཞིག་གིས་བྲག་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་གསེབ་ཏུ་ཚོང་བཅའ་ཤོམ་གྱི་ཐང་བལ་སོགས་བསྡུ་ནས་འགྲོ་འདུག །བྲག་ནགས་འདྲེས་པའི་དིལ་འབུར་ཆེ་བ་གནས་ཡིན་རྒྱུ་ཞིག་གི་ཕུག་པ་ནང་ནས་ཡར་སྐས་རིང་པོ་འཛེགས་ཏེ་ཕྱིན་པས་བྲག་སྐེད་ཕུག་པ་དེར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ཟེར་རྩིག་འབུམ་དཀར་སྨུག་ཆེ་བ་ཁ་ཤས་འདུག་པ་དེ་ལ་བསྐོར་དེ་སྟེང་བྲག་ཕུག་ཞིག་ཏུ་དྲེགས་ཅན་ཞིག་འདུག་དེར་སོང་མིན་བརྗེད། སླར་མར་བབས། ཡང་དཀར་ཡོལ་བཙལ། སླར་སྔར་གྱི་ཕུག་པ་ནང་བཙལ་བས་གྲོགས་ཁ་ཤས་སྐས་ལ་འཛེགས་ཏེ་སྟེང་དུ་ཕྱིན། ངོས་རང་འགྲོ་སྙམ་གྱིས་སྐས་ཕྱེད་ཙམ་ལ་སོང་ཀྱང་སྐས་དེ་རིང་བ་དང་། ཅུང་ཡོ་འཛུག་བྱས། གོས་སྨད་ཤམ་རིང་བ་སོགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་ཕྱིན་ཟིན་པས་ད་མི་འགྲོ་སྙམ་ཕྱིར་བབས་དཀར་ཡོལ་ནི་མ་རྙེད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རྨིས་མཐར་སད། འདི་ཉིན་ཡི་གེར་བཀོད། ༈

ཚེས་༢༧ལ་འཁྲུལ་རྨིས། ཀཿཐོག་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་རབ་གསལ་གྱང་དེམ་སྟེང་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་སྒྲོམ་ནང་བཞུགས་གདན་འདིངས་ཡོད་པའི་ནང་ང་རང་སྡོད་གྲབ་བྱས་ཨ་རབ་ལྟ་བུ་དེ་གཉིས་གང་ཡིན་མ་འབྱེད་པ་དེར་ཁྲིད་བྱུང་བས་ངོས་ནས་གདན་ནང་གི་སྟ་མགོ་དེར་ཡང་སྐྱབས་རྗེའི་བཞུགས་གདན་གཟིམ་མལ་ཞིག་འདུག་པའི་སྟེང་ཁོས་རྐང་པས་བརྫིས་པར་ངེད་ཁྲོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དེར་བརྫི་ཆོག་དོན་མེད་ཁྱེད་ངེད་གཉིས་མི་འདྲ་ང་ལ་སྐྱབས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སྔར་ནས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་གཏད་པ་ཡིན་ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན་དགོས་ཞེས་གསུངས་བྱས་ནས་ཚིག་གིས་སྤྱོས་མཐར་བརྡུང་བིད་སོགས་ཅི་ཐུབ་བྱས། དེ་ནས་སྔར་གྱི་ནད་པ་ཡང་འབྱོར་ནས་སྡོད། ངེད་རང་སྐྱབས་རྗེའི་བཞུགས་མལ་འཁྲིས་དེར་གདན་བཏིང་བ་ལ་སྡོད་ནས་རྟ་མགྲིན་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་གྲབ་བྱས་ཡེ་བཟང་ཀྱང་འདུག་པ་མེ་དབང་དཔལ་འབར་བཟོས་བྱས་བུམ་པ་སོགས་བཤམས་ཡི་གེ་སྤར་མ་ཞིག་སྟེང་དབང་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བསྐུར་གྲབ་བྱས་ཀྱང་ཡི་གེ་མ་འགྲིགས་པ་ཨང་གྲངས་༡༤ཡང་༡༤ཞེས་ཉིས་ལྡེབ་ཤ་སྟག་འདུག་པས་བསྐུར་དཀའ་མོ་བྱུང་བ་དབང་ཞུས་གྲྭ་པ་མང་པོ་འཚུབ་བྱུང་བས་མང་པོ་ལ་མི་བསྐུར་སྙམ་ནས་མང་པོ་དེ་རྣམས་གཡོ་ཟོལ་གྱིས་ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ་དབང་རྫས་ཞིག་སྦྱིན་ནས་གཞན་རྣམས་གྱེས་འགྲོ་ཐབས་བྱ་བསམ་ངང་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེད་ནས་བསྐུར་གྲབ་བྱས་པས་ཁྲོམ་ཁྲི་འདུག །ཀཿཐོག་འདུ་ཁང་འཁོར་དིས་འབུར་ཡན་ཆོད་གང་འདུག་ཟེར་གྲྭ་པ་དབང་རྫས་ཐོགས་པ་མང་པོ་འདུག་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ལྟ་བུ་དང་པོ་དེ་རྣམས་ལ་དབང་རྫས་བྱིན། དེ་ནས་སེར་སྦྲེང་ལྟ་བུས་རྒྱུད་སྡེ་ཆོས་ར་འབྱོར་ཙམ་ལ་གཉིད་སད་པས་ཐམས་ཅད་མི་འདུག་ཨི་ཀོཚེས་༢༩ལ་ཐོག་གཉིས་པ་ཞིག་གི་འོག་ཁང་ནས་རྡོ་སྐས་འདུག་པར་འཛེགས་ཏེ་ཕྱིན་པས་ཁ་དེ་ནས་མི་སྐྱ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རོ་ཞིག་གྱམ་འོང་བ་མ་འོང་མ་འོང་ང་ཡོད་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན། ཁ་ནས་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་བསྐྱུར་བྱུང་བ་འོག་དེར་འཕངས་ཇི་ཞིག་ན་འཆི་མེད་པ་ལྟ་བུའི་ཨ་ཨོད་མང་པོ་ཟེར་མགོ་རིས་སྐྲ་སེ་ཆོབ་བེ་བ་ཞིག་འདུག །ངེད་རང་སྟེང་ཁང་ཕྱིན་པས་མེ་རྫ་ཆང་བུམ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ནང་རོ་དམར་སྒུར་བ་པུས་བྲང་བསྣོལ་ནས་མེ་དམར་ཧུ་རེ་བའི་ནང་འདུག་ཚིག་དྲི་དུ་དྲི་ནི་མི་འདུག །འོག་གི་རོ་དེ་ཡང་སོས། འདི་ཡང་སོས་ཨི་འོང་ཟེར་ངེད་ནས་སྔགས་མཆིལ་དང་ཕུ་བརྒྱབ་ཀྱང་སོས་མ་བྱུང་བ་ཞིག་རྨིས། །ཨེ་མ་ཧོ། རང་རིག་ཐབས་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ལ། །རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རང་སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བརྡལ། །ཨ་ཧོ། སྒྲ་ཚིག་བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་འདས། །ཀུན་བཟང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཡི། །ཕྱི་རྒྱ་རལ་ལས་མངོན་དུ་གྱུར། །གོང་དུ་འཕེལ་བ་གཞན་མེད་དོ། །ཆོས་ཅན་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་མཁའ་ལ་དེངས། །གང་སྣང་སྤྲོས་པའི་གཟེབས་ལས་གྲོལ། །བརྡལ་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་རྒྱུ། །ཨེ་མ་ཧོ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཨ་ལ་ལ་དྷཱིཿཧཾ། ཆུ་བྱི་ཟླ་༢ཚེས་༨ཉི་ཤར་རྒྱབ་ལ། འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དམར་སྨུག་དབུ་སྐྲ་དཀར་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཕར་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བྱོན་ཞིང་གཡས་ཌཱ་རུ་སྙན་ཐད་བརྡུངས་པ་དང་། གཡོན་ཐོད་པ། འཁོར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྣང་ཉམས་ནི་མིན་ལ། ཤེས་ཉམས་བརྟན་མི་བརྟན་ཙམ་ངང་གསུང་གི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་གོང་གི་ཚིག་འདི་གསུངས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་དང་འདྲེས་ཤས་ཆེ། མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་དུ་གྱུར་ན་སྙིང་ནས་བཤགས་སོ། །དོན་ལ་མོས་གུས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །

༈མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ཨ་ཧོ། ཀ་དག་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ནས། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་གཟིགས་ཤིག །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ད་ལྟ་རང་སྩོལ་ཅིག །དགོངས་རྒྱུད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞིག་ཞུའོ། །འོད་གསལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་དབུས་ནས། །ངོ་མཚར་དོན་དམ་བླ་མ་གཏེར་བཞད་ཀྱི་སྙིང་པོ། །གསང་གསུམ་དགྱེས་པའི་གར་གྱི་མིག་འཕྲུལ་ཞིག་རྩེན་པས། །ཐ་མལ་སྣང་བ་རིག་གདངས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་སོང་། །རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་ལ། །ཞབས་སེན་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་དབུས་སུ་འཕོས་ནས། །བློ་འདས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གནས་ལུགས། །གཞན་ནས་མ་བཙལ་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་སད་པས། །སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་རང་ཞལ་དེ་མཇལ་བྱུང་། །ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་རང་བབ་ཅོག་བཞག་གི་གནད་ལ། །རྟག་ཏུ་གོམ་པས་ཀ་དག་གདོད་མ་ཡི་གཞི་དབྱིངས། །ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས། །ཁྱད་པར་གནད་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ། །མངོན་སུམ་འབྲས་བུར་སྨིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཞིག་འདུག་གོ། དེ་ལ་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཞིག་ཐོབ་ན། །འཁྲུལ་ཟད་ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ལ་ཐོབ་ནས། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་ཐག་ནི་གཅོད་དོ། །འདི་ཡང་ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཡི་དྲིན་གྱིས། །རང་གནས་རིག་པ་བླ་མའི་ངོ་བོ་རུ་འཕྲོད་པས། །གྲུབ་འབྲས་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་མེད། །མདོར་ན་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དེའི་ཕྱི་དྲོར་བྲིས། ༈

ས་རྟ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཧོར་པོ་གཏེར་ཁོབ་ཚེར་རྩར་སྡོད་པའི་ནུབ་མོ་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙམ་རྨི་ལམ་ལ། དང་པོ་སྡེ་དགེ་དང་། བོད་མདའ་དཔོན་བཀྲས་མཐོང་སོགས་རྨིས་མཐར། བྱིས་པ་ཞིག་གར་ཡོངས་མེད་དེ་བྱུང་། དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་འདྲ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག །སྐབས་ཤིག་གྲུ་མོ་བསམ་ལྷ་བྱུང་ནས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་འདི་བདག་ལ་གཏད་དགོས་ལབ། དེས་བུ་འདི། མེ་འབྲུག་ཟླ་༧ཚེས་༧༨འཁྲུངས། སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་གཅིན་ལྟ་བུའི་ཆུ་མང་བ་ཞིག་བབ། ཁ་དྲག་དུ་ཟེར། ངེད་ནས་བུ་དེ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བྱས་པས་ལོ་༡༦དུས་ཡིན་ཟེར། ཁྱེད་ངེད་རྩར་ཨི་འགྲོ་དྲིས་པས། རྡོར་བྲག་སྤྲུལ་སྐུ་རེད་ནི་གསུངས། ང་དང་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ནས་ཉིད་འབྲེལ་ཨི་མྱོང་དྲིས་པས། མྱོང་ཟེར། ངའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་གང་རེད་དྲིས་པས་ཁྲི་སྲོང་། དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་གང་རེད་དྲིས་པས། ཐོགས་མེད་ཅེས་མ་དྲན་པ་ལྟ་བུས་ཡང་འོར་བྱེད་འདུག་པ། ངེད་ཀྱིས་ལྔ་པ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཞེས་ལན་གཉིས་འོར། གཙུག་ཕུད་འབུལ་མིང་མགོན་པོ་དབང་ཕྱུག་བཏགས་དགོས་སྙམ། ཇེ་ཞིག་རྫོང་སར་ཤར་མཐོང་དུ། བྱིས་པས་རྡོར་ཞྭ་ནག་གྱོན་འདོན་པ་མང་པོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག །ངེད་གཟིམ་ཆུང་རབ་གསལ་ནས་འདིར་ཤོག་བྱས་པས་ཐོགས་མེད་བྱུང་། ཞྭ་ཕུད་ངེད་ལ་འདྲིས་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱས། ཇེ་ཞིག་ངེད་ཉལ་བའི་རུམ་དུ་བྱུང་། མ་ཧཱ་སུ་ཁས་མཆོད་ཡང་བྱིས་པ་དེས། གསང་བདག་ཅིག་ཁོ་ལ་དགོས་ཁོའི་སྐྱེ་བ་མང་པོའི་ལྷ་ཡིན་ཟེར། ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཏན་གཏན་ངོ་མ་ཤོད་བྱས་པས། དོན་དུ་དྲང་སྲོང་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དེ་ཡིན་ཟེར། ངེད་ཀྱིས་འདི་པད་ཕྲིན་དང་སྨིན་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིན་སྙམ། མིང་ལ། འགྱུར་མེད་གསང་བདག་མགོན་པོ་དབང་ཕྱུག་ཟེར་དགོས་སྙམ་ངང་གཉིད་སད། ཞིབ་པར་བརྗེད་འདུག༈ས་ལུག་ལོ་དབྱུག་ཟླའི་ཚེས་༣༠ལ། འཇུ་ཚར་གེ་སར་གསོལ་མཆོད་བྱས་ཤིང་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་༡ཧག་མདར་བ་ཆུང་རྩར་འདུག་ནུབ། རྫོང་ཤོད་ལྕམ་མེ་སྤུན་གསུམ་ལྟ་བུའི་སྤང་རྫ་བྲག་འདྲེས་པའི་རི་ཁ་ཤར་ལྷོར་བལྟ་བ་ཞིག་ཏུ་བདག་དང་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་བཅས་འབྱོར་འདུག་པ་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ངོས་ཀྱི་ཕྱག་ཞབས་འོང་བ་རེད་ཟེར་ནས་མི་ངོ་མི་ཤེས་པ་སྦ་དབྱུག་བཙུགས་པ་ཁ་ཤས་ཐག་རིང་ཨ་ཀྱོ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང་ཁ་ཏ་བྱས་པས་ཞིབ་ཏུ་བརྗེད། དེ་ནས་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས་ཕྱིན་པས་རྡོ་མུ་ནམ་ལ་འབྱོར། གངས་ལ་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་ཉག་ཕྲག་ཏུ་སླེབས་དབྱར་ཀ་ལྟ་བུ་སྨུག་པ་ཕྱོགས་མང་དུ་འཁྲིགས་འདུག །རི་འདི་ནས་གཞི་བདག་སོགས་ཡོངས་རྫོགས་མཐོང་ཞེས་མི་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་ཟེར། བལྟས་པས་ང་འདྲ་སོགས་ཤར་དང་། ནུབ་བྱང་ནས་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་མཐོང་། མི་དེས་རྨ་རྒྱལ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ཟེར་ཡང་ཞིབ་པར་མ་དྲན་དེ་རིགས་ཀྱང་མཐོང་ཟེར། ནག་ཤོད་དང་ཐང་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མཐོང་ཟེར་ཡང་དངོས་སྨུག་པས་མ་མཐོང་། དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པ་གཅིག་ནས་ཞག་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྨ་རྒྱལ་སྐྱེས་ལ་འབྱོར་དེ་འདྲ་ཐག་ཡོད་ཀྱང་འདི་ནས་རིག་དར་ཟེར། རེ་ཞིག་ན་མུ་ནམ་དབུ་རྩེ་རི་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ངེད་ཀྱི་འདོམ་གང་གི་འཁྲིལ་ནས་ལག་ཡས་ཕྲག་ཉག་ཞིག་དང་། ལག་ཡས་དབུ་རྩེར་ངོ་མ་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཡིན་སྙམ་གྱི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཁར་ལྡག་རིལ་བུ་ལྟ་བུ་མང་དུ་ཟོས་གཞན་ཁ་ཤས་ལ་བྱིན་མཐར་རི་དེ་བཏང་ནས་རི་དཔལ་གཏོར་འདྲ་བའི་གཤོག་ཡ་ནས་གངས་ཚེ་རིལ་ལྟ་བུ་སྲ་བ་མང་པོ་སེན་མོས་བྲེད་མྱོང་འདུག་ཉག་ཕྲག་དེ་ནས་མར་ཙམ་ལ་གཡའ་མ་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་གཉེ་འཇམ་ནས་བཅས་ཟེར་གཏོར་མ་དམར་པོ་མཚོན་ཁྲའི་རྒྱན་ཅན་དཔལ་གཏོར་བྲང་ཁ་ནོར་བུ་ཡོད་པ་མཚལ་རྩི་བཀོན་པ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཙམ་འདུག །བར་ཞིག་གཏོར་མ་དེ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པ་ཕྱེད་ཙམ་ལུས། འཁོར་རྣམས་མི་འདུག །གཏོར་གདན་དེ་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་ཞིག་བྱུག་འདུག །ཕྱེད་ལུས་པ་དེས་རུ་རྩི་བྱས་ནས་གསར་དུ་བཅའ་ཤོམ་བྱེད་ནས་ཟན་བརྫི་ངང་གཉིད་སད། འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སད་ནས་མང་ཆེ་བ་མ་དྲན། མེ་སྟག་ཟླ་༢ཚེས་༡༩ལམ་འབྲས་ཤེར་དབང་གི་ཁྲིད་ཉིན་དང་པོའི་ནུབ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཁྲི་ཁར་བསྡད་ནས་པོད་དམར་གྱི་བིར་སྲུང་སྐོར་རྣམས་འདོན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་བ་སོགས་བྱས་ནས་མཐར་ལག་གཡས་གདན་ལ་བརྟེན། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་གྱེན་ལ་བསྟན། གདོང་དེ་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར་ནས་རང་བིཪྺ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་སྡོད་པ་རྨིས། དེའི་སྔོན་ནང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་ཤིག་ཡིན་སྙམ། ཆོས་རིམ་ཁར་རྗེ་བཙུན་ཀཱིརྟི་དྷྭ་ཛ་དཀར་ཆས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མི་ཚད་ལས་ཆེས་ཆེར་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིད་ཉམས་ལ་ཤར་བའི་ངང་མོས་གུས་དྲག་པོས་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་ཡིད་འཁྲུལ་ཆ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་མི་ཤར་དགུ་ཤར་རྐྱག་བརྫུན་གྱི་ཤེས་སྣང་ལ་གཏད་སོ་ཅི་ཡོད། དངོས་ཉམས་ནི་གཏན་ནས་མ་རེད་ལགས། ༈

ཆུ་བྱ་ཟླ་༩ཚེས་༢༡ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོས་སྤང་ལྗོངས་ཞིག་ཏུ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་མི་གཟུགས་རིང་མགོ་ཟླུམ་ན་བཟའ་ཕྱིང་གོས་གཡོགས་དཀར་རྙིང་སོང་མནབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་སྐད་ཅན་ལ་ལྐོག་གྱུར་འགའ་དྲི་དགོས་སྙམ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ནས་གཤེད་དམར་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེ་དང་། ནི་གུའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་སྲུང་མར་བསྟེན་ན་བཟང་ཟེར། ཡང་ངོས་རང་གི་གདུགས་དཀར་ཁ་ཐོན་གྱི་དཔེ་ལེབ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་ཁར་ཤོག་བུ་ཞིག་ལ། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་སྨོན་ལམ་ཟེར་བ་འདྲ་ཞིག་དང་། ཡང་བལྟས་པས། གོང་གི་མཐར་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་དང་། ཡང་དེ་མཐར་མཁྱེན་བརྩེ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ཐིག་དམར་ཆུང་ངུ་རྒྱབ་པ་ཞིག་འདུག །བར་སྐབས་ནས་དེ་ཡི་གོང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྱག་བྲིས་ཀྱི་སྔགས་སྐད་ཚིགས་བཅད་ཅན་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་འདུག་པའི་ནང་གོང་གི་མིང་དེའི་སྐད་དོད་ཤེས། དེ་མིན་ཧ་མ་གོ་དེ་འདྲ་ཞིག་བསྟན་འདུག་པ་རེས་འགའ་བླ་མ། ༈ ཆུ་བྱ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དབང་བསྐུར་ནུབ། རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་བརྟག་པ་བགྱིས་པའི་ནམ་སྨད་ལ། རྨི་ལམ་དང་ཉམས་འདྲེས་མར། མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་ཆོས་རྙིང་དྲེག་ཅན་དང་། པཎ་ཞུ་མནབ་ནས་བཞུགས་པའི་ཞལ་ནས་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན་ཅེས་ལན་གསུམ་བཞི་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་ཡིན་ཅེས་འོར། དེ་ནས་བཞེངས་ཏེ་ཚེ་མདའ་གཡབ་ནས་ཚེ་དབང་འདྲ་ཞིག་མཛད། དེ་རྗེས་ཁང་བཟང་འདྲ་བ་གཅིག་གི་ནང་མལ་ཁྲི་ལེགས་པོ་ཞིག་ནང་མི་ཞིག་ཉལ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་དང་། དར་ཅིག་ནས་མི་རྒན་ཤ་རྩ་སྔོ་དམར་ཐོད་གཉེར་མང་བ་ཞིག་གི་རོ་སྟོད་གཅེར་བུ་འབུད་ཙམ་བྱུང་བས་དང་པོ་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ངང་། ཡུད་ཙམ་ནས་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་རེད་པས་དབང་ཞུ་དགོས་བསམ་པའི་མོད་མི་རྒན་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཅེར་བུར་འཕགས། ཞབས་གཉིས་ལོང་བུ་བསྣོལ་བའི་འགའ་འདུག་གི། ཕྱག་གཉིས་དེའི་བར་ནས་འཛུགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བ་ཟིང་ཆོམ་མེ་གྱུར་ངང་། དབྱིངས་མཐིང་འོད་ཆེན་པོར་བཛྲ་བྷེ་ར་ཝའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་བུམ་གསང་བསྐུར་བྱང་སེམས་བླུད། ཤེར་དབང་སྐབས་རིག་མ་གཏད་རོ་ལངས་མར་གྱུར་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་རིང་ཙམ་བྱུང་། ཨཱ་ལི་སོགས་རང་གིས་བཟླས་སྣང་། བཞི་པའི་སྐབས་མི་རྒན་དེ་ལངས་ནས་རལ་གྲིས་རང་གི་བེམ་རྒོག་ལ་བརྒྱབ་པ་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དེ་མ་ཐག་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་གཟུགས་བཛྲ་བྷེ་ར་ཝར་གྱུར་པའི་མཐར་གཉིད་སད་པ་དང་། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དྭངས། བླ་མ་དེའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ནི་དེ་རྗེས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་ཤར། བརྗོད་བྲལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སོགས་ནི་ཅིའང་གནས་མི་འདུག །ཕྱི་ཉིན་ཡང་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཞིག་ནི་རེད། གུ་ཧྱ། ཡང་གོང་འཕྲོས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མིང་། དྲག་པོ་ཐོད་པ་རྩལ་ཟེར། ཤམྦྷ་ལར་སྐྱེ་འགྲོ་རྒྱུ་འདྲ་ཡང་གསལ་མ་གསལ་བཤད། ག༈ཆོས་དབང་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཞིག་ཉམས་སྣང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀ་ན་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་མཇལ་ཉམས་ཤར། ཁ༈ཚེས་༡༢ཐོ་རངས་སྔ་ཆར་ལམ་དུས་འདོན་སྐབས་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མོས་གུས་རྐྱེན་གྱིས་མུན་པའི་ནང་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སུ་བཞུགས་སྙམ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་དད་མོས་བྱས། ཡང་བར་ཆད་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཤེས་ཉམས་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ཚུར་ཇེ་ཉེར་བྱུང་བ་དང་འོད་ཟེར་ཉི་འོད་ལྟ་བུའི་ཟེར་སྣེ་མོར་དཀར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་མང་པོར་ཡོད་པ་དེ་གནས་གྱུར་ཏེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ངོ་། །༈ཚེས་༡༥ཕྱི་ཐུན་ནང་ཞིག་ལ་དབུ་མ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིད་ངོར་དྲན་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་མཁར་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཆས་ནེའུ་ཞྭ་རྡོ་ཞུ་ལྟ་བུ་པད་ཁ་ཅན། དཀར་གསལ་རྒྱ་གྲམ་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་ཕྱག་གཉིས་པུསྟི་ཏཱ་ལའི་ལོ་མར་བྲིས་པ་དབུ་འཇུག་ཡིན་རྒྱུ་ཞིག་བསྣམས་པ་ལ། སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་གྱི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་བཀླགས་པ་སྒྲ་དྲུག་འགྱུར་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ་དྲན། དེ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་རང་ལུས་དྷཱིཿགསེར་མདོག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ཕྲོམ་ཡོད་པ་མང་པོ་འཕྲོས། ཡང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་བཞུགས་པ་ལྟེ་བ་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོད་པ། ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་ནས་མར་བབ་པ་སོགས་ཉམས་ཤར་བ་ཞག་གསུམ་བར་ཡི་གེར་འགོད་པ་མ་བྱུང་བས་བརྗེད་ངས་སུ་གྱུར། ༤དེའི་མིང་ཡིན་ནམ་སྙམ། སྐབས་རེར་གཞན་ཞིག་ལ་འདོགས་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་ངང་། བླ་མ་དེ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་བྱོན་སོང་བ་རྨིས། ཕྱི་ཉིན་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་གྱི་ནམ་ལངས་པ་དང་། ཇ་སྦྲ་ཚང་གི་བུ་ཚེ་དབང་བདེ་ཆེན་ཤིང་ཁྱི་ལོ་༡༢པ་ཅན་སྐྲ་ཕུད་བྱུང་བ་མིང་ཀུན་དགའ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ་འདོགས་པ་དང་། ཡང་འདན་དེལ་མགོའི་བུ་ཞིག་གི་དོན་རྩ་ཡང་དེ་ཉིན་འཕྲོས་མང་དུ་བྱུང་བ་གཉིས་གང་ལ་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད་དམ་སེམས། དཔྱད་དཀའ། ༈

ཆུ་བྱ་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་རྒྱལ་བྱོན་ནས་ལམ་འབྲས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་རྣམ་འགྲེལ་བཅུ་གཅིག་སྤར་ཕུད་སྐྱེས་སུ་བསྩལ་ནུབ་ལུང་རྒྱུན་ཞིག་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་བླ་མ་ས་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཉལ་བའི་ནམ་སྨད་ཀྱི་ཆར་གཉིད་སྲབ་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་བླ་མ་ས་ཆེན་ད་ལྟའི་བྲིས་ཆ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་གི་ཕྱག་ན་བླ་མས་གནང་རྒྱུ་དཔེ་ཆ་དེ་འདྲ་བསྣམས་ནས་སྤྱི་བོར་འཇོག །ཡང་དཔེ་ལས་དུ་བ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་འོད་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་འཕྲོས་རང་ལ་ཐིམ། མཐར་བླ་མ་ས་ཆེན་དགྱེས་རྡོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འབར་བའི་མཐར་སད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈ མེ་གླང་ཟླ་༨ཚེས་༡༧ལ། ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་ཞིག་ཏུ། གྲྭ་པ་ངོ་མ་ཤེས་པ་མང་པོ་ཚོགས། དེར་རྟེན་གསུམ་མང་པོ་ཡོད་སྐད་ཀྱིས། གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་འདི་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་སྣོད་ཀྱི་ཐོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཐོད་པ་སེར་པོ་ཁ་སྦྱོར་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་བསྟན་ནས་གྲྭ་པ་དེས་ཁ་ཕྱེས་སོང་བས་ནང་ཡ་མ་ལོག་གཉིས་ཕལ་ཆེར་རུས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཁུག་གཅིག་ན་སྨན་སྒྱེ་འཇོག་སྣོད་མཛུབ་གང་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཡོད་པ་ཞིག་འདུག །ཡང་ལྷ་ཁང་དེར་ལོགས་བྲིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་འདུས་མདོའི་བླ་བརྒྱུད་མང་པོ། དེ་རྣམས་མི་ཞིག་གི་དཔེ་ཚན་གཅིག་ཐོགས་ནས་དེ་དང་ར་སྦྲགས་ཏེ་བཤད་ཤོམ་བྱེད་ངང་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་། ཆོས་རྩིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག །ཕལ་ཆེར་གྲོལ་ནས་འདུག་པ་རྒྱུད་སྡེ་པོད་སོ་གཉིས་ཙམ་རྣམས་ཡར་བཅིངས་ནས་བརྩིགས། དར་གཅིག་ནས་སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་སྡེ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་རྒྱས་པ་མང་པོ་མཛད་ནས་ཐུགས་ཁྲོས་ཉམས་ཀྱིས་གྲྭ་པ་ཞིག་ལ་ཐང་ཀ་སྒྲིལ་བ་ཞིག་གིས་མང་པོ་རྒྱབ། ཕྲན་ལའང་བཀའ་བཀྱོན་གནང་ཤོམ་ལྟ་བུས་མདའ་གཉིས་ཕྱག་ཏུ་བཏང་བས་ངེད་ཀྱི་ལག་མཐིལ་གཞུང་ལ་ཚ་ངེས་ཞིག་གནང་། མཐར་ཤོག་ཆག་ཁ་ཤས་དང་། མདའ་གཉིས་ཀཿཐོག་སྐུ་ཞབས་ལ་སྤྲོད་གསུངས་པ་སོགས་མང་པོ་རྨིས་མཐར་སད། ཕྱིར་ནང་ཀཿཐོག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་འབྱོར་བྱུང་། ཟླ་༨ཚེས་༢༣ལ་ཀཿཐོག་ལྷ་ཆེན་ཁང་འདྲ་བ་ཞིག་མགོན་པོའི་འདག་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྐྱལ་གྲབས་ཀྱིས་སྐུ་དེ་བསྒུལ་ནས་དྲུད། གནམ་མཐོང་ཞིག་ནས་ཆང་ཞིག་བསྙལ་ཡོད་པའི་དྲི་མ་ཆིལ་ལེ་བ་དང་། ཆང་དེ་མགོན་པོ་གདན་དྲངས་དུས་མཁོ་ཟེར། དེ་ནས་རྫོང་སར་རྟེན་ཁྲོད་བང་བའི་ནང་ཕྱིན་པ་སྒོ་ཁུད་ནས་མགོན་སྐུ་དེ་དྲངས་སོང་བ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་འདྲ་ཞིག་རེད་འདུག་པས་བློ་ཕམ་འདྲ་བ་འདུག །ཡང་ཆུ་ཚུར་ཁ་ཞིག་ཏུ་སྒར་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཡོད་པ། ངེད་རང་ཆུ་ཕ་རི་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་ཐང་གཞུང་ཞིག་ཏུ་ཉལ། དེ་ནས་ཡང་སོང་བས་ཁང་སྟོང་ཡིན་རྒྱུ་ས་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདུག་དེར་བསྡད་པས། རེ་ཞིག་ནས་དེའི་ཕར་སྣེ་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཆོ་ག་ཞིག་གསུངས་པ་གུ་རུའི་བྱིན་འབེབ་འདོན་པས་གར་འཁྲབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ངེད་ཀྱི་གམ་དུ་བྱོན་དགྱེས་པ་མཛད་པ་རྨིས་མཐར་སད། ཡང་རྫོང་སར་གཟིམས་སྐྱིལ་དུ་ཡོད་པར་སོག་མོ་ཨ་ཚང་ནས་རྟེན་ཐོད་མང་པོ་ཁྱེར་བྱུང་བའི་བདུད་འདུལ་དབུ་ཐོད་མེས་ཚིག་པའི་ནང་གུ་རུ་ཚོན་གང་པ་དང་། ཡང་རྩེ་ཐོད་ཞིག་གི་དཔྲལ་བར་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་དེ་མཁའ་ལ་བཀྱག་པས་དེའི་ནང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་སྙམ་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་སྒྲོས་པ་ཧྲིལ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་མཇལ་བ་དང་ཡིད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དཔག་མེད་ཤར། བདུད་འདུལ་དབུ་ཐོད་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་འདོད་པས་འཁྲིས་དེར་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་གྲི་ལྟག་བརྒྱབ་པས་ཐོད་པའི་རྒྱབ་དེར་ཕུར་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་གས་པས་ཨ་ཚང་ནས་ཅི་ཟེར་སྙམ་བག་ཚ། ཡང་རྟེན་ཐོད་གཅིག་ལ་བསེ་རུའི་རྭ་ལྟ་བུའི་གྲིས་བཀས་པས་དུམ་གཉིས་ཙམ་བླངས། དེ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་དབང་དར་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་ཐོད་ཡིན་སྙམ་དང་། ཡང་ལ་དཀར་མཐུ་སྟོབས་ནས་ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་ཛམ་ལྷ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྟན། ཁོ་རང་སོང་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ངེད་འདུག་སར་བཞུགས་ནས་ཕེད་ཀློག་མཛད་འདུག་པ་སྔས་ཀྱི་ཤག་འཐེན་ནང་། ཛམ་ལྷ་དེ་དང་། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར། ཕྲེང་མ་སོགས་དེར་བཅུག་ནས་ལུས་འདུག །རིན་པོ་ཆེས་རབ་གསལ་ནང་ནས་མར་གཟིགས་པས་ཕ་རི་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་ངུ་མང་པོ་བཞུགས་གསུངས་པ་སོགས་རྨིས། ༈

ཟླ་བ་༨་པའི་ཚེས་༢༥ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་མེ་མཆོད་ནུབ། ཆུ་ཆེན་དྭངས་པ་ཞིག་གི་འགྲམ་ནས་ཡར་ཕྱིན་པས་ཟམ་པ་བརྒྱུད་བྲག་འགག་ཞིག་ནས་འོངས་པའི་ཕུག་བྲག་ཁུང་ཞིག་ཏུ་གྱེན་ལ་འཛུལ་བས་ཡར་སྣ་རྩིག་པས་ཆར་བ། དེའི་ནང་ནས་ཆུ་ཆེན་བབས། རྩིག་པ་བཤིགས་པས་ཕུག་སྒོ་ཟང་ཐལ་རྒྱབ་བདེ་ཐང་དུ་ཕྱིན་པས་ཁང་ཆུང་གཅིག་གཉིས་ཀྱང་འདུག་དེར་ཧོར་པོའི་འུག་སྒྲོན་ལངས་ནས་འགྲོ་འདུག་པས་གཏམ་བཤད། ཡང་ཕ་ཚད་ཞིག་བུད་མེད་མཛེས་པ་གཡུ་ཡི་པད་ཀོར་བཏགས་པ། དུང་སོ་འཁོར་མ་ཅན་གྱིས་འཛུམ་ཉམས་ཆེར་བསྟན། འུག་སྒྲོན་ལ་ང་རང་གི་ལག་ཕྱིས་ཁྲུས་རས་དཀར་པོ་དེ་གཡབ་པས། མོས་དེ་འཇུ་ནས་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་བྱས། ཁྲུས་རས་འདིའི་ད་ཕྱིན་ཛར་ཞིག་སུས་བཏགས་ན་འུག་སྒྲོན་གྱི་གནོད་པ་ཁོག་ཟེར་ནས་གཡུགས་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༦ནུབ་ས་སྐྱ་གོང་དུ་ཚོམ་ཞིག་ཏུ་འབྱོར་བའི་ཁང་པའི་གཞུང་དེར་གཟིམ་ཁྲི་སྟོང་པ་ཞིག་འདུག་པར་མཁྱེན་བརྩེ་ཁྲི་པའི་གཟིམ་ཁྲི་དེ་ག་གཤེགས་པ་ཡིན་སྙམ་བྱེད། གོང་མ་སྐུ་གཞོན་ཞིག་དང་གསུང་གླེང་མོ་ལ། གཤེགས་རྒྱུ་དེའི་རྟེན་སྒམ་རྣམས་མཇལ་བས་ཕག་གྲུའི་ན་བཟའ་ཡིན་རྒྱུའི་ཕྲུག་དཀར་དྲི་བསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྲོ་བ་ཞིག་ལས་དད་རྟེན་ཞུས། གཞན་ཡང་བྱིན་རྟེན་མང་པོ་ཀློག་པ་འདུས་མདོའི་ཆོས་སྨན་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཞེས་པའི་ཤོག་ཆགས་ཞིག་གི་ནང་སྨན་སྒྲུབ་ལེགས་པ་རང་གིས་མྱོང་། གཞན་ལ་བྱིན་པ་རྨིས་མཐར་སད། ༈ ཚེས་༢༧ནུབ་རྟགས་ཅན་མང་དུ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། སྐྱེ་ཕྱིའི་མིང་། བཀྲ་ཤིས་ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་འབྱོར་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། ཟེར་བ་རྨིས་ཀྱང་ས་གདོང་སྐྱ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ལ་དཀར་ཚང་གི་སྐོར་མང་རྨིས། ༈

བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མེ་གླང་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༡༠ལ་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་འབྱེད་སྒྲོལ་དཀར་དང་རི་ཁྲོད་མའི་རྗེས་གནང་བྱས། ཚེས་༡༡ནས་ཁྲིད་དབུ་ཚུགས་པའི་ཚེས་༡༢ཐོ་རངས་འབྲོག་མི་སྟོད་གོས་དམར་པོ་ཕུ་དུང་། སྨད་ཕྱམ་རྩེ་སྨུག་པོ་གསོལ་བ་ཞལ་རས་མཛེས་པ། དབུ་སྐྲ་ཅོ་སྲེག །གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ཅན་ཞིག་གསལ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་དེ་ཡིན་སྣང་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་ཤར། དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་དེ་རྗེས་ཡང་ཡིད་ངོར་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཞིག་བྱུང་། ཡང་སྣང་གསུམ་སྐབས་ཉིན་གཅིག་ཆོས་རིམ་གྱི་ཕྱག་མཆོད་གང་དྲིན་མ་གསུངས་པའི་སྒང་ཞིག་ལ་ཡིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལྟ་བུར། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བྲིས་ཐང་རྙིང་པ་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་བསྒྲེས་ཉམས་དཀར་ཆས་ཅན། མཆན་ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱྃ་བཟུང་པ་ལ། འཁོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རབ་ཏུ་མང་བ། འཁོར་རྣམས་དེ་ཙམ་མི་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་རྗེ་བཙུན་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཉམས་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས། ༈ ཡང་ཚེས་༢༦ནུབ་འཇམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འཚོགས་པ་ནས་བསོད་རྩེའི་སྐུ་བསྟོད་འདོན་པ་ཞིག་རྨིས། ༈ ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༢༧ནུབ་རྨི་ལམ་སྤང་རི་སེར་པོ་ངོས་ཡངས་ཞིག་ནས་ཕར་རྒྱུ་ནས་འདི་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་ལྟ་བུ་རོང་པས་འདིའི་རྩེ་མོར་ས་འདེབས་དགོས་ཞེས་སོང་བ། རི་སྣ་དེའི་གདོང་བྲག་རི་རྫོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྩེ་ནས་མར་ཙམ་སོང་བ་རྡོ་སྐྱག་སྟེང་ནས་བལྟས་པས། དེའི་སྨད་ཙམ་ན་སྒྲུབ་ཁང་ལེགས་པོ་ཞིག་འདུག །དེའི་རྟིང་པའང་བྲག་རེད། མཐོ་ཆེས་པས་སྐྱི་གཡའ་བའི་ངང་། ཡར་ཕྱིར་ནུད་བྱས་འབྱར་བས་གསས་མཁར་ལྟ་བུ་ལ་བྲང་གཏད་པས། རྡོ་ཡི་ནོར་བུ་ཞིག་འདུག་པ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ནས་སྟེང་དུ་སླེབས་པས་མི་ཁ་ཤས་ནས་ནོར་བུ་ཤིན་ཏུ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་སོང་ཟེར་དེར་བིཪྺ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུ་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའི་ནག་དམ་པ་མཐོ་གཅིག་དྲག་ཞིག་ཀྱང་འདུག །གཞན་རྡོ་སྐུ་ཁ་ཤས་འདུག་ཀྱང་མ་དྲན་པས། ལམ་འབྲས་འདིས་ཁའུ་བྲག་རྫོང་པའི་ལྕགས་འབྲུག་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་༡༩ནུབ་རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཀར་ཆས་ཅན་ཧ་ཅང་མི་བསྒྲེས་པ་དབུ་སྐྲ་སོགས་དེང་སང་གི་བྲི་རྒྱུན་ལྟར་སེམས་སྣང་ལ་མཇལ་བར་མོས་གུས་ཚད་མེད་བྱས་པའོ། ། ༈

ལོ་དེའི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༥ནུབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏར་གུས་གདུང་དྲག་པོ་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་རྗེའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་དང་། དབང་བླང་ཞིང་སྔར་བྱུང་གི་རྨི་ལམ་དང་ཆ་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་པུས་མོ་གཡོན་བསྐུམ་ནས་ནམ་མཁར་སྤྱོད་པ། ལག་ན་རལ་གྲི་འཆང་བས་བདག་ལུས་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་མཐར་སད། ཕྱིར་ནང་རྣམ་བཟང་གིས་ཡི་གེ་པ་བྱས་ནས་བསྟོད་པ་རྩོམ། ༈ ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༡༦སྐོར། ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་གསལ་མོ་ལ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུའི་སྣང་བས་མཉྫུ་མངྒའི་སྐྱེ་གནས་བརྡ་བསྟན་ཡང་བྱུང་བའི་མིང་ཨཱ་ཡུ་ཨ་ཀྵ་ར་འདོགས་གསུངས་པ་བྱུང་། ཡང་ཟླ་བ་དེའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོང་མོ་ནད་ཁམས་འཁྲུགས་ནས་མནལ་བའི་ནམ་གུང་ཙམ་ལ་རཱ་ཛ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དམག་ཡིན་རྒྱུ་མང་པོ་བར་སྣང་ནས་བྱུང་བ་དང་། རཱ་ཛ་ཉིད་མདོག་སྨུག་ནག་གསེར་ཐེབ་ཅན་བྱུང་བ། གུར་དྲག་ཡེ་འབར་གྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྟེམ་པས་ཆེར་འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པས་མི་དོ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ན། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཤོག་བུ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཕིབས་ཞིག་འདུག་པར་བདག་ཉིད་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གི་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་བརྟན་པ་ལས། ལྕགས་སྡིག་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲོས་ནས། དེ་ཟ་རུ་བཅུག་པས་ཟ་རྒྱུ་ཡང་མེད་པ་འདྲ། ཡང་རང་ཉིད་ཤོག་བུའི་རྒྱ་ཕིབས་ཀྱི་སྟེང་ནས་མར་བརྫིས་ཏེ་འཇིགས་རྔམ་བྱས་པས་ཅུང་ཟད་ཞུམ་པར་གྱུར། མཐར་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་སྡིག་ཐོགས་ནས་བསྡིགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་སྟེ་འདུད་བྱུང་བར། ང་ནི་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིན། ཁྱོད་ནི་དམ་ལས་བསྟན་པ་ལ་ཅུང་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ༈ གནམ་གང་སྔ་མར་རྨི་ལམ་དུ། བ་སོ་སོགས་སྤྲས་པའི་སྒམ་ཞིག་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་གཏད་དེ་ཁ་ཕྱེས་ནས་མདུན་དུ་འཇོག་པར། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་རྒྱ་གར་ལི་སེར་གྱི་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་རྒྱང་མཐོ་གང་དྲག་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། ནམ་ཐོ་རངས་ཁར་ཡིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་མགོན་པོར་གྱུར་པའི་གསལ་སྣང་སོགས་བྱུང་། ༈

ལྕགས་འབྲུག་ལོར་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༠ནས་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༦བར། བདུད་ཕུར་གསང་སྒྲུབ་སྟེང་ནས་བསྙེན་པ་འབུམ་༡༣ཁྲི༤། ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༨ནས། འཆི་མེད་འཕགས་མ་བསྙེན་ཐེངས་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས། ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་༡ཚེས་༡༠ལ་དངོས་གྲུབ་བླངས། ཡིག་བཅུ་འབུམ༤། དྲིལ་སྒྲུབ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི༧། སེམས་དཔའ་གཉིས་འབུམ་རེ་རེ། རིགས་བཞི་འབུམ་རེ། སྒོ་བཞི་ཁྲི་རེ་བཟླས། ཡང་ཟླ་༡པའི་ཚེས་༡༡ནས་བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་བསྙེན། བར་སྐབས་བྲེལ་བ་ཅུང་བྱུང་ཡང་། ཞི་བ་བྷོ་དྷི་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྔ། ཆེ་མཆོག་འབུམ༡། གཞན་རྣམས་ཁྲི་ལྔ་རེ། བཀའ་སྡོད་ཁྲི༡། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་ཁྲི༡། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ལྷག་བཅས་གྲུབ་ནས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་༣ཚེས་༡༤ལ་དངོས་གྲུབ་བླངས། དེའི་དགོང་མོ་ནས་གཤིན་རྗེ་ཧྲཱིཿདམར་བསྙེན། འབུམ༡༠། ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༢༩ལ་ཞོག །བཞི་པའི་ཚེས་༡ནས། བུདྡྷ་ཙུ་རུ་ཀ་བསྙེན། ཚེས་༨ལ་འབུམ་ལྔ་ཁ་སྐོང་བཅས་གྲུབ། ཚེས་༩ལ་འཇམ་དཔལ་རྨི་བརྟགས་ཁྲི༡། ༈ ལྕགས་སྦྲུལ་ཟླ་བ་༢པའི་ཡར་ཚེས་ནང་སྐོར་ཞིག །ཐོ་རངས་སྔ་ཆ་ཞིག་ལ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མ་འདའ་ཞིག །སོགས་མང་པོ་ཞིག་འདོན་ནས་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལྕེར་བདུད་རྩི་བླུད་ནས་དམ་ལ་བཞག་པས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་བུམ་པས་གར་ཁྱབ་ཁོ་ཡི་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཟེར་ངང་གཉིད་སད། ཡང་དེ་སྐོར་རྨི་ལམ་ཞིག་ཏུ་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་མང་པོ་ལ་གསེར་གསོས་བྱེད་དགོས་པ་རེད་ཟེར་ནས་བྱུག་པ་དང་། ཚེས་༢༦ནུབ་སྟག་བླའི་རེད་ཟེར་ནས་མཆོད་སྒམ་ཞིག་གི་ཁ་ནས་ཐང་རྙིང་ཁ་ཤས་བླངས་བྱུང་བ་གཅིག་ཕྱེས་པས་སོ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་རེད་ཟེར་བའི་ཐང་ཞུ་མནབ་པ་དང་། གཅིག་ཕྱེས་པས་སྟོད་ལ་ཟུར་ཆེན་དང་། སྨད་ལ་གནུབ་ཆེན་ཡིན་ཟེར་བའི་རལ་པ་སེ་བོ་ཅན་ཟིལ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་ཕྱར་བ་དང་། ཐང་ཀ་དེ་གཉིས་ཕྱི་གླིང་གི་མཚོན་མདངས་ལྟ་བུའི་བཀྲག་ཆེ་ཞིང་འོད་དང་། འགུལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་མཆོད་སྒམ་དུ་གསེར་དངུལ་བཀྲ་མའི་མཆོད་ཆས་མང་པོ་ཡོད་པ་རྨིས་པ་དང་། ཡང་ཀཿཐོག་སེངྒེ་རྔ་མའི་ངོས་ལེབ་ཕ་བོང་ཞིག་གི་སྟེང་མི་གཙང་བ་འདོར་བ་ན། རྒན་མོ་གོས་ནག་ཅན་ཞིག་གིས་ཕ་བོང་སྟེང་ནས་ཁ་བ་ཕྱགས་ཏེ། ངེད་དེར་སྡོད་ནས་ཕོ་བ་སྦྱོང་བ་ན་དྲི་ཆུ་དང་འཁྲུ་ཁུ་གཉིས་རྒན་མོ་དེས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུས་ནས་འཐུང་བ་ན་རང་ངོ་ཚ་བའི་རྣམ་པ་སོགས་ནི་འདི་སྐབས་གསང་བ་སྙིང་པོ་བཤད་པ་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནམ་སྙམ། ༈

ཚེས་༡༣སྲོད་ལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིན་རྒྱུ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་བྱིས་པ་ལོ་བཞི་ལྟ་བུའི་ཚོད་ཙམ་ལ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་རྐང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་རྟ་བབས་ཁྲི་ཡི་སྟེང་བཞུགས་པ་རེས་སའི་སྐུ་རེས་དངོས་ཡིན་སྙམ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཐད་ཀར་གདེང་། གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་ཨཾ་རག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་ཡོད་པར་གསལ་བ་ཚུར་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ནས་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་རང་ལ་ཐིམ་རིག་པ་རྟོག་བྲལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངང་དར་ཅིག་ལུས། རྗེས་ཤེས་བླ་སྒྲུབ་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ་ཤར། མི་ཚད་གཅིག་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་སྐུ་དྲེག་ཅན་བཞེས་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་། སྔོན་མ་དང་འདྲ་བའི་བསྙེན་རྫོགས་ཞིག་ཡང་བསྐྱར་ཐོབ་ན་སྙམ་པའི་ངང་། རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པའི་སེམས་སྣང་བྱུང་། ཟླ་བ་དེའི་མར་ངོའི་ནང་ཤེད་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ཚོན་སྤར་འོད་འབར་བ་ཞིག་གི་ཐད་སྡིག་ནག་ཞིག་ཡོད་པ་རྨིས་པ། རྒྱལ་གདོན་གྱིས་རང་གཞན་གང་ཡིན་ཞིག་ལ། བསླབ་པར་བར་ཆད་ཡོད་ལྟས་ཡིན་ནམ་སྙམ། ༈ ཚེས་༢༧ལ། སྒྲོལ་མ་ལྷག་ལྷ་རྒྱུན་བརྟེན་ཡིན་པའི་བརྡ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་སྐས་འདམ་བག་ཅན་ནས་ཡར་བྱོན་པའི་རྗེས་རང་ཡང་སོང་ནས། སྐས་ཁར་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་བསིལ་བ་གནང་བའི་ཆུ་ཡི་གྲོགས་དན་ངེད་ནས་བྱེད་པ་དང་། བླ་མ་ལེགས་པ་ཡིན་སྙམ་གྱིས་དུང་ཀར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་གསེར་གཤོག་ཅན་ཞིག་ངེད་ལ་བཞེངས་བཞིན་དུ་གནང་བ་དང་། ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཁྲི་གཅིག་འདུག་པར་སྤྲུལ་སྐུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཁྲི་ཁར་བཞག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་རྨི་ལམ་སོགས། ༈

ས་ཟླའི་ཚེས་༣ཐོ་རངས་སྔ་ཆར། རང་ཉིད་ཀཱི་ལ་ཡའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བར་སྣང་གང་ཞིང་། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་རྨེ་ཤོད་ལུང་པ་གང་བ་སྙམ་བྱེད་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཕུར་ཟོར་སོགས་འཕངས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཡམ་ཡམ་གཡོ་འགུལ་དང་བཅས་པས་འབྱུང་པོ་བརླག་པར་རྨིས། ཡང་ཀཿཐོག་བར་ཁྲོད་ལྟ་བུའི་ལམ་སྐེད་ཞིག་བནྡེ་གཅིག་སྨྱོ་བར་འདུག་ངེད་ལ་བཏུལ་རོགས་ཟེར་བས། རྐང་དུང་སྣར་རྒྱུན་སླས་ཞིག་ཡོད་པ་བླངས་ཏེ་བནྡེ་གཅེར་བུའི་སྟེང་མགོན་པོའི་ཡིག་བདུན་དང་ཤཱ་ས་ན་བཟླས་བརྡུངས་པས། གཡོ་འགུལ་མི་ཤེས་ཤིང་བག་འཁུམས། ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ཡར་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལྟ་བུ་གྱུར་པ་རྨིས། ༈ ཡང་ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༤ནུབ། ངོས་རང་གི་མ་དེ་བླ་བྲང་གི་ནུབ་ཀྱི་ཚོམ་ཆེན་ཇ་ཁང་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ། ངེད་དབང་ཁང་དུ་ཡོད་པས་ཐོག་མར་ཡབ་རྗེ་འདས་པའི་སྐུ་དབྱིབས་འདྲ་བའི་མི་གཅིག་བྱུང་ནས་ཁྲོ་ཚིག་འདྲ་མང་པོས་ཁྱེད་འགྲོ་ཟེར། ངེད་གྲྭ་འབོར་ནང་ནས་ཡར་འཐེན་གྲབ་བྱེད་འདུག་བར། ཡིད་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་འཕྲེང་བཞིན་དུ་སྐུ་སྒམ་སོགས་ཉེར་སྤྱད་རྣམས་བསྡུས། ཨ་མ་རྩར་སླེབས་པས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་སྐད་མང་པོ་ཟེར། མཐར་ཨ་མས། སྣང་ཤེས་སྣང་ཡུལ་མ་ཕྱེད་ཆམ་མེར་བསྐྱུར་ཐོང་། །རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཨེ་ཡོང་ཨི་གོ། སོགས། ཚིག་རིས་དང་པོ་མི་འདྲ་བ་དང་། ཚིག་རྐང་གཉིས་པ་ཟློས་པ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་བརྗོད་བྱུང་བ། དེ་ཉིན་མི་ཕམ་ཞལ་གདམས་ཚིག་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་སྤར་ཚ་ཞུ་དག་བྱས་པའི་སེམས་རྨིས་འདྲ་ཡིན་ནམ། ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེ་དེ་འདྲ་ཡང་ཞིབ་ཆ་བརྗེད། མཐར་ཨ་མས། ད་ནི་ཁྱེད་རང་སྔར་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་ཞབས་པད་བརྟན་པར་བཞུགས། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་མདུན་མར་མེ་དེ་ཡང་སྔར་གཅིག་གི་མིང་ནས་སྨོས་ཀྱང་བརྗེད་འདུག །དུས་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་འབར་ཀྱིན་གདའ་ཞེས་བརྗོད་བྱུང་བས། འགྲོ་དགོས་མ་སོང་སྙམ་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད་འདུག་པ་རྨིས། འདི་སྐོར་ཞིབ་བཅའ་ནི་མ་དྲན། ༈

ཆུ་རྟ་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༤ལ། སྐུ་མཆོད་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་འདོན་པའི་སྐབས་ཞིག་ཌཱ་ཀི་མ་མང་པོ་དང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་གདན་མཐོའི་སྟེང་གཙོ་མོ་སྟག་ཤམ་ཅན་བཞུགས་པ་དང་། བྱིས་པའི་བམ་རོ་ཞིག་ཚོགས་འཁོར་མཛད་པའི་སྣང་བ་དང་། ཉེར་བདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ལྷག་མགྲོན་གཏིབ་པའི་ཉམས་ཞིག་རབ་རིབ་བྱུང་། ༈ ཟླ་༢པའི་ཚེས་༥ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་འབྲི་ཆུ་ཡིན་རྒྱུའི་ཆུ་ཆེན་པོ་ལོག་པའི་ཤུལ་རྫ་རྡོ་སྨུག་ནག་མང་པོ་ཡོད་པ་ནས་སོང་བས། ཕྱོགས་ཞིག་ནས་འབྲི་ཆུ་སྔོ་ལྗང་མེར་འབབ་པ་དང་། ལོགས་ཤིག་ནས་ཆུ་མདོག་དམར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་བབ། མི་ཞིག་གིས་འབྲི་ཆུའི་ཁུག་ནས་གཏེར་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར་བར་གད་པ་ཞིག་གི་ཁུག་འབྲི་ཆུ་ཚུར་འཁྱིལ་བའི་ཟུར་ནས། ཆུ་གཉེར་གྱིས་དེད་པའི་སྐྲག་སྔངས་དང་བཅས་ཆུ་ནང་དུ་ལག་པ་རྒྱབ་པས། ཐོད་པ་གསུམ་བཞི་ནོར་སྣས་གང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆུང་ངུ་ལི་མ་ལྟ་བུའི་ཁུ་ཚུར་གང་པ་དང་། དེ་ལས་ཆུང་འགའ་ཞིག་ལག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཚགས་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མ་བྱུང་བ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བརྗེད། ༈ ཚེས་༩ནུབ་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་གཟུངས་མདོ་ལྟ་བུའི་ལྡེབ་མང་པོ་ཞིག་འདོན་པ་དང་། དེས་རང་གི་ནད་ལ་ཕན་པ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ཚེས་༡༠ནུབ། ས་སྟེགས་ལྟ་བུ་གཞི་སྒམ་ནར་ཁྲིགས་ཞིག་ཏུ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རུས་ཡོད་པའི་བུམ་གཏེར་ཆེན་པོ་གཉིས་ཁ་འབྱེད་པའི་ནང་གདུང་རུས་ས་སྐྱོ་འདྲ་ཞིག་དང་། གདུང་རུས་ངོ་མ་བཅས་འདུག་པར། གཉིས་ཀ་ཕྲན་བུ་རེ་ལྕེར་མྱོང་བ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༤ལ་སྒྲོལ་ལྗང་བཞུགས་སྟབས་མི་འདྲ་བ་བྱས་པ། ལན་རེ་སྐུ་འདྲ་ལྟ་བུ། ལན་རེ་འོད་སྐུ་ཡིན་སྙམ་ལྟ་བུ་རྨིས། ༈ ཟླ་བ་༢ཚེས་༢༢ནུབ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཀཿཐོག་འདུ་ཁང་ལྟ་བུར་སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བཞུགས། གེ་སར་གྱི་འཆམ་རྒྱས་པ་ཚོ་མང་པོ་འཆམ། ཕུག་ཞིག་ནས་གེ་སར་ཡིན་རྒྱུའི་མི་བང་ཆེན་པོ་དཀར་ཡོལ་ཧ་ཤང་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ངེད་ཤོག་ཟེར་ནས་མཛུབ་བརྡའ་བྱས། དེའི་ཁྱམས་ཞིག་ནས་གར་སྟབས་བྱས་ནས་སོང་། ངེད་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཨ་འབག་ནས་བླ་དར་དང་དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་། གླང་བྲོད་ཕྲེང་བ་རྒྱན་ལྡན། ད་དུང་སྣེ་གཅིག་བརྗེད། འདི་རྣམས་ཉར་ཚགས་དང་། ནངས་སྔ་ཉི་ཤར་ལ་སྐེ་ལ་ཐོགས་ཞེས་ཟེར་ནས་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མང་པོ་བྱེད། ཁྱེད་དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་རེད་ཟེར་སྣང་། ཡང་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྨན་མང་པོ་བསྡུས་འདུག །རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་དགོས་སྙམ་གྷི་ཝཾ་དང་ཐུག་པས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་སྙམ་པ་སོགས་རྨིས། ཕྱིར་ནང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པའི་གདུང་རུས་སོགས་འབྱོར། ཐོ་རངས་གེ་སར་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་སྣང་ཉམས་ཀྱང་བྱུང་། ༈ ཚེས་༢༣ལ་ས་སྐྱའི་ཕྱག་མཛོད་ཡིན་ཟེར་བའི་བན་ཧོར་གཟུགས་ཆེན་ཞིག་གིས་བདུད་རྩི་དང་། དཔེ་བྲལ་མའི་ཕབ་གཏའ་ཡིན་ཟེར་བའི་འདམ་ལག་འགོ་ཙམ་གོར་གོར་གཤེར་ཅན་གཉིས་བྱིན་པ་རྨིས་པ་པུ་ཏྲ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ༈

ཆུ་རྟ་ཟླ་༣ཚེས་༡ནུབ་འཇམ་མགོན་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཤག་མིག་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པར། ཛ་བིར་གྱི་ནམ་མཁའ་བཅུད་ལེན་གྱི་དཔེ་ཞིག་འདུག་པར་དེའི་ཐད་གསུང་གླེང་མང་པོ་དང་། འདྲེན་བཀྲམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས་ཀྱང་མང་པོ་ཞེས་འདུག་པར། རིན་པོ་ཆེས་འདི་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་པ་རེད་འདུག །འདིའི་རང་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ཡོད་ན་ཨ་ཕ་ཕོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཨ་སྟོབས་བཞུགས། སྙིང་ཐིག་རྩ་གསུམ་ཉིད་མདུན་ནས་ངོས་ཀྱིས་དབང་ཐོབ་རབས་ཞུས་ཀྱང་མ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས། ངེད་ནས་ཐོབ་ཚུལ་ཞུས་པ་སོགས་ཟ་ཟིར་མང་། ༈ ཟླ་དེའི་ཚེས་༩སྔ་མའི་ནུབ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བྱིན་སྐུ་ཆུང་ངུ་ཞིག །དེའི་ཞག་ཤས་གོང་འདུག་ས་སྤོ་སྐབས་རྙེད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། མཐར་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ནས་ཧྲིལ་སྐུ་ཚོན་གང་པ་ཞིག་མཚལ་གསེར་བྱུགས་པ་འཇམ་མགོན་ལེགས་པའི་ཕྱག་སྤར་ཡིན་རྒྱུ་ཞིག་རྨིས། ཡང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་སྒྲུབ་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་འདག་སྐུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་བྱེད། དམར་སྨུག་ཞིག་འདུག་པའི་སྨར་སྨིན་ཞལ་ངོའི་གདོང་རྣམས་ལ་གསེར་བྱུགས་པ་དང་། ཡང་བྱ་བྲུན་དཀར་རགས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཤིང་དབྱུག་ཞིག་གིས་བཞར་བ་རྨིས་ཀྱང་སྐུ་གང་ཡིན་མ་འབྱེད། ༈ ཚེས་༩ཕྱི་མའི་ཉིན་གུང་། འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་ལས་ལུང་ཉན་སྐབས་འཐིབ་པར། ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཕུབ་ཀྱི་སྦ་གོར་ལྟ་བུ་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ཕུག་གུར་མགོན་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འཆར་ཏེ་དར་ཅིག་ནས་ཡལ། ༈ ཚེས་༩སྔ་མའི་ཉིན་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་། སྒྲོལ་དཀར་བསྟོད་པའི་ལུང་གསུངས་སྐབས། སྨྱོ་ཤུལ་ནས་ལུང་རྟོགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་རྡོས་སྔར་ངེད་རང་གིས་མཁན་བདེ་གཤེགས་ལ་ཕུལ་བའི་སྒྲོལ་ལྗང་སོགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་དང་། རིང་འཚོའི་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་འབྱོར་བས་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་ཞིང་སྒྲོལ་མ་དང་ལས་འབྲེལ་ཆེ་བར་རྟོགས། ༈

ཟླ་༣ཚེས་༢༥ཐོ་རངས་ཅུང་ཞིག་མནལ་བ་ན། ཁང་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་ངེད་ཉལ་ཁྲི་མཐོ་བ་ཞིག་གི་སྟེང་ཐུལ་པ་སོགས་གྱོན་ནས་ན་འདུག་པར། མཁན་ནུས་ལྡན་དང་། རྫོང་སར་སློབ་གྲྭ་བ་སོགས་མང་པོ་བྱུང་བ། ཡར་ལ་དགྱེ་ནས་ངེད་ཤིན་ཏུ་ན་ཞེས་ཁུག་ཞིག་ཏུ་ལུས་ཆུང་ངུ་འདྲ་འགྱུར་ནས་ཡོད། ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་བྱ་དགོས་རྒྱུའི་མགུར་པོད་གྲས་ཅིག་ཞལ་དབྱེས་པས་དབུ་ལྷ་བལ་བྲིས་ལྟ་བུ་རྙིང་པ་ལྡེབ་ཁ་ཤས་འདུག་པ་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་རྒྱུའི་ལྡེབ་མང་ཤས་བཏོན། དེ་ནས་བླ་མ་ས་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིག་བཤད་པས་དྲངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་བསྟོད་ཞིག་འདོན་ཀྱང་དེ་སྔ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་བྱུང་། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནས་སྔགས་བླ་མེད་བར་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཡོད་པའི་ལྡེབ་ཐུང་མཆན་བུ་ཅན་མང་ཤས་བཏོན་ནས། ད་བཤད་དགོས་སྙམ་པ་ན་ཡི་གེ་དེ་ཕྲེང་མ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། དེ་རྣམས་འཛིངས་ནས་བཤད་བྱ་དངོས་མ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱི་བཤད་ཡམ་ཡམ་ཞིག་བྱ་ངང་ཉུང་ཤས་ཞིག་ལས་ཕྱེ་ཐུབ་ཙམ་བྱུང་ནས་བཤད་བདེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་མནལ་སད། དེའི་སྔ་ནུབ་གཡོན་རུ་དཔོན་བསོད་རྒྱལ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ཕུར་པ་ལི་སེར་གྱིས་སྟོད་བྱས་པ་ཞལ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་སྨད་ཕུར་མཇུག་ཅན་མང་པོ་བསྟན་པ་དང་། ཡང་བདེ་མཆོག་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་སྙམ་གྱི་ཕྱག་མང་པོ། སྤྱི་བླུགས་དང་། གཞུ་སོགས་ཡོད་པ། སྟོད་ལི་སེར་སྨད་ཕུར་མཇུག་གྲུ་གང་སོགས་བསྟན་པ་རྨིས། ༈ ཟླ་༣ཚེས་༢༩གཞུང་རིམ་ཚུགས། སྟོད་རྒྱའི་སྐད་ངན་འབྱོར་ནུབ་ཐང་ཀ་ཁང་པའི་སྦུག་ཏུ་གབ་པར། ནམ་མཁའ་ནས་སེངྒེ་ཞིག་བབས་པས་རང་བཀབ་པ་དང་། ཡང་གསེར་འབྲུག་སེར་པོ་ཞིག་མཁའ་ནས་བྱུང་བར། དེ་ལ་སྐྲག་ཉམས་གྱི་ར་སྤྱི་དམར་པོ་བུབ་གཅིག་ལྡིང་ཐབས་གྱོན་པས་འབྲུག་དེ་བབས་ནས་འདི་འདྲ་བྱས་ནས་བཀབ་པ་རྨིས། བླ་མ་ཀུན་སེང་རྡོ་ཕུར་བྲོས་འདུག་པར། ངེད་ཀྱང་འབྱོར། བང་བ་ཞིག་གི་ནང་འདུག །མགོ་ལོད་མས་དྲེལ་རྒྱབ་གཅིག་བསྐལ་ནས་བྱུང་བ། དེ་ཡན་ལ་བྲག་ཕུག་བཙན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་རྨིས། ༈ གཞུང་རིམ་འདོན་ཟིན་ཟླ་༤ཚེས་༡༠ལ་ངོས་ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཕྱོགས་འདྲ་བའི་གཙང་འགྲམ་བྱེ་མ་དཀར་པོ་ཡུན་རིང་འབོག་ནས་ཆུ་ཕུག་ཞིག་ཏུ་ངོས་ཅག་འདུག་པ་ན། ནམ་མཁའ་ནས་ཁྱི་སྟག་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་རྒྱ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཁལ་ཙམ་ཞིག་གི་སྡེར་མོས་ཆུ་བྱིས་རེད་ཟེར། སྲམ་འདྲ་བ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་འཕུར་འདུག་པར། མཐར་ངོས་རྩར་འོང་རྒྱུའི་ཐང་ལ་བབ་ཉེར་སྐྱེས་པ་རྩལ་ཅན་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་ས་ལ་བབས་པ་ན། དར་དཀར་མཛོད་ཆེན་རྒྱུ་བཟང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀྲིས་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ངོས་རྩར་བྱུང་བ་དང་། རྒྱབ་ཡོལ་ལྟ་བུའི་བཞི་སྒམ་གཅིག་ལ། གཡུ་དང་། བྱེ་རུ་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་ཕྱི་ནང་བར་མཚམས་མེད་པར་བརྒྱུས་ནས་འཚེམ་པ་དང་། སྟག་མགོ་གཅིག་ལ་གསེར་ཞྭ་ལེགས་པ་ཆུང་ངུ་གཅིག་ཀྱང་འཛེར་འདུག །གཞན་ཕྱི་གླིང་གི་ཤོག་གུའི་ཤུབས་འདྲ་གཅིག་ནང་། གློག་མེ་སོགས་སྣེ་ཁ་ཤས་ཕུལ་ད་དུང་དངོས་ནོར་མང་པོ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད་ཤོམ་བྱེད་ངང་གཉིད་སད་དེ་ལ་དཔྱད་རྒྱ་ཡོད། རིམ་གྲོས་ཅུང་ཕན་པ་ཡིན་ནམ་དགྲ་ལྷ་བེ་ཧར་དགྱེས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ༈ ཆུ་རྟ་ཟླ་༤ཚེས་༨ལ་སྡེ་སྲས་ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ལ་གཤེགས། ཚེས་༩ལ་སྐད་ངན་འབྱོར་ནས་སེམས་ཁྲལ་རྐྱེན་གྱིས་ནད་ཁམས་འཁྲུག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྲག་འདྲེས་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲིད་པ། ངོས་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཕྲོགས་ནས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཁྲིད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྲིན་གཟུགས་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་བསྐྱལ་བ་ཞལ་དུ་མིད་ནས། ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་མདུན་དུ་བསྐྱུར་བ་ཞིག་གི་སྣང་བ་བྱུང་། ༈

ཟླ་༥ཚེས་༣༠ལ་རོལ་ཀོའི་བུ་ཆུང་ཁྲིད་བྱུང་། བྱིས་པའི་ལ་ཉེ་ཡག །མིང་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་བཏགས། རྨི་ལམ་དུ་ཀཿཐོག་ཇོ་ཁང་དུ་བྱམས་སྐུ་གསེར་ཟངས་ཐོག་ཚད་མ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བར་དབུ་གཙུག་ནས་གསར་མའི་རྒྱུད་སྐུ་ལི་མ་ཁྲུ་གང་པ་མང་པོ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་རྨིས། ༈ ཟླ་བ་༢ཚེས་༣༩ནུབ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཟེར་བ་དུམ་ཆུང་གཉིས་ཚེམ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ཐམས་ཅད་ལ་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མཇལ་བ་དང་། མཁན་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ངོས་ཀྱི་གྭའུ་འཇམ་དབྱངས་སྐུ་བཞུགས་པ་དེ་ཕྱག་བསྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཕྱེ་ནས། དེ་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཏུ་གནས་གྱུར་པར་ཚེ་བདག་གི་ཐད་ཁ་ཤས་གསུངས་པ་སོགས་རྨིས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་རོལ་ཀོའི་བུ་ཆུང་འབྲུག་ལོ་པ་ཁྲིད་བྱུང་། ༈ རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་པར་ཟླ་༧ཚེས་༢༩སྐོར་ཡིན་སྙམ། ནངས་སྔ་མོར་བིར་སྲུང་ཉམས་ལེན་སྐབས། ཤེས་ཉམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྲི་སྟེང་སྨུག་ནག་མི་ཚད་ཅན་མཇལ་བར། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཚུར་ཇེ་ཉེར་བྱུང་བ་སྨིན་མཚམས་ཐད་བྱོན་ནས། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ངེད་ཀྱི་ཁར་འཛུད་ནས་བྱང་སེམས་གནང་བས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ལ་ཁད་དང་། ལུས་འཕར་བ་སོགས་བྱུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་རང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་བ། དེ་ཉིན་འཇམ་མགོན་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་བརྒྱུད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གཞུང་རིན་ཆེན་སྣང་བ་རྩ་འགྲེལ། སྡེ་གཞུང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཐོབ་པ་དེའི་ལྟས་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཡང་རྨི་ལམ་དུ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ལྟ་བུར་ཁང་པ་ཞིག་གི་ནང་ངོས་འདུག་པར་ཁུག་ཞིག་ཏུ་རོ་ཆེན་པོ་རལ་པ་ཅན་ཞིག་དང་། གཤིས་སུའང་རོ་གཅིག་འདུག་པ། མ་རྒན་ལོ་མཐོན་ཞིག་གིས་དེ་ལས་བཅད་ནས་ཤ་ཚིལ་འདྲེས་པ་ཞུ་འགྲོ་ལ་ཁད་ལྟ་བུ་མོ་རང་ཀྱང་ཟོས། ངེད་ལའང་བྱིན་པས་ཟོས་པར་རྨིས་པས། ཕྱི་ནང་སྡེ་གཞུང་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་ལྷ་མོ་རབ་བརྟན་མའི་སྲོག་དབང་ཐུན་མིན་ཐོབ། ༈ ཟླ་༨ཚེས་ལ་ཞེ་ཆེན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དྲི་མེད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལས་མདོ་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སྟ་གོན་ནངས་པར་ཐོ་རངས་སྔ་ཆར་རྨི་ཉམས་འདྲེས་མར། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཐོག་ཚད་གཅིག་གི་སྟོད་ཆར་མདོ་ཡི་རིག་འཛིན་བླ་མ། བར་དུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས། སྨད་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཞུགས་སྙམ་གྱིས། དེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ཨ་དཀར་པོར་གྱུར། ཡང་གནུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། དབུ་སྐྲ་སེ་ཆོབ་བེ་བ། རལ་པ་རྒྱབ་བསྙིལ་དགེ་བསྙེན་ཆས། སྣུམ་འབེར་བ་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བཤམས་ནས་བཞུགས་འདུག་པར་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་གདམས་དཔེ་རྙིང་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡང་ཐོབ་པ་ཡང་བསྐྱར་ཞུ་དགོས་སྙམ་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཞུ་རྒྱུ་ནི་མ་བྱུང་། མདོ་ཡི་དབང་བཞི་བསྡུས་པ་ཞིག་གནང་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། རྨི་ལམ་འདིར་འཁོད་དེ་འཕྲལ་ཡི་གེ་བྲི་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་ཞག་ཤས་འགྱངས་པས་གསལ་པོར་མ་དྲན། གུ་ཧྱ། ༈ ཆུ་རྟ་ཟླ་ཚེས་༢༤ནུབ། རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེངྒེ་སྐུ་ཉམས་ཞན་པ་སྐུ་སྟོད་ཕྲ་ཞྭ་པཎ་ཞུ་རྩེ་བསྙུངས་བཞེས་པ་འལ་འོལ་མཇལ་སྙམ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་ཞིག་བསྟན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཉིན་གཉིས་ཙམ་ལ་དགའ་དད་མོས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྐྱེས། ༈

ཟླ་༩ཚེས་༡ལ་ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བསྙེན་མཐའ་ཕུད་པའི་ཚེས་༣ཕྱི་ཐུན། འཇམ་མགོན་ལེགས་པའི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བས་རྐྱེན་བྱས། མོས་གུས་ཀྱི་ངང་བདེ་ཆེན་ཞིང་ན་བླ་མ་བཞུགས་སྙམ་པ་དང་། ཞིང་དེ་ཡིན་སྙམ་ལས་གསལ་པོ་མེད། རྗེ་བླ་མ་བྱང་སེམས་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལོངས་སྐུའི་སེམས་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། གཡས་ས་གནོན། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་པད་དཀར་རྩེར་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། དེ་ལས་འཇའ་མདུང་ཚུགས་སུ་ཟུག་པ་དང་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་དང་། ཡང་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་ཉམས་ཟ་ཟིར་བྱུང་། གུ་ཧྱ། ༈ ཟླ་བ་༩པའི་ཚེས་༥ལ་ཇོ་ནང་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ཅུང་ཟད་བལྟས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་པ་ཁྲིའུ་སྟེང་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ཞིག་མཐོང་ཉམས་བྱུང་བ་དང་། མོས་གུས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་བཟོད་མེད་ཀྱིས་ལུས་ལ་འཕར་གཡོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་བཟོད་མེད་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་ཞལ་དུ་ངེད་མིད་ནས་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ། རང་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་ཁྲ་ཤིག་གེ་མཐོང་ཉམས་བྱུང་བ་དང་། མདུན་གྱི་བླ་མ་བདེ་མཆོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཉམས་བྱུང་ཡང་། ཅི་འདྲ་ཡིན་བརྟག་དཀའ། ཁ་སྐྱག་པས་ཆོད། ཧ་ཧ། ལས་ངན་ཁྱོད་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་བཤད་དམྱལ་བར་འགྲོ་རན་གདའོ། ༈ བདག་ཆོས་མེད་ཀྱི་དྲེད་པོ། དུག་ལྔའི་རྐྱལ་པ་དཀོར་ནག་གི་སྒྱེ་ལུ། མདོ་མེད་ཀྱི་སྤྲང་པོ་ལས་ངན་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིང་ཅན། ཆུ་རྟ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་༦ལ། ཐུགས་ཆེན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱང་བསྙེན་ཁམས་དུབ་པ་ན་ངལ་བསོའི་ཆེད་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བདེ་མཆོག་བསྟོད་ཆེན་འགྲེལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བལྟས་ནས། དགོང་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གློ་བུར་དུ་ཤེས་ཉམས་ཀྱི་ངོར་མདུན་མཁར་རྗེ་བཙུན་ཉིད་རབ་བྱུང་པཎྜི་ཏའི་ཆས་དབུ་ཞྭ་དམར་པོ་རྣ་རིང་གསོལ་བ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུ། སྒམ་ཐག་རྒྱབ་པ། པུས་མོ་གཡས་བསླངས། གཡོན་ཕྱེད་སྐྱིལ། ཆོས་གོས་དམར་སེར། ཤམ་ཐབས་གསོལ་ཞིང་། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ། གཡོན་དྲིལ་བུ་པུས་སྟེང་ཁ་གྱེན་བསྟན། སྐུ་འགྱིང་ཉམས་ཆེ་བ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆུང་ངུ་ཁ་ཤས་ཡོད་སྙམ་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་དབང་བཞི་བླངས་པས། དེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ། གཡས་ཅང་ཏེའུ། གཡོན་ཐོད་པ་སྟ་ཟུར་ཐོགས་པ། རུས་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ལའང་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས། ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་རྩ་སྔགས་བྱུང་སྟེ་རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲས་ཁེངས་པ་སྙམ་བྱེད། ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ཇེ་ཉེར་བྱུང་བ། ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གྱུར། དེ་གམ་དུ་བྱོན་པས་བྷ་ག་ཁར་གཏད་ནས་བྱང་སེམས་བླུད། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཞབས་བཞག་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །བུ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་ན། རང་ཕག་མོའི་སྐུར་གྱུར། སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བདེའི་ཉམས་ཡུན་རིང་པོར་བྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་འཕར་གཡོ་འདར་སྤྲུགས་འཇམ་ལ་དལ་བ་དང་། རིག་པ་རྟོག་བྲལ་རང་གསལ་ལྗེན་པར་འཆར་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ངེས་པ་ཅི་ཡོད། མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་རིག་རྒྱུ་མང་། །སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལ་མི་དྲན་མེད། །འདི་འདྲར་ངེས་བཟུང་བྱ་ཅི་ཡོད། །འོན་ཀྱང་མི་བརྗེད་གསོས་སུ་བྲིས། རབ་ཏུ་གུ་ཧྱ་རྒྱ། ༈

ཚེས་༡༥ལ་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་པས་ཉང་པོ་ཕུག་རིང་ནས་བཞེས་པའི་རྟ་མགྲིན་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་དཔེ་ཀཿཐོག་ནས་འབྱོར་བ། སྔ་ཐུན་ལ་མིག་འགྲིམ་བྱས་རྐྱེན་གྱིས། གཏེར་ཆེན་དེའི་སྐུ་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། རྟ་མགྲིན་དབང་རྫས་མདུན་དུ་བཀྲམ་པས། དབང་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ཕུར་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། བླ་མ་ཉིད་ཧཱུྃ་དམར་དུ་གྱུར་པས་རང་ལ་ཐིམ་པ་བྱུང་། ཡང་དེའི་སྔོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་བྱུང་བ། སྙིང་གར་རྡོག་པས་བརྒྱབ་སྟེང་ཕཊ་གསུངས་པས་བདེ་སྟོང་དུ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་ཉམས་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། རྩ་ཁམས་རླུང་གི་འདུ་བས། །ཤེས་ཉམས་མི་ཤར་དགུ་ཤར། །གང་ཡང་གཏད་འཛིན་བྱར་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཨ་ཕཊཿ༈ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༡༢ནུབ། ཐོ་རངས་ཁ་ཏོན་གྲུབ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྔགས་བཟླས་ཏེ། ལས་འབྲེལ་གྱི་བླ་མ་གང་ཆེ་བརྟགས་པས། ཟ་ཟིར་གཉིད་པ་ན། ཕ་དམ་པ་དང་། རོང་སྟོན་འོལ་ཙམ་སྣང་མཐར། རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཡང་ཡང་དང་། ཐུགས་ཀར་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པ། ཡང་ཨ་ཏི་ཤརྗེ། འབྲོམ་གསུམ་མདུན་དུ་གླེགས་བམ་མང་པོ་བརྩིགས། མཐར་གཡས་གཡོན་གཉིས་རྗེ་ལ་འདུས། དེ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ཡང་གཡུ་སྒྲོན་མ་གོ་ཟུ་གྱོན་པས། ཁྱོད་ནི་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་རྗེ་བླ་མ་དང་འབྲེལ་ཚུལ། ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་དང་དབྱེར་མེད་གསོལ་བ་བཏབ་དང་། ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དང་འཇིགས་བྱེད། ཆོས་སྐྱོང་གུར་མགོན། དམར་ཟོར། ཚེ་རིང་མ་གསུམ་གཙོ་ཆེ། ནོར་ལྷ་རྣམ་སྲས་གཙོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་སྨྲ་ཡང་བརྗེད། ད་སྟེ་ཞག་༡༠ནས་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཟེར། དེ་རིགས་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བྱུང་། དེ་ནས་གཉིད་ནས་རྨི་ལམ་ལ། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྗེད་བྱང་བེ་བུམ་གྱི་སེམས་ཁྲིད་དེ་ལ་དབུ་གཤམ་དང་། ལུང་སྦྱོར་གྱིས་སྤྲས་པ་བྲིས་ནས་ཁ་ཤས་ལ་འདོན་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར་དབང་པོའི་དགོངས་པ་རྫོགས་དགོས་ཚུལ་བྲིས་འདུག་པར་འདོན་སྐབས་མོས་གུས་ཆེན་པོ་འཁྲུངས། ཡང་ཐར་རྩེ་མཁན་འཇམ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་བསྟན་རྒྱལ་བཞུགས་འདུག་པ། ངོས་ནས་ཡི་གེ་ལྡེབ་གཅིག་བཟུང་ནས་དེ་ལ་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ། མནྡཱ་ར་བ། ཆུ་ཤིང་གི་སྙེ་མ་སོགས་མཚན་མང་ལྡན་པའི་བིཪྺ་པའི་ལྕམ་མོ་ནི་གུ་མའི་ཐུགས་མཐེབ་མགོ་ཙམ་ཞིག་ང་ལ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཉིད་ནས་གསེར་གྱི་པད་སྡོང་ཞིག །གསེར་ངེད་རང་ལ་ཡོད། མགར་རོགས་ཞུས་པ་རྨིས། ༈

ཡང་ཚེས་༡༣ནུབ་ནམ་གུང་རྨི་ལམ་དུ། སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་གོང་མའང་བཞུགས་སྙམ་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་གི་ཆོ་ག་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་ངང་སད་པ་ན། གཉིད་སད་མི་ཉན་སྙམ་ནས་ཅུང་སྲབ་པ་ན་ཐར་རྩེ་བློ་གཏེར་ཞབས་སྔར་ལཱ་སྱེ་མགོའི་གཟིམ་ཁང་དུ་བཞུགས་ནས། ཨ་ཐི་དུར་ཁའི་སྐུ་གཟན་ཞིག་མནབ་ནས་བཞུགས་པར། གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ངེད་མདུན་དུ་ཁ་གྱེན་དུ་བཟེད་པའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་མང་པོ་གནང་བས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་ཉམས་སྐྱེས། ཡང་སྔར་ལམ་དབང་སྐུ་དངོས་ལས་མ་ཐོབ་པས་ཞུ་དགོས་སྙམ་པ་ན། བླ་མ་ཀྱེ་རྡོར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་འཇོག་ནས་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། ལམ་དབང་གནང་མཐར། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པ་དང་། བླ་མ་རྒྱ་གར་པཎྜི་ཏའི་ཆས་ཧ་འགགས་མེད་པ་པཎ་ཞུ་རྡོར་དྲིལ་དཀྲོལ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། པུས་མོ་གཡས་བསླང་གིས་རང་ཐད་བྱོན་ནས། མོས་གུས་རྐྱེན་གྱིས། བླ་མ་ཉིད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བརྩེགས་མ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། དེ་ལས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་དང་། ཕྱག་མཚན། ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་། ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པས། རང་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོ་སངས་དྭངས་པའི་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་གཟུགས་མི་སྣང་བའི་སྒྲ་ཞིག་ལ། རྗེ་བླ་མ་སྤྲུལ་གཞི་ལྕང་ལོ་ཅན་ན་བཞུགས་ཟེར་བས་དངོས་སུ་མཐོང་སྙམ་གྱིས། ཞིང་དེའི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རིན་ཆེན་སྔོ་དྭངས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་བྱང་སེམས་སྙིང་པོ་དཔལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྔོན་པོ། ལོངས་སྐུའི་ཆས་གཡས་རལ་གྲི་ཞབས་པུས་གཡས་སྟེང་། གཡོན་ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་འཁོར་བྱང་སེམས་གནོད་སྦྱིན་མགོ་བརྙན་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་བསྐོར་སྙམ་དང་། ཡང་སྒྲ་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་བདེ་བ་ཅན་ན་དཔལ་ལྡན་དབང་ཕྱུག །གསུང་ལྷ་ལྡན་ཁང་ཀྲུགས་ཟུར་ལྔའམ་བཅུ་ལོན། ཐུགས་ཐང་ལིས་འདི་ཡིན། རྗེས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཐིག་ལེ་བུམ་པའི་ཞིང་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀརྨ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་ཐོས། ཡང་སད་དེ་ཅུང་མནལ་བ་ན། རྒྱུད་བཏུས་གླེགས་བམ་བརྩིགས་པའི་ཕར་ནང་ན་རྗེ་བླ་མ་གོང་ལྟར་ལ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་སྤྱི་ཐེར་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་དང་། གླེགས་བམ་ལས་དབྱངས་གསལ་མང་པོ་འཕྲོས། རང་ལུས་གང་མཐར་གླེགས་བམ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་ཉམས་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཞིག་ཞུ་དགོས་སྙམ་པ་ན། བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་དུ་གྱུར་པ་དང་། མཐར་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བར་གནས། འདི་རིགས་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཞིག་ཀྱང་མ་དྲན། ཆད་ལྷག་ཡོད་ན་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་སྙིང་ནས་བཤགས་ན། བརྫུན་གྱི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་བཟོད་པ་མཛད་ནས་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། ༈

རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བླ་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་དོན་ལྟ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག་ཏུ་སྦར། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་འཁྲུལ་པ་བསལ། །བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བླ་ན་མེད་པ་ལ། །བློ་སྐྱོན་ངན་པས་མ་དད་བགྱིས་པ་བཤགས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་བྱེད་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སོ། ། ༈ ཆུ་རྟ་ཟླ་༢ཚེས་༡༧ནུབ་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཞིག་རྨི་ལམ་བྱུང་ཡང་གསལ་པོ་མ་དྲན། ཚེས་༡༨ཉིན་སྟག་ཞོན་གཏོར་ཆོག་བཏང་། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། ཀཿཐོག་ལྷ་ཆེན་ཁང་ལྟ་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྡེར་སྐུ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ངོས་འབྱར་ནས་ཕྱིས་པས་ལྟེ་བའི་ཐད། གྲི་སོགས་མང་པོ་གཏེར་སྦས་ནས་འདུག་པའི་བོག་རྭ་ཞིག་གི་རྩེ་མོ་མཆན་འོག་ནས་འབུར། དེ་ནས་ངོས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་གྲི་བདུན་བརྒྱད་ཞིག་བླངས་ནས་ཐང་ལ་ཕབ། ངོས་རང་ནས་གྲི་གཅིག་དགོས་སྙམ་ནས་མང་པོ་ཤབ། ཤུབས་བརྗེ་ལེན་བྱས། སྡེ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་གྲི་རེད་ཟེར་བ་སྣམ་ཞིང་ཕྲ་བ། ཤུབས་ལ་སོར་དོ་རེའི་མཚམས་ཚིག་དཀྲིས་ལྟ་བུའི་ཕྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་རྙེད་ནས་ངོས་རང་གི་བྱ་དགོས་བསམ། ཤུབས་ནས་བཏོན་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞིག་འདུག །ཤིན་ཏུ་མཉན་ལ་ཡར་དྲིལ་དུས་དྲིལ་ཆོག་པ། ཡང་ཐད་ཀར་སངས་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་རྨིས་པས། དེའི་ཕྱི་ནང་ལྷ་མོའི་ཤྭ་བཏབ་པས་བཏུད་མར་དགུ་གསུམ་བབས་པས་ཀྱང་བཟང་། སྔ་མོར་ཞིག་ཏུ་མགོན་པོ་འདིའི་རྨིས་ལྟས་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱུང་བར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་སྙམ་དང་། གཏོར་ཆོག་འདོན་རྒྱུ་དང་། ཕྱར་དར་བྲི་བསམ་ཀྱང་ལུས། མགོན་པོ་འདི་བདག་ལ་ཐུགས་ཉེ་བ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་འདུག །ཡང་ཚེས་༡༩ཐོ་རངས་ཁ་ཐོན་སྐབས་གྲུབ་ཐོབ་ཀུ་ཀུ་རི་པ། ཁ་དོག་སྔོ་ནག་འཇིགས་རུངས། ཤངས་དང་ཁ་ཆེ་བ། ཐོར་ཅོག་ཅན། འགར་འདུག་བྱས་པ། ཁྱི་ཁ་ཤས་ཁྲིད་པ་ཞིག་གིས། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ། །ཡེ་ནས་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི། །གནད་ཀྱི་དམ་པ་དེ་ངོ་མཚར། །ཞེས་གསུངས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་ཉམས་བྱུང་བར། ཚིག་འདི་གཉིས་གསལ་པོ་མ་དྲན། ཤར་ཀརྨ་ཆུ་གྲུབ་ཐོབ་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་ཡིན་ནམ་སྙམ། བརྟག །༈ ཆུ་རྟ་ཟླ་༡༠ཚེས་༡ཐོ་རངས་གཉིད་དང་ཉམས་སྣང་འདྲེས་མར། རང་གནས་པའི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐིང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་རུས་དུམ་ཆལ་ཆོལ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཕྱིན་པ་དང་། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག །དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་གྲོལ་གཟི་བརྗིད་ཅན་བཞུགས་པར། མོས་གུས་བྱས་པས་མཚོན་ཆ་གྲི་ཐོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་ངེད་བསྒྲལ་བས། ན་ཚ་ཅིའང་མེད་ཅིང་རང་ཕག་མོ་དུད་མདོག་གི་སྐུར་གྱུར། བླ་མ་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས། བདེ་མཆོག་གི་དབང་ལ་ཐོད་བུམ་གྱིས་བུམ་དབང་། མར་མེ་ཞིག་གཏད་པས་གསང་དབང་། རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊཱྃ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྙིང་གར་གཏད་པས་ཤེར་དབང་། གཤེགས་དང་འགྲོ་འོང་ཞེས་བྱ་བ། མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དོན་ལ་གཤེགས་དང་འགྲོ་འོང་བྲལ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བཞག །ཚིག་འདི་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་དངོས་ཤིན་ཏུ་དག་པོ་ཞིག་མ་དྲན། ཅེས་གསུངས་ནས་བླ་མའི་སྐུ་མི་སྣང་བ་མཐིང་ཀ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ངང་ནས་སད། གཞན་ཡང་མཁན་དྷྱཱ་ན་མ་ཏིས་བརྩེ་དུང་ཆེན་པོ་དང་། འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་འདོན་ཆའི་ཚིག་སྒྲོས་མ་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་བརྗེད། གཞན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་ཀྱང་རྨིས་ཡང་བརྗེད། ༈

ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༤། ལྷག་པ་ལྷ་མཚམས་ཀྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཕྱི་དྲོའི་བཟླས་ཐུན་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་དབང་ཐང་རྒྱལ་ལ་མོས་གུས་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་གསོལ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་ཤེས་ཉམས་ལ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཅན་ཞིག་སྨིན་མཚམས་ཐད་ཉེ་བར་བྱོན་ནས། ཕྱག་གཡས་པས་ཚེ་བུམ་མགོ་ཐོག་འཇོག་བས། བདུད་རྩི་དམར་སེར་གྱིས་ལུས་གང་། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་མང་པོ་ཡོད་པས་ལུས་གང་། ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཉིད་གུར་དྲག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ནས་གུར་དྲག་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྲོས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྱུར། འོད་ཟེར་སྤྲོས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་མེད་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་གྲོལ་ཅན་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། གང་ལའང་འཛིན་མེད་ཀྱིས། རིག་པ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་རུང་འོག་འགྱུའི་ཤེས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་བལྟར་མི་མངོན་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ༈ ཟླ་༡༠ཚེས་༩ནུབ་ཤེས་ཉམས་ལ། གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་བིཪྺ་པ་དང་། ས་ར་ཧ་སོགས་ཅུང་གསལ། གཞན་རྣམས་ཆེར་མི་གསལ་བར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཤར་ནས། རི་མོ་འདི་འདྲ་བྱེད་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་གུ་རུ་པདྨ་ཟ་ཧོར་མ་བྱོན། གསོལ་བ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པར་བཏབ། འོད་ཟེར་གྱི་དབང་བླངས། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ནས་བྲོ་བརྡུངས་པ་དང་། རང་ཡང་དེ་མཉམ་བྲོ་བརྡུངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་མཐར། འཁོར་རྣམས་གུ་རུ་ལ་ཐིམ། གུ་རུ་མི་དམིགས་པར་གྱུར། རྨི་ལམ་དུ་སི་ཏུ་གོང་མ་དང་། རིག་འདུས་ལྷན་ཅིག་གསུངས་པ་ཞིག་རྨིས། ༈ ཡང་ཟླ་༡༠ཚེས༡༣། དགོངས་ཐུན་སྲོད་དུས་ཐང་རྒྱལ་ལ་མོས་གུས་བྱས་རྐྱེན་གྱིས། ཤེས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར། ཐང་རྒྱལ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་པུས་སྟེང་། གཡོན་ལྕགས་ཀོང་དང་ལྕགས་ཐག་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་དབུ་སྐྲ་སོགས་དཀར། ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཡོད་པ། སྐུ་དེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ཁང་པའི་བཙག་མཉམ། མཐར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ། འཁོར་ཌཱ་ཀི་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་བཞི། ཤར་བི་ཝྃ་རེད་སྙམ་ཆེར་མ་གསལ། ལྷོ་བྱ་རྒོད་རྐང་གླིང་། ནུབ་མ་གསལ། བྱང་རོལ་མོ་ཆུང་འཁྲོལ་བ་རྣམས་ལམ་ཙམ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་འདེབས་དབང་བླངས། རིག་པ་དྭངས་སངས་རྗེན་པར་གནས་པའི་ཉམས་བྱུང་། ཟླ་ཚེས་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་དང་། ཨཱ་ཡུ་ནམ་མཁའ་ཆོས་བཟང་ཞེས་པ་ཞིག་རྨིས་ཀྱང་མ་དྲན། ཡང་གཉིད་སྲབ་མོའི་སྣང་ཆར། ཀུན་མཁྱེན་རོང་པ་དགེ་བསྙེན་ཆས་གཡས་ས་གནོན། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ་ལས་གྱེས་པའི་གླེགས་རལ་ཅན་ལས། དབང་བཞི་བླངས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་དྷཱིཿསྔོན་འོད་དང་བཅས་པ་མང་པོ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་བྱུང་། ༈

ཡང་སྐྱག་བརྫུན་ཞིག་བཤད་ན། ཆུ་རྟ་ཟླ་༡༠ཚེས་༥ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ལོགས་བྲིས་ལ་སྒྲོལ་མ་དང་། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་བྲི་དགོས་ཞེས་རྨིས་རྐྱེན་གྱིས། ཐོ་རངས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་སྐབས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་པཎ་ཆེན་ཆས། མགྲམ་རྒྱ་དང་། བྲང་ལའང་སྤུ་ཡོད་པའི་སྨུག་ནག །པཎ་ཞུ་མཛེས་པ། ཞབས་པུས་གཡས་བསླངས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ་ཞིག་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། གཞལ་མེད་ཁང་ཞིག་ཏུ། དེ་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གྱུར་ནས། འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་སྙམ་ངང་། འོད་ཀྱི་རང་ལུས་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས་ནས་གསེར་ཞུན་ལྟར་གྱུར་པ། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཡུམ་གྱི་མཁར་འཇམ་དཔལ་གྱུར་པ་ཕྱིར་བཏོན། སྡོམ་བཟུང་དང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་འབྱུང་བཞི་སོགས་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་ལུས་འཕར་འདར་བྱུང་། དེ་ནས་ཆུ་དབང་དང་། རིན་འབྱུང་ལ་གསེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲ་ཚོམ་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏུགས་ནས་བྱིན། མིང་དབང་ལ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་བཏགས། ཆོས་ཉིད་དྲུག་པའི་དབང་། ལྷ་བསྒོམ་པའི་ལུང་། སྔགས་རྩ་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿམྃ་སོགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་སྙིང་གར་ཞུགས། གསང་དབང་ཤེར་དབང་ལ་ཡུམ་བསྟིམ། ཚིག་དབང་ལ། དངོས་པོ་མེད་ལ་སོགས། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུངས། གཟིངས་བསྟོད་མཐར། རང་ནས་ལུས་དབུལ། དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར། གཙོ་འཁོར་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུ་གྱུར་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་རང་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེར་ལྷར་སྣང་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱས། སྟོང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དར་ཅིག་གནས་པ་བྱུང་། ཡང་པཎྜི་ཏ་སྔར་བཞིན་གྱུར་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡིན་རྒྱུའི་པིརྞ་ཏ་སེར་སྡུག་དཀྱུས་ཕྲ་དུམ་བསྣམས་ཀློག་ནས་པ་པིར་འགའ་ཞིག་གསུངས། མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་སྒྲ་རྒྱུད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་གསུངས་ནས། པུསྟི་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་ལུས་གླེགས་བམ་རྒྱ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངང་དེར་གནས་སོ། །སྔ་རྗེས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བ་མེད་པ་ཡི། ཉམས་སྣང་སྒྱུ་མའི་ར་རིབ་འདི་དག་ལ། །ཡིད་ཆེས་མེད་བཞིན་རང་སྣང་དགའ་ཕྱིར་བྲིས། །ཉེས་པ་མཆིས་ན་སྙིང་ནས་བཤགས་པར་བགྱི། །གྲུབ་པ་ཆེ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །ཡི་དམ་མཆོག་གྱུར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡི། བྱིན་རླབས་གྲུབ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་གསང་རྒྱ་སྦས་རྒྱ། ༈

རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མི་ལས་ངན་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བདག །ལུས་གཟིམ་ཁང་དམ་པར་སྡོད་བྱས་ཏེ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས། །དུས་དེ་ཚེ་འཁྲུལ་རྟོག་རྒྱ་འབྱམས་ངང་། །ཆུ་རྟ་སྨིན་ཟླའི་ཉེར་ལྔའི་དགོང་མོ་རུ། །རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡི་བླ་མཆོད་འདོན། །དུས་དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་ལ། །དཔལ་བཀའ་བརྒྱད་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ། །དེ་ཕྱི་ནང་སྟོན་པའི་སྐུ་ཆུང་དང་། །རྗེ་ངོར་ཆེན་སྨན་འདམ་གྱིས་གཡོགས་པ། །མཛུབ་གང་རྙེད་པས་དགའ་ཚོར་བྱུང་། །དེ་སོགས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད། །དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཐུན་སྒང་ལ། །དཔལ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་བཀའ་འབུམ་གྱི། །ཤྲཱི་བདེ་མཆོག་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་ཙམ་མཇལ། །དེས་རྐྱེན་བྱས་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་འདིར། །དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ལ། །མཐིལ་བཅོལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་བྱ་ཞིང་། །དེའི་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ཁ་གསོ་ཞིག །སྡེ་གཞུང་མཆོག་སྤྲུལ་ལྟ་བུར་ཞུ་ན་སྙམ། །དེའི་མོད་ལ་དེ་འདྲ་མི་དགོས་ཤིང་། །འདི་འདྲར་ཞུ་བས་ཆོག་ཅེས་པའི། །སེམས་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་གྲགས་པའི་མོད། །དཔལ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པ། །དཀར་སྨུག་མེ་ཏོག་ཐོད་བཅིངས་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཉ་ཡི་དབྱིབས་འདྲ་བའི། །དམར་སྨུག་ནར་མོ་ཞིག་བཟུང་བ། །མཐོང་སྙམ་མོད་ལ་མོས་གུས་ཀྱི། །ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་སྙམ་བྱེད་ངང་། །སྐད་ཅིག་ལ་ཙཀྲ་སཾ་པ་རའི། །གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དག་ཏུ། །སྐུ་དཀར་གསུང་དམར་ཐུགས་སྔོ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་བཞུགས། །རྗེ་གྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། བོར་བཞེངས་པ། །རང་སྒོ་ནས་ཐལ་གྱིས་སོང་བ་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་ངང་། འཕར་གཡོ་འདར་སྤྲུགས་མང་དུ་བྱུང་། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཉམས་བྱེད། །མཐར་བམ་རོ་ཞིག་གིས་ཚོགས་འཁོར་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་བུད་མེད་ཐོད་ཐོགས་ཀྱིས། །བདུད་རྩི་ཞིག་དྲངས་བར་བདེ་སྟོང་འབྱམས། །གཙོ་བོ་དེ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞིག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ཇེ་ཕྲར་འཇའ་བཞིན་ཡལ་བའི་མཐར། །ཉམས་ལས་སད་པར་གྱུར་པ་ན། །རིག་པ་བདེ་གསལ་ངང་དུ་གནས། །མོས་གུས་ཀྱི་མཆི་མ་ཐོན་པ་དང་། །ལུས་འཕར་སྤྲུགས་བག་རེ་བྱེད་པའི་ངང་། །ཆང་གིས་མྱོས་བཞིན་ཡུན་ཙམ་གནས། །དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་བརྫུན་རིས་ཀྱི། །གར་མཁན་ཆུ་ཟླའི་དཔེ་འདི་འདྲ། །ལྷ་དང་འདྲེ་གང་ཡིན་མ་ངེས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཤར་བཞིན་བྲིས། །གུ་ཧྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༈

ཡང་ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༢༨ནུབ། ཀཿཐོག་རྒྱུད་སྡེའི་གཟིམ་ཁང་རྙིང་པའི་སྟེང་ལྟ་བུར་ཕྱག་དཔེ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །དབང་ཆོས་ཞིག་གསུངས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་གསལ་པོ་མ་ངེས། སྒོ་གོང་ཞིག་ལ་ལེ་ཐང་འབུམ་ལྟ་བུས་ཞིང་ཆེན་དང་། དེའི་ཁར་ཕྱག་རྡོར་སྙན་བརྒྱུད་པོད་གཉིས་བཞུགས་པ། དེ་ཞལ་ཕྱེ་ནས་ཉམས་འུར་ཏེ། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་བཅད་ཁ་ཤས་ཐོགས་མེད་དུ་བྱུང་བ། རིག་པ་མཐའ་ཡས་དཔལ་ཞེས་བྱ། ཞེས་པ་ལས་གཞན་མ་དྲན། དེ་ནས་མནལ་སད། ཡང་འཐུམ་པ་ན། ཉམས་རྨིས་འདྲེས་པར། རང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཡིན་སྣང་དང་། ལྷོ་བྲག་ལས་རྡོར་དང་འབྲེལ་ཆེ་ཚུལ། འཇམ་དབྱངས། འཇིགས་བྱེད། ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་རྡོར་བཅས་དང་འབྲེལ་ཟབ་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་རྟོགས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་མཆོག །བློ་བཟང་གྲགས་པ་སློབ་མའི་མཆོག །ཞེས་པ་སོགས་དང་། འདི་ནས་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅད་མང་པོ་བརྗོད་རྒྱུ་བྱུང་ཡང་སད་ནས་མ་དྲན་ཏོ། ། ༈ ཟླ་༡༡ཚེས་༥ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། ལྷ་སའི་ཕྱོགས་ལྟ་བུའི་གཙང་འགྲམ་བྱེ་ཐང་ཞིག་ནས་ངོས་ཅག་ཁ་ཤས་རྟ་ཞོན་ནས་མར་འོངས་པ། མདའ་ནས་ཡར་བྱེ་རླུང་ཆེན་པོ་རྒྱབ་པ། ངོས་བིཪྺ་པ་དམར་སྨུག་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་བསྟན་པས་བྱེ་འཚུབ་ཅུང་ཞི་མཐར་ངོས་རང་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྨིས། ༈ ཆུ་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་༨ནུབ། ས་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་ཁང་པ་དཔེ་ཆ་མང་པོ་བརྩིགས་པ་ཞིག་ནང་སྡད་ནས། ཤ་འབྲས་ཟ་བ་དང་། ཡང་སྟོད་ནས་འོངས་བའི་ཚོང་པ་ཞིག་གི་ཚོང་རྫས་འབོར་ཆེན། ཁ་ཤིང་གཤག་གིས་བྱས་པ་ཞིག་དང་། བསྟན་འགྱུར་དོ་པོ་བྱས་པ་གཅིག་ཁ་ཕེད་ནས་དེ་ངེད་རང་གི་ཉོ་དགོས་སྣང་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་འཕྲུལ་ཆ་མང་པོ་བཙོང་རྒྱུ་ཡོད་སྐད། དེའི་ནང་མེ་སྒྱོགས་ཟོ་བ་འདྲ་གཉིས་ཁ་གནམ་ལ་གཏད་དེ་འཕེན་པ་དང་། ལག་རྔ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྡུངས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་ནུབ་སྲོད་ལ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་སོང་ནས། ཡང་མནལ་བ་ན་གཉིད་སྲབ་པ་དང་ཉམས་འདྲེས་མར། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཐོ་གང་ཙམ་སྔོ་འོད་མི་གསལ་བ་ཞིག །དེ་གནས་གྱུར་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་ཆེར་མི་གསལ་བ། ལན་རེར་དུད་ཁ་ཡང་འགྱུར། གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར། འཁོར་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་ཡང་ཡོད་སྙམ་བྱེད། ཡང་གནས་འགྱུར་སྒྲོལ་ལྗང་གཙོ་འཁོར་དུ་གྱུར། ཡང་བདག་མེད་མར་གྱུར་ནས་མཁའ་གསང་ཁར་གཏུགས་ནས་ཁྲག་ལིང་འདྲ་ཟག་པ་དང་། མཐར་གར་འཁྲབ་ཞིག་བྱས་ཏེ། འོད་སྔོ་ལིང་བ་ཞིག་གི་ནང་ཐིག་ལེ་དམར་ཤས་ཆེ་བ་དང་། དཀར་པོ་ཁ་སྦྱོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། བདེ་ཉམས་ཅུང་རྒྱས་མཐར་གཉིད་སད་པ་དང་། ལུས་སྤྲུགས་འདར་སོགས་ན་བའི་སྐབས་ལྟར་གྱུར། ཐོ་རངས་རྒྱ་ཟས་ཧ་སེང་བཏུབ་པའི་བཟའ་བ་ཀར་ཡོལ་གཉིས་སྤྱད་པ་རྨིས། ཚེས་༡༠ཉི་ཤར་འབྲི་གུང་གཏེར་སྟོན་ཡི་གེ་འབྱོར། ༈

ཟླ་༡༡ཚེས་༡༢ཐོ་རངས་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པ་སྔོ་སངས་ཐོར་ཅོག་ཅན། ཁྱི་མོ་དང་འཁྱུད་པ་གཡས་གཡོན་ཁྱི་གུ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་བསམ་ལས་འདས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། དེ་ནས་ཁྱི་རྣམས་ལྷ་མོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གྱུར་པ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་བདེ་ཉམས་ཅུང་ཟད་རྒྱས། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོད། རང་ཀུ་ཀུ་རི་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱི་ཉིན་རྨ་ཆུ་གྲུབ་ཆེན་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་མཁན་ནུས་ལྡན་ཕེབས་བྱུང་བས། གྲུབ་ཐོབ་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་གསུངས་པས་དེར་ལྟའམ། ༈ ཆུ་རྟ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༢དགོང་མོའི་སྲོད་ཐུན་སྐབས་ཤེས་ཉམས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་རམས་པའི་སྣང་བ་ཟ་ཟིར་བྱུང་ཡང་ཡིད་གཏོད་མ་བྱས། དེ་ནུབ་ནམ་སྨད་ཀྱི་གཉིད་སྲབ་མའི་ཆར། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲི་དམར་སྨུག་ཙནྡན་མདོག་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ལ། ཞི་འཛུམ་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་ཙམ་ན། འོད་སྔོན་པོའི་གོང་བུའི་དབུས་སུ། ཤེལ་རྡོའང་མིན་པའི་འཇའ་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ། རང་གིས་མོས་གུས་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཚོན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་ངང་། ཆོས་དབྱིངས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སྤང་བླང་རེ་དོགས་མཚན་མའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ། །བྱར་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་རྫོགས་མཉམ་པ་ཆེ། །ཡངས་དོག་མེད་པའི་རིག་པ་ཕྱམ་ལ་ཐོངས། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉམས་སད་ནས་གསལ་བར་དྲན་ཀྱང་། དེ་འཕྲལ་ཡི་གེ་མ་བཀོད་པས་ཕལ་ཆེར་བརྗེད། ཕྱིར་ནངས་སྔ་ཐུན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐར་ཐོར་དྲན་ཀྱང་གསལ་པོ་མེད་ཅིང་། དོན་གནད་འདི་འདྲ་ཞིག་ནི་ངེས་པ་ཡིན། ནོངས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །མཆན། གསུངས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཨ་ཡིག་དུ་གྱུར་ནས་ཇེ་ཕྲར་ཡལ། རིག་པ་བདེ་སྟོང་ལྗེན་པར་གནས། །ཡང་སྣང་ཆར་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་རིས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ནང་གྲུ་ཆད་མང་པོ་བྱས་པའི་ནང་། ལྷ་ཁང་གརྩེག་གསུམ་པ་གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིག་ཅན་མང་པོ། ས་རྡོས་བྱས་པ་ནི་མ་རེད། དམར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དར་ཅིག་གསལ། ཡང་མཆོད་རྟེན་དམར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། གདོང་ཆེན་ཞབས་གསེས་ཁུང་ལྟ་བུས་ཁྲ་ཁྱུག་གེ་བ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཉམས་ལ་གསལ། འདི་ནི་རི་མོ་ནང་དུ་བཅུག །ཚེས་༡༤ནུབ་འཁྲུལ་སྣང་ལ། ཞིང་ཁམས་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ། སྤྲིན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལང་ལང་མང་པོ་ཡོད་པར། གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཕིག་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ཤར་ཡང་། ཡུན་དུ་མ་གནས། རྨི་ལམ་དུ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གིས་བསྐུར་བ་རེད་ཟེར་རྒྱུའི་ཤོག་ཆག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་། སྐུ་ཚབ་རེད་ཀྱང་ཟེར། གདུང་རུས་ཡིན་སྣང་ཡང་ཤར་བ་ཞིག་དང་། ཡང་མཁན་ངག་དགའི་རེད་ཟེར་བའི་ཤོག་ཆག་ཆུང་ཞིག་སྤྲོད་པ་རྨིས། ཚེས་༡༥ལ་འབྲི་གུང་གཏེར་བཏོན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་འབྱོར། ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང་ཕྲད། དེ་ནུབ་ཐོ་རངས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྐབས། སྒྲོལ་དཀར་མདུན་མཚན་ཐུབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ལྷབ་ལྷབ་འབར་འཁྱུག་གི་ཟེར་ལ་བལྟས་པས་རྐྱེན་བྱས། ལུས་འཕར་སྤྲུགས་དང་བཅས་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཉམས་ལ། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར་འབྱོར། ས་ཁང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལས་སྲིན་ཡུལ་བཀོད་པ་སོགས་མ་མཐོང་། ཕོ་བྲང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་སྒོར་སླེབས་པ་དང་། བུད་མེད་སྨུག་མོ་ཞིག་གིས་ནང་དུ་ཁྲིད་པས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གླིང་གི་གཟིགས་སྣང་འོག་ཁང་གི་བཀོད་པ་ལྟར་པདྨ་སཾ་ཞུ་མནབ་པ། རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་བང་རིམ་ལ་བསྒྲིགས་པ་ལྟར་འཚོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་གསུངས་སྙམས་པ། འདོན་སྒྲ་ནི་མ་ཐོས། རོལ་མོའི་སྒྲ་ཞིག་ཚོར། གུ་རུའི་མདུན་དུ་འཁོད་པ་དང་། ལོགས་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བཀྲམ་པར། བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསུངས་ནས་བུམ་པ། གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། ཤེར་དབང་ལ་རིག་མ་དཀར་མོ་སྤྲད་པ་དང་འཁྲིལ་ཙམ། དབང་བཞི་པར་དང་པོ་ཤེལ་རྡོ་ལྟ་བུ་ལ། ཨ་ཕཊཿཞེས་གསུངས་པ་དང་འོད་མཐིང་ཀར་གྱུར། དེ་ནས་གུ་རུས། ད་ཞིབ་བཅའ་ངེད་ཀྱིས་མངགས་པའི་གཏེར་སྟོན་དང་གྲོས་མོལ་གྱིས་དང་ཤེས་གསུངས། རང་ནས་སྨོན་ལམ་དང་། འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཚད་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་ཞུས། མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས། སྔར་གྱི་མཁའ་འགྲོས་ཁྲིད་དེ་སྒོ་ནས་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་རང་གནས་འབྱོར་བ་དང་ཉམས་སད། མིག་ཆུ་འཁྲུགས་འདུག །ཨི་ཐི། རྨི་ལམ་དུ་ཀར་སྐུ་བོར་བ་རྙེད་ནས་དེའི་ཕན་ཡོན་དཀར་ཆག་འདོན་པ་སོགས་རྨིས། ༈

ཆུ་རྟ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༨ལ། འབྲི་གུང་སྐྱུ་ར་གཏེར་སྟོན་གྱིས། གཏེར་སྐུ་སོགས་ཀྱིས་རིང་འཚོའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། དེ་ཉིན་གཏེར་སྟོན་ཞལ་རས་ཤིན་ཏུ་དམར། ཤངས་ཆེ་བ་ཅན། སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་གསུངས་སྐབས་སྣང་བ་རྒྱུན་གྱི་ཞལ་རས་དེ་ནི་མ་རེད། གཏེར་སྐུ་དང་པོ་ཕྲད་པ་ན་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་ཉམས་ཚད་མེད་པ་ཤར། སྔོན་བསམ་ཡས་སྐོར་གྱི་བག་ཆགས་རིབ་ཙམ་དྲན། ༈ ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༢༢ནུབ་གཏེར་སྟོན་ཡང་ཆང་གིས་བེད་ནས་འུར། ལུང་བསྟན་མང་པོ་གསུངས་སྐད། ངོས་ཀྱི་གཉིད་སྲབ་མོའི་སྣང་བར། རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་ཡིན་རྒྱུའི། དྲྭ་མིག་གཞི་དམར་སེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཅན་ནང་། པུསྟི་མང་པོ་བརྩིགས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་མཆོད་རྟེན་ས་འབུམ་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་བུམ་པ་མན་པད་སྒོ་ལྟ་བུ་མང་པོའི་ནང་པོ་ཏི་ཡོད་པ་དང་ཡིག་ཚེམ་བྲིས་མ་དཀྱུས་རིང་ཞིག་ཏུ། རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་མཛོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་དཀར་ཆག་རབ་འབྱམས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་འདུག །དེ་ཉིད་སྐབས་རེར་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་བསྟན་བཅོས་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་བ་དང་། སྐབས་རེར་གཞན་མཛད་བསྡུ་དགོས་ལྟ་བུ་ཟ་ཟིར་མང་། གཏེར་སྟོན་ནས་ངེད་ལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་བསྡུ་དགོས་ཕེབས། ཁོང་ལི་ཙཱ་བི། ང་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་རྒྱུ་སོགས་གསུངས། ༈

ཚེས་༢༣ནུབ་ལྷ་ལྡན་ནས་བཟའ་བཅའ་མང་པོ་དང་། གུར་གུམ་སྒྱེ་ནང་ག་བུར་ཡོད་པ་གཅིག་དང་། མི་རྒན་གཅིག་ལ་ཡང་ཕུར་གྱི་ཁྲིད་བཤད། སི་ཏུ་གོང་མ་ཡང་བཞུགས། མི་རྒན་དེས་ཀློང་ཆེན་འདྲ་ཞལ་མི་ཚད་གཅིག་ལ་གཟུངས་འབུལ་དགོས་རྒྱུ་ཟེར་བ། སང་ཉིན་ཕུལ་རྒྱུ་བྱས་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཆུ་རྟ་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༨ཐོ་རངས། ཁང་བཟང་སྐྱ་ཞད་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་སྒོ་ཁར་ཆོས་རྒྱལ་ལ་ཐོད། ན་བཟའ་དཀར་པོ། གཟན་དཀར་ལྟ་བུས་གཏུམས་པ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན། ཞལ་དབྱིབས་སྐྱུ་ར་གཏེར་སྟོན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར་བ། རྗེ་འདི་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་འདྲ། འདི་ཉིན་གཤིན་རྗེའི་གཏོ་འཕེན་སོང་། །ཡང་གནམ་སྟོང་ནུབ་གུ་རུ་རིན་པོའི་སྐུ་ཚབ་ཡོད་རྒྱུའི་སྒྲོམ་བུ་ཞིག །འཁྲུལ་འཁོར་གཅུར་བས་རིན་ཆེན་སྔོན་པོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ལས་ཟུར་མང་ཡོད་པ་གཅུར་བ་ན་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་ཞིང་། མེ་ཏོག་ཁ་འབུས་པ་ལྟ་བུ་འོང་ཤམ་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་གཉིས་ཡོད་ལ་བརྟགས་མི་ཤེས་པའི་ཉམས་མཚར་བ་ཞིག་དང་། ཚེས་༢༨སྐོར་གཏེར་སྟོན་གྱི་གཏེར་ཆོས་ཡིན་རྒྱུའི་འོད་དཀར་པོ་ཞིག་རང་གི་ཁ་ནས་སྙིང་ནང་དུ་ཟུག་པ་ལ། རང་གི་སེམས་ལའང་གཏེར་ཆོས་དེའི་ཚིག་ཕབས་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ་བྱེད་པ་རྨིས། ༈ ཆུ་རྟ་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༡ལ། ས་སྐྱ་འཇམ་མགོན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་ཚེ་སྒྲུབ་ཚུགས། དགོང་ཐུན་སྐབས་ཞིག་ལ་ཀཿཐོག་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་དེ། འབོལ་གདན་སྟེང་བཞུགས་ནས་པཎ་ཞུ་གསོལ་ཞིང་། ཆོས་གོས་ནི་མེད། གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་པདྨ་དམར་པོ་གཡོན་པུས་སྟེང་མཆོག་སྦྱིན་ཅན། འགྱིང་ཉམས་ཀྱིས་བཞུགས། སྐུ་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། གསུང་ཆོས་རྣམས་ཞུ་དགོས་སྙམ་པ་དང་ཡིག་པོད་ཁ་ཤས་ཀྱང་ཡོད་སྙམ་དང་། ང་དང་ཁྱེད་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད། བཀའ་རྫོགས་ལུང་རྫོགས་བྱིན་པ་ཡིན། གསུངས་ནས་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཉམས་བྱུང་། ༈ ཡང་ཚེས་གྲངས་བརྗེད། དེ་སྐོར་ཞིག་ཏུ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་རྒྱལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ། སྨུག་ནག་ལྕང་ལོ་ཅན་ཞལ་རྒྱན་དཀར་སླེ་བེར་དཀར་པོ་གསོལ། གཡས་ས་གནོན་ལྕགས་ཐག །གཡོན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་ཅན་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་དབང་བླངས་པས། ཚེ་བུམ་མགོར་བཞག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་སྐྱོངས་སོགས་གསུངས་མཐར་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཤེས་ཉམས་གསལ། ༈

ཟླ་༡༢ཚེས་༢༥ཡིད་ལྷུང་ལྷ་བྱ་སྤྲུལ་སྐུ་མངའ་རིར་འབྱོར་ནུབ། རྒྱ་རྒན་ཁྱུང་སྟག་འདྲ་བའི་གཤམ་དུ། འབྲུག་གི་ཁ་ལག་ཡོད་པའི་ས་དཔྱད་ཞིག་ཏུ། དགོན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་འདྲའང་བྱེད། གསར་འདེབས་དགོས་པ་ཡིན་སྣང་ཀྱང་ཤར། མི་གཅིག་གིས་འདིའི་ལྟག་ན་འབྲུག་སེང་ཡོད་ཟེར། མངའ་རི་བདེ་གཤེགས་དེ་བཞུགས་སྣང་ཤར་བ་དེའི་གསུང་ནས། འབྲི་སྐུ་ནོར་བུ་དངོས་ཡིན་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། གཉིས་གཤེད་ཡོད་གསུངས་ཀྱང་གཅིག་དེ་བྱ་འགུས་རྩར་འཇོག་ཨི་ལོ། མི་ལོ་འཇོག་ལོ་འདྲ་གསུངས་པ་རྨིས། ཞིབ་བཅའ་བརྗེད་ནས་ཐལ་ལོ། །དེའི་ཕྱི་ནང་རི་མགུལ་ན་བུན་གྱིས་བཏུམས་པའི་མཐར། ཉི་འོད་དང་བསྡོངས་པའི་སྔོ་དྭངས་ཉམས་མཚར་ཅན་དང་། ཉི་དྲོས་ཁ་བ་མེ་ཏོག་འདབ་དྲུག་ཤས་ཆེར་ཡོད་པ་བབས་པས་རྨི་ལྟས་དེར་བལྟ་བའམ། ཡང་ན་གཞི་གཉེར་ཚུལ་རྡོ་ཤི་བའི་ཞག་གསུམ་ཀྱང་ཡིན་པས་གང་བལྟ་མི་ཤེས། དེའི་ཕྱི་ཐུན་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་ཞིག་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྙམ་ཤར་བ་ན། མདུན་དུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ། ཐོར་ཚུགས་ཆུང་ངུ་ལ་རྒོད་སྒྲོ་ཡོད་པ། ན་བཟའ་དཀར་པོ་མདོག་མི་གསལ་བའི་སྟོད་འབོག་དང་ཐུགས་གསལ་མེ་ལོང་ཡོད་པ། ཞལ་ངོ་ཁྲོ་འཛུམ་གཏུམ་ཉམས་ཅན་གྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་བསྐུར་སྙམ་ལ། ཚིག་ནི་ཐོས་རྒྱུ་ཆེར་མེད་པ། རང་ཚེ་དཔག་དམར་སེར་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡོད་པ། བླ་མ་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། ཡང་སྔར་བཞིན་གྱུར། ཤིང་ཐོག་ལྟ་བུའི་དམར་སེར་ལུམ་མེ་བའི་ཚེ་རིལ་དང་། ཚེ་ཆང་གནང་། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། དབུ་མ་ལྕགས་ཀྱི་སྲོག་རྩའི་ཡར་མར་གྱི་སྣ། བྷྲཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿས་བཀག་པའི་ཉམས་བྱུང་ངོ་། །ཨི་ཐི། བློ་སྨྱོན་བརྫུན་གྱིས་ལུང་པ་ཁེངས། །ཤེས་ཉམས་ར་རིའི་སྣང་བ་ལ། །མི་བདེན་བདེན་པར་བཟུང་བྱས་ནས། །ཡི་གེ་བྲི་བ་ཨ་རེ་མཚར། །མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་ཡིན་ན། །ངེས་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །རང་གཞན་ཕུང་ལ་སྦྱོར་བ་འདི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་གནས། ༈

ཆུ་རྟ་ཟླ་༩ཚེས་༡ནས་མཚམས་སྡོམ་གཏེར་གསར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བསྙེན་པ། ཡིག་དྲུག་འབུམ་དྲུག་སྔོན་སོང་བ་ཁ་བསྐངས་ཁྱོན་འབུམ༡༡། །གཟུངས་རིང་འབུམ༡། ཁ་བསྐངས་ཁྲི་༢ལྷག་བཅས། ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༢༡ལ་གྲུབ། ཉིན་ཁ་ཤས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བྱང་ཆོག་བཏང་། ཚེས་༣༠ནས་དབུ་འཛུགས། ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མ་བསྙེན། ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་༡ཁ་བསྐང་བཅས། རུ་ལུ་འབུམ༡༤། ཕུར་བསྙེན་འབུམ༡༠། གཞི་སྙིང་ཆིག་དྲིལ་ཁྲི༡། ཚེ་སྒྲུབ་སྔགས་གཉིས་ཁྲི་༤རེ་བཏང་ནས། ཟླ་༡༢ཚེས་༡༥ལ་ཚར། ཟླ་༡༢ཚེས་༢༡ནས། ཆུ་ལུག་ཟླ་༡ཚེས་༨བར། ས་སྐྱའི་ཞབས་བརྟན། ཐང་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ་འབུམ་ལྔ། ཁྲི་༦སོང་། ཆུ་ལུག་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་༡༤ལ། འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ལ། རྗེ་མི་ལ་སྐུ་གསལ་བ་མདུན་མཁར་བཞུགས་པ་དེ་གནས་གྱུར་ཏེ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ཕག་མོ་དམར་མོ་དང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གནས་བཞི་ནས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། ལྟེ་བ་ནས་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་། རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། ཕག་མོ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་སྟེང་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ཀྱང་། ཞག་མང་པོའི་བར་ཡི་གེ་བྲི་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་བརྗེད། ༈ ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་སར་པཱ་ཎིའི་སྐུ་བཞེངས་པ་ཁྲུ་གང་པ་ཙམ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་མཇལ་ཡང་ཚེས་གྲངས་སོགས་ཞིབ་ཆ་མ་ངེས། ༈ ཡང་ཆུ་ལུག་ཟླ་༡ཚེས་སྐོར་རྨི་ལམ་དུ། ཐང་རྒྱལ་རིགས་ལྔའི་བླ་སྒྲུབ་ཞིག་འདོན་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རྨིས། ༈ ཡང་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༢༢ནུབ། རག་ཆབ་གདོང་ཁམ་གྱི་ཞིང་ཁུགས་ལྟ་བུར། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསོད་ནམས་མིང་ཅན་ཞིག་གི་སྐུ་གདུང་དང་། ཡང་དེའི་མིང་པོ་རེད་ཟེར་བའི་རོ་བཅས་གཉིས་མེ་ཕུང་ནང་བསྲེག་པ་མཁའ་འགྲོ་མར་གདུང་རིང་བསྲེལ་མང་པོ་བྱོན་རྒྱུ་ཡོད་སྐད་དང་། རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་རེས། མཁའ་སྤྱོད་མའི་བསྲེག་བླུགས་འདོན་སྙམ་ཀྱང་། དཔེ་མ་རྙེད་པ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་དང་ཚོགས་མཆོད་འདོན་པ་རྨིས། ༈ ནག་ཟླའི་ཚེས་༡སྐོར་ཞིག་ལ། སྒ་སྟོད་བྱམས་བསྟན་གྱི་རྣམ་ཐར་སྡེ་གཞུང་མཆོག་སྤྲུལ་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ། ཆབ་བསང་ཕྱིན་པ་ན། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པར། བྱམས་བསྟན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རུས་རྒྱན་ཅན། གཡས་རྐང་དུང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། ཡོད་སྙམ་གསལ་བར་བྱུང་། ༈

ཚེས་༥ནངས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཟླས་ཐུན་ལ་གཉིད་སྲབ་པའི་ངང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་ཁྲུ་གང་ཙམ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ནམ་མཁའ་ནས་ཡེ་རེ་བྱོན་ཉམས་བྱུང་། ཡང་དེའི་སྔོན་ཐུགས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཤེས་ཉམས་བྱུང་། ༈ ཆུ་ལུག་ཟླ་༡ཚེས་༡༧ནུབ། ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བླ་མ་ས་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ལི་མ་འཇའ་འོད་འཕྲོ་བ་ཁ་ཤས་མདུན་མཁའ་ནས་ཡེ་རེ་བྱུང་བ་རྨིས། ཕྱི་ནང་རྫོང་ཤོད་ནས། ལྷོ་ཇོ་མའི་བུ་ཆུང་ལྟས་བཟང་བྱུང་སྐད་ཅན་འབྱོར། ༈ ཚེས་༡༨ནུབ་རྫོང་སར་གཟིམ་ཆུང་བང་བ་ནུབ་མར་འཇམ་མགོན་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས། ཞལ་ད་མང་དུ་མཛད་ཀྱང་མ་དྲན། སྒོ་འགྲམ་གཡས་དེར། ཕུ་མ་ཚང་གི་རྣམ་རྒྱལ་ཐང་ཀ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཤམས་པར། རྗེ་བླ་མ་བཞེངས་ནས་གཟིགས་མཛད། མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་ཡིན་ཚུལ་ཞུས། གོང་གཤམ་མར་སྣེ་སྣག་གིས་ཅུང་ཟད་བརྫད་འདུག །རྒྱབ་ལོགས་ན་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་རྩོམ་ཡོད་ཞུས་པས། རྗེ་བླ་མས་གཟིགས་དགོས་རྒྱུར་གསུངས། ཕྱི་སོར་ཚོམ་ཆེན་མཐོ་ཡངས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སླེབས། སྔར་གྱི་ཐང་ཀ་ནི་གདུང་ཁུངས་ན་འདུག་པས། བསམ་གཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཞི་ཁྲི་དང་ལྕོག་སོགས་བརྩེགས་སྟེང་འབྱར་ནས་ཐང་ཀ་མར་བླངས་པས། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ། ཁ་སཪྤཱ་ཎི་བཞེངས་པ། བཅུ་གཅིག་ཞལ། ཡང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཆེན། ཕྱག་གཡས་བརྐྱངས་ནས་མེ་ཏོག་འཛིན་པ། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན། ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཆབ་མདོ་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་འཕགས། ཐང་ཀ་བསྒྲེས་ཉམས་ཅུང་འདུག །དེའི་རྒྱབ་མཚལ་བྲིས་རྩོམ་མང་པོ་འདུག་པ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་རྩོམ་ཡིན་འདུག་བྱས། གོང་དེར་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས་རྗེས་གསེར་མ་ཆ་གཅིག །འགབ་དེར་པདྨའི་སྟེང་། ཀོང་སྤྲུལ་ཕྱག་རྗེས་གསེར་མ། རི་མོ་མང་པོ་འདུག་པ་ཅན་སོགས། རྗེ་བླ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མཇལ། དེ་ནས་གྲགས་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་ཐང་ཀ་ཡིན་རྒྱུའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཐང་། མཚལ་ཐང་གསེར་བཅད་ཅན་ཞིག་རྗེ་བླ་མར་མཇལ་ཀ་ཕུལ། དེའི་རྒྱབ་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མའི་གསུང་གསེར་བྲིས་འདོད་གསོལ། རྗེ་བླ་མས་བཀླགས་པས། ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་ནང་། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདུག་པ་ཕུ་མའི་གྲགས་རྒྱལ་ཐུགས་དམ་ཞིང་ཐང་ལ་རྒྱབ་བྱང་ཡོད་བ་དང་མི་འདྲ་འདུག་སྙམ་པ་སོགས་རྨིས། ༈

ཆུ་ལུག་རང་ལོ་ང་གཅིག་པའི་ཟླ་ཚེས་ནས། ས་ཕུར་གྱི་མཚམས་ལ་ཞུགས་པའི་ནུབ་གཅིག །འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཡིན་རྒྱུའི་བྱེ་མ་ཨ་ཀྲོང་གི་འཇིམ་གོང་། ཏི་ཚའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་འཕེལ་གདུང་གྲངས་མེད་འབྱར་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་བཞག་པའི་ཤུལ་ནའང་། རིང་བསྲེལ་ཁ་ཤས་དབབ་འདུག་པ་སྤྲོ་དགའ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། ཕྱི་ཉིན་མགོ་ལོག་ཕྱག་ཕུལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྤུ་གུ་དེ་ཁྲིད་བྱུང་གང་བལྟ་མ་ཤེས། དེའི་སྔོན་ཞིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞིག་རྨིས་ཀྱང་གསལ་པོ་མ་དྲན། ༈ ཚེས་༧ནུབ་སྐྱབས་རྗེ་ཀཿསི་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ། འཇུ་ཚའི་དཀར་རྩི་ཞིག་ས་གཟིགས་དགོས་ཀྱི་སོག་ཞིང་གོང་དེ་གཡུ་ཁྲི་གསུངས་ནས་དེར་ས་ལེགས་གསུངས། དེ་ནས་དཀར་མོ་ཤེལ་ཕུག་སྒང་ནས། གྭ་གུར་བྱོན། གུར་ཆུང་དང་། ཁང་ཆུང་མང་པོ་འདུག །ཁང་ཆུང་གཅིག་གི་ནང་འཇམ་རྒྱལ་བཞུགས་པར། སྐྱབས་རྗེ་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱ་རྩིས་ཀྱིས་གསུང་ཐུན་མ་གྲོལ། དར་ཅིག་ནས་བྱོན་བྱུང་བ། སྔར་བས་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར། མགུལ་དཀྲིས་སེར་པོ་ཞིག་རྒྱབ། སྐྱབས་རྗེ་དང་གསུང་གླེང་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་ལ་ངོས་རང་གི་སྦྱིན་ཆགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ལྗང་སྐུ། གདན་ཁྲི་བལ་བཟོས། དབྱིབས་ལི་ཁྲ། སྐུ་ལི་དཀར་དབུ་རྒྱན་མེད་པའི་སྒྲོས་བྱིན་མཚུངས་མེད་ཞིག །ཁྱེད་རང་གི་གསེར་གྱི་དབུ་རྒྱན་བཟོས་ཟེར་ནས། རྫོང་སར་གཟིམ་ཆུང་དུ་འདུག་པ་གཏད་ཀྱང་སེམས་མ་བབས་པའི་རྣམ་པ་བྱེད་པ་སོགས་རྨིས། ཡང་ང་རང་ནས་སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་ཞུས་པ་ཡིན་ནམ། གསལ་བོ་མ་དྲན། དུས་སྙིགས་མར་ཆོས་སྐྱོང་རྣོ་མྱུར་ཁྱད་པར་ཅན་གང་བསྟེན་ཞུས་པས། དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ཟབ་པར་གསུངས་པའང་རྨིས། ༈ ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་བདུན་བརྒྱད་ཞིག་གི་ཕྱི་ཐུན་གྱི་ཆར་སྣང་བ་ཟ་ཟིར་གྱུར་ངང་། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སྔགས་ཆས་ཅན། བསྒྲེས་ཉམས་ཆེར་མེད་པ་ཡེ་མ་གསལ་བས་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་བ་ཞིག་སྣང་བ་དང་། རང་ལུས་ཀྱང་ཚུགས་མ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུས། རལ་གྲི་རྒྱབ་སྣང་ནི་མ་བྱུང་ཀྱང་རལ་གྲིའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལུས་ཤག་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ངང་། དེ་ལས་སྐུ་ཅུང་གསལ་དུ་སོང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཨ་མང་པོ་ལྔ་ཚོམ་ལྟ་བུ་ནས། ཨ་འཕྲོས་པས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་དང་། འཕར་སྤྲུགས་བྱུང་། མཐར་ཀུན་མཁྱེན་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ཉམས་ལས་སད་པ་ན། རིག་པ་ཟང་ཀ་མ་ལྗེན་པར་དར་ཅིག་གནས་པས་སྐྱེད་ཅུང་ཟད་བྱུང་། ཞག་ཤས་བར་ཡི་གེ་བྲི་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་ཞིབ་ཆ་མ་དྲན། ༈

ཚེས་༡༣ཕྱི་ཐུན་ལ་ས་སྐྱར་ཞུ་ཡིག་ཁག་ཅིག་བྲིས་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནམ། སྒྲོལ་མའི་གདུང་སྲས་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དེ། སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག །ཞལ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་དཀར་ཆས་མིན་པའི་གཟན་ཤམ། རིང་འགགས་སྨུག་པོ་ཅུང་ཚེགས་དྲག་ཅན་མནབ་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་མོས་གུས་བྱས་པས། ཕུར་པ་རྐྱང་པ་ཞིག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་བསྐུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཤེས་ཉམས་བྱུང་བས། སྔར་ནས་འདི་ལ་དད་པ་དང་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱུན་ལྡན་ཡོད་པར་ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། འདི་དབང་སྡུད་སྙིང་པོའི་སྲས་ཀུན་རིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན། རང་དེ་སྲས་བཛྲ་རཏྣ་ཡིན་སྙམ་ཀྱང་དྲན། ལར་ཆུང་དུས་མཁན་རིག་འཛིན་རྩར་སྡོད་ནས་ཀློག་སྦྱོང་སྐབས་ནངས་སྔ་མོ་དང་། དགོང་ཕྱི་ཟླ་བའི་ནང་། རྣམ་འཇོམས་བཤར་སྦྱོང་སྐབས། དཔལ་ས་སྐྱ་ཡིད་ཡུལ་དྲན་ནས་སྐྱོ་གདུང་གི་ཉམས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་དཔྱད་ན་ཚེ་སྔོན་ཞིག་ཏུ་ས་སྐྱར་སྐྱེས་ངེས་པ་རེད། ༈ ཡང་ཚེས་༡༤ནུབ་སྐྱབས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞེ་ཆེན་པདྨ་བི་ཛ་དང་སྒྲུབ་པ་ཞིག་འཚོགས་པའི་སྐུ་རྒྱབ་ཀ་གདོང་ཞིག་ལ། ཐོད་པ་དཔྲལ་བ་གྱེན་བསྟན་ཞིག་གི་ནང་། འབྲུ་གསུམ་རང་བྱོན་དཀར་པོ་འབུར་མ་ཡོད་པ། དར་ཅིག་ནས་པདྨ་བི་ཛས་བསྣམས་ནས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་སྩོལ་བའི་ཐུགས་སྨོན་དང་བཅས་རང་གི་མགོར་བཞག་ནས་ལག་ཏུ་གཏད་པས། ཐོད་པའི་གཡོན་ཟུར་ཡར་ཁ་མ་གང་བ་འདྲ་ཞིག་འདུག །ཡང་སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་སྟེང་བཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣ་ནས་མར་གྱི་གཏོར་མ་ཞིག་ཕྱག་གིས་མྱོང་ནས་འདི་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོར་སེམས་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་བཏང་བ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༡ཕྱི་ཐུན་སྒང་ཅུང་ཟད་ལུས་སེམས་དུབ་པ་དང་། ས་ལོ་ཙཱ་ཀུན་བསོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མཇལ་རྐྱེན་གྱིས། ཅུང་འཐུམ་པ་ལྟར་གྱུར་པ། བདེ་ཆེན་ཞིང་དམར་འོད་ཆེས་པ། ཁྲི་དད་རྨ་བྱ་རྣམས་དང་ཐག་ཉེ་ཆེས་པས། མཇལ་ཁད་མི་བདེ་བ། གཡས་གཡོན་དུ་ཁྲི་ཆུང་ཁ་ཤས། ས་ལོ་ཆེན་པོ་དང་། ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་དབྱིབས་ཉིན་དུས་ལྟར་ལ། གསལ་དྭངས་ཆེ་བ་སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུ་ཆོས་གོས་ཅན། དེའི་མར་ཕྱོགས་ནས་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བར། ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བས་མཐའ་བསྐོར་བའི་མཐིལ་སྔོ་དྭངས་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངང་སད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈

ཆུ་ལུག་ལོར་འཁོན་ཕུར་བསྙེན་སྐབས་ཀྱི་ཟླ་༧ཚེས་༣༤ནུབ། རྫོང་སར་འདུ་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་མེ་ཤོར་བྱུང་ཟེར་ངེད་རང་ཁང་སྟེང་ནས་བལྟས་པས། གྲྭ་ཁང་ཐམས་ཅད་ཁར་སྟོན་ཐོག་བཞག་འདུག །མེ་འབར་བ་ནི་དང་པོར་མ་མཐོང་། དུ་བ་སྔོ་བུན་ཕྱུར། ཡུད་ཙམ་ནས་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་ཕུ་མའི་ཁང་ཕྱོགས་དང་། ཡར་མཆེད་ཤོམ་བྱས་པ། མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མས་ཉག་དུས། སྒྲོལ་མ་མེ་རྡུག་བཤམས་ནས་ཐུགས་གཏད་ཀྱིས་མེ་འཇིགས་བཟློག་པས་ངོས་རང་གིས་ཀྱང་བཟློག་དགོས་བསམ། ཕུར་པ་གདེངས་ནས་མེ་ལྕེ་ཐུར་དུ་དེད་པས། དེད་ནུས་ཤིང་ངོས་རང་གི་སྐྲ་ལ་མེ་མཆེད་པ། ལག་པས་བྱུགས་ནས་ད་རེས་སྐྲ་དཀར་འགོགས་ནས་ད་ཕྱིན་སྐྲ་ནག་པོར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད། མཐར་མེ་ཞི། ཡང་དངོས་གྲུབ་ལེན་དགོས་ཟེར། གྲོ་ཟན་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་ལ། ལ་ཐོད་ཀྱི་མགོ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བཤམས་ནས་རོལ་བས་བྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་། ཕྱི་བོག་གཉིས་ལ་མདའ་དྲུག་རེ་ཙམ་འཛུད་ནས་རང་དང་གཞན་གྱིས་འཕངས་པ་དང་ཁང་པ་ཞིག་གི་ནང་གུར་མགོན་འཆམ་སྐུ་བྱིན་ཅན་ཞིག་གདན་དྲང་རྒྱུ་ཡོད་ཤོམ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༥ཐོ་རངས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཤ་ཝ་རི། སྐུ་བཞེངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས། རས་གཟན། ཨང་རག །ཤིང་ལོའི་སྨད་གཡོགས། གཞུ་མཆོག་ཕྱག་ངར་ལ་བཀོན་པ་ཤ་བའི་རོ་ཕྲག་བཀལ། ཐོར་ཅོག་ཆུང་ངུ་ཅན། འཁོར་བུད་མེད་རས་གོས་ཅན་བཞི་ཙམ། ཡེ་མི་གསལ་བ་བྱོན་ནས་མགོ་ལ་ཕྱག་གིས་བྱུགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆས་དབང་བསྐུར་ཏེ། འཁོར་བཅས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལུས་འཕར་གཡོ་བཅས་བྱུང་ཞིང་། རང་གི་དོ་ཧ་ཚིགས་བཅད་ཞིག་ཤར་ཡང་། དེ་འཕྲལ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མ་བྱུང་བས་བརྗེད་དོ། གུ་ཧྱ། ༈ ཚེས་༢༦ནུབ་འདུ་ཁང་ཞིག་ཏུ་འཚོགས་ཏེ། ངོས་རང་གིས་ཕོ་རོག་གདོང་ཞུ་གྱོན་ཏེ། ས་ཕུར་གྱི་སྨད་ལས་བསྒྲལ་བའི་འགུགས་པ་བྱེད་པ་རྨིས། ༈ ཡང་ཚེས་༢༩ཐོ་རངས་ཅུང་ཟད་མནལ་བར། ངོས་རང་ཀཿཐོག་འདུ་ཁང་སྒོ་ཁྱམས་ལྟ་བུའི་ཁུག་ཅིག་ཏུ་ཁྲི་གཤོམ་པའི་ཁར་སྡོད་ནས། ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ་འདོན་པ་ཞིག་བྱེད་པར། སྐབས་དེར་མཇལ་ཁ་བྱུང་བའི། རྡི་ཚེ་ཨ་འཚོགས་ཚང་གི་བུ་མོ་དེ་རྣམས་འདྲ་བ་མང་པོས། རྒྱ་གཞོང་ཞིག་ཏུ། ལིང་སྔོན་པོ་དང་། ཤེལ་གྱི་སྣ་དམ་ལྟ་བུའི་སྨུག་ནག་ཆེན་པོ་ཞིག་སོགས་བྱིན་པ་དང་། དེ་རྣམས་བྱད་དབྱིབས་སོགས་ཡེ་མ་གསལ་ཞིང་། བྲེལ་ཚུབ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༣༠སྔ་ཐུན་ཆར་བཟླས་ཞོར། དཀོན་ལྷུན་གྱི་རྣམ་ཐར་བལྟས་པས། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེངྒེའི་དགོངས་པ་གཙོར་སྟོན་གསུངས་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཤེས་ཉམས་སྣང་ཚར། མདུན་མཁར་ཀུན་མཁྱེན་ཁྲི་སྨུག་པོའི་སྟེང་། བེར་ཐུར་སེར་པོས་སྐུ་སྨད་གཡོགས་ཅན། སྔར་གྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་བྱས་ཤིང་། གསུང་རབ་ཀྱི་ལུང་བླང་དགོས་སྙམ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། གླེགས་བམ་པད་རག་གི་མདོག་ཅན་མང་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིག་གར་ཐིམ། དབང་བཞི་བླངས་མཐར། དྷཱིཿཡིག་སེར་པོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་བྲལ་རིག་པ་རྗེན་པར་གནས་ཏེ་ཉམས་སད་དོ། ། ༈ ཚེས་༣༠ཐོ་རངས་ལམ་དུས་འདོན་སྐབས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར། མདུན་མཁར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་རྒྱལ་དཀར་ཆས་བསྒྲེས་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཡོན་མ་ངེས། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་སྙམ་ཀྱི་ལག་གཉིས་བརྐྱངས་ནས་འཇུས་པས་བཟུང་རྒྱུ་ནི་གང་ཡང་མ་བྱུང་། སྐུ་ཡེ་རེ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་སྙམ། དེ་ནས་ཕྱག་རྡོར་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་ཏེ། ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ྄་ཕཊ྄ཿགསུངས་ནས་སྐུ་མི་སྣང་བར་གྱུར། རིག་པ་འཛིན་བྲལ་དུ་ཡུད་ཙམ་གནས་སོ། ། ༈ ཆུ་ལུག་ཟླ་༨ཚེས་༥ཐོ་རངས། ཡི་དམ་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས་ཅུང་ཟད་མནལ་བ་ན། རྟོག་པ་རག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ། རང་ལུས་དང་། མདུན་མཁར་སྣང་བ་གང་ཡིན་མ་འབྱེད་པའི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་གནམ་ས་གང་བ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། རྭ་སྔོན་པོ་རིང་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལ་ཡུན་རིང་གནས་ནས་སད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈

ཟླ་༨པའི་ཚེས་༦ཐོ་རངས་མནལ་སྲབ་མོར་ཚེ་གེགས་སེལ་བར་བརྟགས་པས། དཔོན་སློབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་བེར་སེར་པོ་རྡོ་དྲིལ། ས་ཞུ་རྣ་བབས་གསོལ་བ། དར་ལ་བབས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། གུར་གྱི་མགོན་པོའི་རྗེས་གནང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གནང་། གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་མཛད་པ་ན། བླ་མ་མགོན་པོར་གྱུར་པ་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པ་བུམ་དབང་། འོད་ཟེར་གྱི་བདུད་རྩིས་གསང་དབང་། བདུད་རྩིས་ལུས་གང་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནང་། དབང་བཞི་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད། བླ་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁྲུ་གང་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་ལ་ཐིམ་པ་བྱུང་མཐར་མནལ་སད་དོ། ། ༈ ཚེས་༡༢ཐོ་རངས་མནལ་ལྟས་ཁྲོ་ཝཱ་གིནྡྲའི་སྟྲི་ལིངྒའི་བྷྱ་གྷྲྀ། མངྒ་ལ་དཱི་པཾ་སུ་ཁར་འབྱམས། ༈ ཚེས་༡༤ཐོ་རངས་མནལ་སྲབ་མོར་ཕག་མོ་དཀར་པོ་ལས་དབང་བཞི་ཞིག་ནོས་པ་རྨིས་ཀྱང་གསལ་པོ་མ་དྲན། ཐོ་རངས་མནལ་སྲབ་མོར་ཚེ་རིང་མ་མཛེས་སྡུག་ཅན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཉམས་ཤར། དངོས་སུ་སྙོམས་ཞུགས་ནི་མ་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༩ཐོ་རངས་གཉིད་སྲབ་མོར། གསེར་གྱི་དྲྭ་མིག་སྤྲིན་རིས་མ། ཁྲུ་གང་གི་ཚད་ནར་མོའི་ནང་གནས་བཅུའི་སྐུ་བཞུགས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༣༠ཐོ་རངས་སྒྲོལ་མ་དང་། ཐང་རྒྱལ་དམར་སྨུག །དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཅུང་སེ་བ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྨིས། ༈ ཆུ་ལུག་ཟླ་༩ཚེས་ཕུར་བསྙེན་གྱི་སྲོད་ཐུན་ལ་འཁྲུལ་བའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར། མདུན་མཁར་ལང་ལབ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཤིན་ཏུ་བསྒྲེས་ཉམས་ཆེ་བ། དབུ་སྐྲ་སེ་རལ་གྲོལ་བ། ཞལ་རས་ཟླུམ་པོ་ཉམ་ཐག་པའི་ཚུལ། ལ་བ་དཀར་པོའི་སེར་སྡུག་རྙིང་པ། སྐུ་ལུས་སྟོད་སྒུར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱག་ན་ཕུར་པ་ཞིག་ཡོད་སྙམ། ཆེར་མ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ནམ་མཁར་བྱུང་བ་དང་། བླ་མ་དེ་ཕུར་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ནས། རང་ཞལ་དུ་མིད་པ། ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱའི་རྣམ་པས་ཡུམ་མཁར་བཞག་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་དང་། ཕུར་པར་གྱུར་ནས་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ། བུམ་དབང་། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན། གསང་དབང་ཕུད་སྐྱོགས་ཀྱིས་བྱིན། ཤེར་དབང་རིག་མ་སྤྲོས་པ་དང་སྙོམས་ཞུགས། བཞི་པར་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿཨ་ཏི་ཧོཿགསུངས། མཐར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་གྱུར། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་པུསྟི་པེར་ཧྲུལ་མང་ཞིག་འདུག་པ། བཀའ་ལུང་རྫོགས་པའི་དབང་བྱིན་པ། བླ་མ་གླེགས་བམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། གླེགས་བམ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ། དེའི་སྔ་རྗེས་སུ་ལུས་འཕར་གཡོ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་དང་སེམས་རྟོག་མེད་བདེ་སྟོང་དུ་འབྱམས་པ་དག་བྱུང་ནས་ཉམས་སད་དོ། །གུ་ཧྱ། ཚེས་༣ཐོ་རངས། ས་ལུགས་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་དང་། ཤཱཀ་མཆོག་པ་གཉིས། གོང་མའི་གཞུང་ལ་གང་འཐད་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས། ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ལ་ཤཱཀ་མཆོག་པར། སྤྲ་ཚལ་ལྟ་བུ་ནག་ཤར་མི་གསལ་བ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་པར་དག་ཅིང་གསལ་བར་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ཅན་འཆར་བ་དང་། གཉིང་ཞབས། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ནགས་ན་རྣམ་རོལ་ཞིང་། །སོགས་འདོན་པ་དང་། ལྷ་མོའི་གསོལ་ཀ་བཏོན་པ་རྨིས་པས། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་ལྟ་བར་ལེགས་པའི་བརྡར་གོ། ༈

ཟླ་༩ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་ཤེས་ངོར། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས། པཎྜི་ཏའི་ཆས། པཎ་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཆོས་འཆད་ཐུགས་ཀ། གཡོན་པུས་སྟེང་མཆོག་སྦྱིན་གླེགས་བམ། སྐུ་འགྱིང་ཉམས། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། པུས་གཡས་ཅུང་ཟད་བསླངས་པས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་བརྗོད་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པ། །སྤྲོས་བྲལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །རང་ལུས་དམར་སེར་དྷཱིཿཡིག་གིས། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཐེམ་མེར་གང་། །དེ་མཐར་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གྱུར། །དེའི་འདྲའི་འཁྲུལ་སྣང་སྐྱག་བརྫུན་འདི། །མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག །ཡིད་དཔྱོད་ཉམས་ཀྱིས་བསླད་པ་འདི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ཏུ་ཕཊ྄ཿ༈ཚེས་༡༣གྱི་དགོང་ཐུན་ལ་ངོ་བོ་རྗེ་བླ་མ་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཀཱིརྟི་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་འཇམ་དཔལ་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་མཐིང་འོད་འབར་བ་དབུ་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་མཐིང་ཀ་དེ་རང་། ཁྲུ་གང་ཙམ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་རལ་གྲི་སྔོན་པོ་འཆད་ནས། རང་གི་ལུས་གཏོར། ཡང་འོད་སྔོན་པོ་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུ་ཡང་བྱུང་ནས་གཏོར་བས། འཇིགས་སྔངས་ལྟ་བུའི་འཕར་སྤྲུགས་མང་པོ་བྱུང་། དེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་རང་ལུས་དྷཱིཿདམར་སེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། གསུང་རབ་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཐིམ་ཞིང་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ་ཡུན་ཙམ་བྱུང་། ༈ དེ་ནས་ཚེས་༡༤ཆད་པའི་ཚེས་༡༥ཟླ་སྐར་ཤར་བ་ལ་བལྟས། ཟླ་བའི་རི་བོང་ནང་། རྗེ་བླ་མ་གཞོན་འཛུམ་དགྱེས་ཉམས་གསེར་མདོག་པཎ་ཞུ་སོགས་སྐུ་ཆས་སྤྱི་ལྟར་ལ་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཀར། མགྲིན་པར་སྨྲ་སེང་དམར། ཕྱག་ཆོས་འཆད། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྔོ། རལ་གྲི་གླེགས་བམ། ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཤེས་ཉམས་ལ་སྣང་མཐར་འགགས། གུ་ཧྱ། གུ་ཧྱ། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ནང་སྟོང་། ཟོ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་བལྟ་ཆོག་པ་ལ། གཡས་ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་མནན་པ། གཡོན་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་མནན་པ་རེད་ཟེར། ཞབས་དབུས་མ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་སྣང་ལ། འདི་ཡིན་བཤད་མ་ཤེས་པ་བྱུང་ཡང་ཞིབ་ཆ་བརྗེད་ཐལ། ༈

ཚེས་༡༨ཐོ་རངས་གཉིད་སྲབ་མོའི་ངང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ། པཎྜི་ཏའི་ཆས་དབུ་ཞྭ་ཡོད་པ། ཁྲུ་གང་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བྱུང་། ༈ ཆུ་ལུག་ཟླ་༩བའི་ཚེས་༢༥གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་ཕག་མོའི་ཚོགས་བརྒྱ་ཕུལ་བའི་དེའི་ཐོ་རངས་ཅུང་མནལ་བར་གཉིད་སྲབ་མོའི་ཉམས་ལ། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་དབུ་ཞྭ་པཎ་ཞུ་རྣ་ཐུང་། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་སྐུ་འགྱིང་ཉམས། ན་བཟའ་བོད་འགགས་གོང་བཅད་མ་གསོལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལན་མང་བྱས་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་སྔགས་ཚིག་ནི་གསལ་པོ་མ་དྲན། སྤྱི་བོར་གཏོར་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་གསང་དབང་། རིག་མ་སྔོ་སྐྱ་ཞིག་བྱིན་པ་དང་སྙོམས་འཇུག་ཤེར་དབང་། བཞི་པར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཞི་བའི་དབྱིངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། བླ་མ་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྔོན་པོ་ལ་སྣ་ཚོགས་འདྲེས་པའི་ཟེར་མདུང་སྙིང་ཁར་ཟུག་པས་རང་ལུས་སྦྱངས། རང་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། ལུས་ནང་སྔགས་ཀྱིས་ཤིགས་སེ་གང་བ་སྙམ་བྱེད། དེའི་ངང་རེས་སད། རེས་མནལ་བ་ན། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྒྱས། དུས་འཁོར་གྱི་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཁྱད་འཕགས་འགའ་འདོན་རྒྱུ་བྱུང་བའང་བརྗེད། མཐར། སྣང་བའི་ཉི་མ་དང་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་འདོད་སྟེར་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་དབྱངས། །སྒྲ་སྒྲོགས་རྒྱལ་པོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཚིག་རེ་ཟུང་ཉམས་ཡོད་ན་ལས། འདི་འདྲ་ཞིག་འདོན་པ་དང་། ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་ལ་དད་པ་ཆེར་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །༈ཆུ་ལུག་ཟླ་༩ཚེས༢༧། སྲོད་ཐུན་སྨག་གི་ནང་། ཤེས་ཉམས་ལ། ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས། ཅུང་བསྒྲེས་པ། གཡས་པ་མེན་རྭའི་ནང་ཆང་དང་འོ་མ་གང་ཡིན་གསལ་བར་མ་འབྱེད། གཡོན་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མོས་གུས་བྱས་པས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཨ་ཧ་ཧི་ཧོཿགསུངས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་དེའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ངོ་། །༈ཆུ་ལུག་ཟླ་༡༠ཚེས་༡འཁོན་ཕུར་བསྙེན་པའི་སྦྱིན་བསྲེག་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། ཀཿཐོག་གཟིམ་ཁང་ལྟ་བུར་ངོས་རང་འདུག་པ། ཡི་གེ་སྤར་མ་པོད་མང་པོ་འབྱོར་བ་དང་། སི་ཏུ་གོང་མའང་རྨིས། ཡང་རང་གིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་རྒྱ་མཐོང་ཁར་ལོགས་བྲིས་མང་པོ་མཇལ་བའི་ཕུག་ལོགས་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་སླེབས་པ་དང་། རི་ངོ་ཞིག་ལ་བྲིས་པའི་ཚོན་བཀྲག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་པང་མཐུའི་སྟེང་ནས་ཕར་སོང་ནས་གསོལ་བཏབ་བགྱིས་པ་དང་། ཡང་མཁན་རྒན་ཀུན་དཔལ་མཇལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་དང་། རྟེན་སྒམ་ཞིག་ཁ་དབྱེས་ནང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ན་བཟའ་སྒྲིལ་ཚས་ཅན་མང་པོའི་ནང་། ཤུད་བུའི་མགུལ་ཕུར་ཡོད་པ། དེ་ཤེད་ཕུག་སྤྲུལ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་དེ་ནང་ནས་ཆ་ཤས་སྦྱིན་དགོས་འདུག་པ། ན་བཟའ་སྒྲིལ་ཚལ་ཁ་ཤས་བྱིན། ཡང་དེ་ནང་ནས་ཆུ་ཤིང་ནག་པོའི་ཕུར་པ། ཆང་ཟུང་གྲུ་བཞི་པ་ཁུ་ཚུར་གང་དྲག་འོད་འཕྲོ་བ་ཞིག་ལག་ཏུ་བཟུང་བ་སོགས་རྨིས། ཐོ་རངས་གོ་རམ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྐུ་ཡེ་མ་གསལ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། སྲུང་མ་གུར་མགོན། སྔགས་སྲུང་༧༣ལོ་༧༥འདྲ་ཟེར་སྙམ་མ་ངེས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། ༈

ཚེས་༢ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། གནས་རི་བྲག་ཕུག་བརྒྱད་ཡོད་ཟེར་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན། ཡང་དེའི་མར་གཤམ་ཕུག་པ་ཟླུམ་པོ་སྒོ་ནས་མར་འདོམ་གང་ནུད་དགོས་པ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མི་ཞིག་གིས་རྙིང་མའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་འོང་ངོ་ཆེ། གུ་རུའི་འདྲ་འབགས་གྱི་ཞལ་རས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཟེར་བ་དང་། གུ་རུའི་ཞལ་འབགས་གསེར་བྱུགས་པ་ཅན་ལ། སྙན་ཤར་འབུལ་བས་སྤྱན་ཧྲིག་ཧྲིག་དང་། ཤངས་ནས་འོད་འདྲ་བ་ཞིག་མཆེད། ཞལ་ད་ཁ་ཤས་གསུངས་ཀྱང་བརྗེད། གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ། གུ་རུའི་སྐུ་དང་འདི་གཉིས་ཀ་ད་རེས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཟེར་བ་རྨིས། ཡང་ཐོ་རངས་སྔ་ཆ་གཉིད་སྲབ་མོར། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཚད་ཙམ། གནས་བརྟན་བྲག་རིའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བྲག་རི་དང་། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་བཞུགས། གུ་རུས་འགུགས་རྒྱ་མཛད་པས། རྗེ་འབངས་ནང་། བཻ་རོ་གནུབས་ཆེན་ཞྭ་ནག་ཕོད་ཀ། ཆོས་རྒྱལ། གཉག་ཛྙཱ་ན་ཙམ་ལས་གཞན་མ་གསལ། མོས་གུས་ཆེན་པོས་དབང་བཞི་བླངས་པ་དང་། ཡི་གེ་པོད་འབྲིང་བྲིས་མ་སེར་སྟུག་མང་པོ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ང་རང་མཁས་པར་གྱུར་སྙམ་ང་རྒྱལ། གུ་རུ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ཆོས་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པའི་ཉམས་སད་པ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་མཆི་མ་འཁྲུགས་པར་འདུག །སྔར་མ་ཤེས་པའི་ཆོས་ནི་ཅི་ཡང་ཤེས་མི་འདུག །གུ་རུ་ཧ་ཅང་སྐུ་དྭངས་པའང་མ་མཇལ་བས། དཀོར་སྒྲིབ་དང་རྟོག་གེས་གསར་སྒྲིབ་ཡིན་སྙམ། ༈ ཟླ་ཚེས་ལ་བླ་མ་གསང་འདུས་མཚམས་ལ་ཞུགས་པའི་ནུབ་དང་པོར། ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་གཏེར་སྟོན་གསུམ་འདུག་པ་གཅིག་དེ་ལ་གཏེར་རྫས་མང་པོ་འདུག་ཟེར་བས། མཇལ་ཁ་ཐོན་བྱས་པས། གཞན་ཞིག་ཏུ་ལེན་མཁན་སོང་། གཅིག་ཙག་ལྷག་གྱོན་པའི་ལོ་ཁྲེབ་ཞིག་འདུག་པར། ངེད་ནས་ཁྱོད་གཏེར་སྟོན་ཡིན་ཟེར། དགོངས་གཏེར་ལས་རྫས་གཏེར་མེད་པ་ཁྱོད་འདྲ་ཟེར་ནས་བརྙས་ཚིག་བྱས་པས། དེ་ཡང་སོང་ནས། གནམ་ས་གཉིས་བར་གདུགས་སྔོ་དམར་འཁོར་བའི་བར་ནས་བསྒྲོད་ཆོག་པ་ཟེར་བ་སོགས་བཤད། གཅིག་དེས་ཀྱང་མང་པོ་བཤད་པར་ཡིད་ལ་མ་ངེས། ༈ ཚེས་༡༤ནུབ་ནག་ཚོང་གྲུབ་ཐོབ་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་རེད་ཟེར་བའི་ཨ་མྱེ་རལ་ཅན་གཟི་བརྗིད་ཅན་འདུག་པའི་མདུན་ནས། ང་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་བྱིན་གྱིས་རློབས་དགོས་ཞུས་པས་ཅང་མི་གསུངས། ཉིད་དགུང་ལོ་དུ་ཡིན་ཞུས་པས་དོན་གསུམ་ཡིན་གསུངས་པ། གཞན་ཞིག་གིས་ད་ལྟ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་རེད། ད་བཞི་བཅུ་བཞུགས་ཟེར་བས་དེ་དངོས་གནས་ཡིན་སྙམ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་གསལ་པོ་མ་དྲན། ༈ གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཡིད་གཟུགས་ལ་སྐབས་རེར་གསལ་བ་ཐེངས་ཁ་ཤས་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༥ནུབ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་རེད་ཟེར། རང་ནས་རླུང་འབུད་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་། དངོས་གཞི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་བསྡམ་གྱི་གུང་སྲིན་གཉིས་བསླངས། མཛུབ་མོ་གཉིས་དང་པོ་གུང་མོར་རྡོ་རྗེའི་ར་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་གཤིབས་ཏེ་ཐག་སྒྲ་དང་བཅས་རྒྱབ་པ། ཨན་སྟོང་ཁུག་ཕར་ཚུར་ལ་ཕོག་ཉམས་ཤར། དེ་ནས་རྡོར་འབེབས་ཁ་ཤས་རྒྱབ་དེ་གཞན་ལ་ཁྲིད་པ་ཞིག་རྨིས། ༈

ཟླ་༡༠ཚེས་༡༧ནུབ་གཏོར་སྒམ་དུ་དུར་ཁྲོད་རྟེན་གཏོར་དང་། རྟེན་རྫས་མང་པོའི་ནང་སྦྲུལ་ལྗང་ཁྲ་གོས་ཆེན་ལས་བཅོས་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ། ཐར་རྩེ་དཔོན་སློབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་སྙམ་ནི་བྱེད། སྐུ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་དུར་བདག་རྗེས་གནང་ཚང་མ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐོབ། དེའི་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལ་ཤེས་ཉམས་སུ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། རོང་པ་ཆོས་བཟང་གཞོན་ཉམས་དགེ་བསྙེན་ཆས་ཅན། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ། ཕྱག་གཡས་པུས་སྟེང་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་རྩེར་རལ་གྲི། གཡོན་མཉམ་བཞག་གླེགས་བམ་ཅན་ཞིག་བྱོན་པས། རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་དྷཱིཿསྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲགས་སྙམ་གྱིས་ཐིབས་སེ་སོང་བ་དང་། རང་ལུས་ཀྱང་དྷཱིཿར་གྱུར། ཉམས་སད་པ་ན་སྦྲིད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །༈ཚེས་༡༨ནམ་སྨད་རྨི་ལམ་དུ་ཀོ་ར་ཁ། རུ་དཔོན་དགོན་པའི་ཚུར་ལེབ་ཀྱི་ཁང་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་རང་ཡོད་པ། མར་བལྟས་པས་ཆུ་ཕར་ཀའི་འགྲམ་ནས་མཁན་བསམ་བློ་རེད་ཟེར་བའི་རྟ་པ་བཅུ་སྐོར། བླ་མ་ཤ་སྟག་མགོ་ལ་ཕུར་འཆམ་གྱི་ཐང་ཞུ་སྔོན་པོ་གྱོན་པ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གོར་དང་། རྒྱབ་དར་ཡོད་པ་ཅན་སོང་། མཁན་རྒན་ངོས་རྩར་ཕེབས་འོང་ན་ཅི་ཤེས་སྙམ་ཀྱང་། གཟུར་བལྟས་རེ་བྱེད་པ་ལས་མ་བྱུང་། དེ་ནས་ངོས་རང་ཕྱི་རྒྱབ་ནས་གར་སོང་བལྟས་པས། འབྲི་ཆུའི་ཁ་ལྟ་བུའི་གཡེར་མོ་ཞིག་ནས་ཆུ་བརྒལ་སོང་བར། རྟ་རྒ་མ་མང་པོ་ཆུས་ཁྱེར་བྱུང་བས། བླ་མ་དེ་རྣམས་ཁ་ཤས་ལས་མི་འདུག །ཆུས་ཁྱེར་སོང་སྙམ་པ་ཤར། དེ་ནས་ཕུ་མ་ཚང་རྩར་མི་ཤི་བའི་སྨན་ལྷའི་བྱང་ཆོག་འདོན་ས་ཞག་ཤས་སྡོད་དགོས་ཟེར་བ། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བྱས་སྐབས། གསེང་གཅིག་ནས་རི་ངོས་ཐང་ཞིག་ཏུ། གུར་ནང་འདུག་པ། བནྡེ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་འཐུག་པ། ཁ་ངོ་ཆུང་བ། གོས་སྨུག་གྱོན་པ་བྱུང་ནས། སྐད་ཆ་མང་པོ་དྲི། རྒྱ་ཤིན་ཁམ་བཅུ་གསུམ་བདེ་མོ་ཨི་རེད། དེ་ནས་སུ་བྱུང་སོགས་མང་པོ་དྲིས་བྱུང་བ། ང་རང་གིས་ད་ལྟ་དེ་རྣམས་རྒྱ་འདྲེ་དང་། འདི་ལམ་རིམ་དགེ་བཤེས་འཁྲུལ་བ་རེད་བསམ། གུ་རུ་དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གི་གསལ་སྣང་གི། གཡོན་གྱི་ལྕགས་སྡིག་དང་བཅས་པས་དེའི་རྐེ་ནས་བཟུང་། རྡོ་རྗེས་བརྒྱབ་པས་སྐད་ངན་འདོན། སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བྱས། ཡ་བ་ག་ཤ་པ་རཀྵ། ཟེར། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་བའི་དམ་བསྒྲགས། ཕཊཿགཅིག་གིས་ཨ་མདོའི་ཆུ་བར་དུ་བསྐྲད་པ་ཞིག་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༡རྨི་ལམ་དུ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་། གྲུ་ཀོ་སྡེར་མོ་ཞིག་གི་ནང་འདུག་པས། ཤར་ཕྱོགས་ཐག་རིང་ནས་ཁྱེར་འོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་མི་ཞིག་གིས། རྡོ་སྨུག་པོ་དབྱིབས་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་དཀར་པོས། སྨད་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། སྟོད་ལ་རྩ་བ་གསུམ་རང་བྱོན་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བ་ཞིག་སྤྲོད་བྱུང་བས། གྲུ་དེ་རྟིག་ཤོམ་བྱེད། རང་ནས་མི་གཞན་ཞིག་ལ་དེའི་རི་མོ་རྣམས་བཤད་དེ་སྤྲོད་པ་རྨིས་པས་ཅུང་འཚུབ་སམ་སྙམ། གཞན་ཡང་རྨི་ལྟས་ངན་བའི་ཟ་ཟིར་མང་། ༈ ཚེས་༢༢ནུབ་ཁང་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་ཀཿཐོག་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དགའ་ཕེབས་བྱུང་བ། ཕྱག་དཔེ་སྤར་མ་མང་ཞིག་བསྣམས་ནས། འདི་རྣམས་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་གསུངས། རང་གིས་ཀྱང་གསུང་རྣམས་སྡོམ་གཏད་ཞུ་དགོས་སྙམ་ཞིང་། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ལྡེབ་རེ་བཞིན་ངེད་ཀྱི་པང་ཐོག་བཞག་པ་བྱུང་། ཁོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་ང་བསྐོས་པ་རེད་ཅེས། སྐྱ་སེར་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཟེར། བོད་པའི་ཇོ་ཇོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཟེར་ཞིང་། མཁྱེན་བརྩེ་མིང་མཁན་མང་བས། བོད་ནས་ཡི་གེ་བསྐུར་དུས་ནོར་ཤོར་བ་འདྲ་ཟེར་བར། གཞན་ཞིག་གིས། སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན་བརྩེ་ཞེས་འཁོད་ན་རྒྱལ་ཚབ་མཁྱེན་བརྩེ་ལ་གོ་ནུས་ཟེར་བ་རྨིས། ༈

ཚེས་༢༤ནུབ། རྒྱ་མི་ཞིག་གིས་རྒྱ་ཡི་དཔྱད་པའི་སྣོད་བཟང་པོར་བེ་ཚེའི་རི་མོ་ཡོད་པ་ནང་། ཟས་བཟང་པོ་དང་། འོ་མའི་ཐུག་པ་དང་། ཤེལ་ཕོར་ནང་། རྒྱ་ཇ་མེ་ཏོག་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་དྲངས། བུད་མེད་མང་པོས་ནོར་སྣ་སྟེར། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བྱིན། རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་མཚམས་བཞུགས་པ། དར་ཅིག་ནས་རང་རྗེ་བླ་མའི་གཟིམས་མལ་དེར་སྡོད་པ་མི་གཅིག་གི་རྗེ་བླ་མ་དབྱར་གནས་ཟླ་གསུམ་བཞུགས་རིང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཅིག་ཀྱང་མཚམས་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ཁྱབ་ཟེར། དྲི་ཞིམ་ཞིག་ཚོར་བའི་སྣང་བའང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དཔྱད་ན་ཚེ་འདིར་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་ལས་མེད་དོ། །ཡང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཟི་ཁང་གྲུ་གང་ནང་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཆེས་གསལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར་གསལ་ལོ། ། ༈ བློ་གྲོས་བློ་ངན་དྲྭ་བར་འཐུམ། །མི་ཤེས་གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་ནོན། །ཡང་དག་ཐར་པའི་སྣང་བ་བྲལ། །ཀྱི་ཧུད་རང་གི་ཚུལ་འདིས་སྐྱོ། ༈ ཆུ་ལུག་ཟླ་༡༠ཚེས་༢༩ནུབ་གནས་རི་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན། རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་མང་པོ་དང་། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་མཁར་གཞོང་པདྨ་ཞེས་དེར་ཡོད་སྙམ་གྱི་རྡོ་ལ་མཛུབ་རྗེས་སོགས་མང་པོ་བཞག་པ། རང་ནས་ཀྱང་བྲག་རི་ཞིག་གི་ངོས་ལ་འཛེགས་ཏེ་རྡོ་ལ་རྗེས་མང་པོ་བཞག །བྲག་དེ་ནི་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་བྲག་ཡིན་སྙམ་བྱེད། དེའི་གོང་ཞིག་ཏུ་རྡོ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོའི་ནང་འབྱོར། ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་ཚད་གཅིག་དེར་བཞུགས་འདུག་པ། གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཞལ་ལྷོ་ཕྱོགས་གྱུ་ནས་མཆོད་འབུལ་གོ་མ་མྱོང་བ་ཞིག་འདོན། རང་དེ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ཕྱིན་མཐར། མཆོད་རྟེན་དེའི་བང་རིམ་གྱི་རྡོ་སྐས་མཐོན་པོའི་སྟེང་ནས་མར་བབས་རིམ་གྱིས་བལྟས། བུམ་པའི་ནང་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲུལ་སྐུ་གཟི་བརྗིད་སྔར་ལས་ཆེ་བ་ཅན་ཞལ་འཛུམ་པ་སོགས་མཐོང་བས་སེམས་འཕྲེང་བཞིན་འོང་བ་རྨིས། ཞིབ་ཆ་བརྗེད། ༈ ཚེས་༢ནུབ་སྲོད་ཐུན་ལ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞིག་ཉམས་ལ་གསལ་བར་ཤར། རྨི་ལམ་དུ་ལྷ་ཁང་བཙག་སུམ་ཐོག་རྒྱ་ཕིབས་ཅན་གསར་པ་ཞིག་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་ལས་བར་བཀག་རྒྱབ་རྒྱུ་མ་གྲུབ། བཙག་བར་མ་ནས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྒྲོ་སྐས་ཅན། འོག་ཁང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལི་སེར་ཐོག་ཚད་ཟ་ཧོར་མ། དེའི་པད་གདན་སྣ་ནས་ཡར་བཀྱག་བལྟས་པས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར་གཽ་རི་སོགས་བརྒྱད་སྐུ་ཁྲུ་གང་རེ་ཡོད་པ་ཅན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུའང་ཟངས་སྐུ་གཽ་རི་ཁྲུ་གང་རེས་བསྐོར་ཡོད་པ་རྨིས། ༈

ཚེས་༣ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ཡིན་སྙམ་བྱེད་པའི་གཏོར་སྒམ་ཐོག་འོག་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་མ་ཕྱེས་པས། རྩ་གསུམ་རྟེན་གཏོར་མཚལ་བྱུགས་བསྐུམ་གྲུ་གང་ཙམ་ཡོད་པ་རཏྣའི་གཏོར་གཟུགས་འདྲ་བ་གསུམ་དང་། རྟེན་མདའ་ཐུན་ཅན་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་ཁ་ཡིག་རས་ཛར་བཏགས་པ། དེ་རྣམས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མས་བཅས་པ་རེད་ཟེར་བ་དང་། རྡོ་ནག་གྲུ་གསུམ་གཉིས་ཙམ་ཡང་འདུག་པ་རྨིས། ཡང་གསེར་ཐར་ཁོག་ཤེད་ནས་རེད་ཟེར་བའི་གཏེར་སྟོན་ཤ་རྩི་སྨུག །སྐྲ་ནག །ཐོར་ཅོག་ཆུང་ངུ་ཡོད་པ། ངེད་གཟིམ་ཆུང་བོང་བ་ཡ་དར་འདུག་པའི་འཁྲིས་སུ་སྡོད། དགའ་དགའ་བྱེད། ངས་ཁྱེད་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་མ་བྱས་རབས་བཤད། གཏེར་སྟོན་ཡིན་ན་ང་ལ་གཏེར་རྫས་དང་། གཏེར་ཆོས་ཐོད་བྱས་པས། ཨ་འབག་ནས་ཡི་གེ་དཔེ་ཚེམ་དང་། ལིང་ཐུམ་ཞིག་བླངས་པའི་ནང་། སྟོན་པའི་སྐུ་འདྲ་བའི་གཙུག་ཏོར་ཆེ་སྦོམ་ཡོད་པར། རེས་གྲུབ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ཀྱང་བྱེད། རྒྱུ་རྒྱ་རག་འདྲ་བའི་སེར་པོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། རྟ་དང་། ཕག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྲི་སྟེང་ཡོད་པ་དང་། རིང་བསྲེལ་ལྟ་བུ་དཀར་སེར། ཟངས་གསེར་མཆོད་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་ཚོན་གང་བ་གཅིག་རྣམས་འདུག་པ། གཏེར་སྟོན་དེས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས། འགར་དུང་ལོང་རྒྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པས། འགར་ལོང་པདྨ་ཅན་ཟེར་བ་ཡིན་རབས་སོགས། ལོ་རྒྱུས་མང་རབས་ཞིག་གིས་དྲངས། རྟེན་དེ་རྣམས་བཤད་རན་པ་དང་གཉིད་སད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈ ཆུ་ལུག་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༢བླ་མ་གསང་འདུས་བསྙེན་སྐབས། དེའི་སྔ་ནུབ་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས། ཡི་དམ་ལ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གནད་ཆེ་ཚུལ་དང་། འཇམ་མགོན་ལེགས་པས་ས་སྐྱའི་བྱིན་རྟེན་རྩ་ཆེན་ཁུ་ཚུར་ཙམ་ཞིག །ལིང་གི་ལྗགས་མདུད་ཆེན་པོ་ཞིག་མཉམ་དུ་སྦགས་ནས་མདུད་པ་ཞིག་བནྡེ་གཅིག་ལ་འདུག་པ། འདི་འདྲ་ཞིག་ཁྱེད་ལའང་བྱུང་ན་ཨ་ཕ་ཕོ་གསུངས་པ་རྨིས། ཚེས་དེའི་སྔ་ཐུན་ལ། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཆོས་དབང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཚུལ་དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས། མདུན་གྱི་གཏོར་སྒམ་ཐད་ཤེས་ཉམས་ལ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་ཆས་གཟི་བརྗིད་ཅན། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་གྱི་ཞལ་དབྱིབས་ཅུང་འདྲ་བ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཆུང་ངུ་། ལྷག་མ་གྲོལ་བའི་སྐྲ་ཆུན་གཅིག་འགྲམ་གཡས་ནས་མར་གྲོལ་བ། མཉམ་བཞག་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་པ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་དང་། གཏེར་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུ་སྙམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་གསང་འདུས། མགྲིན་པར་ཐུགས་ཆེན་ཡང་སྙིང་། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་ཕུར་པ་གཙོ་རྐྱང་རྣམས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། ཐུགས་ཆེན་གྱི་གསུང་འདབ་དྲུག་ལ་ཅི་བཀོད་པ་འཕྲོས། མཐར་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས། ཌཱ་དྲིལ་ཕྱག་གི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་དེ་བཞིན་གནས་བཞིའི་ལྷར་བཅས་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཅུང་ཞིག་ནས་ཉམས་སད། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལུས་འཕར་སྤྲུགས་དྲག་པོ་དང་། རིག་པ་རྗེན་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈

ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༡༦སྔ་ཐུན་ལ། རྗེ་ཐར་རྩེ་མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཐང་མདུན་དུ་བཀྲམ་ཡོད་པ་དེ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུན་ལྡན་མོས་དུང་ཆེ་སྟབས་ཐང་ཀར་སེམས་གཏད་ནས་གུས་འདུང་བྱས་པས། སྣང་བ་བན་བུན་མིག་རབ་རིབ་དང་། ཞལ་གྱི་མཆུ་སྒྲོས་འགུལ་སྙམ་བྱས་པ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། བླ་མའི་སྐུ་ཕྱི་དབྱིབས་དེ་ལྟར་ལ། ནང་དུ་ཀྱེ་རྡོར་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པས་དབུ་མན་ཆད་གང་བའི་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པར་གསལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་ཧི་ཧོཿབྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཟག་བཅས་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཟག་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་དེ་རང་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཉུགས་མའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་བྲལ་བའོ། །ཨ་ཧོཿགསུངས་ཀྱེ་རྡོར་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་དེའི་གསལ་སྣང་ངང་ཉམས་དེ་སད་དོ། ། ༈ ཚེས་༢༠སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་ཚུགས་ནུབ། ཐང་སྙེད་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས། ཁང་པ་ཕྱི་སྦུག་ནང་སྦུག་ཡོད་པའི་ནང་འདུག་སར་ཕྱིན་པས། ལྷ་ཁང་ནང་འབྲུ་དོ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གང་ནས་འདུག་པའི་དྲྭ་མིག་ནང་། གུ་རུའི་སྐུ་ལི་མ་གཉིས་ཙམ་འདུག་པ་དང་། ཡང་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་ལྟ་བུར། གྲྭ་པ་སོགས་མང་པོ་ལ། རྡོར་སེམས་ཀྱི་གསོན་བྱང་དང་། དབང་བསྐུར་སྐབས་སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་བི་ཛ་ཡང་བཞུགས། དབང་བཤད་རྫོགས་རྗེས། མདུན་ནས་མཛོད་ཐག་གཅིག་གི་སྟོད་ལ། གུ་རུ་པདྨས་རྡོ་རྗེ་མང་པོ་འཐོར་མཛད་པའི་གྲས་ཀྱི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་དང་། བར་དེར་ཟབ་བདུན་ཕུར་སྒྲོམ་ཞེས་པ་དང་། སྨད་དུའང་ཁ་བྱང་ཞིག་འདུག །དང་པོ་རྟེན་མཇལ་ཞུ་དགོས་སྙམ་པས། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གྲུ་གང་པ་དམར་འོད་ཅན་གཅིག་དང་། ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་དེ་འདྲ། དྲོད་ཚ་ཆིལ་ལེ་བ་ཡོད་པ་གཅིག་སོགས་མཇལ་བ་རྨིས་ཀྱང་ཞིབ་བཅའ་མ་དྲན། ༈ ཚེས་དེའི་སྔར་ནངས་ཉལ་བཞིན། གནས་ཆོག་བསྡུས་པ་འདོན་སྐབས། གནས་བརྟན་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱ་ལུགས་ཆས་ཅན། ཁང་པ་བཙག་མཐོན་གྱི་ཆེ་ཆུང་ཙམ་རེ། ཤར་སྨད་ནས་འགྲིགས་བྱས་ནས་བྱོན་ཉམས་ཤར། ༈ ཚེས་༢༡ནུབ། རང་སྐྱེ་སྔ་མ་བརྟགས་པས། རིགས་ལྡན་འཇམ་གྲགས། ཁང་བཟང་རྒྱ་ཕིབས་ཅན་ཆུང་ངུའི་ནང་། སེམས་དཔའི་ཆས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཆོས་འཆད་ཅན་བཞུགས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༡ཡང་བརྟགས་པས། ཉི་མ་ལྷོ་ཁ་ཞིག་ཏུ་ཁང་པ་ལྷ་ཁང་ཉིས་བརྩེགས་ཅན་ནང་། བླ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག །འབྲི་གུང་སྒར་ཆེན་ཡང་ཟེར། དོན་བྲག་འདྲེས་རྐྱེན་བྱས་གཤེགས་པའི་དགོངས་རྫོགས་ལ། འོག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པས། སྟེང་ནས་ཁྲག་རྣག་འབྱམས་དོགས་ཀྱི་བཙོག་སྣང་དང་། ཡང་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པས། སྒར་ཆེན་ཕྱོགས་སོང་། རྡོ་ཤུལ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་འདེད་ལ་སོང་བས་འདས་ཟེར། བུད་མེད་ཁྱི་ནག་གདོང་ཅན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཤི་འདུག་པར། དེད་ནས་བརྩེ་སྣང་གིས་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱས་པས། ཡར་སོས་བྱུང་བས། མཆོད་ཁྲིའི་ཁར་འབྲི་གུང་ཨ་ཕྱིའི་རྟེན་འདུག་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། ཡང་ན་ངེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་བྱས་པས། མི་འཕོ་བར་འདུག །ལི་ལི་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་དགྲ་བྱེད་འདུག་པ་ངེད་ནས་ཕྲལ། ཡང་དེ་ལ་བུད་མེད་དེ་འདྲ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདུག་པ་མོ་རང་གི་བུ་མོ་ཡིན་རྒྱུའི་ང་གནས་སྐབས་མི་འཕོ། བུ་མོ་འདི་ཡང་ལུས་ཟེར་བ་ཞིག་རྨིས། ཡང་ཞྭ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་། བླ་མ་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། རྫོང་སར་གཟིམ་ཆུང་དུ་ཁྲི་སྟེང་བཞུགས་ནས་གསུང་ཆོག་བྱས་པའི་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་དང་པོ་འབྲས་ཡིན་སྙམ་ལ། མཐར་གྲོ་མ་མར་ཁུ་འདྲེན་རྒྱུ་འདུག་པ་བླ་མ་བཞེངས་ནས་གསོལ་ཀར་བསྣམས་ཏེ། ཁོང་ལས་དབང་གི་གསོལ་ཚིག་ནུབ་ཀ་བང་བའི་ནང་ཕེབས་ནས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་པར། ང་རང་ལྷན་རྒྱས་མ་བྱུང་སྙམ་སྡུག་སྣང་བྱུང་། ༈

ཚེས་༢༢སྔ་ཐུན་ལ་གྲིབ་འཕར་གྱིས་ཅུང་ཐིམ་པར། བུད་མེད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དར་ལྡིང་ལ་བཏེགས་ནས། རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ཕྱིན། དཔལ་རིའི་ཚོགས་ཁང་སྒོར་མཆོག་གླིང་རྗེ་ཕེབས་ནས་ནང་དུ་བརྟོལ། ཚོགས་གྲལ་རྣམས་ཆེར་མ་གསལ། གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའི་ཆས་གསལ། དེའི་མདུན་ནས་དབང་བཞི་བླངས། གུ་རུའི་ཞལ་ནས་བུ་མངལ་སྒྲིབ་ཆེ་གསུངས། དེ་ནས་དཀོན་སྤྱི་ཞིག་གསུངས་ནས། དེའི་དབང་ད་ལྟ་ཡོད་པ་ལྟར་དང་། གཏད་རྒྱའི་སྐབས། གཏེར་ཆོས་པོད་མང་གི་བྱིན་རླབས་སྩལ། ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག །ལོ་ཞེ་གསུམ་ཐུབ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་པ་དང་ཞེ་གསུམ་འགྲོ་ཚར། ང་གསུམ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་འགྱུ་ངང་ཉམས་དེ་སད་དོ། ། ༈ ཚེས་༢༢ཐོ་རངས་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐོ་ཕྱེད་དོའི་ཚད་ཙམ། དང་པོ་ཞལ་གསུམ་པ་ཡེ་འབར་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་ཞིབ་ཏུ་གཏད་པས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཤར། ༈ ཚེས་༢༣ཐོ་རངས་སྐྱེ་སྔར་བརྟགས་པས། ཨེ་ཝྃ་ཐར་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དབུས་དགོན་པ་དང་། བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་མཚན། དེ་ནས་ནང་ཆེན་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་རྨིས། མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསལ། ༈ ཚེས་༢༤ཐོ་རངས་ལ་རང་ཤམྦྷ་ལའི་ཤར་འདབས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ། སྤྲུལ་སྐུ་དེར་སྐྱེས་པས། སློབ་གཉེར་སྦྱོང་མི་དགོས་སྐད་ཟེར་ཡང་། སྦྱོང་དགོས་རྒྱུའི་ཡི་གེ་བྲིས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༥ཐོ་རངས། མཁན་ཀུན་དཔལ་བདེ་གཤེགས། ན་བཟའ་རྒྱུན་བཞེས་ལ། སྐུ་འབག་ནས་གོར་རྙིང་ཉེར་ལྔ་ཙམ། ངེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཞག་ནས་ཞལ་ད་མཛད་པ་དང་། གཉིད་སྲབ་མོར། མཆོག་གླིང་གཟིགས་སྣང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་འོག་ཁང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱོན་ཡངས་པ། ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ། པཎ་གྲུབ་མང་པོ་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ། གུ་རུ་རྒྱ་གར་མས་མཛད་པ་བཅས་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མཐོང་སྙམ་ངང་སད། མཁན་རྒན་རིན་པོ་ཆེ་ཞིང་དེར་བཞུགས་སམ་སྙམ། ༈ ཆུ་ལུག་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༧ནུབ། མངོན་རྫོགས་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་ཀྱིས། དེ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་གཅིག་ཉིད་ལ། མིང་དུ་མ་སྟེ་གཤེགས་སྙིང་ལ་མིང་མང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན། ཤཱཀ་ཐུབ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༨ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པ་ལ། ཛཔ྄་བསྐུལ་ལྷ་སོ་སོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། འཁོར་ཡུག་དམ་ཅན་ལ་སྔགས་སོ་སོར་བཟླ་བ་རྨིས། ཐོ་རངས་རང་སྐྱེ་བརྟགས་པས། མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཤར། ཡང་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་ཀྱང་རྨིས། ༈

ཚེས་༣༠ནུབ། བླ་མ་ས་ཆེན་བཀའ་འབུམ་ནང་ཡོད་སྙམ། ག་རིང་རྒྱལ་པོ་ལ་རྩིས་བསྡུར་གྱི་ཡི་གེ་ཞིག་བསྐུར་བ་ཡང་ཡང་རྨིས། ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཡུམ་ཆེ་བ་གཡང་འཛོམ་ལ་བུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་། བུ་གཅིག་མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་སྐུ་རེད་ཟེར། རེས་རང་དང་གཅིག་པ། རེས་ཐ་དད་ཀྱི་རང་གི་པང་ན་འདུག་པ། མཐར་ཀ་མགོ་ཞིག་ཏུ་ཤིང་སྒྲོམ་བྲུས་ནས་བཞག་ཡང་ཚུར་བླངས་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཟླ་༡༢ཚེས་༡ནུབ། ལ་ཞིག་ནས་འབྱར་བ། དུར་ཁྲོད་རེད་ཟེར། སྤང་འཁྱིལ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ། སོལ་མེ་བུས་པའི་ནང་། རེས་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་གོང་མ། རེས་རང་ཡིན་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག །གན་རྐྱལ་དུ། སྦུད་པ་བརྒྱབ་ནས་བསྲེགས་པས། ལུས་མེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་འཆི་ཡག་ནི་རེད་མི་འདུག །དར་ཅིག་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་ཤ་སྐམ་ཟ་བ་སོགས་རྨི་ལྟས་རྒོད་བྲོ། ༈ ཚེས་༡སྔ་དྲོ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་ཤི་བའི་བསྔོ་རྟེན། གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ཁྱད་ཅན་དང་། ཕྱི་དྲོར་སྤོ་ལུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས། འཇའ་ཚོན་པོད་དྲུག་ལེགས་པར་འབྱོར། ༈ ཚེས་༢ཕྱི་དྲོར་སྔ་དྲོ་འཇའ་ཚོན་རྣམ་ཐར་མཇལ་བས་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཤེས་ཉམས་ལ་མདུན་མཁར། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ད་ལྟ་བཞེངས་རྒྱུན་ལྟར་གྱི། ཕྱག་གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་གསལ་པོ་མ་བྱུང་བས། ཁྱེད་དང་ང་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག །ང་ནི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་ལ་ཐིམ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་བྲལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྣམ་དག་པ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ངང་དེར་བཞག །ཅེས་གསུངས་ནས་ཧྲཱིཿདང་ཐིག་ལེ་དམར། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ནས་རང་ཐིམ་བྱུང་ཡང་། ཚིག་ཐ་མ་འདི་རྣམས་གསལ་པོ་མ་དྲན། ལར་ཤེས་ཉམས་འདི་རིགས་རང་ཡིད་རང་ལ་མི་ཆེས་པའི་སྐྱག་བརྫུན་ལྟ་བུ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་གྱིས་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དོན་མེད་ན་དབྱིངས་ནས་མི་ཁྲེལ་ཞིང་བདག་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བ་མཁྱེན་མཁྱེན། ༈ བླ་མ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འབུམ༡༡། སྙན་བརྒྱུད་སྔགས་རིང་ཁྲི༤། སྔགས་ཐུང་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་བཅས་ལ་ཁྱོན་འབུམ་༡ཁྲི༤། ཁ་སྐོང་བཅས། ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༨མིག་དམར་དབྱུ་གུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པའོ། ༈

ཚེས་༧ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། སྒྲོལ་དཀར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྨན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་དང་། ཞལ་ཐང་མང་པོར། ལྷ་རྣམས་ལ་མཚལ་གྱིས་ཞལ་བྱང་བྲི་བ་དང་། པཎ་ཆེན་བི་མའི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྔགས་སྒྲོལ་མའི་ཡིག་བཅུའི་མཐར། ཧ་རི་ནི་སའི་ཤམ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་རྨིས། ཚོགས་ལྷག་མགོར་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་དམ་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་འདོན་སྐབས་ཅུང་འཐུམ་པར། བུད་མེད་བོང་ཆེ། ངོ་གདོང་རིང་། ཤ་ཆེ། སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་འགྲམ་གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་ནས་གྲོལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཞིག་ཕར་རྒྱུགས་ཚུར་རྒྱུགས་བྱེད་པར། ཅུང་ཟད་སྐྲག་ནས་འདྲེ་མོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ། དེ་ཡི་མོད། རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་རེད། ང་རང་འཁྲུལ་སོང་སྙམ་མོས་གུས་བྱས། བྷ་ག་ཁར་གཏུགས་པ་ན་བྱང་སེམས་འབབ་པ་འཐུང་ཉམས་མཐར་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཉམས་བྱུང་ཡང་། བདེ་ཆེན་ནི་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལས་ཚེ་འདིར་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །བརྫུན་བྲིས་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། ༈ ཟླ་༡༢ཚེས་༨ནས། དེའི་ཚེས་༡༨བར། ཆོས་དབང་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་བཞི་ལ་ཞུགས་ནས་རྨི་ལམ་དུ། ས་ཕྱོགས་ཁ་ལྷོར་བསྟན་པའི་སྤང་སྒང་དང་། བྲག་རི་ཐར་ཐོར་ཡོད་པ། སྔར་གྱི་ཁང་མལ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ། རང་གི་རི་ཁྲོད་ཁང་པ་ལས་རྒྱུའི་ཆགས་དང་། བྲག་དིལ་ཞིག་གི་ངོས་ལ་ཐང་ཀ་བདུན། དེ་རེ་རེའི་གཤམ་ལ་རྒྱ་ཡི་ཧ་ཤང་འདྲ་རེ་རེ་ཡོད་པ་རྨིས་པ་དང་། ཡང་སྨྱུག་བཙོ་ཞིག་ཏུ་འབྲས་བཙོས་ལེགས་པ་རོ་ཤིན་ཏུ་མངར་བ་ཟོས་པ་དང་། ཡང་འཐིབ་ཉམས་ལ། རྫོང་སར་འཁོར་འཐེན་དཀོན་མཆོག་གིས་རྒྱ་མེ་འཆི་མེད་ཆགས་གང་སྤྲོད་པ་དང་། ཡང་མཁན་ངག་དགའ་དང་ལྷན་དུ་གསུང་གླེང་དང་། ཐབ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཚལ་རྒོད་བཞུ་བ་རེད་ཟེར། མེ་བསལ་ནས་བལྟས་པས། མར་ཁུ་རྫ་གང་ཁོལ་བ། ཚགས་སྒྲ་ཆད་ནས་ཞུ་རྟགས་རེད་ཟེར་བ་སོགས་རྨིས། ༈ ནུབ་གཅིག་སྒྲོལ་ལྗང་དང་། ཐུགས་ཆེན་ཞིང་བཀོད། དགའ་ལྡན་ཚོགས་ཞིང་ལྟ་བུའི་ཞལ་ཐང་འགའ་ཡང་རྨིས། ༈ ཆུ་ལུག་རྒྱལ་ཟླ་ཚེས་༡༨ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མ་བསྙེན། ཚེས་༡༩ནུབ་གཉིད་སྲབ་མོའི་ངང་། བུད་མེད་ལྗང་མོས་ད་ལམ་ཚེ་འབྱོར་རང་ཡུལ་འགྲོ་ན་ལམ་བར་བར་ཆད་ཆེ་ཚུལ། ཡང་རྨི་ལམ་དུ་མི་མགོ་འགྲམ་ཡོན། ཟུར་ནས་རས་སྨུག་ཁས་དཀྲིས་པ་ཞིག་གིས་བལྟ་འདུག་པ། འཇིགས་སྣང་གིས་སྒྲོལ་མ་དྲན་པས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་གཡས་པས་སེངྒེར་སྤྲུལ་ནས་གདོན་དེ་བརླག་པར་རྨིས། ༈ ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་༡ཚེས་༧ནུབ། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སའི་གཟིམས་ཁང་དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས། གཏེར་ཆེན་བླ་མ་སྔགས་འཆང་ཆས། གནས་སྒང་གི་འདྲ་ཞལ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས། བྱིས་རུ་ཡོད་པ། བཀྲ་འཕེལ་རིན་པོ་ཆེས་གནང་བའི། དབོན་སྤྲུལ་ཐུགས་དམ་ཐང་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བ་མི་ཚད་གཅིག་དགྱེས་པས་བཞུགས་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་། ༈

ཚེས་༨སྔ་དྲོར། གསང་འདུས་རྒྱུན་བཟླས་མཐར། སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེར་མོས་གུས་རྐྱེན་གྱིས། གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ། སྐུ་ཚབ་དངོས་ལས་ཆེ་ཙམ་པས། ཨེ་མ་ཧོཿརང་རིག་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་པདྨ་འབྱུང་། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། །སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་རང་རིག་པད་འབྱུང་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གསལ་བ་ཡི་གེར་དེ་འཕྲལ་བཀོད་པའོ། ༈ སྤྲེལ་ལོའི་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་༢༦ལ་བཀའ་འདུས་སྨན་སྒྲུབ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་དབུ་ཚུགས་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རངས་སྔ་ཆར་རྨི་ལམ་དུ། རང་བྱ་ཁྱུང་ཞིག་བྱས་ཏེ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ཤར་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་རབ་ཙམ་དང་། བདེ་ཆེན་ཞིང་དམར་འོད་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མདུན། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཕོན་ཆེ་བ་ཞིག་མཐོང་བ་སོགས་བྱུང་། ༈ ཚེས་༣༠སྐོར་ཡིན་སྙམ། བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྨན་རློན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔ་ཐུན་སྐབས་ཤིག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་མཁར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་ཧོར་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར། གཡས་རྒྱ་གྲམ་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ། འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཁ་ཤས་དང་། དེའི་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལམ་ཙམ་གསལ་སྣང་བྱུང་། ༈ ཟླ་ཚེས་ལ་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ་ཕག་གིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟར་བཞུགས་པ་ཞིག་ཡེར་གྱིས་བྱོན་པ་རྨིས། ༈ ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་༢ཚེས༩། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ལེགས་ལྡན་དབང་སྒྲུབ་སྐབས། ལེགས་ལྡན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གསལ་སྣང་དང་། གུས་འདུད་ཀྱི་རྣམ་པ་མཛད་པ་ལ། བཀའ་མའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ༈ ཡང་ཟླ་༨པའི་ཚེས་༢༧སྐོར་ཞིག་ཏུ། ནམ་གུང་སྨད་ཙམ་ལ། ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕྲེང་མའི་སག་སྒྲས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། གཉིད་སྲབ་མོ་དང་ཉམས་འདྲེས་པར། སག་སྒྲ་དེ་དཔལ་མགོན་ཞལ་གྱི་རུས་ཕྲེང་གི་ཆོབ་སྒྲ་ཡིན་སྣང་ལྟ་བུས། ཞལ་བྲམ་གཟུགས་མི་འགྲེང་ཆེ་ཚད་ཙམ་བཞེངས་པ། མིའི་ཤ་མདོག་ཅན་བཞུགས་པ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་འོད་ཟེར་གྱི་བླངས་པ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དངོས་སུ་གནང་བས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནོས་མཐར་ཉམས་སད། ༈ ཟླ་༩ཚེས༡༧། སྙིང་ཐིག་རིག་འདུས་དབང་། གསལ་དགའ། ཀཿསི་སོགས་ལ་འདོན་པའི་དབང་གི་སྐབས་ཤིག །ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་རབ་རིབ་གསལ། དེའི་དགོང་མོའི་ཐོ་རངས་ཡུལ་བཀོད་ཁང་བཟང་སོགས་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་གསལ་བར། གཤག་སྒོ་ལ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་བྲིས་པའི་སེམས་སྣང་ཡིན་ནམ་སྙམ། ༈

ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༨ལ་རྫོགས་ཆེན་ནས་མཁན་གཞན་ཕན་སྤྲུལ་སྐུ་ཐེག་མཆོག་གོ་ཆ་གཤེགས་པའི་ཚེས་༢༧ལ། མཆོད་བསྔོ་འབྱོར་བའི་སྔ་ཐུན་ན། མཁན་ཆེན་གོང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། མོས་གུས་བྱས་ཤིང་དབང་བླངས། ཁོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིད་ལྷུང་རྩ་ཤུགས་ཚང་རྩར་བྱོན་རྒྱུ་གསུངས་ནས་འཇམ་དཀར་དུ་གྱུར། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རལ་གླེགས་སུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་ཡང་རལ་གླེགས་སུ་སོང་ཉམས་བྱུང་། ༈ ཟླ་༡༠ཚེས་༢༡ནུབ། དེད་དཔོན་མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཞི་བ་ལྷ་ཡི་རྣམ་ཐར་སྔར་མེད་པའི་སྤར་མ་ལྡེབ་རིང་ཞིག་གི་སྟེང་བཤད་པ་བྱས་པ་རྨིས་ཀྱང་དཀོར་བརྗེད་ཁུར། ༈ ཟླ་༡༠ཚེས་༢༤ལ་དགོང་མོའི་སྲོད་དུས། ཐང་ལྷས་གུས་འདུད་ཆེར་བྱས་པ་དང་། དར་སྔོན་དང་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སྔོ་དྭངས་སྒོ་ང་འདྲ་ཞིག །འབྲལ་བ་མེད་ཟེར་གཏད་པའི་ཉམས་བྱུང་། ༈ ཚེས་༢༥ཕག་མོའི་མཚམས་དངོས་གཞིར་ཞུགས། ཐང་ཞིག་གི་སྟེང་ལྕེ་སྤྱང་རྒྱུག་སྟེ་སྐད་རྒྱབ་པ་དང་། བྲག་རའི་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༨ནུབ། ཀཿཐོག་ཉིན་དགོན་གྱི་ལམ་ལྟ་བུ་ནས་འཛེགས་པས་ལ་མགོ་རི་ཁྲོད་ཞིག་ཀྱང་། རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་རྫ་བྲག་སྔོ་ནག་ཟིང་ངེ་བའི་ཁར་སླེབས་པས། མར་བལྟས་ཤིན་ཏུ་གཡང་ཟ་བ་འདུག །ནམ་མཁར་བལྟས་པས་རྫ་བྲག་དེ་འདྲ་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་འདུག་པ་ནས། ལ་ཆས་བཟོས་པ་ལྟ་བུའི་གཏེར་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་སྔ་རྗེས་རྨིས། ༈ ཟླ་༡༡ཚེས་༡ལ། བླ་མ་བཀྲ་འཕེལ་བདེ་གཤེགས་མདུན་ནས། བསམ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དག་སྣང་དཔལ་མོ་སྙིང་ཐིག་ཡིན་རྒྱུའི་དབང་བསྒྲིགས་དཔེ་རིང་། སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ཟེར་བ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པ། དབང་བཞིའི་གསོལ་གདབ་དུས་འཁོར་ལྟ་བུའི་སྔགས་ཁོ་ནས་བྱེད་པ་ཞིག་རྨིས། ནམ་སྨད་སྨིན་གཏེར་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་སྣང་དང་། མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དང་། དབང་བླངས་དམིགས་པ་བྱས། རང་ཉིད་ཟ་ཧོར་སྨྱོན་པ་ཡིན་རྒྱུ་གསལ། དབང་ཁང་དང་གཞི་སོགས་སྔར་རྒྱུན་སྟེང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཀྲམ་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢ནུབ་དབང་ཁང་དུ་སྨན་སྒྲུབ་ཞིག་འདོན་ནས། སྔར་འདོན་མ་མྱོང་བའི་ཚེམ་གཉིས་འདོན་རྒྱུ་འདུག་པའི་གཅིག་ཚང་། གཅིག་གི་དབུ་མ་ཚང་བས་འདོན་དཀའ་བ་ཚིགས་བཅད་ཅན་ཞིག་དང་། ཞག་དྲུག་ནས་སྨན་ལངས་ཏེ་སྨན་ཟངས་ཁ་ཕྱེས། ཤར་ཀའི་ཉི་མཐོང་དུ་ཁྱེར། རིལ་བུ་ཕབ། ཁྲོམ་ལ་བཀྱེ་རྒྱུ་སྣོད་ཁུག་ཆེ་བ་གཅིག་ཐོན། ཤུལ་དེར་སྨན་དྲི་སྔར་ཚོར་མ་མྱོང་བའི་དྲི་བཟང་དང་ཆེན་གྱིས་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་མཆེད་ཡང་བཞུགས་པའི། མཉན་པས་སྤོས་སྒམ་གསུམ་ནང་། གུ་རུ་དང་མཁྱེན་བརྩེ། དབོན་བསྟན་དགའ་རེད་ཟེར་བའི་སྐུ་འདྲ་ས་སྐུ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་འཇོག །བསྟན་དགའ་ཡོད་ས་དེར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འདུག་པའི་འགྲམ་ནས་སྤོས་དུད་ཞིག་འཐུལ་བཞིན་འདུག་པར། ཕྱིར་བླངས་ནས་གཞི་ཁྲིའི་མདུན་འཇོག་པ་རྨིས། ༈

ཚེས་༣ནུབ། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་བཟང་གོས་རྒྱ་སྨུག་གི་ཚར་གོས་སྲམ་སྲབ་འུ་རྒྱབ་པ་ཞིག་གིས་དགའ་འཛུམ་སྟོན་པ་དང་། དྲི་མེད་ཨ་པཎ་གྱིས། བསོད་རྒྱལ་གཏེར་ཁ་ཞིག་གི་ངོས། རིམས་བཟློག་སྔགས་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་བསོད་རྒྱལ་གྱིས་ཕུར་པའི་སྐོར་མ་ཕབ་པ་རེད་ཟེར་བའི་ཡི་གེ་ཤོག་གུ་སེར་སྨུག །ཀར་སྦྲང་གི་གཤེར་ཅན་ལྟ་བུའི་པོད་གཉིས་དང་། དེའི་མཐར་དེ་བྲིས་ཤོག་སྟོང་པོད་ཆེན་འདུག་པར་མི་སྐྱ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡི་གེ་དེ་ཕྱིར་འཕྲོག་ཤོམ་བྱེད་ཀྱང་ཐེ་མོ་བསློངས་པས་སྤྲོད་བྱུང་བར། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལས་ལུང་ཞུས་པ་རྨིས། ༈ ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྔར་ངོར་ཆེན་ལས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཐོབ་ན་སྙམ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་ཚུལ་བྱས་པས། གཉིད་དང་ཉམས་འདྲེས་མར་ནམ་སྨད། ས་ར་ཧ་ལ། ཤ་བ་རི་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས། བུམ་པའི་ཆུ་གཏོར། སྔགས་བརྗོད། ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པས་བདེ་བ་སྐྱེས། མདའ་ཡིས་སྙིང་ལ་བརྒྱབས་པས་རྟོག་བྲལ་གྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར། དེས་གནས་བརྟན་རྒན་པོར་གྱུར་པའི་དབང་རྫོགས་ཚུལ་གསུངས། ༈ ཚེས་༥ཐོ་རངས་སྔ་ཆར་རང་གི་སྐྱེ་བ་བརྟགས་པས། བོད་སྤར་རྙིང་པའི་རབ་དབྱེའི་སྤྱི་དོན། གོ་རམས་པས་མཛད་པ་ལྟ་བུའི་དབུ་ལྷར། འཇམ་དབྱངས་ས་པཎ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་དེ། དབུ་ལྷའང་ཡིན་སྙམ། ཇེ་ཆེར་གྱུར་པས་ས་པཎ་དེ་ཙམ་མི་གསལ། ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཤ་ཆེ་ཞིང་ཞལ་ཁྱིམ་ཟ་རྒག་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མི་ངོ་མ་འདྲ་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ལྷ་ཁང་སུམ་ཐོག་རྒྱ་ཕིབས་ཅན་ཆེ་བ་དང་། གྲྭ་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་ཐེབ་གཅིག་ནང་གཙོ་འཁོར་མང་ཙམ་ཡོད་པ་ཁྱེར་ཤོམ་བྱེད་པ་སོགས་རྨིས་པས། ས་སྐྱའི་བླ་མ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ༈ ཟླ་ཚེས་དགོང་མོར་ཉང་གི་གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པའི་བསྐང་གསོ་བཏང་ནས། བསྐང་བའི་ནང་བར་མཚམས་ཆད་པའི་ལྷུ་ཕྱེས་ནས་འདོན་དགོས་པ་དང་། མགོན་པོའི་རྟེན་རྡོ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་། ཡང་དཔང་འཐུག་པའི་མཐོ་གང་པ་གཅིག་ལ། སྐུ་རང་བྱོན་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་གཅིག་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༨ནུབ་ཁྲོ་ངེ་བུའི་སྲུང་བ་ཡིན་རྒྱུའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་། རྩེ་གསུམ་པ་སོགས་མང་པོ་དང་། ཕུར་པ་ཤུབ་ནང་ཡོད་པ། མེད་པ་མང་པོ་དང་། དགོན་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལ་དབང་བྱེད་པ་སོགས་རྨིས། ༈

གུ་རུ་པད་འབྱུང་མཁྱེན། ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་༡༡ཚེས་༥ལ། ཕག་མོའི་བསྙེན་པ་ཞོག །སྒྲུབ་པ་ཚུགས་པའི་ནུབ་དེར། ངོས་རང་དགོན་ཆེན་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཡོད་པ། ཡིག་པོད་བྲིས་མ་གཉིས། སྐུ་རྟེན། མཛོད་སོགས་ཤིང་ཏྲོ་ནང་བཞག་ནས། ཤར་མགོན་ཁང་དུ་འགྲོ་སྙམ་གྱིས་ཁ་ནོར་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་ཁང་དུ་འགྲོ་ཟེར་ནས་སོང་བར་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྡེ་བཙུན་དང་། ཀརྨ་ཁྲ་རྒྱལ་ཡང་འདུག །གདན་སྟོང་པ་ཞིག་འདུག་པར། ཁྲ་རྒྱལ་ནས། དེར་བཞུགས། གསོལ་ཆས་གནང་ཟེར་བར། ཤིང་ཏྲོ་ནང་རྒྱ་ཟས་བསྒྲིགས་པ་ལ་མཛུབ་མོས་ཟོས་པས་རོ་བྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཟ་ཐུར་གྱིས་མ་ཟོས་ན་འཕྱ་འོང་སྙམ་པས། ཐུར་མ་ཡང་འདུག་པས་ཟོས། སྡེ་བཙུན་བཞེངས་པ། གཅེར་བུ་ཨང་རག །རྡི་དཀར་གཟན་ཕྲག་གཟར་བྱས། ལ་ཐོད་ཞིག་བཅིངས་ནས་སྒོ་ཕྱིར་བྱོན། མཛོད་ཞིག་བཟུང་ནས་ངེད་རང་ལ་འབུལ་བ་ཞིག་བྱེད་རྩིས་ལྟ་བུའི་ངང་གཉིད་སད། ཡང་རོལ་མོ་དཀྲོལ་བ་སོགས་མང་པོ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈ ཚེས་༨ནུབ། ཨ་འཛོམ་ཆོས་སྒར་གྱི་འདབས་ཡིན་རྒྱུ་ཞིག་ནས་ཡར་སོང་བར། སྔར་བླ་མའི་སློབ་མ་ཇོ་མོ་ཞིག་ཤི་ཉེན་བྱ་ས་རེད་ཟེར། ལུང་ཆུང་ཆུ་ཤག་རྒྱུག་པ་ཞིག་ནས་ཡར་ཕྱིན་པས། འདི་ན་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཇོ་རྒན་མ་དེ་རང་གི་རྩིབ་མ་གཡོན་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་བ་དང་། སྙིང་ཤིན་ཏུ་ན་སྟེ། བཟོད་མེད་ལྟ་བུའི་ཟུག་དང་། ལྟ་བ། རེས་ཕུར་པ། རེས་ཕག་མོའི་གསལ་སྣང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། ལག་པའི་གྲུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རྩིབ་མ་བཅར་བས། ཁོག་པ་རྩིབ་མ་གཡས་ནས་ཕྱིར་དོན་སོང་མཐར་ཡལ་བ་དང་སད། ཡང་དབང་ཁང་དུ་གདན་ནར་ཁ་ཤས་རྒྱབ་པར། སྔར་གྱི་ཇོ་རྒན་མ་འདྲ་བ་དེ་ཡང་འདུག་པས། དེ་འགྲོ་ཚར་ནས་གདན་བསལ་དགོས་སྙམ་ངང་། དེས་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུས་མོ་རང་གི་གཡོན་ངོས་གྲལ་གདན་གཅིག་མགོ་ནས་ཐུར་དུ་དྲིལ། ངས་རྟེན་འབྲེལ་བ་ཐུར་དྲིལ་མ་ལེགས་བསམ། གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་གདན་གཉིས་གྱེན་ལ་དྲིལ་ནས་མོ་རང་སོང་། མཆོག་ལྡན་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་བཏོན་དགོས། གཏོར་མ་ཆོས་ཟེར་བ། དེས་པད་སྡེར་ཁ་ཤས་ཁྱེར་སོང་བ་རྨིས། ༈ ཚེས་༩ནུབ་དཔལ་སྤུངས་ནས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཡང་སྒྲུབ་བཅའ་དགོས་གསུངས་བསྐུར་ཟེར་བའི་ཤིང་ཏྲོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ། འབྲུ་སྣ་སོགས་གོས་སེར་གྱི་གཡང་སྒྱེ་ཁ་ཤས་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མའི་རྡོར་དྲིལ་རྒྱ་འཕན་ཅན་དེའི་མཆོད་ཞལ། ཡང་སི་ཏུ་རང་གི་མཆོད་ཞལ། གཏད་རྒྱ་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཛར་བྱང་ཅན་སོགས་མི་ཞིག་གིས་སྤྲོད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༠ནུབ་ཐོ་རངས་ཅུང་མནལ་བར་ལུས་སྦྲིད་ཟིང་ངེ་ཡོད་དུས། མི་ཚོར་བའི་འོད་ཕུང་ལྗང་སེར་དུ་གྱུར་ནས་རིག་པ་གཤིས་ལུགས་རྗེན་པའི་ངང་དུ་གནས་ཤིང་། མངའ་རིའི་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་གསལ་ཐོས་བྱུང་ཡང་ངེས་པ་མེད་དོ། ། ༈

ཚེས་༡༡ནུབ་ག་གུའི་གཟིམ་ཆུང་ལྟ་བུར་འཇམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས། དགོན་ཆེན་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གིས་དབུ་མཛད་དང་རོལ་དཔོན་བྱས་ནས་ཚར་ལུགས་གསོལ་ཀ་གཏོང་བར། ངོས་ནས་ཀྱང་འདོན་ཏེ། བེཀྩེའི་གཏོར་བསྐང་འདོན་ནས། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག །ཞེས་པའི་མཚམས་ནས་མྱུར་པོར་འདོན་མཐར་སད། ༈ ཚེས་༡༢ནུབ་རྫོང་སར་འདུ་ཁང་དུ་ངེད་ཁྲིར་འཁོད་ནས་ཀུན་རིག་འདོན། བཀྲ་ཤིས་མཐར་འཚོགས་པ་བཞེངས་ཏེ། བླ་མ་གཞན་ཕན་གྱིས་སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་ཞྭས་དྲངས་ཏེ་འབུལ་བ་ཕུལ་བ་རྨིས། ཡང་ཀཿཐོག་ལྕགས་ཚེ་རིང་གིས་སྔགས་སྲུང་མའི་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལི་མ་སྤུས་ལེགས་གཡས་ཕྱར། གཡོན་ཐུར་བརྐྱང་། པད་གདན་མེད་པ་གཉིས་ནང་། ལི་སེར་ཞིག །ངེད་ཀྱི་ཀཿཐོག་གཟིམ་ཁང་དུ་བཞག་འདུག་ཟེར་བས། ངོས་རང་གི་ཡིན་སྙམ་བྱེད་པའང་རྨིས། ༈ བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཆོས་མེད་ཀྱི་དྲེད་པོ་སྙོམས་ལས་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིང་ཅན། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་མཚམས་ལ་སྡོད་ཟོལ་གྱིས་རྣམ་གཡེང་རྒྱ་འབྱམས་ལ་གནས་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༡ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་རང་ཁང་པ་ཞིག་དུ་ཉལ་ནས་སྡོད་པར། ཕོ་བ་ན་ཤོམ་གྱིས་ཕྱི་རྒྱབ་འགྲོ་སྙམ་གྱིས་འགགས་རིང་ཧོར་གྱོན་གྱིས་སོང་བ། ཁང་ཐོག་བླ་གཡེར་ཆེན་པོའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་དགོས་འདུག་པས། བུད་མེད་ཤས་ཆེ་བའི་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་པོ་དང་། དེའི་ནང་ནས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཛུམ་སྟོན་པ་རྨིས། དེ་ནུབ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཤེས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར། རྣམ་སྣང་མཐིང་ཀ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་མཁྱེན་བོད་ཀྱི་པཎྜི་ཏའི་ཆས་ཅན། ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་འོད་འཚེར་ཅན་བཞུགས་པ། དབང་བླངས་རང་ལ་བསྟིམ་པས་རང་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་དུ་གྱུར་པ་བྱུང་། ཨ་ཧོ་ཡབ་གཅིག་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས། །ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ། །བདག་གི་སྙིང་དབུས་བཞུགས་ལ། །དགོངས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་སྩོལ་ཅིག །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས། །བུ་རུལ་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིག །ངན་སོང་གནས་སུ་མ་གཏོང་། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་ན། །ཀ་དག་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཚད་ཕེབས། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཟད་དེ། །འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ། །ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་བྱིན་རློབས། །ཞེས་པའང་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོས་སོ། ། ༈

ཚེས་༡༣ནུབ། སྐྱབས་རྗེ་པདྨ་བི་ཛ་དང་། ཞེ་ཆེན་ཀོང་སྤྲུལ་ངེད་དཔོན་སློབ་མདོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་འདོན་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༤ནུབ། ཁྲོ་ངེ་ཚེ་རྡོས་ཁོ་ཤི་ན་འདི་གནས་མིན་དུ་གྱུར། ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་ཟེར། ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་སྦོམ་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་ཁྲུ་གང་པ་བྱིན་པ་དང་། ཟུར་མང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོ་ག་ཞིག་བཏང་བ་རྨིས་ཀྱང་གང་ཡིན་བརྗེད། ༈ ཚེས་༡༥གསུང་བསྙེན་ཚུགས་ནུབ། རྫོང་སར་གཟིམ་སྐྱིལ་བོང་བ་ཁ་ལྟག་མར། གསལ་དགའ་ངེད་གཉིས་འདུག །ཤོག་གུར་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོད་ལྷ་མཛེས་མ་སྣག་རིས་བྲིས་པ་འདུག་པས། གསལ་དགས་དེ་ལ་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མཐར། ཁར་སོང་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་ལོན། སྔ་མ་ཁྲོས་མའི་གཏེར་ཆོས་མང་པོ་ཕབ་རྒྱུ་བྱུང་། ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའི་རྒྱུད་ཕབ་རྒྱུ་འདུག་གསུངས། རེས་ཕབ་ཟིན་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་ཞིབ་ཆ་བརྗེད། ༈ ཚེས་༡༦ཕྱི་ཐུན་ལ། བེ་ཧར་ཡིན་རྒྱུའི་རྒྱ་ཡི་ལྷ་འདྲ་བའི་མི་དམར་གོས་སྨུག་ཧོར་གྱོན། མགོ་ལ་དར་གྱི་པྲོག་ཞུ་ཟེའུ་ཁ་འདྲ་བ་གྱོན་པ་དང་། ནག་སྒྱེ་ཞིག་ཆིབས་འདུག་པར་གང་ཡིན་མ་ངེས་པ་ཞིག །ཞོན་པ་ལས་བབས་ནས་གུས་འདུད་བྱས་བྱུང་བར། དམ་བསྒྲགས་དང་བདུད་རྩི་གཏོར་བ་སོགས་བྱས་པའི་ཉམས་བྱུང་། དེ་ནུབ་མི་ངོ་མི་ཤེས་པས་ཕུར་པ་སྟོད་སྨད་ཨུརྨོ། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །སྒང་སོ་གནམ་ལྕགས་ཡིན་པ་གཏད་པ་རྨིས། དེའི་དགོང་ཐུན་ལ། ཌཱ་ཀི་མ་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན། ཌཱ་དྲིལ་ཅན་འཁོར་དེ་འདྲ་མང་པོས་གར་བསྒྱུར་ནས། ཁྱོད་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དུས། །ཁོ་མོས་གུས་འདུད་དང་བསྙེན་བཀུར། །བྱས་སོགས་ཁ་ཤས་ཟེར་ཡང་བརྗེད། །མཐར་རང་ལ་ཐིམ་པས། རྩ་ནང་ཐམས་ཅད་ཌཱ་ཀིས་གང་བར་སྙམ་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང་། ལུས་འཕར་སྤྲུགས་བྱུང་མཐར་ཉམས་སད། ༈ ཚེས་༡༧ནུབ་སྲོད་ཐུན་ལ་སྤྱི་བོའི་རྩ་ནད་འཕར་བས། ཐིམ་པ་ཞིག་བྱུང་བ། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་ཤེས་ཉམས་བྱུང་། ༈ དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། ཕྲད་པ་རིག་འཛིན་རེད་ཟེར་ཡང་རེད་མི་འདུག་སྐྱེས་པ་གཟུགས་མཛེས་ལོ་གཞོན་གཅིག་གིས་བུད་མེད་དར་བབ་ཞིག་གིས་ཚེ་གསོ་དགོས་ཟེར། ངས་ཀྱང་ཨ་མདོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་ཟེར་བས་གལ་ཆེ་ཚུལ་གྱིས་གསོ་རྒྱུའི་ཚེ་གསོ་མཁན་བུད་མེད་སྐྲ་ལྷུབ་གྲོལ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་གི་ཚེ་ལྷག་གི་གསོ་དགོས་ཚུལ་ཀྱང་དོན་གཡུ་ཞིག་གསོ་བྱ་དེ་ལ་གཏོད་དགོས་རྒྱུར་འདུག་པ་བུ་མོ་དེ་ལ་ནི་མེད་པས་ངེད་ཀྱི་ཆས་ནང་ཉུག་བཙལ་བྱས་པ་རྨིས། ༈

ཟླ་༡༡ཚེས་༡༩སྐོར་ནས་འདུ་འཁྲུགས་ཀྱིས་མནར། ཚེས་༢༡ནུབ། ངོས་རང་གི་སྡོད་སའི་རབ་གསལ་རྒྱབ་ཀྱི་གཤག་ཐག་ནང་། བུད་མེད་ལོ་ཉུང་རྒྱན་མེད་པའི་སྐྲ་ལྷས་མ་ཅན་ཞིག་སྡོད་པ། ངོས་རང་རབ་གསལ་ཐེམ་པ་ལ་ཁྱེ་ལ་འདུག་བྱས་པས། བུ་མོ་དེས་གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱང་ངོ་མི་སྟོན་འདུག །ངོས་རང་གིས་ཕྲེང་མ་ལག་ཏུ་བཟུང་བའི་སྣེ་གཉིས་ཀར་ཕྲེང་རྡོག་བཅུ་ཙམ་རེ་དུད་དང་ཐོད་ཕྲེང་དུ་འདུག་པ། བུ་མོ་དེས་ཕྲེང་སྣེ་གཉིས་ཀ་ནས་འདྲེན་པ་རྨིས། ཡང་མར་མེ་ཆེན་པོ་གཉིས་གསུམ་གྱི་མར་ཞུན་ཀག་པའི་སྒོར་མོ། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་མདུན་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པར། སྤྲུལ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་རེད་ཟེར་བ་རྨིས། ཐོ་རངས་ཅུང་མནལ་བར། ས་འཇམ་སྦགས་སྒྲུབ་དང་། ཐང་ལྷའི་གསོལ་ཀ་བཏོན་སྒང་སད་ཐེངས་བྱུང་བ་འདོན་མཐའ་དངོས་སུ་ཕུད་རྒྱུ་འདུག་ནད་ཟུག་ཀྱང་ཅུང་ཞི་ནས་བདེ་ལྷམ་མེར་འདུག༈ཚེས་༢༥ནུབ་ཐོ་རངས་ཅུང་མནལ་བར། ཚེ་དཔལ་ཕྱི་འབྲོག་ཏུ་འགྲོ་ཤོམ་གྱིས། ཁྱོད་ཡར་ལམ་དགོན་ཆེན་སོང་ནས་བཙུན་མོ་ལ་འདི་ནས་བཟུང་། གསར་ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ནང་ཚུན། སྲས་ཨུ་དགར་ཤིན་ཏུ་འཚུབ་པས་བྱ་ལག་མང་མ་བཅུག་མགོ་བཅའ་དང་། མགོན་ཁང་ལ་གུར་མགོན་བསྐང་འབུམ། གཅིག་ཏུ་ཞལ་གྱི་བསྐང་འབུམ་དང་། གདུགས་དཀར་སོགས་དགོས་རབས་ཞུ་ཆ་བསྐུར། དར་ཅིག་ནས་སྡེ་བཙུན་དངོས་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག །ངོས་རང་གི་ཐུགས་དམ་ཞིག་འདོན་པའི་མཐའ། ཡུལ་དབང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་ཐིམ། ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་གར་མ་དང་གོས་དཀར་མོ་ལ་ཐིམ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་སད་དོ། ། ༈

ཚེས་༢༦ནུབ་ཤེར་སྒྲོན་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཞིག་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་དགའ་བདེས་མྱོས་པ་དང་། ལན་རེ་སྐུ་འདྲ་ལི་དམར་ཞལ་ཕྱག་མང་པོ་ཅན་ཁུ་ཚུར་གང་པ་ཞིག་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་བྱེད་ཡིན་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག །ཡང་སྐུ་ལི་མ་གཉིས་ལ་ཁུང་ཕྲན་བུ་རེ་འདུག་པ། གསེར་ཞིག་གིས་ནང་ལྷན་བྱས་པ་དང་། ཡང་ལི་མ་བཞེངས་སྐུ་ཕྱག་མང་བ་ཅན་དང་། ཡུམ་གསང་ཡེ་ལྟ་བུ་ཕྱག་བཞི་པ་ཅན་གཉིས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་གྱི་དགའ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་བྱས་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་དུས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྦྱོར་ཐབས། ལོངས་སྐུ་ཤས་ཆེ་དུས་དེའི་སྦྱོར་ཐབས། ཆོས་སྐུའི་དུས་ཆོས་སྐུའི་སྦྱོར་ཐབས་གཙོ་ཆེ་བ་རེད་ཟེར་བ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༣ནུབ་སྲོད་ཐུན་ལ་ཉམས་འཆར་སྔགས་སྲུང་མ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དུད་ཁ། དཔྲལ་བར་སྤྱན་འཕྲེད་ཉལ་ཆེན་པོ། རལ་པ་དུ་བ་ལྟར་སྔོ་ཕྱུར། རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གསལ་བ་དང་། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ། སྔགས་སྲུང་ཆེན་མོ་དྲག་མོ་རལ་གཅིག་མར། དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དང་། །སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཞིས་བྱེས་ཉིན་དང་མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དབུ་འཕང་བསྟོད། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཚིག་རིས་འདི་འདྲ་ཧ་ལམ་ཕྱོགས་མཚུངས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྟིམ། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་གླིང་གཏེར་མ་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ཞིག་དང་། ཀཿསི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞུགས་པར། རིགས་ལྔ་སེར་ཤོག་ཅན་སྒྲོས་ལེགས་ཁ་ཤས་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མ་སྐུ་དམར་ཁུ་ཚུར་གང་བ་དང་། གསལ་དགའི་ཕག་མོའི་སྐུ་དང་། མཁན་ངག་དགའ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༧ཕྱི་མའི་ནུབ། དགེ་བསྙེན་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་རུ་ཅོ་འདྲ་བའི་དབྱིབས། རྐང་ལག་སོགས་མེད་པ། མགོ་ར་མགོ་ལྟ་བུ་གྲུ་གང་པ་ཞིག །ངོས་ཀྱི་རུམ་དུ་ཉལ་བར། ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཟིར་བས་ཁ་ངོ་དང་། སྟོད་རྣམས་བསྟན་འཛིན་གྱི་ལེ་འདྲ་བའི་གོར་གོར། དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཆེར་མི་གསལ་ཡང་སྔར་བཞིན་གྱུར་ནས་ཕྱིར་སོང་བ། ངོས་ནས་ཚུར་འཐེན་ཁོ་རང་གིས་ཕར་འཐེན་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༨ནུབ་སྲོད་ཐུན་ལ་ཉམས་འཆར། གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཆས་གཟབ་འཕྱོར། དབུ་ཞྭ་པད་ཞྭ་སྔོན་པོ། གཡས་ཕུར་པ་པུས་གཡས་གཡོན་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་ཅན་ལ། འཁོར་ཌཱ་ཀི་ལྔ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས། མཐར་ཌཱ་ཀི་རྣམས་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་བྱང་སེམས། ཌཱ་ཀི་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཞིག་གིས་རང་ལ་བླུད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། རྗེ་ཡི་གསུང་གིས། ཨཿགཞི་གྲོལ་རིག་པ་རང་སྣང་བ། །གཞི་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །ཐམས་ཅད་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། ཞེས་པའི་མཐར། ཨ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོས་བླ་མ་ཉིད་ཨར་གྱུར། ཨ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ཨར་གྱུར། དབྱིངས་སུ་ཡལ། རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ཟངས་ཐལ་ངང་ལ་གནས་མཐར་ཉམས་སད་པས། གོང་གི་ཚིག་དེ་སྨག་ནང་ཚོད་བྲིས་ཀྱིས་བཀོད། འདི་སྐོར་གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་མཇལ་སྐབས་ཡིན་པས་དེས་རྐྱེན་སེམས་སྣང་སྐྱག་གཏད་མེད་དོ། །གསང་འདུས་ཐུགས་བསྙེན་བསགས་སྐབས་ཀྱི་ཚེས་༢༩ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། ངོས་རང་གི་རབ་གསལ་རྒྱབ་ནས། བྱ་ལྗང་ནག་སྤུ་སྡུག་མཛེས་བ། མིག་དམར་ཅུང་ཀ་ཙམ་ཞིག་གིས་འཇོར་མོའི་སྐད་ལྟར་སྙན་པ་བརྒྱབ་ནས། ངོས་ལ་དགའ་ཞིང་བརྩེ། གྲོ་གཅུས་སོགས་སྡེར་མ་ཞིག་འདུག་པ་ནས། གྲོ་ལེན་སར་པང་ཐོག་བབས་ཕོད་མི་ཕོད་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་ལག་ཏུ་འབྲས་ཤེལ་ཀ་ར་དང་བསྲེས་པ་ཐོགས་ནས་ཟ་གཏོར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཚེ་འབྱོར་གྱིས་ཤེལ་རྡོ་ཆེན་པོ་གཏད། མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་ལི་སེར་ལེགས་པ་ཁུ་ཚུར་གང་ལོན་པ་སོགས་རྨིས། ༈

ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་བའི་ཚེས་༡༢ལ། རྨི་ལམ་དུ་རྒྱ་འདྲེ་ཤར་བ་རེད་ཟེར། འདྲེ་མེ་ཁག་རྩིས་གྲངས་མི་ཐེབས་པ། ཆེ་བ་རི་ཡི་སྐེད་ཙམ་སླེབས་པའི་ཐང་ཤིང་ལྟ་བུ་ནས། ཆུང་བ་མེ་རྫ་ཙམ་པ། ཧྭག་མདའི་རྒྱ་ལམ་ནས་སོང་བར། ངོས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གསལ་སྣང་རི་ཙམ་པ་བསྐྱེད་ནས། ཕྱག་མཚན་དབྱུག་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་ཡར་འདེད་པའི་སྟངས་ཀ་བྱས་པས་ཧྭག་རོང་ནས་མགྱོགས་པར་རྒྱུག་པ་རྨིས། ༈ ཟླ་༡༢ཚེས་༡༥ནུབ། ཕུ་མའི་ཁང་པ་ཡིན་སྙམ་བྱེད་པར། བསམ་འཚོགས་འདས་པ་དང་པོར་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིག་ལ། རྗེས་ནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གྱོད་བཤད་སོང་བ་ཞག་ཤས་མི་སླེབས་ཚུལ་གྱིས། ངོས་ལ་ངོ་ལེན་བྱེད་མཁན་བུ་མོ་ཤ་བརྒྱག་ཞིག་གིས་བྱས། ཐང་ཀ་བཞི་བཅུ་སྐོར་འདུག་པ་ཡང་དྲིལ་གྱིས་རེ་རེ་ནས་མཇལ་བ་སྨན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་དཀྱིལ་ཐང་དང་། ཐང་ཀ་མང་ཡང་འདི་དེ་མ་དྲན། ངོས་ཞིག་ཏུ་ཐང་ཆེན་ཞིག་བཤམས་པ་ལ་མཇལ་བས་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་རེད་ཟེར་བའི་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པ། དེའི་ཟུར་ནག་པོ་སྤྱོད་པ། གཡས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དང་། གཡོན་ཌཱ་རུ། གདུགས་དང་ཅང་ཏེའུ་མཁའ་ལ་ཡོད་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས། ཐང་ཀ་དེ་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འདུག་པས། འདིའི་སྟེང་ནས་དབང་བསྐུར་ན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐུར་བ་དང་ཁྱད་མི་འདུག་ལབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ནི་མི་འདུག །ཞིང་བཀོད་ལྟ་བུའི་ལྕགས་རི་སྤང་མདོག་ཡོད་པས་འཁོར་མོ་བསྐོར་བ་ཞིག་རེད། ཡང་ངོས་གཅིག་ལ་བདེ་མཆོག་ཡིན་སྙམ་ཐང་ཀ་ལ། ངོས་ནས་དབུ་སྐོར་སོགས་ལ་མཐིང་གི་གསོས་ཕུལ་བ། ཡར་མཇལ་དུས་མཐིང་སྐྱའི་མདངས་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་འོད་འབར་བ་མཇལ། ཡང་སྡེ་གཞུང་ཨ་རབ་འདས་པས་རུམ་ནས་བླ་དར་གྱིས་གཏུམ་པའི་བྱིན་རྟེན་ཐུམ་ཆུང་མང་པོ་དང་། དཔལ་ཡུལ་དུ་ས་སྐྱའི་ལུགས་ཀྱི་ཁ་འདོན་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་བླངས་པ། ཁ་ཕྱེས་པས་ཤོག་སེར་ལེགས་པར་བྲིས་པའི་དཔེ་ནང་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་དང་། བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་གྱི་ཚེམ་མང་པོ་དང་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་བའི་སྐྱེས་རབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་དམར་ནག་སྤེལ་མ་འདུག་པ། ངོས་རང་གི་སྐྱེ་ཕྲེང་ཡིན་སྙམ་བྱས་ཀྱང་དྲན་བསོས་མི་འདུག །ཡང་རྫོང་སར་གཟིམ་བང་དུ་འཁོད་པར་རྡོར་དྲིལ་ཧོར་དཔེ་ཆེན་ཁྱད་འཕགས་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་པ་སོགས་རྨིས། ༈

ཚེས་༡༥ཐོ་རངས་ཅུང་འཐུམ་པར་གཉིད་དངོས་ཀྱང་མིན་པའི་ཉམས་ལ། རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་གི་སྐུ་སྒམ་ནར་མོ་ཞིག་ཏུ། སྐུ་ཕག་དང་། རྟ་གདོང་འདྲ་བ་སོགས་མགོ་བརྙན་ཅན་གྱི་གསེར་སྐུ་འདྲ་བའི་སེར་མདངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཕྱི་ནང་སྤུངས་པ་མིག་གིས་དངོས་སུ་མཇལ་བས། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་རེད་ཀྱང་ཟེར་བ་འོད་འཁྱུགས་པ་སྒྲོས་ཉམས་ཟླ་མེད་པ་མཇལ་བའི་ཉམས་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༧ནུབ། ངོས་རང་སྡོད་པའི་མདུན། གཞིའི་སྟེང་མཁར་བཟང་གོས་སེར་ཕྲའི་བླ་བྲེ་སྨན་ཙེ་རྙིང་མའི་ཕུར་མ་རིང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་བརྒྱངས་པའི་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་འཛེར་མ་ཐུབ་པ་ཡོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་སྔར་མེད་པའི་དཔེ་ཚེམ་ཁ་ཤས་འདོན་པ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་གསལ་པོར་མ་དྲན། ལམ་དུས་བདོན་བཞིན་གཉིད་སོང་བར། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་བརྩིས་སྤྲོད་བྱེད་ཤོམ་གྱིས་རྒན་མོ་མགོ་སེ་ཡུ་རེ་བས། དབང་བཞི་འདོན་པ་ལམ་དབང་གི་ཚིག་དང་མ་འདྲ་བའི་གསར་སྤྲོས་རང་གིའང་ལྷན་འདོན་བྱས་ཏེ་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་དང་སད་དོ། ། ༈ ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་༡༢ཚེས༡༣། གསང་འདུས་ལས་སྦྱོར་ཚུགས་ནུབ་ཡིན། སྲོད་ཐུན་སྐབས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲན་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཤེས་ཉམས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་བྱིས་པ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་ཚོད་ཙམ། སྐུ་དབྱིབས་བཞུགས་སྟངས་སོགས། འབྲུག་སྒར་གྱི་སྤར་སྐུ་འདྲ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཐལ་མོ་བརྡབ་ནས་རང་གི་གམ་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཙོག་པུས་ཞབས་མཐིལ་ངེད་ཀྱི་བྲང་ལ་བརྡབ། ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨ་ཨ་ཞེས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་ལུས་མཐིང་དྭངས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བའི་ཉམས་ཐང་ཅིག་ཙམ་ཤར་རོ། །དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ངོས་རང་གི་གྲྭ་ཚང་ཐི་དགེ་བརྩོན་སེང་ལྷ་གདན་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བ། ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་འབུམ་བཏབ་ཡོད་ཟེར་བས་དགའ་སྣང་གིས། ང་རང་གིས་བཏབས་པ་དང་གང་སྒྲོས་བསམ་གྱིན་འདུག །ཡང་འདུ་ཁང་སྦུག་དྲི་གཙང་ཁང་ཞིག་ཏུ་དགོན་པའི་རོལ་ཆ་མང་པོ་འདུག་པ། བརྩོན་སེང་གིས་རོལ་མོ་ཆ་མ་འགྲིགས་པ་ཁྱེར་བ་དེར་ཆ་བསྒྲིགས་བཙལ་ཤོམ་གྱི། རོལ་མོ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཕྱེས། དེ་ནང་རྒྱ་རོལ་གཅིག་གིས་ཞལ་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་བརྡུངས་བར། སློབ་གྲྭ་བ་སོགས་མང་པོས་བལྟས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༩ཐོ་རངས་མནལ་བར། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་ཞིག་འདོན་པ། བདག་འཇུག་བྱིན་འབེབས་ཁར། གཡོན་ལོགས་ཚེ་དཔལ་ཉལ་ནས་འདུག །མར་ཐད་མཆོག་ལྡན་ཡང་ནད་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པས་འདུག །བྱིན་འབེབས་སྐབས། མདུན་མཁར་རྡོར་སེམས་སྐུ་ཆུང་ངུ་སོགས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཉམས་བྱུང་མཐར་སད། ༈

ཚེས་༢༠ནུབ་རྨི་ལམ་མང་། གྲུ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འཕོ་བས་སྤྱི་བོ་ན་བར། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་ཐག་པས་འཐེན་དགོས་ཚུལ་བཤད། དེ་ནས་དབང་ཁང་དུ་མར་པ་སོགས་ཡོད་པའི་སྒར་བྲིས་ལེགས་པ་དང་། ཕག་གྲུ་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་གཉིས་ཚོན་བཀྲག་ཕག་གྲུའི་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ཟེར་བ་དང་། སྡེ་དགེའི་ཆས་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་པོ་ཆུང་། གོས་ལྭ་བ་ཡ་འབུས་སྔོ་ནག་སྦྱར་ཤ་ཅན་གཟུགས་ཆུང་བྱད་མཛེས་སྐྲ་རྒྱབ་ན་ཁག་གཉིས་སླས་ཅན་འདྲ་འདྲ་གཉིས་རིབ་ཙམ་འོངས་ནས་སོང་བ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༡ཐོ་རངས་སྔ་ཆར། གཉན་ཐང་ལྷས་ཞལ་རས་རྐྱང་པ་ཟླ་ལྟར་དཀར་ཞིང་རྒྱས་འཛུམ་ཅན་སྟོན་པ་རྨིས། ཧོར་པོའི་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་པས་ཡིན་ནམ། མཁན་རྒན་ཀུན་དཔལ་དང་གསུང་གླེང་བྱེད་པ་ཡང་རྨིས། ཡང་སྨིན་གླིང་གི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་གུའི་སྐོར་གྱི་དོན་རྩ་ཞིག་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈ ཚེས་༣༣སྲོད་ཐུན་སྐབས་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་བན་བུན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་། རང་ལུས་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་ཕྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་གར་སྒྱུར་བ་དང་། རང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གྱུར་ནས་དེ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་གསལ་སྣང་ཡུད་ཙམ་བྱུང་ནས་ཉམས་སད་དོ། ། ༈ ཚེས་༣༤ནུབ། ཤངས་ཆོས་ནི་གུའི་སྐོར་པོད་གཅིག་ཁ་ཕྱེས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་གདུང་རུས་རེད་ཟེར་བའི་སྒལ་ཚིག་གི་ལྷུ་ཁ་ཤས་དང་། ཐུར་མ་འདྲ་བ་རུས་པ་མཐོ་གང་པ་ཅན་ཡོད་པ་རྨིས། ཉེར་ལྔར་གསང་འདུས་དངོས་གྲུབ་བླངས། དིལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་རྩོལ་བ་བྱུང་། ༈ ཤིང་སྤྲེལ་ཟླ་༡༢པའི་གནམ་སྟོང་ནུབ། མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མའི་ཐུགས་དམ་རྟེན། ཇོ་བོ་རྗེའི་སྒྲོལ་ལྗང་སྐུ་རེད་ཟེར་བའི་ཙན་དམར་གྱི་སྐུ་ཁུ་ཚུར་གང་པ། སྐུ་ཤ་ལ་གྲང་གསེར་བྱུགས་པའི་རྙིང་ཉམས་ཅན་ཞིག་འདུག་པ། ཡིན་མིན་སྙམ་པས། གསུང་འབྱོན་ནས་ངོ་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོན་པ་གོག་འདུག་པ་ཡར་སྦྱར་ཤོམ་བྱས་པས་མཐེ་བོང་ཕྱོགས་ཚལ་པ་ཕྲན་བུ་ཞིག་མི་འདུག །དེ་མིན་ཚང་། ཡང་གུས་འདུད་བྱས་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞེས་གསུང་བྱོན་པས། དད་གུས་བཟོད་མེད་འཕེལ་བ་རྨིས། ༈ ཤིང་བྱ་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་༡ནུབ། དགོན་ཆེན་ཕྱོགས་ཤེད་ནས་དཔལ་འབྱོར་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་དང་། དཔལ་སྤྲུལ་གཉིས་གང་ཡིན་གཅིག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཚུར་གདན་དྲངས་ཤོམ་བྱེད་པ་རྨིས་པས། ཚེས་༣ལ། ཕྱུག་པོ་ཚང་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་བུའི་དོན་སྐོར་བྱུང་བ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་ཡོད་མེད་བརྟག །༈ ཤིང་བྱ་ཟླ་༡ཚེས་༡༢ལ། བདེ་སྲས་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༣ནུབ། འཇམ་མགོན་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེས། སྡེ་གཞུང་ཀུན་བཟང་ལས་རྒྱལ་བཀའི་ལུང་དང་། སྒྲ་ཞིག་སྦྱོངས་གསུངས་པ་རྨིས། གཉིད་སད་ནས་ནམ་མཁར་ཐང་ཀ་ལ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། ཐང་ཀ་དངོས་ཀྱང་མིན་པའི་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོན་གང་བ་སོགས་བཀྲག་མདང་འཚེར་བའི་ལྷ་མང་པོ་དར་ཅིག་མཐོང་ཉམས་བྱུང་། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། དངོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཉམས་བརྒྱས་སྒེག་པའི་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་གར། །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་ཉེར་གཅིག་ལ། །རང་རིག་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ཕྱག་གིས་བཏུད། །རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་བྱ་ཟླ་ཚེས་ལ། །དཀོར་རྒན་ཆོས་མེད་ཀྱི་དྲེད་པོ། །དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་མཚམས་ལ་ཞུགས་པའི་ནུབ། གཟིམ་སྐྱིལ་བར་ཁྱམས་འགགས་ལྟ་བུར་འདུག་ནས། རྗེ་ཕག་གྲུའི་སྐུ་བྱིན་ཅན་དེའི་དབུ་གྲིས་ངེད་རང་གིས་བཅད་ནས། དེ་ཚབ་ཀློང་ཆེན་པའི་དབུ་སྦྱར་དགོས་སྙམ་པ་དང་། མཐར་དེ་བམ་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བཟའ་བ་དང་། ཡང་གསེར་སྲང་བརྒྱས་ཤེར་ཕྱིན་འབུམ་པ་བཞེངས་ཏེ། དུམ་རེར་གསེར་སྲང་རེ་འགྲོ་ན་རྒྱལ་བཀའ་བཞེངས་ཀྱང་ཆོག་སྙམ་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༤ཆད་བཅུ་ཐང་རྒྱལ་གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚོགས་ཕུལ་ནུབ། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ལྟ་བུར་དཔལ་སྤུངས་དབོན་རྒན། ཀཿཐོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཁ་ཤས་སོགས་འཚོགས་ནས་གཡང་སྐྱབས་དང་། ཆོ་ག་གཞན་ཞིག་འདོན་ཀྱང་བརྗེད། དེ་ནས་གཡས་ངོས་ནས་མར་འོངས། སི་ཏུ་གོང་མའང་ཕེབས་འདུག །རི་འཁྱིལ་ཞིག་ཏུ་ཁྲ་འབུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་མ་རྒན་རུས་ཚཱ་སྦས་ས་བལྟ་དགོས་འདུག་པས་དེར་བལྟས། དེའི་ལྟག་ཕྱོགས་དེའུ་ཆུང་འདུག་པ་དེར་སྦས་ན་ཟེར། རི་དེའུ་ཆུང་དེའི་ངོས་ཡ་ས་ཆད་འདུག་པ་སློག་པས་དེའུ་ཉིལ་ནང་། བྲག་རི་ཆུང་ངུ་ལ་ཁུང་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཆུ་སྦུར་སྦུར་འོང་བ་དང་། དེའི་ཁུང་སྒོར་སྦྲུལ་སེར་དཀར་དམར་བ་ཆུང་ངུ་རེ་འཁྱིལ་བ་འདུག་པས། རུས་ཚཱ་སྦ་ས་མི་འདུག་ཟེར་ངོ་མཚར་ཉམས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། དབོན་རྒན་ཡིན་རྒྱུ་དེ་ནི་ཞལ་ཚོམ་དཀར་པོ་རིང་ཞིང་། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཅན་འདུག་པ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈

ཚེས་༡༢ནུབ། ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་ཆེན་ཞིག་ལ་ཐང་རྒྱལ་གྱིས་ལྕགས་ཟམ་བཙུགས་པ་ཆད་འདུག་པས། མི་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག །རང་ཐང་རྒྱལ་ཡིན་པའི་སྣང་བས། ཆུ་འགྲམ་ནས་ལག་རིང་བརྐྱངས་པས་ཆུ་གཏིང་ནས་ལྕགས་ཟམ་ཆད་པའི་ཀོང་བུ་དུམ་གཅིག །ལག་གཡོན་པས་བླངས་ནས། ལྕགས་ཟམ་ཆད་པ་འཐེན་རྩིས་དང་། ཡང་དེ་མིན་པའི་ཟམ་ཆེན་ཆད་པ་ཞིག་ཀྱང་འཐེན་རྩིས་བྱེད་འདུག་ཀྱང་། ཚུགས་པ་ནི་མ་བྱུང་བས་ཚེ་འཕྲང་དུ་གོ། ༈ ཚེས་༡༣ནུབ། དཔལ་ས་སྐྱར། བསེ་འབག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཞུགས་ཁང་། ནམ་རྒྱུན་རྨི་རྒྱུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཡོད་པའི་ལྷ་ཁྲི་སྟེང་ནས་ཡར་འཛེགས་ཏེ། བསེ་འབག་བཞུགས་པའི་ཀ་བའི་རྩེར་རུ་དར་མང་པོ་བསྒྲོག་པའི་གསེབ་ནས། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་རྔ་ལྕགས་ཡིན་རྒྱུའི་ཁ་ཤས་འདུག་པ་བླངས་ནས་དབྱངས་རྟ་རྒྱབ་པ་དང་། རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བྱེད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༤ལ། འདུས་པ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གཞན་ལ་བཏོན། ཚེས་༡༥ལ། དཔལ་མགོན་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་དབུ་རང་གིས་རང་བཅད་ནས། ཡང་དེ་མིན་པའི་ཞལ་བྲམ་གཟུགས་གཅིག་ཡོད་པ་རྨིས། ཡང་གཟིམ་སྐྱིལ་ནང་མའི་བཞུགས་ཁྲིར། མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མ། རེས་ངག་དབང་ལེགས་པ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་དབང་ཞིག་གསུངས་པ་རྨིས་ཀྱང་དབང་གང་ཡིན་བརྗེད། ༈ ཚེས་༡༨སྔ་ཐུན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། བླ་མ་བརྒྱུད་པར་མོས་གུས་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཅུང་འགགས་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་གར་ཆས་ཅན་གྱི་དར་གྱིས་བཀྱགས་པ། དབྱིངས་སྣང་མཐིང་འོད་འབར་བར། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཙོ་བོ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པ་གསལ་བ་དང་། དབུ་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རེས་སྐུ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཁྲི་པད་ཟླར་བཞུགས་པ། དེ་ནས་རང་ཉིད་དཀར་ཆས་ཀྱི་པཎ་ཞུ་གྱོན་ནས། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ཡིན་སྙམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་འབུམ་དང་། རིན་ཆེན་མཚོ་ཞེས་པ་དང་འགྲོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ་ཕྱིན་པས་ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་རྟ་བབས་ཞིག་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གཞན་ནི་ཅིའང་མ་མཐོང་། ཌཱ་ཀི་ཞིག་གི་དཔེ་ཕོད་མང་པོ་དར་གྱིས་ལྕིབས་ནས་གདམས་གཏད་བྱེད་ཅིང་། དཔེ་འདི་རྣམས་ཟླ་༡མཚམས་ནས་ཁྱེད་ལ་བབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ངང་འཁྲུལ་རྐྱེན་གྱིས་སད་དོ། ། ༈ ཚེས་༡༨ལ། ཡུལ་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ། བུད་མེད་གཞོན་ནུ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཤས་མགོ་རྒྱན་སོགས་མེད་པ་ཞིག་དང་། ཡང་ལོ་ཁྲེབ་གཅིག་འདུག་པ། གཞོན་ནུ་མ་གཅིག་གིས། ཕྱར་བ་ཞིག་གི་ནང་བུ་ཆུང་ཞིག་གི་རོ་གཅིག་བཏུམ་ནས། ངེད་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ཤིང་ཕྱར་བ་ཁ་ཕྱེས་ནས་འཇོག་པ་ལན་གཉིས་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༩ནུབ། དཔེ་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བརྩིགས་པ་མཇལ་ཞིང་། བྱེ་དོང་ཞིག་གི་ཡར་ཁུག་བྲག་སྔོ་ཁྲམ་ཞིག་ཏུ། པུསྟི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གདོང་འབུར་ཡོད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༠ནུབ། ཀཿསི་གོང་མ་ཡང་བཞུགས། ཟུར་མང་དྲུང་། ཀརྨ་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ལས་དབང་བསྐུར་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་ཁྱད་པར་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བདེ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཐོབ་པ་སོགས་རྨིས་ཤིང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུས་དངོས་པོ་གང་ཡིན་མ་ངེས་པའི་རིལ་མོ་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་ལས་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། ཉིས་ལྡན་སུམ་ལྡན་གྱི་འཇའ་ཐིག་མང་པོས་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༡ནུབ། སྡེ་དགེ་བཙུན་མོ་དང་སྲས་ཆུང་གཉིས། ངོས་བང་བ་ཞིག་གི་ནང་འདུག་སར་ཕེབས། རིན་གཏེར་དུག་གི་གསེར་གཟུངས་ཤིག་བསྣམས་ནས་ལུང་འདོན་རོགས་གསུངས་པ་ཁྲིད་ལུང་གི་ཚུལ་གྱིས་ལྡེབ་གཉིས་ཙམ་ལུས་སོང་། སྲས་ཆུང་ངོས་ཀྱི་ལྟག་དེར་བཞུགས་ནས་ཅོག་ཙེའི་སྟེང་མིག་མང་དེད་པ་ནས་འབྲུ་དཀར་པོ་རེ་རེ་དང་། ནས་ནག་ཐིག་རེའི་སྟེང་འབྲུ་ཚོམ་གྱིས་འཇོག །བཙུན་མོ་ཅོག་སྟེང་དབུ་བཞག་ནས་བཤུམ་པས། ང་རང་སྐྱོ་བས་མཆི་མ་འབབ། བྱང་ཁ་སེར་དགོན་དུ་སེ་ར་མཁའ་འགྲོ། འགུ་ལོག་ཕྱོགས་ན་ཚོངས་གྲུབ་ཐོབ་དང་། ཡང་བླ་མ་གཅིག་མཇལ་བར་བྱོན་རྒྱུ་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ན་སེ་ར་མཁའ་འགྲོ་མཇལ་བ་ལས་འགུ་ལོག་ནང་བྱོན་མི་གྲུ་ཚུལ་ཡང་གསུངས། ངས་རང་གི་བསམ་པར་སྡེ་དགེའི་གནས་འདི་རྣམས་ལ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་བདུན་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཞུགས་ན་ཕན་ཐོགས་དེས་ཆེ་སྙམ་པ་ཤར། དེ་ནས་བཙུན་མོ་སྒམ་འདྲ་བའི་ཕག་ཏུ་ཡིབས་པ་ལྟ་བུ་ངུ་ཀྱིན་བཞུགས་པ་དགོངས་ཕྱི་ཐལ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཞབས་ཕྱི་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་འབྱོར་ནས། ད་ཕེབས་རན་ཟེར་བས་བཙུན་མོ་ཕག་ནས་བཞེངས་བྱུང་བ་སོགས་རྨིས། ༈

ཚེས་༢༢འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར། ཕྱི་ཐུན་སྒང་ལ། ཏིལླི་པའི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད་མཇལ་བས་རྐྱེན་བྱས། མོས་གུས་ཚད་མེད་སྐྱེས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་འཇིགས་པ་སྐུ་གཅེར་བུ་ལ། སྐུ་སྟོད་ཕྱོགས་གོས་ཛར་ཛོར་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིབ་ཆ་མ་ངེས། ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་གུས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁས་འཇིབས་པས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས། སླར་ཡང་གུས་གདུང་སྟབས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྟོག་མེད་བདེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་དར་ཅིག་སྐྱེས་སོ། །གུ་ཧྱ། ༈ ཚེས་༢༥རྨི་ལམ་དུ། སྤྲུལ་སྐུ་གསལ་དགའ་ངེད་ཅག་གི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲོལ་ཆོག་ཡིན་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་འདི་མ་ཡིན་པའི་ཤིན་ཏུ་མང་བ་བསྟོད་པ་སོགས་སྙན་ངག་གིས་བཅིངས་པ་ཞིག་འདོན་པའི་ནོངས་བཤགས་མགོར་ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ཁུ་ཚུར་གང་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བཙག་ལྟ་བུ་ནང་། ཝརྟུའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ། དྲུང་ཡིག་ཚེ་རིང་དང་། བཀྲ་ཕྱུག་གཉིས་ལ་འདོན་བྱས། ངོས་རང་གིས་འདོན་པས། ཁ་ཡན། ཁ་ཡན་ཟེར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་གྲོགས་ཤིག་སྦྱར་ཏེ་འདོན་པས་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་དཔལ་གྱུར་པ། སོགས་ཟེར་བ་ཞིག་འབྱུང་ཤོམ་ངང་སད། ཡང་མཁར་སྐེའི་བྱིས་པ་གཟན་ཤམ་ཅན་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུའང་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༩ནུབ། འཇམ་དབྱངས་ས་པཎ་ལི་སྐུ་སྔར་ཡོད་ལི་སེར་དེ་ལ། དབུ་རྒྱན་དངུལ་གྱི་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ་དཔྲལ་བར་ལྷུངས་ནས། དེ་མལ་དབུ་ལ་ནག་བུག་གེ་བ་རེད་འདུག །ལག་ཏུ་བླངས་པས་ལི་ཙི་བསྐོན་པ་ཁྲ་ཁྲོད། དར་ཅིག་ནས་ས་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞབས་འབུར་འབུར་གར་བཞག་ཀྱང་ཡོ་འདུག་པར། དབང་སྟེགས་ཀྱི་ཁུང་བུར་སྤྲད་ནས་འཇོག་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༣༠ཕྱི་ཐུན་ལ། རོང་སྟོན་ཆེན་པོར་མོས་གུས་རྐྱེན་གྱིས། རྗེ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ། པཎ་ཞུ་ངུར་སྨྲིག་རྣ་ཐུང་། ཞབས་གཡས་པུས་བསླངས། ཆོས་གོས་རྣམས་བཙག་ཁ། ཤ་འགགས་མེད་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ་ལ་གསོལ་བཏབ་དབང་བླངས། གསུང་རྣམས་ལུང་ཞུ་དགོས་སྙམ་པས། ཕྱག་གི་གླེགས་བམ་རྒྱ་དཔེ་འདྲ་བ། ཤེར་ཕྱིན་རེད་འདུག་པ་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་རེ་གསུངས་ནས། དེ་མགོར་བཞག་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་དབུས་བཞུགས་པའི་ཤེས་ཉམས་ར་རི་བྱུང་། བསྟོད་པ་ཞིག་ཀྱང་དེ་འཕྲལ་བྲིས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃཿདངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་བའི་མྱོང་རྒྱུ་རང་གི་འཁྲུལ་བློས་བཟོས་བཀོད་སེམས་ཅན་མགོ་གཡོགས་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཤིང་བྱ་ཟླ་༣ཚེས་༡༣ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་ངོས་དང་གསལ་དགའ་ཡང་བཞུགས། ངེད་རང་ཅུང་ན་ཤོམ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྣང་ཡིན་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་མཐིང་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རྩ་བར་སྨྱོ་ཤུལ་ལུང་རྟོགས་ཕྱག་ཕྲེང་སེར་རྒྱུ་དེ་འདུག་པ་མགོ་ཐོག་བཞག །དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་ཡི་དམ་གྱིས་གསུང་དབང་ཞིག་གནང་གྲུབ་ཞུས་པས། རྒྱུད་ལུགས་འཇམ་དཔལ་མི་ཕམ་གསུང་ལྟ་བུའི་རིག་པའི་དབང་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དབང་། མཆོག་དབང་གསུམ། རྩལ་དབང་བཅས་ཐོབ། བྱང་སེམས་དང་། རིག་མ་དངོས་གནང་། དྲག་པོར་ཚེ་བདག་བྱིན་འབེབས་མཚམས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཞི་དབང་ཞིག་གནང་བ་རྨིས། ༈

ཟླ་༤ཚེས༣། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་དབང་ཆེན་སྟ་གོན་ནུབ། རང་ཉིད་རོང་སྟོན་བདེ་གླིང་ཡིན་པའི་སྣང་བ་དང་། ལས་བྱང་ཞིག་འདོན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་ཐོད་པ་བུམ་ཧྲིལ་སྐྲ་ཅན་དང་སྐྲ་མེད་པ་མང་པོས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པ་རྨིས། ལོ་འདིའི་ཟླ་༨ཚེས་༡༢ལ་མུ་བྱ་སྲས་མོ་སྐལ་བཟང་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར། ཚེས་༡༣ནུབ་ངོས་རང་འདུ་ཁང་ཞིག་གི་ནང་ཁྲི་མཐོན་པོའི་ཁར། ཞལ་མདོ་ནས་ཕུག་ཏུ་གྱུ། རཏ་གླིང་ཆོས་སྐོར་ཞིག་གི་སྒྲུབ་པ་འཚོགས་པ་འདུ་ཁང་ཕུག་དང་རྒྱ་མཐོང་ཁ་རྣམས་ནག་ཐིབས་སེ་འདུག་པ་གྲྭ་པ་འགས་འདི་སྔར་གསལ་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་མི་གསལ་བ་རེད་འདུག་ཟེར་བ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༤ནུབ་དུང་ཁྲི་ལྟ་བུའི་ཁར། འཁོར་ལོ། རྒྱལ་མཚན། ནོར་བུ་རྣམས་རེས་དངོས། རེས་དཔེ་ཆ་ལྟ་བུ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་དང་། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་རྨིས། ཡང་འཐུམ་པར། སློབ་དཔོན་ཟ་ཧོར་མའི་ཞལ་ཐང་ཡུམ་གཉིས་བཅས་པ། རེས་ཐང་ཀ། རེས་དངོས་ལྟ་བུ་གྱུར་པའི། མཚོ་རྒྱལ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་ལ་ཐིམ་པ་དང་། ཡང་འཐུམ་བར། སྐལ་བཟང་བདེ་སྐྱིད་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་བརྟན། །དྲི་མེད་འོད་ལྡན་ཤེལ་གྱི་ཁང་བུར་བཞུགས། །ཞེས་པ་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༥ནུབ། ཚོགས་བདག་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་དཀྲུག་ཡིག་བྱས་པ་ཞིག་འདོན་པ་རྨིས། ཟླ་༥ཚེས་༡རིན་གཏེར། ཐུགས་ཆེན་མངའ་རི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་རིག་གཏད་སྒྲུབ་སྐབས། གྲུབ་མཆོག་དེ་ཉིད་བན་རྒན་བྱིས་རུ་ཅན། གོས་སྨུག་ཆད་གྱོན་པ་ཞིག་འཆར། དེ་འཕྲལ་གསོལ་འདེབས་བྲིས། རིག་གཏད་དངོས་གཞིའི་སྐབས། སྐུ་བསྒྲེས་ཉམས་དཀར་མདངས་ཅན། རས་གཟན་དཀར་པོ་མནབ་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ལྟ་བུས་བཞུགས་པ་བྱུང་། སྟག་ཤམ་མི་ཏྲའི་དབང་སྐབས། མི་ཏྲ་ཛཽ་ཀི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཐོར་ཅོག་གི་རྩ་བ་དར་དམར་གྱིས་བསྡོམ་པ་ཞིག་གིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་མདོར་བསྡུས་བསྐུར་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། སྨིན་གླིང་གསང་ཡེའི་དབང་སྐབས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྔགས་པ་དཀར་ཆས། དབུ་ཞྭ་པད་ཞུ་སོགས་བྲི་རྒྱུན་ལྟར་ལ། མདུན་དུ་ང་རང་རྒྱལ་སྲས་པད་འགྱུར་ཡིན་སྙམ་སྡོད་པར་གསང་ཡེའི་དབང་ཞིག་གནང་བའི་ཉམས་བྱུང་། ཟླ་༨ཚེས་༩ནངས་པར་ཅུང་འཐུམ་པ་འདྲ་བར་རང་ལུས་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བསྙེགས་པ། ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པ་ལ་གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་སྙམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་བྱུང་། ༈ རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་འཚུབས་པར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལུས་བོང་ཙམ་ཞིག་གི། ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་བི་ཀལྤ་དང་། འགྲོགས་ནས་རྨ་སྨད་དུ་སོང་ན། ལོ་བརྒྱ་ཡི་མཐར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཞེས་པའི་ལུང་ཐོབ། ༈ ཟླ་༡༠ཚེས་སྐོར། དིལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན། རང་གི་གཏེར་གསར་སྨན་གྱི་རྫོང་འཕྲང་དབང་གི་སྐབས། རྗེ་གོང་མའི་འདྲ་ཞལ་ཐད། བི་མ་མི་ཏྲ་བཞུགས་པའི་ཉམས་བྱུང་། ཡང་དེ་རྗེས་ནུབ་གཅིག་རྫོང་སར་གཟིམ་ཁང་བར་ཁྱམས་ནང་། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་བཞུགས། རྙིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡི་གེ་ཚེམས་གཅིག་ནང་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་དང་། ལུང་བསྟན་ཁ་ཤས་འདུག་ནང་། འགྲོ་འདུལ་པ་གླིང་གྷེར་བྫུ་ན་ཨ་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག་པ་རྨིས་ཀྱང་ཞིབ་ཆ་བརྗེད། ༈

ཡང་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༧ནུབ། གསལ་དགའ་ངེད་གཉིས་ཡི་དམ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཞིག་གསུངས། གསལ་དགའི་སྤྱན་གཡས་པ་ནས་འོད་ཟེར་སྐར་མདའ་ལྟར་འཕྲོས་པ་དང་། ཡང་དག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །གཽ་རི་བརྒྱད་ཡུམ་ཅན་གྱི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ། ཤོག་སྲབ་མགོ་ཚེམ་ལ་བྲིས་པ་འདོན་པ་རྨིས། ༈ ཤིང་བྱ་བཀའ་འདུས་སྐབས་སྔ་མའི་འཕྲོས། ཟླ་༡༢ཚེས་༣ཕྱི་ཐུན་སྒང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསལ་སྣང་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པས་རྐྱེན་བྱས་དབང་པོ་རྣམས་རྟོག་མེད་དུ་ཅུང་འཐུམ་པར། གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གོང་དུ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། པད་སྡོང་ཆེན་པོའི་རྩེར་ཟ་ཧོར་མའི་རྣམ་པ་དང་། གྲལ་མང་པོ་བསྒྲིགས་པའི་གཡས་གྲལ་གྱི་གྲལ་གྱི་མགོ་ནས་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་མཚམས། རང་ཉིད་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཆས་ཀྱིས་སྡོད་པ། བཀའ་འདུས་སྟེགས་བུའི་མཐར་གཟུངས་ལ་ན་བཟའ་སྔོན་པོ་རྣམ་ལྔས་བསྐོར་བ། གུ་རུའི་ཕྲག་གཡོན་ཐད། མནྡཱར་བ་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཏེ་བཀའ་འདུས་སྒྲུབ་པའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་ཤར་ནས་སད་པ་དང་། ལུས་འཕར་སྤྲུགས་དྲག་པོ་ཁ་ཤས་བྱུང་བ། གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སོགས་གང་ཡིན་མ་ངེས། ༈ ཚེས་༤ནུབ། རིན་གཏེར་བླ་སྒྲུབ་མང་པོ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མང་པོ། ཁྱད་པར་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་སོགས་བསྐུར་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ཟེར་བའི་རྒྱུད་བཏུས་ཡིག་ཆ་ལྟ་བུའི་སྤར་མ་དུམ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་དབང་བཏོན་པའི་མཐར་ལེའུའི་འགྲེལ་མང་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདོན་པ་རྨིས། དེའི་ཕྱི་ནང་འཇུ་ཉུང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱགས་ཕེབས། ༈ ཚེས་༥ཐོ་རངས་མནལ་བར། ཁའུ་བྲག་རྫོང་ཡིན་རྒྱུའི་གཡའ་མ་སྔོ་ཁྲམ་ཞིག་ཏུ་ཁང་པ་ཞིག་དང་། གཤིས་དེར་གྲོང་འགའ་ཡོད་པ་ཞིག་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ནང་དེར། རང་བླ་མ་ས་ཆེན་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དེའི་སྐུ་དབྱིབས་ཆོས་ལྟ་བུའི། བླ་མ་གནམ་ཁའུ་པ་ཡིན་རྒྱུའི་བན་རྒན་དབུ་ཆེན་པོ། དབུ་སྐྲ་ཐོད་ཁ་ནས་ཅུང་ཟད་བྱི་བ་སྐྲ་སེ་ཆོབ། ན་བཟའ་མདོག་ཁ་མ་གསལ་བའི་སྟོད་ཐུང་དང་། ཕྱམ་རྩེའི་སྨད་དཀྲིས་པ་ཞིག་འདུག །ཡུན་རིང་སོང་ནས་ད་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཆོས་ཞུ་སར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞུས་པས། མ་འགྲོ་ཁྱོད་རང་ང་ཡི་གམ་དུ་སྡོད་དང་། ཆོས་ངས་བཤད་ཆོག་གསུངས་པ་སོགས་མང་རབ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ཡང་ཀཿསི་གོང་མས་ངེད་ལ། དམ་པའི་ཕྱག་དྲིལ་བླུགས་དཔེ་བྱས་པའི་རྡོ་དྲིལ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཁོང་ལ་ཕུལ། འདི་ཁྱོད་རང་ཉོར་གསུང་རྡོར་དྲིལ་དཔེ་ཆེན་རྙིང་པ་ཞིག་ཕྱིར་གནང་བ། རྐྱང་མཆུ་དེ་བཞི་སྒྲོམ་ཞིག་འཛིན་མི་བདེ་བ་དང་། ངེད་རང་གི་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ནས་དགྱེས་ཉམས་མཛད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༦ནུབ་རྩེ་ལྷ་ཁང་ལྟ་བུར་དཔལ་སྤུངས་སྐུ་ཞབས་བཞུགས་པ་ངེད་ནས་མར་ལུགས་གསང་འདུས་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། མཆོད་ཕྲེང་སོགས་འདོན་ནས་དབང་ཕུལ་བ་བྱ་རོག་རྡོ་དཀར་བཞི་ཁྲེ་ཆུང་ངུ་ལ། ཤ་ལྔ་སོ་སོའི་མིང་ཡོད་པ་རེ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར། ཡང་ངོས་རང་ཉལ་བ་སྐུ་ཞབས་ནས་ཁམས་བདེ་ཞུས་ནས་བྱོན་སོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མཉན་པས་ཁོང་རྩར་ཡོད་པ་གཅིག་འཆི་སོང་ཟེར་ནས་རྒྱ་ཐེར་གཟན་བསྔོ་རྟེན་འཇོག །དེ་ལ་བརྡབ་ལན་སོགས་ཕུལ་བ་ཆབ་ཆོབ་རྨིས། ༈

ཚེས་༩མཁས་དབང་བཀྲ་འཕེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཁྲིད་གསེར་ཞུན་མ་ཚང་བར་ཐོབ་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༡རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བཟླས་ནུབ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་དང་གནས་ཞིག་གི་བྲག་སྐེད་ཕུག་པར། སྐས་ཐེམ་ཉེར་བརྒྱད་བསྒྲོད་དགོས་པ་ལ་འཛེགས་ནས། ཁར་ཕྱིན་པ་ན། བོད་པའི་ཇོ་ཇོ་ཞིག་འདུག །ཕུག་པའི་ནང་བླ་མ་འཇམ་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་བཞུགས་སྙམ་དང་། ཇོ་ཇོ་དེས་ཚོད་བརྔོས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁུར་ནས། ངེད་ཡར་འཐེན་རོགས་བྱས་བོས་ཀྱང་། མི་གོ་བའི་ཚུལ་བྱེད་པར་ཁྲོས་ནས་ཕྱིར་བབ། བཀའ་བརྒྱད་སྐོར་གཏེར་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་རང་ལ་ཡོད་པ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་ཆེར་མ་དྲན། ༈ ཚེས་༡༢བདེ་མཆོག་སྔགས་ལ་ཐུག་ནུབ། རྫོང་སར་འབའ་རྡོའི་ཁང་པར། རཏྣ་དྷརྨ་དཱི་པཾ་ཡོད་པར། གཞན་ཞིག་གིས་མྱུར་དུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཞེས་ཟེར། རེ་ཞིག་ན་མཐོང་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་ཁ་ཕར་ཕྱོགས་ནས་སོང་བ་དང་། ཡང་བཀའ་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲེལ་བརྟགས་པས་གཉིད་སྲབ་མོར། དང་པོ་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་མཁར་ཅན་དང་། མཐར་ལས་གཞུང་ལྟར་ལྷ་ཁྲ་བོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྨིས། ཐོ་རངས་བསེན་མོ་ཞིག་གི་གནོད་པ་བྱུང་བ་ཕུར་བུས་བཏབ་སྙམ་ཞིང་གུར་དྲག་ཕུར་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་བྱས་ཀྱང་། ཇེ་རྩུབ་ཀྱིས་ངེད་ལ་འཐོམ། རྩིབས་དོང་དང་། རོ་སྟོད་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་འཕུར་བ་ཤིན་ཏུ་གཟེར་སྙམ་དང་། མཐར་པད་འབྱུང་དང་ཐང་རྒྱལ། བསེན་མོ་དབྱེར་མེད་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ལྷོད་སོང་བ་རྨིས། འདི་ཉིན་བ་ཆུང་ཁང་པའི་ནང་རྡོ་བརྐོ་བུ་མོ་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཅན་ཞིག་ཨོག་ཐག་བྱས་པ་རེད་ཚུལ་ནམ་ལངས་ཐོས། ༈

ཚེས་༡༣ནུབ་རང་གི་སྐྱེ་ཡུལ་གྱི་ཁང་པ་ཡིན་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་དེ་དངོས་མིན་པ་ཞིག་ཏུ། ཡབ་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་བཞུགས་འདུག་པས། རོལ་རྡོར་ཆོས་སྐོར་ཡིན་གསུངས། སྤར་བྲིས་འདྲེས་མ་ཞིག་གི་དབུ་རྟ་མགྲིན་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཆོས་སྐོར་ནས། སྨད་ཚེ་སྒྲུབ་ཡོད་པའི་ལུང་རྒྱུན་རིང་གསུངས། གཞན་ཕྱོགས་དེར་སྤར་བྲིས་པོད་མང་པོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དངོས་རྫས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བར་འདུག །ཕྱོགས་ཤིག་གི་ངོས་ལ་ཁང་པ་བུ་ག་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནས། ཁོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྦྱིན་གཏོང་རྒྱ་ཆེན་འདི་ནས་གནང་ཟེར་བ་སོགས་དང་། བླ་མ་འཇམ་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་ལས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཟེར་བ་ནོས་པ་སོ་ཐར་སྡོམ་ཆོག་ནི་མིན་པ་ཞིག་ཐོབ་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཤིང་བྱ་ཟླ་༡༢ཚེས་༡༤ཐོ་རངས་མནལ་བར། རང་ལུས་བདེ་མཆོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་འོད་ཤིག་ཤིག་སྔགས་སྒྲས་གང་བའི་རྨི་ཉམས་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༦པདྨ་རྩལ་རྫོགས་སྔགས་བཟླས་སྐབས་ཁེལ་ནུབ། རང་གི་སྐྲ་བྲེགས་པ་དང་གཞན་ཞིག་གི་སྐྲ་བྲེགས་པས་མ་ཚད། སྐྱི་མོ་ནག་པོ་བཤུས་པ་སོགས་ནམ་སྟོད་དང་། ནམ་སྨད་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པ་བཞུགས་ནས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་། མཐར་བྱང་ཆོག་ཞིག་མཛད་གྲབ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་ངེད་རང་ལ་ཞབས་བརྟན་མཛད་ཤོམ་གྱི་སུན་བཟློག་མཉམ་གསུངས་བྱས། བརྟན་བཞུགས་དངོས་མཛད་བཤོལ་སོགས་ཅུང་འཚུབ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༩ལ་ཀརྨ་རྩལ་རྫོགས་བཟླས་ནུབ། ཟླ་ཆུ་ཁ་པའི་གྲྭ་པ་ཕོ་ཁྲེབ་ཞིག་གིས། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བོག་དེའི་ཁ་ཡ་ཡིན་ཟེར་བའི་འབྲུག་གྲི་ལྟ་བུའི་སྤ་ཐུང་སོ་གཉིས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཤུབ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱིན། བོག་དེ་ཡང་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ཤར་བ་དང་། ཡང་སྔོན་དུ་སྐས་རིང་ཞིག་ལ་ཡར་འཛེགས་ནས་ལན་མང་ཕྱིན་པའི་སྐས་དེ་ཡང་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་འཇུས་འདུག་པ། རང་ཁང་སྟེང་མར་སྐས་དེ་ལ་ཕྱིན་པའི་སྐེད་ཙམ་ལ་སྡོད་ནས། ཁྲོམ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༡དྲེགས་འདུལ་བཟླས་ནུབ་ཁང་པ་ངོ་མི་འཚལ་བ་ཞིག་ཏུ་རང་སྡོད་པའི་དགོང་ཁ་ལ། མ་རྒན་སེ་མགོ་ཞིག་གིས་སྐད་ཆ་མང་པོ་ལབ་ཀྱང་བརྗེད། ནངས་པར་བན་རྒན་སེ་མགོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་རེད་ཟེར་བའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མཐོ་གང་ཅན་ཞིག་དང་། དེའི་སྨྱུག་སྒྲོགས་ལྕགས་བཟོས། སྣག་བུམ་ཤུབ་དང་བཅས་པའི་རྙིང་པ། དྲི་མས་ནག་ལྗིབ་བྱས་པ་ཞིག་སྦྱིན་པ་རྨིས། ༈

ཚེས་༢༢ཀྱི་ཕྱི་ཐུན་སྒང་། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་འགའ་ཞིག་མཇལ། སྦྱིར་ཆུང་ནས་མོས་པ་ཆེ་ཞིང་། སྙན་བརྒྱུད་རྫོགས་པར་ཐོབ་ན་སྙམ་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡོད། འདི་སྐོར་དུ་ལྷག་པར་དྲན་སྐབས་ཁེལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། འཁྲུལ་སྣང་ཆང་གིས་བཟི་བ་ལྟ་བུའི་ངང་། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ། སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག །བོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སྐུ་ཕལ་ཆེར་གཅེར་བུ། སྨད་ཨང་རག་དང་། ཕྲག་གཡོན་མར་དར་གྱི་ག་ཤལ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཞལ་ངོ་ཁྲོ་གཟུགས། རྒྱ་འགྲམ་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། རལ་གྲི་ཞིག་ངེད་ལ་བརྒྱབ། དེ་མ་ཐག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་བྱུང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཞལ་དུ་གྱུར་མིད་མཛད་པས། བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྱུར་པའི་མཁའ་གསང་དུ། བདེ་མཆོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པ་བསྒྱུར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། འཇུག་པ་མེད་པའི་བུམ་དབང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་། གསང་དབང་ལ་ཌཱ་ཀི་མང་པོ་བྱུང་བས་བྱང་སེམས་བླུད། ཤེར་དབང་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས། ཡུམ་ཕག་མོར་བསྟིམས་པ་དང་སྦྱོར་ཡང་། བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ནི་མ་བྱུང་། བདེ་གསལ་གྱི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ངང་། དབང་བཞི་པར། མ་སྐྱེས་པས་ནི་མི་འགགས་ཅིང་། །འགྲོ་དང་འོང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བ། །མཁའ་མཉམ་རྣམ་གྲོལ་གོས་པ་མེད། །ཅེས་རྫོགས་ཆེན་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླུ་དེས་ངོ་སྤྲོད་མཐར། བླ་མ་སྔར་བཞིན་གྱུར། ཌཱ་ཀི་མས་གླེགས་བམ་སོར་དྲུག་དར་གྱིས་དྲིལ་བ་པོད་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ཞིག་བླ་མར་གཏད་པ། རང་ཐ་མལ་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བཀའ་ལུང་གཏད་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། རང་བླ་མར་གྱུར་ངང་ཉམས་སད། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལུས་འདར། འཕར་སྤྲུགས་དྲག་པོ་བྱུང་ངོ་། །ཨྠིྀ། སྔར་ཚེས་༡༨ཉིན་ཀུན་མཁྱེན་དུས་མཆོད་ཐིག་རྒྱའི་སྐབས། འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་གསལ་བར་བྱུང་ངོ་། །༈ཚེས་༣༧སྲོད་ཐུན་མཐར། མངའ་སྤྲུལ་བརྟགས་སྒྲིལ་སྐབས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་མོས་གུས་རྐྱེན་གྱིས། རང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་དྷརྨ་དཱི་པ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོ། དབྱིབས་ད་ལྟའི་ལྟར་ལ་ཌཱ་ཀིའི་ཆས་ཀྱིས་ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་གར་བྱེད་པའི་ཉིང་འཁྲུལ་བྱུང་། ༈ ཚེས་༢༨ཐོ་རངས་མནལ་སྲབ་བར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་ཌཱ་ཀི་མང་པོས་བསྐོར་བ་སྙོམས་ཞུགས་དང་བདེ་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ་དང་། རང་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དང་། དྷརྨ་དཱི་པ་ཕག་མོར་གྱུར་ནས། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སྟོབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དར་ཅིག་སྐྱེས་ནས་སད་པ་གྱུར། ༈ ཚེས་༢༩ལ་བྱད་རྦོད་ཀྱི་འཚེ་བས་གྲིབ་རྐྱེན་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། ཚུགས་པར་མ་གྱུར་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྗེས་གེགས་ལས་གྲོལ། ༈ མེ་ཁྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཚེས་༡ཐོ་རངས། མནལ་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པར། རང་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། འདིའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཚུལ་དང་། ཡང་བིཪྺ་པ་སྨུག་ནག་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཚོད་ཙམ་གྱིས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱིན་པ་བྱུང་། ༈ ཟླ་༡ཚེས་༦ནུབ། ས་སྐྱ་གོང་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་སྐུ་གདུང་རང་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག །དཔལ་ལྷ་མོ་ཡིན་སྙམ་ཡང་བྱེད། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིན་སྙམ་ཡང་བྱེད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས། ཧོར་གླང་ནག་ཏུ་བསྐྱལ་གྲབས་བྱེད་པ་རྨིས། རང་ལ་ཆུང་དུས་ས་སྐྱ་གོང་གི་བག་ཆགས་ཤིག་ཡོད་པ། འདི་ཡིས་བྱིན་རླབས་ཕོག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཚེས་༧ཐོ་རངས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་འདོན། ༈ ཚེས་༡༠ཐོ་རངས། འདུ་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་ཁྱམས་སུ་རླུང་འཚུབ་སོགས་ཟིང་ཟིང་པོ་བྱུང་བ། ས་འདུལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གར་དགོས་ཟེར་ནས། རང་གཅིག་པུས་གར་སྔ་དྲོའི་ཆ་ཙམ་ལ་འཆམས། དེའང་དང་པོ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་དང་། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྲུང་གུར་ཆ་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་གུར་མེ་དཔུང་འཆམས་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གླུ་སྙན་པོས་གར་བྱེད་པ་རྨིས། ཚེས་༡༡ནུབ་དམ་སྲི་རྒྱལ་བསེན་གྱི་རྨི་ལྟས་མངོན། ༈ ཚེས་༡༢ནུབ་སེངྒེ་སྒོ་མོའི་གྱེན་ངོས་རྦབ་ཞིག་གྱེན་དུ་དང་། ཡང་ཐུར་དུ་འགྲིལ་ནས་སྡོད་པ། ཁྲོ་ལོག་གཅིག་དང་ཟངས་སྣོད་གཉིས་འདུག་པ། ཁྲོ་དེ་སུ་གང་གིས་ཚགས་བྱེད་མི་ཉན་རྒྱུ་ངོས་རང་ནས་བྱས། ཡང་བྲག་དིལ་ཞིག་གི་སྟེང་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྨིས། ༈ རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་༡༨ཐོ་རངས་ནམ་ལངས་ཁར་ཅུང་མནལ་བར། ངོས་ཡུལ་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཞག་སྡོད་ནས་ལངས་ཕྱི་བར། སྐེ་རགས་བཅིངས་ཤོམ་གྱི་དེའི་རྒྱབ་ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་སྐེ་རགས་བཅིངས་པས། ནི་གུ་གཞོན་མཛེས་ཞིག་གིས་དེའི་བར་ཁྱམས་སུ་ངོས་ཀྱི་གོས་འབོག་ཡང་འཇོག་བྱས། ནང་དུ་བྱུང་བར་ངེད་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང་ཆགས་འཛུམ་གྱིས་སྐེད་ཆིངས་ལ་ཐུག་བྱུང་བས་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་། ཕན་ཚུན་སབ་སོབ་མང་དུ་བཤད་མཐར་སད། ༈

ཤིང་བྱ་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༦ལ། བཀའ་འདུས་ཀྱི་པདྨ་རྩལ་རྫོགས་བཟླས་སྐབས་ནམ་སྟོད་ལ་རྨི་ལམ་འཁྲུགས། ཐོ་རངས་མནལ་བར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །ཌཱ་ཀི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲངས་མེད་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །ད་ལན་སྐབས་སུ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ཤེད་ན། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་ཕོ་བྲང་ན། །འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དོན་གྲུབ་ཡུམ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ཡིད་ལ་ཐོལ་སྐྱེས་དྲན་པ་ཚིག་རིས་ཅུང་ཉམས་ན་ལས་འདི་ཇི་བཞིན་པའོ། །གུ་ཧྱ། མེ་ཁྱི་ཟླ་ཚེས་༡༥ནུབ། གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གི་སྦུག་ཏུ། ཆབ་ལྷ་ཉ་རིང་བསྟན་ཆོས་འདས་པ་སོགས་ཀྱིས། བྱམས་པ་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་འདྲ་ཞལ་གཉིས། བཙག་གཉིས་མ་ལྡེར་སྐུ་ལ་གསེར་ཤིན་ཏུ་འཐུག་པོ་བྱུགས་པ་དང་། བྱམས་པའི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྣེ་གཉིས་སྒོར་མོར་སྨྱུག་མས་བཅིངས་ནས་དབུ་ཐོག་ཏུ་སྒོར་འཇོག་བྱས་པ་དང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་སྐུ་ཚུགས་དཔྱངས་ཆེས་པས་སྐེད་པ་ནས་ཐིག་ཚད་ཕབ་རྒྱུ་དང་། སྐུ་འགྱིང་ན་ལེགས་ཚུལ་བཤད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༧ནུབ་གཉིད་སྲབ་མོར། རི་དིལ་འབུར་བདུན་བརྒྱད་ཞིག་ལ། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ལྗང་ཐིབས་སེ་ཡོད་པ་ལ། རེ་རེའི་རྩེར་སྒྲོལ་ལྗང་རེ་བཞུགས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ཐད་འོད་དམར་སེར་སྒོ་རེ་བའི་ནང་། པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིན་སྙམ་གྱི། རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་གར་སྟབས་ལིང་ངེ་ཡོད་པ་ལ། སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཕྱི་ལྟར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནང་དུ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རྣམ་པ་འཇིག་རྟེན་མི་མོའི་ཚུལ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གར་མཁན་མ། །ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་ཨེ་མ་ཧོཿ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་རྨི་ཉམས་སད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈ ཚེས་༡༨ནུབ། བ་སྲས་སྐལ་བཟང་དབང་འདུས་ནས། གཏེར་ཆོས་སྐོར་བྲིས་པ་པོད་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་པོད་ཁ་ཤས་ཞལ་ཕྱེས་ནས་འདོན་པ་རྒྱུན་རིང་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈ ཚེས་༢༠ནུབ་རྨི་ཉམས་འདྲེས་མར། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པར་མོས་གུས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། དེ་བསྟོད་པ་སྙན་ངག་གི་རོལ་མཚོ་ཞེས་པ་ཞིག་བྲི་འདུན་གྱི་རྐྱེན་ལས། གསེར་གྱི་རི་རབ་ལ་སྟེགས་མཛད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། བདེ་གཤེགས་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། སྐུ་མདོག་དམར་སེར་བྱམས་བཞུགས་མཛད་པ་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་སྣང་བ་ལ། མོས་གུས་ཆེན་པོས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པ་དང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པ་དང་། །ཞེན་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །རིག་པ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཡི། །བཙན་ས་ཟིན་པ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་པའི་ནང་། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྣང་བ་དེ་རྣམས་སྐུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སྐུ་དེ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོད། རང་ཉིད་ཀྱང་གདོས་ཕུང་མི་དམིགས་པ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ། རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་མནལ་ཉམས་སད་དོ། །གོང་གི་ཚིག་འདི་མནལ་སད་ནས་དྲན་ཀྱང་། ཕྱིར་ནངས་བརྗེད་པ། གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་བཏབ་པས་རང་ཤེས་རིག་པའི་ངོར་གསལ་བྱུང་བ་བཞིན་བྲིས་པའོ། ། ༈

ཚེས་༢༡ནུབ་རྫོང་སར་གཟིམ་ཁང་ལྟག་མའི་ཚག་ཁྲི་ནང་། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཤི་བའི་རོ་གོས་ཀྱིས་བཀབ། དེའི་འགྲམ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་གོས་དེ་བཀྱགས་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་བལྟ་ཞིང་། སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང་། རང་ནས་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ། གཅོད་ཌཱ་རྐང་གླིང་གཡང་གཞི་བཅས་ཐོགས་ནས། ཀློང་སྙིང་དབང་སྡུད་ཀྱི་འདོན་པ་བྱེད་ཀྱིན་ནང་དུ་འཆོངས་ནས་བམ་རོ་དེ་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱིས་དལ་བུས་ལན་གསུམ་གཡབ་པས་རོ་འགུལ་བ་ལྟར་བྱས་བྱུང་བ་ཅུང་ཞད། བར་འགག་ཏུ་འོང་ནས། གཞོན་ནུ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཌཱ་མ་རུ་དང་བཅས་བྲོ་བརྡུང་རྐང་སྟབས་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཌཱ་རུ་བཞག་ནས། ངག་རིང་བཀུག་སྟེ་ལག་སྟབས་བསྒྱུར་ངང་མནལ་སད། ཡང་འདུ་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་རང་ཁྲི་ཁར་འཛེགས་ནས་ཚོགས་པ་མང་ཤས་དང་། ལམ་འབྲས་བླ་མཆོད་ཞིག །ནོར་བུ་ཚེ་རིང་གིས་དབུ་མཛད་བྱས་ཏེ་འདོན་པ་དང་། བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོང་སློབ་བཤད་ལྟར་སྦྱར་བ་རྨིས། ༈ མེ་ཁྱི་ཟླ་༣ཚེས་ནས་གདམས་མཛོད་སྐབས་ལམ་འབྲས་དུས་ཤིག་ལ། ཆོས་རིམ་གྱི་དུས་ཤེད། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབུ་ཞྭ་མེད་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་གླེགས་བམ་ཞིག་བསྣམས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ལྟས་དང་། ཤངས་ཆོས་འདོན་དུས། སུ་ཁ་སིདྡྷི་དཀར་མོ་བྱོན་ནས་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཉམས་གསལ་ཡང་། དེ་འཕྲལ་ཡི་གེ་མ་བཏབ་པས་བརྗེད། ༈ ཟླ་༥ཚེས་༡༠གླིང་ཚང་བཙུན་སྲས་རྣམས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་བཟླས་པའི་སྐབས། སྣང་བ་ཅུང་འགགས་པར། བྲག་རི་སྤྲིན་འཇའ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་། ཀེའུ་ཚང་དུ། གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་ངོ་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ངོ་མི་འཚལ་བ་ཆེ་ཆུང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ཀྱང་། ལུས་ལ་རླུང་འདར་གྱི་འཕར་གཡོ་འབྱུང་ཤོམ་གྱི་དོགས་ཟོན་དང་། གཞན་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་དེ་སད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈ མེ་ཁྱི་ཟླ་༨ཚེས་༢༡ལ་རྨི་ལམ་དུ་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་བཞུགས་གནས་ཡིན་རྒྱུའི་རི་རྩེར་བྲག་ཕུག་ཆུང་ངུ་ཡོད་པ་དེ་འཁྲིས་ཁང་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདུག་པ་རང་ཡང་དེར་སྡོད་སྙམ་གྱིས་ནང་དུ་ཕྱིན་པ། མི་ཕམ་ཡིན་རྒྱུའི་བན་རྒན་ཞིག་རེས་ཡོད། རེས་མེད་པ། གཞན་ཞིག་གིས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་བསྐོར་ནས་བརྐྱངས་ཕྱག་མང་པོ་མཛད་ཟེར་བ་དང་། ཁང་པ་དེའི་བྱང་ཐད་ནས་སྐར་ཁུང་ཞིག་འདུག་པ། དེ་ནས་ཕར་བལྟ་དུས་རི་དིལ་རྩེར་ཁང་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་གྲྭ་ཤག་གིས་བསྐོར་བའི་དགོན་པ་ཞིག་འདུག་པ། དེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་གནས་རེད། དེ་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ནས་བརྐྱངས་ཕྱག་མང་པོ་མཛད་ཟེར་བ་རྨིས་ནས་སད་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མོས་གུས་ཆེར་བྱུང་བའི་སྣང་བར། འཇམ་མགོན་དེ་ཉིད་ཁམས་པའི་གྲྭ་ཆས། ཚར་འགགས་ཡུ་ལིང་དམར་པོའི་སྟོད་རྒྱན་ཅན་ཤམ་ཐབས་གསོལ། ཞལ་འཛོང་རིང་བ། ཕོ་ཁྲེབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་མོས་གུས་ཆེར་བྱས་པས། དེ་ཉིད་གླེགས་བམ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་གྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་བྱུང་། །ཡང་ལོ་དེའི་དབྱར་ཟླ་༦པ་ནང་སྐོར་ཞིག་ལ། མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་ཆས། དེ་གནས་འགྱུར་སྒྲོལ་ལྗང་། དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོར་གནས་གྱུར་པ་ཞིག་སོགས་བྱུང་ཡང་ཡི་གེར་མ་བཀོད་པས་བརྗེད། ༈

ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༢༦ནུབ། ངོས་རང་ཁང་པ་ཞིག་གི་ནང་། གྲྭ་པ་ངོ་མི་ཤེས་པ་མང་པོ་དང་ལྷན་དུ་འཚོགས་པར། ངོས་ཀྱི་ལག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་ཁ་ཤས་འདུག་པ། རང་གི་པང་སྟེང་བྱོས་ནས། སླར་ཤེལ་དམ་ཞིག་ནང་བླུགས་པས་གང་ནས་མ་ཤོང་པར། སྔ་མ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་འཕེལ་བ་དང་། ཡང་ཁང་པ་ཞིག་ནང་ཀརྨ་པ་བཞུགས་པ་མཇལ་བར་སོང་བས། རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། དབུ་སྐྲ་ནག་སིལ། གཞོན་ཚུལ། ན་བཟའ་དགེ་བསྙེན་ཆས་ལ། ཕྱག་བཙལ་མཇལ་དར་ཕུལ་བས། སྐུ་བཞེངས་ཏེ། ཚུར་ཡང་གུས་པ་ཆེན་པོས་དར་གནང་། གཡོན་ཕྱོགས་དེར་འབོལ་གདན་མཐོ་བར་འདུག་ནས། གསུང་གླེང་མང་པོ་གནང་། རྡོར་སེམས་ཞིག་གི་དཔེ་ཆ་སྤར་མ་ཞིག་ཀློག་མཛད་འདུག་པ། ངོས་རང་གིས་བྱང་ཆོག་ཞིག་འདོན་རྒྱུ་ལུས་པ་དེ་འདོན་དགོས་སྣང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར། རྒྱལ་དབང་ནས་འཕེལ་གདུང་མང་ཤས་ཤིག་སྟོན་མཛད་པ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རེད་གསུངས་པ་རྨིས། ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཞིང་བཀོད་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཆར། དེའི་སྔར་ནུབ་ཞིག་ལ་ཚོགས་བདག་དམར་ཆེན་ལི་སྨུག་སོགས་སྐུ་ཁྱད་འཕགས་མང་ཞིག་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་ཁྱེར་བྱུང་བ། ཚོགས་བདག་དེ་ཡིད་ལ་མོས་པ་ཞིག་བྱུང་། གྲྭ་བ་དེས་སླར་ཁྱེར་བ་ཡུད་ཙམ་ནས་ཡང་ཚུར་ཁྱེར་བྱུང་ནང་། སྒྲོལ་མ་དྲག་མོ་ལི་མ། གཡས་ཁ་ཊྭཱྃ་འཛིན་པ་མཐོ་གང་ཅན། ཡང་ཕྱག་མང་ཅན་དང་། ཀྱེ་རྡོར་སོགས་ཁ་ཤས་ནང་། ངོས་རང་གིས་སྒྲོལ་མ་དེ་ཐོབ་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཟླ་༩ཚེས་༡༠ཡི་ཐོ་རངས་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་། ཆོས་འབྱུང་དམར་སྐྱ། ཟུར་དྲུག་དཔང་མཐོ་བའི་སྟེང་། ཕག་མོ་དམར་མོ་བཞུགས་པ་དང་། རང་དེ་མདུན་འབྱོར་བ་ན། ཟུར་ཞིག་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆ་ཤས་ཀྱིས། ངེད་ཀྱི་ལུས་བསྒྲལ་བའི་དྭངས་མ་བུདྡྷ་དཔའ་བོ་དཀར་པོ་རུས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཡུམ་དེ་འདྲ་བ་གཏད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་མཐར། ཡུམ་དེ་ཀལྤ་བྷ་དྲ་སུ་ཁར་གྱུར་ནས་འདུག་པ་ན་ཉམས་སད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྔར་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། ཚེ་འབྱོར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མ་ཁམས་ཆས་ཅན་བྱུང་བ་རྨིས། ༈ མེ་ཁྱི་ཟླ་༩ཚེས་དམར་ཕྱོགས་སྐོར་ཞིག་ལ། གཞལ་མེད་ཁང་དམར་འོད་འབར་བར་ཞུགས་ནས། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཉིས་བརྩེགས་དཔང་མཐོ་བའི་སྟེང་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་བ་སྔ་རྗེས་གཉིས་ཙམ་བྱུང་། ༈ ཚེས་༢༩ནུབ། ལི་ཡི་མཎྜལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཕྱིས་པ། དེ་ནམ་མཁའི་མདོག་སྔོ་དྭངས་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཁྲི་སྟེང་། མི་རོ་བཞི་གཅལ་བཀྲམ་གྱི་སྟེང་། རྒན་མོ་སྐྲ་སེ་ཆོབ། ཤ་རྒྱས་ཤིག་འདུག་པ། འཁོར་བུད་མེད་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྤྱན་ནམ་མཁར་བསྒྲད་ནས་བཤུག་པ་བྱས་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་། གཙོ་མོ་དེས་མི་ཤ་བྱིན་པ་ཟོས། ངེད་ཀྱི་ལུས་བསྒྲལ་ནས། རྡོར་སེམས་ཡིན་སྙམ། མདོག་དམར་སྐྱ་མ་གསལ་བའི་ཡབ་རྐྱང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་བརླབ་དབང་བཞི་ཞིག་གནང་བ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད་ནས་མ་དྲན། དེ་ནུབ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུན་མགོ་བཟུང་བས། སྦྲུལ་གྱི་དབང་རིལ་རེད་ཟེར་བའི་མཐེབ་མགོ་ཙམ་རྙེད་པ་དང་། ཡང་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མས། གླིང་གི་དྷཱ་ཀིའི་སྐོར་ཞིག་གསུངས་པ་བྱུང་། ༈ ཚེས་༢༠ནུབ། རྒྱ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་ལྗང་ལྟ་བུ་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་མང་པོས། དབུ་དང་སྐུ་གཡས་གཡོན་ནས་ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོ་ཡོད་པ། དེའི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་གསལ་མི་གསལ་ཡོད་པས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་སྙམ། ༈ ཟླ་༡༠ཚེས་༢ནུབ། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ཚང་ཨ་པཎ་སོགས་ནས་རྟེན་མཇལ་ཞུ་ཟེར་བ། སྔར་ཡོད་ཀྱི་གཏེར་རྫས་སྒམ་ནང་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་པ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། དེར་མེད་པའི་མང་ཤས་ཁྱད་པར་འགྲོ་འདུལ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་ཕུར་པ་ཡིན་ཟེར་རྒྱུའི་གནམ་ལྕགས་དཀར་པོའི་ཕུར་པ་ངོ་མཚར་ཅན་མཇལ་ཁ་བསྟན་པ་དང་། བླ་མ་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེར། གཏེར་གསར་ཚེ་དམར་ལྟ་བུའི་དབང་ཕུལ་བ། གསོལ་འདེབས་དེ་བློ་ལ་མི་འགྲོ་བའི་འགག་ཤོམ་བྱེད་པ་སོགས་རྨིས། ༈

ཟླ་༡༠ཚེས་བཞིའི་སྔ་ཆ། ནཱ་ག་རཀྴའི་བཟླས་ཐུན་སྐབས་ཁང་དམར་རིན་ཆེན་གྱིས་ཁྱེར་འོང་བའི་རྨེ་རུ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ཆོས་འགྲུབ་ཀྱི་གསང་སྙིང་དང་། དབུ་མའི་དཀའ་གནད་ཟིན་བྲིས་གམ་དུ་ཡོད་པ་མིག་འགྲིམ་བྱས་རྐྱེན་གྱིས། མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་འཁྲུངས་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་མཁར་མཁན་བླ་མ་སྐུ་ཁྲེབ། ཞལ་ངོ་སྨུག་པོ། དཔྲལ་དབྱེས་ཆེ་བ། རིང་འགགས་སོགས་རྙིང་ཁ་བབས་པ། ཕྱག་འདུད་རྒྱ་ལྟ་བུ་རེད་སྙམ་ཧ་ཅང་མ་གསལ། ཁོང་གི་གསུང་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གཏོད་པ་ཡིན་གསུང་པ་དང་། རང་གིས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཞུ་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ཤིང་། ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གར་ཡོད་ཞུས་པས། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཡོད་གསུངས། རང་གི་སེམས་ལ་ལུག་སྦྲའི་འཁོར་པ། དབོན་སྟོད་ཁ་ཆུང་ཚང་གི་བུ་བྱ་ལོ་པ་དེ་ཐེ་ཚོམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་ཡིན་ནམ་ཞུས་པས། དེ་ཡིན་གསུངས་མཐར། རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། རང་ཡང་མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུར་གྱུར་སྙམ་ཞིག །ཤེས་ཉམས་ལ་གསལ་བ་བྱུང་། ༈ ཟླ་༡༠ཚེས་༡༡གི་སྔ་ཐུན་སྐབས། མདུན་མཁར་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སྔགས་ཆས། ཕྱག་སྟབས་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ནག་པོ་ཅན་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས་ཕྱག་ཆོས་འཆད་གླེགས་རལ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། སྐུ་ཡི་བྱིན་བརླབ་འོད་ཟེར་དང་། གསུང་པུསྟི། ཐུགས་རལ་གྲི། ཡོན་ཏན་ནོར་བུ། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་གནས་ལྔ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་མཐར་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་རང་ལུས་འོད་སྨུག་པོ་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ལྟར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཨ་ཡིག །དེ་ལས་འོད་སྤྲོ་བསྡུས་མཐར། འོད་དེ་ཨ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་ཡལ་བར་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། ཤེས་ཉམས་འཁྲུལ་པའི་བརྫུན་པོ་ཆེ། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ། །རང་གི་ཡིད་ཀྱང་མ་ཆེས་ན། །གཞན་ལ་སྒྲོགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག །གསལ་ལ་མི་གསལ་འཁྲུལ་སྣང་འདིས། །བྱིས་པའི་མགོ་བོ་སྦོས་པ་འདི། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེས་གཞོམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འདི་ནུབ། ངེད་ཀརྨ་དགོན་པའི་བསྟན་བདག་ཏུ་གདན་འདྲེན་འགྲོ་ཆིས་བྱས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༣གྱི་ཕྱི་ཐུན་སྐབས། རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར་ཞབས་དྲན། །མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་དང་། །གསོལ་འདེབས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་བྲིས། །སླར་ཡང་མོས་གུས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཤེས་ངོར། གཞལ་མེད་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་རབ་བྱུང་གི་ཆས། པཎ་ཞུ་གསོལ་བ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐུ་གཡས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་པུསྟི་བརྩེགས་པ་ཞིག་བཞུགས་པར། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་དབང་ཞིག་ཐོབ་ན་སྙམ་པའི་མོད། མདུན་མཁར་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ། བློས་བསླངས་ནི་མིན་པ། རས་བྲིས་ལྟ་བུ་ལ། དེ་ལས་ཆེས་གསལ་བ་དང་། བུམ་དབང་ནི་གསལ་པོ་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། གསང་དབང་ཐོད་ཆང་། ཐུགས་ཤེར་ཡེ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲད་པ་དང་། སྙོམས་ཞུགས་ཀྱི་བདེ་བ་བག་ཙམ་སྐྱེས། དབང་བཞི་པ་ཤེལ་རྡོ་ཧཱུྃ་ཡིག །ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་སྙིམ་པ་ཁ་སྦྱོར་ཙམ་ནང་དུ། ཨཿཡིག་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་བསྟིམས་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སླར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྔོ་དམར། ཞབས་གར་སྟབས་ཅན་མདུན་མཁར་བྱོན་ཏེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གར་སྟབས་ཚུབས་སེས། གླེགས་བམ་རྣམས་གཏད་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་། བླ་མ་རིག་འཛིན་འཁོར་བཅས་གླེགས་བམ་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་དེར་གྱུར་ནས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བར་གྱུར་པའི་ངང་ཉམས་སད་ཅིང་། དེ་ནས་ཡུད་ཙམ་བར་རིག་པ་གཏད་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ། །གུ་ཧྱ། ༈

ཚེས་༡༤ལ། བདེ་མཆོག་རྒྱུད་འགྲེལ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་འཐོར་ཀློག་བྱས། དེ་ནུབ་སྲོད་ཐུན་སྐབས། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེས། ལཱུ་ཧི་པ་ལས་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ཡུལ་ཤར་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ལྟ་བུས། མདུན་མཁར་ལཱུ་ཧི་པ་སྔོ་ནག་རལ་པ་ཐོད་དུ་ཐོར་ཚུགས་འབུར་ཆེན། འཇིགས་སུ་རུང་བ། གཡས་ཉ་བཟུང་ནས་ཞལ་དུ་འགྲད་པ་གཡོན་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་ཅན་ཤེས་ཉམས་ངོར་གསལ་བས། ཨེ་མ་ཧོཿསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ཆེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་མཆོག །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་གྲུབ་སྟེར་བ། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བདག་ཨེ་མ་ཧོཿཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཐུགས་ཀར་བདེ་མཆོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱས་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་པ་དང་དེ་ནས་རང་གིས། ཨེ་མ་ཧོཿཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ། །རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་འདོད་སྟེར་མ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས། ལཱུ་ཧི་པའི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་གི་སྐུར་གྱུར་པས་རང་ཞལ་དུ་དྲངས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད། མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པ། རང་ལུས་འདི་ཡིན་མེད་པར། བདེ་མཆོག་གི་མཁའ་གསང་། བུམ་གཏེར་ཆེན་པོའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། སྨུག་པོ་མཆིན་ཁ་འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་ནས། བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་དབང་། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གཅིག་གིས་བསྐུར་བའི་མཐར། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་ཞིག་གིས་སྣང་ཆ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་རྣ་བའི་ལམ་ནས་ཐོས་རྒྱུ་དངོས་ཀྱང་མེད་པའི་རང་གི་ཤེས་ཉམས་དང་། ཕྱི་རོལ་ནས་གསུངས་ཉམས་འདྲེས་པ་ལྟར་རེད་ལགས། ༈ ཟླ་༡༠ཚེས་༡༦ལ་སྔ་ཐུན་དུ། ཐང་རྒྱལ་དང་། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་གཉིས་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣང་བ་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༧ནུབ་སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་སྐུ་གདུང་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཐོ་རངས་ཤེས་ཉམས་རྨི་ལམ་འདྲེས་མར། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་ཆས་ཅན་གྱིས། པདྨའི་མིང་ཅན་སྟེར་བ་བདེ་བའི་རོལ་མོས་རྩེན་པ་བྱུང་། ༈

ཟླ་༡༠ཚེས་༡༩ནུབ་འབྲི་གཏེར་དང་ལྷན་དུ། གནས་གཞི་གཏེར་སྟོན་པདྨ་བློ་གྲོས་བྱུང་བ། དེ་ལ་བརྟགས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པ་དང་། གང་ཟག་སུ་ཡིན་མ་འཚལ་བ་གཅིག་ལ། ངོས་ནས་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། རལ་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱི་མངའ་གསོལ་རྣམས་འདུས་སོང་བ་རྨིས། ༈ ཡང་ཚེས་༡༩ལ་བརྟགས་པས། ཀཿཐོག་ཏུ་འདུ་ཁང་ཆེན་པོར་ཚོགས་འཁོར་བཀྲམ་ནས། དགའ་རབ་སྙིང་ཐིག་གི་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་གར། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་གར། ངོས་རང་གཅིག་པུས་གར་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ནས་ཡུན་རིང་འཆམས། ཤར་སྒོར་བལྟ་མི་མང་པོ་འདུག་པ། ངོ་ཡས་ལྟ་བུས་རྐང་པ་མཐོ་གང་ཙམ་ས་ལ་མ་རེག་པ་གར་བྱས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༠ལ་གནས་གཏེར་དང་འཕྲད། ཤུད་བུའི་སྐྱེ་མཐའ་ཡིན་ཟེར། ཚེས་༡༩ལ། ནཱ་ག་རཀྴ་འབྲུ་བཞི་འབུམ་༡༡ཁྲི་༨གྲུབ་གྲོལ། སེང་གདོང་ལ་ཞུགས་པའོ། ༈ མེ་ཁྱི་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༩ལ། ནཱ་ག་རཀྵ་ཚར་ནས། ཕྱི་ཐུན་ནས་མཆོག་གླིང་བི་མའི་སེང་གདོང་བསྙེན། ཚེས་༢༠ནུབ་འདུ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ་ཕུག་ནས་རང་མར་གྱུར། གཡས་གྲལ་གྱི་མགོར་གཏེར་ཆེན་ལས་གླིང་བཞུགས། ཚོགས་པ་མང་ཤས་དང་མཉམ་དུ་རྙིང་ལུགས་སྒྲུབ་པ་ཞིག་འདོན། ལས་གླིང་ནས་ཕུར་པ་དར་ཁྲ་ཅན་གཡབ། རང་ནས་རྡོ་དྲིལ་ཐེག་ཆེན་ཐོགས། ཕུར་པ་དར་མཐིང་ཅན་སྟངས་སྟབས་བཅས་འཕྱར། ལས་གླིང་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མས་འདི་འདྲ་མཛད་ཟེར། ཕུར་པས་སྟངས་སྟབས་བྱས་པ། རང་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་པ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་གསལ་པོར་མ་དྲན། ༈ ཚེས་༢༣ནུབ་མཁན་རྒན་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ལས་དབང་ཞིག་ཐོབ་པ་དང་། རང་གིས་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་གཞི་བསྒྲིགས་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༥ནུབ། རི་ངོས་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྲན་སྡོད་ཡོད་པ། གཡོན་ཕྱོགས་ལུང་པ་ཞིག་འདུག་པ། ཁང་པ་དེའི་མདུན་ནས་བརྩམས། བུད་མེད་གཟུགས་བོང་ཆུང་བ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གཡོན་ལུང་ནས་ཡར་སོང་བ་དང་། ཡང་ཁམས་བྱེ་ནས་ཀླུ་ལྡིང་ཞབས་དྲུང་ཡིན་རྒྱུའི་བླ་སྒར་ཞིག་གི་ནང་། བུད་མེད་ཆས་ཅན་གཉིས་བྱུང་བ་དང་། པད་འདབ་བཞི་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ཡོད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པ་སོགས་རྨིས་པ། ཕྱི་ནང་འབྲི་གཏེར་ནས་ཨ་ཕྱིའི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གསུངས་པ་དེ་ལ་བལྟ་བ་འདྲ། ༈ ཚེས་༢༦ནུབ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མང་ཤས་ཤིག་གི་ལུང་ཐོབ་པ་རྨིས། གནམ་སྟོང་ནུབ། བླ་སྒྲུབ་ཐིག་རྒྱའི་བདག་འཇུག་བླངས་པ་རྨིས། ༈

མགོ་ཟླའི་ཚེས་༡ནུབ་ཐོ་རངས། མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དྷཱ་ཀི་ལུང་བསྟན་པའི་ཉམས་ཀྱང་འཆར། རྨེ་ཆུ་རྒྱས་པའི་ཕར་ཀར་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་རྨིས། གཞན་བོད་མོ་སྐྲ་མེད་པད་ཞྭ་ཆུང་ངུ་། འཕང་ཨོ་དམའ་བ། གོས་སྔོ་ཁྲས་གཡོགས་པ་གྱོན་པའང་རྨིས། ༈ ཚེས་༣ནུབ་ཀློང་ཆེན་པའི་གསུང་སྔགས་སྐོར་ཆོ་ག་སྔར་མེད་པ་ཞིག་འདོན་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༤སྔ་ཆར་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར། བརྡའ་ཡིག་ལྷ་མོ་གཟུགས་མི་གསལ་བའི་ངོས་མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཤར་བ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཏེར་གྱི་དོན་ཚིགས་བཅད་རིག་ངོར་ཤར་བ་འབྲི་གཏེར་ལ་ཕུལ། ཁོང་ལའང་གསལ་སྣང་བརྡའ་རྟགས་ཞིག་བྱུང་བ་རིམ་གྱིས་མཚོ་རྒྱལ་གཏེར་ཁ་ཞིག་ཡོད་གསུངས། དེ་ནུབ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆར་གཉིད་སྲབ་མོར་ཉམས་དང་འདྲེས་པར། མཚོ་རྒྱལ་བོད་མོའི་རྣམ་པ་མི་གསལ་བ་རབ་རིབ་ལ། དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་རུས་རྒྱན་ཌཱ་དྲིལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་དང་ངག་གདང་འདྲེས་པར། ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་རའི་སྤྲུལ་པ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །པདྨ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། །བདེ་ཆེན་དབང་གི་གྲོགས་སུ་བསྟེན། །བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བར་དུ་ནི། །རིག་འཛིན་འཆི་མེད་གྲུབ་པར་ངེས། །རྣམ་རྟོག་དྷཱུ་ཏིར་ཟོས་པ་ཡི། །འཆི་མེད་གཉུགས་མའི་གར་མཁན་མཆོག །ཞེས་པར་གྲགས། ཚིག་རིས་ཅུང་ཟད་རེ་ཉམས་ན་ལས། དོན་དངོས་འདི་ཁོ་ན་དང་། ཚིག་རྐང་ཐ་མ་གཉིས་སྒྲ་གདང་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར། ༈ ཚེས་༦ནུབ་རྫོང་སར་གཟིམས་སྐྱིལ་དུ། སྐྱབས་རྗེ་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་གོང་མ་དང་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་ཀྱིས། དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟེར་བའི་ཆོ་ག་བཏང་ནས། ད་དྲག་པོ་འདོན་དགོས་ཟེར་བ་རྒྱ་ཡི་མགོ་ཚེམས་སྤར་མ་མང་པོ་འདུག་པ། སྐྱབས་རྗེས་དེ་རྣམས་མ་རེད་གསུངས། བཞེངས་ནས་སྦུག་ཏུ་བྱོན་ཏེ། དཔེ་ཆ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ། ཤ་དམར་ཚགས་བཏུབ་པ་སྙིམ་བ་གང་དང་། ཁྲག་བསྣམས་ནས། འདི་གྲི་ཤ་གྲི་ཁྲག་ཡིན་གསུངས་གནང་བ་རང་ནས་ཟོས། གཟིམ་ཁང་སྒོ་འགག་ཏུ་བཞུགས་ནས། དྲག་པོ་དེ་གསུངས་པ་ལྷ་ཁྲོ་བོ་དམར་སྨུག་ཞིག་ལ་འདོན་དཀའ་བ་འདུག་པ་རྨིས། ཕྱིར་ནང་འབྲི་གཏེར་གྱིས་ཉང་གི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་རྩ་དབང་སྤེལ་དགོས་གསུངས། བརྟགས་དྲིལ་ཞུས་པས་མ་བབས། གསང་ཡེ་སྤེལ་རུང་མིན་བརྟགས་མཛད་པས་བབས་སོང་། དེ་ནས་སྔ་ཐུན་སྡོམ་པའི་ཤེས་ཉམས་ལ། བླ་མ་མངའ་བདག་གཞོན་ཚུལ། དབུ་རལ་གོར་བཅིངས། སྟོད་ཀྱི་ནང་གོས་དཀར་བོ། དེའི་སྟེང་སྔོན་པོ་མནབ་པའི་སྐུ་གཡས་ཟུར་དུ། གསང་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ། སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་སོགས་བཤམས་པ། དེ་གནས་གྱུར་བློས་སློངས་ནང་དུ་རང་ཚུད་ནས། མངའ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོར་གྱུར་པས་དབང་བསྐུར། རང་ཡང་གསང་ཡེའི་གསལ་སྣང་དང་། མཐར་བླ་མ་སྔར་བཞིན་གྱུར་ནས་པུསྟིའི་གདམས་གཏད་དང་། ང་ཡི་གསང་ཆོས་རྣམས་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་གསུངས་མཐར་ཉམས་ཡལ་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་རྟོག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་དེ་སྐྱག་པས་ཆོད། ཨ་ཁ་ཁ། བན་བུན་གྱི་ཉམས་དེ་ཤེས་པའི་ཉམས། །རང་མགོ་རང་གིས་བསྐོར་བ་དང་། །རང་ཤར་རང་ཟོས་ཉོན་རེ་མོངས། །ཡིད་གཏད་དཀའ་ཞིང་བསླུ་བར་གོ། ༈

མེ་ཁྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༠ནུབ་རྨི་ཉམས་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་དམར་པོའི་ནང་རང་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དང་སྙོམས་ཞུགས་སོགས་བྱེད་པ་ཟ་ཟིར་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༡ནུབ། ཁང་པ་ཐོག་བཙག་ཅན་ཞིག་གི་རབ་གསལ་ནས་མར་བལྟས་པས། བུད་མེད་ལོ་ཉུང་བོང་ཐུང་གཟུགས་དབྱིབས་ལེགས་པ། མགུལ་ལ་ཤེལ་སེར་དམར་སྔོ་ལྗང་གི་ཞགས་དཀྲིས་ཅན། གདོང་ཟླུམ་པོ་ལ་རྒྱ་ཀར་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག །དར་ཅིག་ནས་གདོང་དེ་བྱ་གདོང་འདྲ་བ། མཆུ་མི་ཡི་མཆུ་དམར་ཙེག་གེ་ཡོད་པ། རྣ་བ་བྱ་རྣ་ཅན་མདོག་སྔར་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་གྱུར་པ། ངོས་རང་སྐས་ཤིག་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཁང་སྟེང་འགྲོ་བ་དང་། བུད་མེད་དེ་སྐས་ཁ་ནས་མར་འོང་ཤོམ་བྱེད་པར། ངེད་རང་ཅུང་ཟད་ཞད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་རྨིས། ཡང་ཤོག་གུ་སེར་དམར་མཐིང་ལ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པོད་གཉིས་ཡོད་པ་རྨིས་པ་ནི། ཀཿཐོག་ཚེ་ནོར་གསུང་འབུམ་ཁམས་དབུས་ནས་དཔེ་གཡར་བ་གཅོད་དགོས་པའི་ལྟས་སུ་གོ། ༈ ཚེས་༡༣ནུབ་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ་ཁང་གི་གླིང་གི་ཁྱམས་སུ། རང་སྐོར་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གླིང་གི་ནང་མཐའ་ནས་བསྐོར་རྒྱུགས་བྱས་པ་དང་། རྫོང་སར་ཐོག་ཁ་ཞིག་ཏུ་སོག་བླ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་སྟབས་དབྱངས་གྱེར་བ་དང་། ཀཿཐོག་འདུ་ཁང་དུ་བཀའ་མ་འཚོགས་ནས་རང་ཁྲི་སྟེང་གཅེར་བུར་སྡོད་པ་དང་། གྲྭ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་སྐབས་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་འཐེན་པ་དང་། ཡང་རྨི་ཉམས་འདྲེས་མ། ཕ་དམ་པ་དམར་སྨུག་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན། གཡས་ཌཱ་རུ་དང་། གཡོན་རྭ་དུང་འཛིན་པ་ཞིག་གི་ཞལ་ནས། བུ་ཉོན་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྱོད། །གསང་སྔགས་བདེ་སྟེར་ཌཱ་ཀི་མ། །དཔལ་ངང་ཚུལ་རྒྱལ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །པདྨ་ཆོས་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ། །གསང་བའི་གྲོགས་སུ་བསྟེན་བྱས་ན། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་དང་གོ་བརྒྱད་ཐུབ། ཅེས་པ་ཚིག་རིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་མ་དྲན་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚུངས་འདི་ལྟར་ཡིན། དེ་ནས་དྷཱ་ཀི་དེས་གཡས་མདའ་དར། གཡོན་བུམ་པ་འཛིན་པ་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས། རང་ལ་ཉེ་བར་བྱེད་པ་སོགས་གསལ་མི་གསལ་མང་དུ་བྱུང་། ༈

མེ་ཁྱི་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༥ནུབ་སེང་གདོང་ལས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་ཁེལ། ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་དང་ལྷན་དུ་ཆོ་ག་ཞིག་འདོན། མདུན་ཐད་ན་སིས་ཕོ་ལྟ་བུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ། དགོང་མོ་ཉལ་ཁར་སྐེ་རགས་གོས་སོགས། བནྡེ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལོ་ཁྲེབ་གཅིག་གིས་དེའི་ནང་བཅུག་རིམ་བཞིན་སྣར་བསྣམས་པས། རང་གིས་ངེད་ལ་དྲི་ཞིམ་བྲོ་བ་དེ་བྲོ་མིན་བལྟ་བ་རེད་ཀྱང་ཕྱིས་ཇེ་ཆུང་ཡིན་སྙམ། དེ་ནས་རས་ཁྲའི་ཡོལ་བ་ཞིག་དེ་ནས་བརྒྱབ། དཀོན་ཆོས་འབྱོར་ཡོད་ཟེར་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུའང་མ་བྱུང་། རབ་བརྟན་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས། སྔར་ལོ་གཅིག་གཉིས་གོང་ནས་ཉིད་མདུན་ཆོས་མང་པོ་ཞུས། ད་ཕ་ཡུལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར། ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཆེ་སྦོམ་དང་། དེའི་དབུ་ཅན་གྱི་དྲིལ་བུ་བྱིན་པར། འདི་བསྒྲལ་ཆས་སུ་འཇོག་དགོས་སྙམ། ཡང་ཛྷེཀྵིཾ་གྱི་དབུ་ཅན་དྲིལ་བུ། དེ་འདྲའི་རྡོ་རྗེ། ཕུར་པ་ཟངས་མདོག་ཅན་སོགས་རྟེན་མང་དུ་བྱིན་པ་དང་། ཡང་རེ་ཞིག་ལས་གཏན་སྦྱིན་མིན་རྒྱུའང་ཟེར་བ། ཚིག་རྩ་བཅད་པས་གཏན་སྦྱིན་ཡིན་འདུག །དེ་ནས་སྦུག་དེར་ཁང་བའི་ནང་རང་དང་། གྲྭ་པ་གཅིག་ཕྱི་དེར་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ནས། ལིངྒ་ཆེན་པོ་ཞིག །རས་སྔོ་ནག་གི་ཁེབ་ཅན་བཤམས་ནས་དགུག་གཞུགས་བྱས། གྲྭ་པ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས། རང་གིས་འབག་དམར་པོ་དང་། ཁོས་ནག་པོ། ངོས་ཀྱི་ལག་གཡས་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། གཡབ་དར་བཟུང་ནས། ཊ་གིང་འཆམ་སྟབས་ཀྱིས། དགུག་པ་ཚར་རེ་དང་འཕགས་བསྐོར་གྱིས་ལིངྒ་དེ་ལ་བསྟིམ། ཡང་ནང་དུ་ཞུགས་དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་སོགས་རྨིས། ཉམས་ཞིག་བྱུང་བ་ཟུར་དུ་རྒྱ་རྒྱ། ༈ བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མེ་ཁྱི་ཡི་ཁམས་ལྡན་མགོ་ཟླ་༡༡བའི། །ཚེས་ཉེར་དྲུག་སྲོད་དུས་འཁྲུལ་ཉམས་ལ། །གཟུགས་མི་གསལ་ཡོལ་འདྲའི་ཕག་ཤེད་ནས། །སྒྲ་རང་གྲགས་དེ་ནས་གསལ་མེ་གསལ། །མགོན་ཐུགས་ཆེན་ཁ་སཪྤཱ་ཎི་ཡི། །སྐུ་མི་ཚད་ཙམ་ཞིག་རབ་རིབ་ཀྱིས། །བུ་ཁྱེད་ནི་ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་ལ། །ཉང་དང་ཆོས་དབང་གི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་དང་བི་མ་ཇོ་བོ་རྗེས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། །ལས་སྨོན་གྱིས་འབྲེལ་བའི་དྷཱ་ཀི་ནི། །ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་ཆོས་སྒྲོན་དེ། །གྲོགས་སུ་བསྟེན་ནས་ཙཱ་རི་དང་། །ལྷོ་མོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་སྤྱོད། །ལུས་དཀར་པོའི་ཆས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཡི་དམ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དང་། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་འཇིགས་བྱེད་བརྩོན། །ཨོ་རྒྱན་པདྨར་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་སྒྲུབ་འབད། །ཚེ་ནི་ཡུན་རིང་འཚོ་བའི་མཐར། །རྨ་སྨད་རྡོ་རྗེའི་གཡུ་ལུང་དུ། །འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དག་ཏུ། །འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་འཁྲུལ་ཉམས་སད་པར་གྱུར། འདི་ལ་ཚིག་ལྷུགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་པ་ཡིན། གུ་ཧྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། འདི་འདྲ་བདུད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་མིན་ན་ཨང་། །རང་སེམས་བདུད་དུ་གྱུར་ན་བདུད་སྣང་ཡིན། །དེ་བཞིན་ལྷར་སྣང་གྱུར་ན་ལྷ་སྣང་ཡིན། །གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་བྲལ་ན་མཉམ་པ་ཉིད། །མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་། ཨ་ཧོཿཅེས་སྨྲས་སོ། ། ༈

ཚེས་༣༠ནུབ། སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ལྷན་དུ་འཚོགས་པ་ལ་ནི་གུ་པདྨ་ཡིན་རྒྱུ་བཞི་ག་ཕྱི་འགྲོ་ནང་འགྲོ་མང་དུ་བྱས། སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དུས་རྒྱུན་སྔགས་པ་ལ་ཐུགས་མི་མཉེས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། ད་ལན་ངེད་ལ་གྲོགས་བསྟེན་དགོས་པའི་ཚིག་གསལ་པོ་མིན་པའི་བརྡ་འདྲ་བ་འགའ་གསུངས་ཀྱང་སད་ནས་མ་དྲན། ཚེ་འབྱོར་ཡང་གྱོན་པ་གཟབ་སྤྲོད་ཀྱིས་སྐྱབས་རྗེའི་འཁྲིས་དེར་ཡོད་པ་རྨིས། ཡང་བླ་མ་མཛོ་བླ་ནས་མགོན་པོ་ཁྱི་གདོང་འདྲ་ཞིག་གི་འདག་སྐུ་བྱིན་ཅན་ཡིན་ཟེར་བ་བྱིན་ནས་སེམས་ཁྲིད་དགོས་ཟེར། མགོན་སྐུ་དེར་ཡང་ཡང་བལྟས་པས་ཞལ་གླང་གདོང་ཟེར་བའི་གསེར་གྱི་ཁ་ཡིག་དང་། དེ་ལ་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གུར་མགོན་ཡིན་སྙམ་གདོང་བརྙན་ཅན་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ་རྨིས། ༈ ཟླ་༡༢ཚེས༡༠། རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བཏང་། ཚེས་༨ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་དབུ་ཚུགས། ཚེས་༡༠ནུབ། ཇོ་ཇོ་ཞིག་གི་གྭའུ་ནང་ཁྲི་སྲོང་ཐུགས་ནང་ཡོད་པའི་དབང་རིལ་ཡིན་ཟེར་བྱ་སྒང་ཙམ་ཕྲན་ལ་བྱིན་པ། ལག་ཏུ་བླངས་ནས་སྙིང་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཇེ་ཆེར་རུས་པ་འདྲ་བ་ལ་རིང་བསྲེལ་གྲངས་མེད་པས་གཏམ་པར་གྱུར་ནས་དགའ་ཆེས་པས་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་མཆོད་ཁྲི་ཐོག་འཇོག་པ་དེ་ལས་རིང་བསྲེལ་གྲངས་མང་འཕེལ་བ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༣ནུབ། རྨི་ལམ་མང་། སི་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྷ་ཁང་གི་ཁྱམས་མདོ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཞལ་ད་མང་པོ་མཛད་པ་དང་། ལྷ་ཁང་དེའི་དྲྭ་མིག་ནས་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྙིང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཕྱིར་བླངས་བ་དང་། རང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་སོགས་མང་པོ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈ ཚེས་༡༥ནུབ་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དཔེ་ཆ་ལ་རེ་རེའི་མཐར་བརྡ་ཡིག་འདུག་པ། འདི་ལ་བཤད་འགྲེལ་སོགས་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་ཟེར་བ་འདོན་པ་དང་། ཡང་རང་གི་ལག་གཡོན་པའི་འཁྲིག་མར་ཙཱ་རིའི་སྨྱུག་གི་གདུ་བུ་དང་། རཏྣ་དཱི་པཾ་གྱི་ཀཻ་ཡུ་རས་བརྒྱན་པ། བར་དུ་གཡང་ཊིར་གྱུར། མཐར་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བར་གྱུར་པས་བརྒྱན་པ་སོགས་མང་པོ་རྨིས། ༈

ཚེས་༡༨ནུབ། རང་གནས་གསར་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་རྒྱུའི་གྲྭ་པ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་སྐོར་ཞིག་ཡི་གེ་བྲིས་མ་གཏད་པ་འདོན་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་དོན་མང་པོ་དང་། ཞབས་ཀྱུ་གཅིག་དང་ན་རོ་གཅིག །ཟེར་བ་སོགས་ལ་དོན་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་འདྲ་བ་ལ་ལུང་བསྟན་ཁ་ཤས་འདུག་པ། ཕུར་པ་ཡི་དམ་དགོས་རབས་དང་། གསང་བའི་ཐུགས་དམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདེ་གསང་དུས་གསུམ་བྱས་ན་མཆོག་འགྲུབ་ཚུལ་སོགས་འདུག །ཡང་ཆུ་ཆེན་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕུག་པ་ཞིག་འདུག་པར་ཆུ་དེ་འབྲི་ཆུ་ཡིན་པར་འདུག་པས་ཚད་མེད་པ་རྒྱས་ཤིང་ཆུ་མདོག་སྔོ་དྭངས་འདུག་པས་ལེགས་སྙམ། ༈ ཚེས་༡༩ནུབ། རང་ནས་ཐུབ་ཆེན་གསེར་ཟངས་ཞིག་བཞེངས་གྲུབ་དེ་མཇལ་ཞིང་བྱམས་ཆེན་དང་ཆེ་ཆུང་མོལ་བ་སོགས། ༈ ཚེས་༢༠དགོང་ཐུན་ལ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཅན། ལྷ་མོའི་ཆས་གཡས་མདའ་དར། གཡོན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་བྱོན་ནས། འཆི་མེད་དཔལ་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་པ། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། །ཚེ་ལམ་གསང་བའི་གྲོགས་བསྟེན་ན། །དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་འཚོ་བ་དང་། །དེ་ལས་ལྷག་ཀྱང་འཚོ་བར་སྲིད། །ཞེས་གསུངས་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩི་དང་། །འཆི་མེད་རིལ་སྟེར་རང་ལ་ཐིམ། །ཤེས་ཉམས་བརྫུན་པའི་བསླུ་བ་ལ། །ཡིད་བརྟན་ཅི་ཡོད་སྐྱེ་མེད་ཨཿདེ་ནུབ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ལས་སྒྲུབ་བཏུས་རྗེས་གནང་མང་པོ་དང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རེ་ཕུལ། ཚེ་གཟུངས་རེ་བཟླ་བའི་ཤམ་བུ། ཨཔྠ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སཔྟ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་བཏགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཡང་ཚེས་ཉེར་གཉིས་ཉེར་གསུམ་སྐོར་ཞིག་ཏུ། ཕྱི་ཐུན་སྐབས་ཀཿཐོག་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཨོག་ཚོམ་དང་རལ་པ་སིལ་བུ་ནག་ཤ་རེ་བ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས་ཅན་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཡུམ་སྨྱོ་ཤུལ་བསམ་སྒྲོན་བོད་མོའི་ཆས་གོས་ལྗང་གུ་གྱོན་པས་བསྟེན་པ། བླ་མ་གཡས་རལ་གྲི། གཡོན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་མཇལ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་གི་གསུང་རྣམས་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབང་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབང་བཀའ་རྫོགས་ལུང་རྫོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་གསུངས་ནས། དེ་ཉིད་རལ་གྲི་ཨ་ཡིས་མཚན་པར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གྱུར་པའི་ངང་ལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་ལྗེན་པའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈ ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༢༨ནུབ། རང་རྟ་དྲེལ་མང་ཤས་ཀྱི་ལ་ཁ་ཞིག་ནས། ཆིབས་འདྲ་ཐོ་སྔོན་པོ་ཆུ་ཐིག་ཅན་ལ་ཞོན་ནས་ལྷོ་ཁར་སོང་ཞིང་། ཁང་ཆེན་ཞིག་གི་ནང་ནས་རྟ་ཞོན་བཞིན། སྐས་སོགས་ལ་འཛེགས་འབབ་ཀྱི་མཐར་འབོར་ཞིག་ཏུ་ལྡེར་སྐུ་བཞེངས་རྒྱུའི་ས་འདམ་ཁོག་སྨད་ཀྱིས་རྫི་འཐག་བྱེད་པ་དང་། རྟ་ར་ཞིག་ཏུ་རྟ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱ་མིའི་ཉལ་དུད་འཐེན་པ་སོགས་རྒྱལ་ལྟས་ངོ་ཆེ། ༈

ཚེས་༢༩ལ་སེང་བཟློག་འདོན། སྲོད་ཐུན་ལ་དམ་སྲི་གྲྭ་པ་རལ་ཅན། གོས་རྙིང་ཧྲུལ་གྱོན་བ། རལ་ལྕོགས་ཅན་བྱུང་བར་སེང་གདོང་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཟིར་བས། འདུད་དེ་སྲོག་སྙིང་། ཧོ་ཏྲི་མ་ར་དུ་ཛཿཞེས་ཕུལ་བས། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བདུད་རྩི་སྟེར་དམ་བསྒྲགས་ཏེ་གདན་ལ་བསྟིམས་པ་དང་། ཡང་སྔགས་པ་བེར་ཕོད། ཞྭ་ནག་ཅན། དུས་ཕྱིས་བྲག་འདྲེའི་གཙོ་བོ་གསར་པ་ཡོད་སྐད་དེ་བྱུང་བ། དྲག་པོ་དཔལ་ཆེན་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་གསལ་སྣང་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཁོ་པ་ལངས་ཏེ་བྱུང་བ་བསྒྱེལ་ནས། ཕུར་ཆུང་ཡོད་པ་བླངས་ཏེ། ཕུར་པ་ལྕགས་བསྲེག་གི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་བཏབ། ཕུར་པའི་མཚོན་ཆར་དང་། ཐུན་གྱིས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བརླགས་ནས་ལྷག་མ་རང་གི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པའི་ཉམས་གསལ་པོར་བྱུང་ངོ་། །༈མེ་ཁྱི་རྒྱལ་ཟླ་ནས། ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་བསྙེན་སྐབས། སྒྲོལ་དཀར་སྐུ་དང་། སྒྲོལ་ལྗང་གི་སྐུ་ལི་མ་རྙེད་པ་རྨིས་པ་དང་། མཆོག་གླིང་དང་། ཀོང་ཆེན་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་ནུབ། སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་གོང་མ་བཞུགས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། སྒྲོལ་དཀར་གང་ཡིན་བརྗེད། ཆོས་ཚེམ་དང་། གཞན་ལྷག་ལྷའི་སྒྲུབ་སྐོར་མང་ཤས་ཡོད་པ། དེའི་དང་པོ་འཇམ་སྒྲོལ་གང་ཡིན་དེ་ལ་རྩ་བ་དང་། དེའི་ནང་གསེས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་ཚོགས། དོན་ཚན་བཅུ་རུ་དབྱེ་བའི་བསྡུས་དོན་བཤད། གཞན་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་དབྱེ་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེས། ཞི་སྒྲུབ་དང་དྲག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་ཤོས་དྲག་སྒྲུབ་ཡིན་རྒྱུ། ཀོང་སྤྲུལ་དང་། མི་ཕམ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། ཞི་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་ཕྱོགས་བཤད་རྒྱུ་འདུག་ཀྱང་། དེ་འདྲ་བྲིས་ན་དེང་སོང་དུས་དབང་གིས། མི་ཕམ། ཀོང་སྤྲུལ་དེས་དགག་པ་རེད་ཟེར་འོང་གསུངས་པ་སོགས་འགའ་རྨིས། ༈ མེ་ཕག་ཟླ་༣ཚེས་༡༠ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ། མདུན་མཁར་བཞུགས་ནས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་གོང་བུ་ལན་གསུམ་དུ་འཕྲོས་པས། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འཇིགས་སྔངས་དང་བཅས་ཚ་ཞིང་བསྲེགས་པས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས། རང་ལུས་འོད་ཕུང་དམར་སེར་གྱི་བི་མ་ལ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གསལ་སྣང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དར་ཅིག་གནས་ངང་མནལ་སད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈

མེ་ཕག་ཟླ་༢ཚེས་༡༨སྐོར་ནས། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་དང་། དེ་ནས་ཙཎྜ་ལཱི་བསྙེན། དེ་རྣམས་སྐབས་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས་རྨིས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་སད་འབྱམས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཡི་གེར་མ་བཏབ། ཙཎྜ་ལཱི་བསྙེན་པའི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༨ནུབ་རྨི་ལམ་ཟ་ཟིར་མང་ཞིང་། རང་ཉིད་བོད་པའི་ཆས་གོས་སེར་པོ་གྱོན་ཏེ། མགོ་བོར་མཛོད་ཐག་གི་རྟ་ཞྭ་ནག་པོའི་རྩེར་མཛོད་ཐག་དཀར་པོའི་ལ་ཐོད་བཅིངས་པ་ཞིག་རྨིས། ༈ ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་ནུབ། རང་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་དང་། ཡབ་རྗེ་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་སྤར་མ་ལྡེབ་རིང་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་པ་གཉིས། བླ་སེར་ཁྲོམ་ཚོགས་མང་ཤས་ལ་བཤད་དགོས་སྙམ་ལ། གནས་གཞི་ཀརྨ་ཁྲ་རྒྱལ་འདས་པས་གཏམ་བཤད་ལྟ་བུས་དེ་འདོན་དགོས་ཚུལ་ལབ་པ། རང་ནས་བཤད་རྒྱང་མང་པོ་ཞིག་གིས་དྲངས་ཡབ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་དེ་བཀླགས། ཡང་ཟུར་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་སྔགས་འཆང་མང་པོ་བཞུགས་པའི་ཐང་ཀ་ཆ་ཤས་ཅུང་བགྲེས་པ་ལ། གོང་དེར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཁ་ཤས་ཕར་ཚུར་བྱས་ནས་བཞུགས་རྒྱུའི་ཐང་ཀ་ལ་རེས་འགྱུར་འགྲོ་བ། སྐབས་རེར་འཇའ་ཡིས་དཀྲིགས་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། མཁའ་འགྲོ་བཞི་ལྔ་གང་ཡིན་མ་འཚལ་བ་ཞིག་ཀྱང་དངོས་སུ་ཡོད་སྙམ་དང་། དགོན་ཆེན་ཁྲོ་ངེའི་ཕྱོགས་ཞིག་ལའང་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་བསྐུར་དགོས་རྒྱུ། བཀའ་རྒྱ་དེའང་རེས་འཇའ་དཀྲིགས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྨིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བརྗེད། ༈ མེ་ཕག་ཟླ་༤ཚེས་༡༠ཉིན། གླིང་རྒྱལ་བཙུན་རྣམས་བྱུང་། དེ་ཉིན་བསམ་ལྷུན་ཚོགས་ཕུལ། ཚེས་༡༣བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས། གཟིམས་ཆུང་སྟེང་ཁར་གདུགས་དཀར་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། ཚེས་དགུ་ནུབ་ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན། བུད་མེད་ཁ་ཤས་དང་ཞབས་བྲོ་བརྡུང་ནས་འདོན་པ། གཉིད་སད་ཚར་དུས་ཀྱང་འདོན་པ་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༣ནུབ། འོད་དཀར་སེར་གྱི་གུར་ཁྱིམ་ཆུང་ངུ་། དེའི་ནང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཕྲ་མོས་བརྒྱན་པ་དང་། རིག་པ་དང་། སེམས་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱི། རིག་པ་རྗེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དར་ཅིག་གནས་པ་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༤ནུབ་གཉིད་ཆེར་མེད་པའི་སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ངང་། བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསལ་སྣང་དང་། ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་སྔགས་རང་གིས་འདོན་པ། གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མང་པོས་གར་འཁྲབ་པ་བྱུང་། ༈

ཚེས་༡༥སྔ་ཆར་བླ་མ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེས་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་བྱུང་བས་རྟེན་འབྲེལ་དགེ༈ཚེས་༡༨ནུབ་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་མཇལ་བའི་རྨི་ལྟས་བྱུང་ཀྱང་བརྗེད། ༈ ཚེས་༡༩དགོང་མོ། མཁའ་འགྲོ་གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་གར་བསྒྱུར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་། ༈ ཚེས་༢༠ཕྱི་མར་སྨིན་གཏེར་རིན་པོ་ཆེ་དབུར་བཞུགས་རང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཡིན་ཟོལ་དང་། གྲྭ་ཚང་མང་པོ་ཞིག་འཚོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཚུགས་པའི་རྨི་ཉམས་བརྟན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བརྗེད། ༈ མེ་ཕག་ཟླ་༦ཚེས་༨ལ་རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་བརྒྱད་དབང་ཆེན་ཕུལ་བའི་དབང་སྒྲུབ་སྐབས། བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་མྱང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་མདུན་མཁར་གསལ་བ་ལས་དེ་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་སྔར་བཞིན་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་གཏད་གནང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཤར་ཡང་། ཟླ་༧ཚེས་༡བར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་མ་བྱུང་བས་གསལ་པོར་མ་དྲན། ཟླ་༦ཚེས་༣༠ནུབ་ནམ་ལངས། རང་བསམ་ཡས་ལྟ་བུར་སླེབས་པའི་ཁང་ཐོག་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ད་དུང་བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོའི་རྟེན་མདུང་ཡིན་ཟེར་བའི་མདུང་རིང་འདོམ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་མཉེན་ལྕུགས་ལྡན་པ་ཞིག་འདུག་པས། རང་སྐྱེར་རྟའི་ང་རྒྱལ་སྐུ་ཚད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཐོར་སླེབས་པ་ཞིག་གསལ་བ་མདུང་དེ་སྲོག་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ་ལྟེ་བ་ནས་དྲངས། ལྟོ་བར་བེ་ཧར་སྐུ་ལྔར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ཕྱིར་ཕྱུངས་པས་སྦྲུལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སེན་རྡིས་བརྒྱབ་པས་སྤྲུལ་མགོ་ཆད་པ། སླར་སྐུད་པས་དྲུབ་རྩིས་ངང་གཉིད་སད། ཡང་ཐུག་པ་ཞིག་གི་ནང་འབུ་ཕྲའུ་ཞིག་འདུག་པ། ཕྱིར་ཕོས་པས་འབུ་དེ་སྦྲུལ་ནག་མཐོ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་རྨིས། ༈ མེ་ཕག་ཟླ་བའི་ཚེས་ནམ་སྲོད་ཡོལ་ཙམ་ལ་གཉིད་སྲབ་མོའི་ངང་། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྒྲེས་ཉམས། ས་ཞུ་རྣ་ཕབ་ཆོས་འཆད་ཅན་མཇལ། མོས་དུངས་ཀྱིས་སྔར་རྨི་ལམ་སྐབས་ཐོབ་རྒྱུའི་བསྙེན་རྫོགས་ཤིག་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྙམ་ངང་། དེ་ཉིད་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་སྦྱངས། ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ཞལ་དུ་དྲངས། ནང་དབང་བསྐུར། མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་གསང་འདུས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་པའི་ངང་ཉམས་སད་དོ། ། ༈

མེ་ཕག་ཟླ་༨ཚེས་༡༠ལ། སྨྲར་ཁམས་རྒྱལ་སྲས་ཀཿཐོག་དབོན་སྤྲུལ། རྫོགས་ཆེན་ཞབས་དྲུང་སོགས་མང་ཤས་ལ། བདུད་འདུལ་དབང་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་མྱུར་སྟེར་གྱི་སྟ་གོན་ནུབ། སྤྱིར་རྨི་ལམ་མང་ཡང་མ་ཟིན། ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ། ཤུགས་ལྡན་གྱི་གཏོར་ཆོག་སོགས་དཔེ་ཆ་ཤྭ་ཀ་ལི་གང་འདུག །དར་ཅིག་ན་ཤུགས་ལྡན་གསེར་ཐེབས་ཅན་ཁྲི་ལ་སྡོད་པའི་བྲིས་ཐང་གསེར་མ་ཞིག་བཤམས་འདུག་པ། རྔ་ལྕགས་ཞིག་གིས་དེའི་སྙིང་ཁར་བརྒྱབ་ནས། རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱས་པས། མདོག་ནག་ཞད་ཅན་དུ་གྱུར། བྲིས་སྐུ་དེ་འགུལ་བ་སྙམ་བྱེད་པས་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲག་ཏུ་བསྣུན་ཀྱང་མ་དོ་བ། དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། རཱ་ཛ་དེའི་སྲོག་སྙིང་དྲངས་པ་དང་། རང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྒྲལ་བས་ཁོ་མེད་པར་གྱུར་ངང་སད། ཡང་ཤིང་ཁྲི་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་སྟེང་ཤར་ཀའི་རྒྱལ་པོ་སྙི་བྱ་དེ། མདོག་བསེ་བྲོད་མེ་དྲོའི་རྫ་མ་ལྟ་བུ་བྱ་གཟུགས་ཅན་རྐང་པ་བཙུགས་ནས་ལངས་འདུག་པ། རང་ཉིད་ལྷ་གང་ཡིན་བརྗེད། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཕུར་པ་ཐོགས། སྙིང་ཁ་སོགས་གནས་སོ་སོར་གཟིར། ཕུར་པའི་གཙུག་ཏུ་ཁ་སྦྱར། དབུགས་འཕེན་སྡུད་དང་བསྟུན། གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ། ལྕགས་སྡིག་མཚོན་ཆ་སོགས་སྤྲོས་པས། ཁོ་ཡི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་རྡུལ་ཏུ་བརླགས། དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་རྣམ་ཤེས་སྤར་ཆོག་བྱས་མཐར། ཕུར་པ་མཆོད་ཁྲིའི་གོང་འཇོག་པར། ཕུར་རྩེར་མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཅན་དང་། ཕུར་པ་དེ་གསེར་འོད་འཕྲོ་བ་འདུག་པ་རྨིས་པས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་གོ། ༈ ཚེས་༡༧ནུབ་རྨི་ལམ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དཔལ་སྤུངས་བླ་མ་ཀར་ལུས། ཕྱག་དྲུག་པའི་གསོལ་ཀ་བཏང་དེར་འཚོགས་པ་དང་། ཕྱི་གླིང་གི་འཕྲུལ་སྒམ་ལྟ་བུར་ལེགས་ཉེས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཞིག་འདུག་པའི་ནང་། ཟླ་གྲགས་དང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུག་པའི་སྣང་བརྙན་དང་། ཤིང་ཕུང་མང་པོར། སྤྲེའུ་དང་། ལུག་རེ་འདུག་པས་རྩེ་བ་དང་། ཡང་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་གསེར་སྐུ་ཆུང་ངུ་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཆ་ཤས་འདུག་པ། ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་དངོས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་རབས་བཤད་པ་དང་། ཡང་རྨི་ཉམས་འདྲེས་མར། སྤང་རི་སེར་ངེས་ཞིག་དང་རང་ལུས་དབྱེར་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གྱུར། སྐུ་དེའང་སྔགས་དང་དབྱེར་མེད་སྦེམ་མེར་ནེམ་མེར་གང་ནས། རང་ལུས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་གསལ་སྣང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་བྱུང་། ཕྱིར་ནངས་པྻྲུལ་སྼྨིངྨ་བྱུང་། བརྟག །༈ ཟླ་༨ཚེས་༣༠ནུབ། སེ་ར་མཁའ་འགྲོའི་གཏེར་ཆོས་བརྟགས་པས། བཀྲ་ཤིས་མང་པོ་བརྗོད་པ་དང་། དེའི་སྔ་ནུབ་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་རྨིས་པ། ཕྱི་ཉིན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ཆོས་ཁྱེར་བྱུང་བ་དེ་ལ་ལྟའམ། འདིའི་དགོང་ཁ་སྐོར་ཞིག་ཏུ། མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་བཞེངས་སྟབས་ཅན་གསལ་བས་བུམ་དབང་། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་དང་མཉམ་སྦྱོར་ལས་གསང་དབང་ཤེར་དབང་། ཡང་སྔར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེས་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་གཉིས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ། ཐུགས་དབུས་འོད་སྔོན་པོ་སྒང་གཟུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་མཐིང་གསལ། མཐར་རིམ་གྱིས་ཡལ་བས་དབང་བཞི་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དོན་དབང་ཐོབ་པའོ། ། ༈

ཟླ་༩ཚེས་༧ལ། མཁན་ངག་དགའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་སྙིང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ལུང་། དེའི་ཞལ་སློབ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་སྔར་མཇལ་དུས་ཀྱི་སྐུ་ཆས་ཇི་ལྟ་བར། པཎ་ཞུ་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་དཀྲོལ་ནས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་ཕྱག་བཞི་པ་དང་སྐུ་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་བཤམས་ནས། ཉིད་གཏེར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་དབང་བཞི་གནང་ནས། བུམ་པ་གསལ། རྫས་གཞན་མ་གསལ། མཐར་ཀུན་བཟང་མཐིང་སྐྱ་མཉམ་བཞག་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་དྷཱིཿདམར་སེར་གྱུར་པའི་ཉམས་བྱུང་། ཆུ་བུར་མིག་གིས་མ་མཐོང་བའི། །ཤེས་ཉམས་བརྫུན་པོ་ཆེ་འདི་ཡིས། །ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པ་བདག་བསླུས་འདིར། །ངོ་མཚར་ཅུང་ཟད་ཡོད་རེ་ཀན། ༈ ཟླ་༩པའི་ཚེས་གནས་མཁན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉི་མས། བླ་མའི་ནང་སྒྲུབ་འབྲི་དགོས་བསྐུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚེས་བཅུར་རིག་འདུས་ཚོགས་མཆོད་སྐབས། རང་ཉིད་རིག་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀཿསྨུག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ཌཱ་རུ་སྙན་ཐད་དཀྲོལ་བ། གཡོན་པས་དྲིལ་བུ། ཡུམ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དམར་གསལ། མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཅན་འཁྲིལ་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། མགྲིན་པར་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཐུགས་ཀར་ཤྲཱི་སིང་ཧ། ལྟེ་བར་བི་མ་མི་ཏྲ་སོགས་ལམ་ཙམ་གསལ་བ་དྲན། སེ་ར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྐོར་ལུང་ཞུ་ཉེའི་སྐབས་ཤིག་རྨི་ལམ་དུ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་སྨུག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཐུགས་ཀར་འོད་སྔོན་པོ་སྒང་གཟུགས་ཅན་རེས་སྐུ་འདྲ། རེས་འགུལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༢ནུབ། བྲག་ལས་ཟམ་པ་ཞིག་འགྱེལ་ཤམ་བྱས་པ། གདུང་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡར་བསྒྱེལ་ནས་ཟམ་པ་དེ་བརྟན་པོར་བྱུང་བ་དང་། འཇུ་ཚའི་བུ་ཆུང་གཅིག་ཞེ་རྫོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༨ནུབ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུག་པས་ལུང་བསྟན་ལྡེབ་གསུམ་བཞི་གནང་བ། གཉིད་སད་པ་ན་ཅུང་དྲན་ཀྱང་དེ་ནས་ཡང་བརྗེད། ཐང་གཞི་མཚལ་མར་གསེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་བཞེངས་ན་ཕན་ཆེ་ཚུལ་ཞིག་དྲན། དེའི་ཕྱི་ཉིན་སྔ་ཆར་མཁའ་འགྲོའི་རྣམ་ཐར་ལུང་ཞུ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་སྒྲུབ་ཞིག་འདོན་པའི་ཤེས་སྣང་གི་ཆར། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བསྟོད་པའི་སྔགས་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཐིམ་ཞིང་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྐུ་ཡང་རང་དང་ཇེ་ཉེ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་འཇམ་དབྱངས་དེ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར། བདེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་ཅུང་ཟད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆབ་བསང་སྐབས་སྡེ་གཞུང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་བྱེར་ཕེབས་འདུག་པས་དེའི་ལྟས་ཡིན་ནམ། ༈

ཟླ་ཚེས་༢༠ནུབ། བཟང་གོས་སེར་པོར་བཀའ་ཤོག་ཞིག་གི་ངོར། བླ་མ་ས་ཆེན་དང་། ས་པཎ། ངོར་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ཡང་རེས་གསེར་ཐང་རེས་ལྡེར་སྐུ་ཡིན་པ་འདྲ་བའི་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ་ལེབ་བཞུགས་དང་། ཁྲི་སྲོང་། མཁན་ཆེན་གདོང་བཞུགས་ལ། ཆོས་རྒྱལ་མགུལ་ཕྲ། ཡན་ལག་ཕྲ་བ་སྒུར་སྟབས་ཆེར་ཡོད་པ་ལ། མི་ཞིག་གིས། ཁྲི་སྲོང་དབུ་ཐོད་ས་ལ་ཐུག་པར་འགྱེལ་འདུག་པས་ཡར་བསླངས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་རྨིས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལས་སེ་ར་མཁའ་འགྲོའི་གཏེར་ཆོས་དབང་ཞུ་སྐབས། མཁའ་འགྲོ་ཉིད་རུས་རྒྱན་དང་བཅས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་དབང་གི་སྐབས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར་ཡོད་པའི་ཉམས་བྱུང་ངོ་། །༈མེ་ཕག་ཟླ་༩ཚེས་༢༩ནུབ་ཧོར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀེ་ཤོད་ལྟ་བུའི་རོང་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བྲག་དང་། ཕ་ཝཾ་ཆེན་པོར་ཕྱག་རྗེས་མང་པོ་དང་། འཇམ་དབྱངས་རལ་གྲི་མཐོ་གང་ཙམ་འབུར་དོད་དང་། ཨ་མང་པོ་ཡོད་པ་མཇལ། ཁང་པ་ཆེན་པོའི་ནང་གཡེན་མདོ་སྦུག་གཉིས་ཡོད་པར་དགེ་བཤེས་མང་པོ་འཚོགས་དབུར། སྐྱབས་མགོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པ། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་བ་རེད་ཟེར་བས། དགའ་བ་ཆེན་པོས་དབང་ཞུ་དགོས་སྙམ་ནས་ནང་དུ་འཛུལ་མ་ཕོད་ཕྱི་རྒྱབ་ཞིག་ནས་མཉན་ཏེ། རྒྱུན་བཤགས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ནང་དུ་སྒོ་ཐེམ་སྟེང་སྡོད་པ། དབང་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་མང་པོ་གསུངས་བཞིན། སྐུ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ། རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ནས་གྲལ་བར་བྱོན་པ། དབང་ཚིག་ཐུགས་ལ་འགྲོ་མིན་སྐབས། གྲལ་སྐེད་ཞིག་ཏུ་དགེ་བཤེས་ཤིག་གིས་ཕྱག་དཔེ་པོད་གཅིག་ཞལ་ཕྱེས་འདུག །དེའི་ཕྱོགས་གཟིགས་ཙམ་རེ་མཛད། ངེད་རྩར་བྱོན་ནས་མེ་ཏོག་དོར་ར་བཞག་མཛད་པས་ངོས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་གསོལ་ཚིག་བོད་ལུགས་ལྟར་བཞེས་གྲབ་མཛད་ནས། གྲལ་གཤམ་ཞིག་ཏུ་ཤ་འཐར་བའི་ཟས་ཞིམ་པོ་འདུག་པ། ངེད་རང་གིས་ཁམ་ཁ་ཤས་ཟོས་ཤིང་ཅུང་ངོ་ཚ་བའི་རྟོག་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ངེད་ཀྱི་གཟན་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་ཆགས་མཛད་ནས་སྐུ་འགྲམ་དེར་འཇོག །ངོས་ལ་ཁོང་གི་ན་བཟའི་གྲས། རྒྱ་གར་ཐེར་མའི་གཟན་མདོག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་གནང་ཤོམ་བྱེད་པའི་ངང་གཉིད་སད། ༈ ཟླ་ཚེས་༢༩ནས་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས། ཚེས་༣༠ནུབ། སྦྲུལ་ཞིག་གི་མགོ་རང་གི་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་ཞིག །མི་ཞིག་གིས་ཐག་རིང་འཕང་བ་དང་། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་གོང་མ་སོགས་ཆབ་ཆོབ་མང་། ༈

ཟླ་༡༠ཚེས་༡ནུབ། ནང་བཙུན་གཡུ་སྒྲོན་གྱིས། གསེར་འགུ་གཡུ་ཁྲ་ལེགས་པོ་ཅན་བྱིན་ནས་རང་གི་སོར་མོར་བརྒྱབ་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༣ནུབ། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་སྒྲོན་མ། དང་པོ་བརྗོད་ནོར་ཞེས་པ་སོགས་དོན་མང་པོ་ཞིག །མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཡང་བཤད་མང་པོ་ཞིག་བྱས་པའི་མཐར། འཇམ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་སྐུ་ཞེས་པ། རིག་པ་འོད་ཁྱིམ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བའི་གོང་བུ། འོད་དམར་སྨུག་གི་སྒོ་ཁྱིམ་ཅན་ཞིག་མཐོང་བ་དང་། ཡང་སྤང་ལེབ་ངོས་ཤིག་ཏུ་རི་ཁྲོད་ཡོད་པར། ངོས་རང་དང་སྐྱེར་སྐུ་དགོན་པའི་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་འདུག །མཐིལ་དེར་སྤང་ལེབ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་གུར་ཆུང་བགྲང་ལས་འདས་པ་ཚོ་གཉིས། དཀྱིལ་སྟོང་པ་རེད་འདུག་པ་ངོས་རང་དེར་འགྲོ་ནས་ལམ་འབྲས་འདོན་རོགས་ཟེར་བས་འདོན་དགོས་སྙམ་པ་དང་། སྐྱེར་གྲྭ་བླ་རྒན་གཅིག་ལ་ཁྱོད་རབ་བྱུང་གང་ནས་ཞུས་བྱས་པས། བྲའོ་མེ་རྒན་ལས་ཞུས། དེས་ངོར་མཁན་ཆེན་དམ་ཆོས་བཟང་པོ་ལས་ཞུས་པ་རེད་ཟེར་བས། ངོར་ཆེན་སྡོམ་རྒྱུན་རེད་འདུག །ཞུ་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་མང་པོ་རྨིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བརྗེད། ༈ ཚེས་༥ནུབ། བུ་མོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་དབང་བཞི་ཞིག་བསྐུར་བ་དང་། ཚོགས་འཁོར་ལ་རོལ་པ་དང་། ཡང་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་བྱི་བ་ལྟ་བུ་རྔ་མ་མེད་པ། གཅིག་རྐུབ་གཅིག་སྦྲེལ་ཁྲུ་གང་པ་ཞིག་གིས། ངེད་ལ་དཀྲི་ཤོམ་བྱེད་པ་དང་། རང་ལ་འབྲུམ་བུ་མང་པོ་བུད་པ་སོགས་བཟང་ངན་འདྲེས་མ་མང་། ༈ ཚེས་༧ནུབ། ཐང་རྒྱལ་ལྡེར་སྐུ་ཕྱག་བཟོས་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་གྲུ་གང་པ་ཅན་ཞིག་གཡུག་པ་ན་ཧྲོབ་སྒྲ་གྲགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་སྐུ་དེ་གཡུག་པས་ཞབས་བཀག་གསེང་ནས། རིང་བསྲེལ་མང་པོ་ཞིབ་པ་དོན། ཆ་ཤས་འཐོར་བ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ཅན་ཡང་རེ་ཟུང་འདུག །ཞབས་བཀག་ཕེད་ན་འཕེལ་གདུང་ཆེན་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་སྙམ་ངང་སྐུ་དེ་ཡར་བཀྱགས་པས་ཞབས་སྡོམ་ལུག་སོང་བ། གཟུངས་ཆེར་མི་སྣང་། སླར་འབུལ་བརྩིས་ཀྱི་གྲབ་ཆིས་མང་པོའི་ངང་གཉིད་སད་དོ། ། ༈ ཡང་ཚེས་༡༣སྐོར། ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙད་པོའི་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་སྨོན་ལམ་བཅུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདོན་པ་དང་། ལྷ་སྲས་དེ་རང་ཉིད་ཡིན་པ་ཞིག་རྨིས། ༈ མེ་ཕག་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༤ལ་དོན་གཅིག་ལ་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས། ཐོ་རངས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གསལ་བ་ཞིག་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཔེ་ཚེམ་བྲིས་མ་ཞིག་གཏད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༦ནུབ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་གོང་མ་མཇལ། མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མའི་ཕྱག་བྲིས་པོད་གཅིག་གཟིགས་འདུག་པ། ངོས་རང་གིས་མཇལ་བས། རང་གི་རྣམ་ཐར་བྲིས་པ་ཞིག་གི་ནང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་སྨན་ཆོག་ཡིད་བཞིན་དབང་རྒྱལ་དང་། གནས་ཆོག་རིམ་གྲོ་རྒྱུན་དུ་དགོས་ཚུལ་དང་། བླ་བྲང་གིས་ཉི་གྲགས་དམ་ཅན་མགར་ནག་ཞིག་ནོར་སྒྲུབ་བརྟེན་ན་ལེགས་ཟེར་བ་དང་། གཞན་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་མ་ངེས་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༨ཙ་ཏུརྣནྡའི་སྐབས་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། ས་ཞུ་རྣ་ཕབས་བཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ཡང་བྱེད། དེས་ངེད་རང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་རྒྱུ་དེ་ལ་བསྐུར་བ་རེད་ཟེར་བའི་ཕྱི་གླིང་ཤོག་གུ་སྔོ་སྐྱ་ལྡེབ་གཉིས་གསུམ་ལ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་ལ། །དྲི་མ་ཁྱད་མཚར་པོ་བྲོ་བ་ཅན་ཞིག་གཏད་བྱུང་བ། བལྟས་ཀྱང་དོན་རྣམས་བརྗེད། ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐུར་བ། དམར་ཕྱོགས་རཀྟ་བཞད་པའི་ཆོས་ལ་ཟེར་བ་ཞིག་འདུག །༈

ཚེས་༢༤ནུབ་ལྷ་ཁང་ནང་། གསེར་སྐུ་གང་ཡིན་བརྗེད་པའི་འགྲམ་ཞིག་ཏུ། རྫོང་སར་སོག་བླ་ལྟ་བུས། གཞན་ཞིག་གི་རེད་ཟེར། འཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན། གནམ་ལྕགས་ནག་པོའི་ཕུར་པ་གྲུ་གང་ཞལ་གསུམ་པ། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུམ་གྱིས་འཁྲིལ་བ་གཟི་བརྗིད་ཅན་དང་། འཇའ་ཚོན་ཕྱག་བྲིས་གཏེར་ཆོས་པོད་གཅིག་རྣམས་འདུག་པ། བསླུ་གཏོང་རོགས་ཨི་བྱེད་སྙམ་བརྣབ་སེམས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༦མཁན་ཐུབ་བསྟན་ལས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་བཀའ་འབུམ་ལུང་ཞུས་པའི་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ནང་། རྣ་རུ་བནྡེས་བཞེངས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྣང་བརྙན་ལ་གསོལ་བཏབ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་ལས། མདུན་མཁར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྲུ་གང་ཙམ། རྡོར་ཐོད་བསྣམས་པ་བྲིས་ཆ་རྙིང་པ་དང་མཚུངས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ལུས་འཕར་གཡོ་བྱུང་། དབང་བཞི་བླངས་པས། དེ་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར། རང་ཡང་དེ་བཞིན་གྱུར་པར་བུམ་དབང་བསྡུས་པ། གསང་དབང་བདུད་རྩི། ཤེར་དབང་རིག་མ་ཡུམ་ལ་བསྟིམ། དབང་བཞི་པ་ཡེ་མ་གསལ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཞིག་འབྱུང་སྙམ་ངང་ལུང་སྒྲས་བཅོད། དབྱུག་པ་ཞིག་ཐུགས་ཀའི་ཐད་ནས་འཕྱར་བ་སྙམ། མཐར་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཨར་གྱུར་པ་ཡལ་བའི་ངང་ཉམས་སད་དོ། །ཤེས་ཉམས་གསལ་ལ་མི་གསལ་བའི། །ཟ་ཟིར་འདི་འདྲ་རྒོད་རེ་བྲོ། །བརྫུན་རྒན་དམྱལ་བའི་ལས་མ་བསོག །དག་སྣང་དྲི་ཙམ་བྲོ་ལ། ལྗང་ཤས་ཆེ་བས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཤར། དེ་ནུབ་བླ་མ་རྨི་དུས་ངོ་ཤེས་ཀྱང་བརྗེད། མཆན། གཞན་ཞིག་གིས་གཤིན་རྗེ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་མ་འཕངས་པ། རྩེ་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཐེབས་པ་དང་། ཡང་རང་གིས་འཕངས་པ། གཏོར་ཐེབས་སྦུབ་པ་འཕར་བ་ལན་གསུམ་དང་། གཏོར་མ་དྲང་པོར་ཡོད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱི་གཏོར་རྩེ་མདུན་ངོས་སྔ་མ་བཞིན་ཐེབས་པ་རྨིས་པས། ཚེས་༩ལ་གཏོར་མ་ཞིག་ཀྱང་འཕང་། ༈

ཚེས་༡༢ནུབ། བླ་མ་ས་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཐང་མཚར་སྡུག་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་པད་སྡོང་གི་རྩེར་བཞུགས་པ། གཡས་གཡོན་མདུན་ཐམས་ཅད་དུ་རི་བྲག་ཤིང་མཚོ། དགོན་པ་སོགས་བཀོད་པ་རྒྱ་ཆེན། སྐུ་དེ་རེས་མི་དངོས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ཞི་འཛུམ་དཔེ་མེད་པ་དང་། ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལྡེར་སྐུ་ཁྲུ་གང་པ་མང་པོའི་ནང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རེད་ཟེར་བའི་དབུ་ཞྭ་མེད་པའི་ངོ་གདོང་རིང་བ། དབུ་སྐྲ་ནག་པ། ཕྱག་གཉིས་སོར་བསྣོལ་གྱིས་ལྟག་རྒྱབ་ནས་བསྐྱོར་བ་ཞིག །རང་གི་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་རང་ཉིད་དེ་ཡིན་སྙམ་གཞན་སྐུ་ཁ་ཤས་ཀྱང་ལག་ཏུ་བླངས་པ་རྨིས། ༈ ཟླ་༡༠ཚེས་༡༨ནུབ། བྲག་རའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་ངེད་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཞིག་བསྐུར་ཡུལ་གསལ་པོ་མ་འབྱེད་པ་ཞིག་ལ། དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཤར་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་རྒྱུའི་ལཱུ་ནག་གཉིས་ཀར་འཇུག་པའི་དབང་བཤད་བྲིས་ལྡེབ་ཆེ་བ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་ཅུ་སྐོར་ཡོད་པ། ད་ལྟའི་འདི་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བའི་བཤད་པ་རྒྱས་པ་ཡོད་པ་ཞིག །ཚང་བར་བཀླག་པ་མིན་པའི་འཐོར་ཀློག་གིས། རིག་པའི་དབང་ལྔའི་མིང་དབང་གི་མགོ་བར་བསྐུར། ཡང་གཉིད་སད། ཡང་གཉིད་པ་ན་སྔ་མ་བཞིན་རེ་ཀན། །ཡང་གཅིག་བྱི་ལའི་སྟུག་པ་ནི། །གསེར་དུ་སྒོམ་ནས་འདི་སྐད་དོ། །མགོ་ཟླའི་ཚེས་པ་བཞི་ཡི་ནུབ། །དྷཱ་ཀིས་གསང་བའི་རོལ་རྩེད་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། །ཀུན་རྟོག་རགས་པ་དྭངས་པའི་མཁར། །རང་རིག་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་འཁྲིལ་བའི། །མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས། །ཞུགས་པ་ཡད་ཡུད་གསལ་བར་གྱུར། །གུ་ཧྱ། ༈

ཚེས་༦ནམ་སྨད། སྐྱབས་རྗེ་ཀཿསི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མོས་གུས་རྐྱེན་གྱིས། རྗེ་དེ་ཉིད་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་བུམ་དབང་། གསང་དབང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་དབུས་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་བཏུང་། ཡང་བདུད་རྩིའི་དབུས་ཌཱ་ཀི་དཀར་མོ་བཞུགས་པ་དེ་རང་ལ་བསྟིམ་པ་དང་། རང་ཌཱ་ཀིར་གྱུར། གུ་རུ་ཡབ་དང་སྦྱོར་བ་ཤེར་དབང་། །རིག་པ་གདོད་ནས་ཀ་དག་དབྱིངས། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་དམ་པའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་རྨི་ཉམས་ཀྱི་སྐབས་ཇི་བཞིན་མ་དྲན་ཀྱང་། རིག་ངོར་ཤར་བཞིན་བྲིས་པའོ། །མཆན། བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཐིང་ཀའི་ཀློང་། ཨཿཡིག་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དང་། རེས་ཐུགས་ཀར་གཞལ་མེད་ཁང་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱན་འཕྱང་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྨི་ཉམས་འདྲེས་མར་བྱུང་བ། འདི་ག་བརྗེད་འབྱམས་ཀྱིས་གསལ་དག་རང་ཡང་མེད་ཨི་གོ། ༈ ཚེས་༨སྔ་དྲོར། དད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཆོག་ལྡན་ལ། བླ་མ་ཡང་ཏིག་གི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་སྐབས། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་མཁར། གུ་རུ་བི་མ་མི་ཏྲ་ལྗང་སེར། པཎྜི་ཏའི་ཆས་ལ་གར་སྟབས་བྱེད་བཞིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བསྐུར་བས་མཚན་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་བྱུང་། ཆོ་གར་སུམྦྷ་ནིས་བསང་བ་དང་། ར་ར་ར་ར། ཛ་ཛ་ཡ་ཡ། སོགས་སྔགས་འདོན་དཀའ་བ་མང་པོས་བསང་བ་ཞིག་འདུག །༈ ཚེས་༢༣ནུབ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལྷ་བྱ་དགོན་དུ་ཁྲིར་འདོན་དགོས་པ་དང་། འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་ཀྱང་བཤད། དེའི་དོན་སྟོན་པའི་ཀུན་འཁོར་གཉིས་ནང་རྟགས་བརྒྱད་ནང་སྤྲས་པ། འཁོར་ལོ་ངོ་མར་རས་སྐུད་དཀར་པོས་བཞི་ཆིང་བྱས་པ་སོགས་རྒོད་བྲོ་ཞིག་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈

ཚེས་༢༡ཁམས་མ་དྭངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱི་ཐུན་ལ་ནད་གཞི་འཁྲུག་འཕར་གཡོ་སོགས་ཆེར་བྱུང་བ་ཅུང་འཐིབ་པར། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་གྱི་ཐག་པ་སྣ་ལྔ་བརྐྱངས་ནས་བཏེགས་ཉེའི་སྐབས། མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན་སྙམ་པའི་སྔགས་པ་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཅོག་ཅན། གཅེར་བུ་ཨང་རག་མནབ། རལ་གྲི་འཕྱར་བ་ཞིག་གིས་ནམ་མཁའ་ནས་དར་ཐག་བཅད་དེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རཏྣ་དང་། ངོ་མི་ཤེས་པ་གཉིས་ཙམ་དང་ཁྱད་པར་ཨཱ་ཡུ་དཱི་པྃ་གྱིས་གོས་དམར་ཕུ་དུང་། སྨད་དོར་མ་བྱས་ནས་གྱོན་པས། རང་གི་གཡས་ཟུར་ནས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟན་ཞབས་སུ་བཏིང་བའི་མཐར་སད་དོ། །འདིའི་སྔ་ཉིན་དང་དེ་ཉིན་སྐོར་འཇའ་སྤྲིན་ལེགས་པ་དང་། རྒོད་མང་པོ་ལྡིང་བ་སོགས་བྱུང་། རྫོགས་ཀོང་གི་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་གྱི་ལྟས་ཡིན་ནམ་གླེང་། ༈ ཟླ་༡༢ཚེས་༢༠ནུབ། གླིང་རྗེའི་ཚེ་ཡུམ་ཐུན་ཚུགས་པར། མཆོག་ལྡན་དང་ནང་ཆེན་གྲྭ་པ་གཅིག །སྟོད་ཕྱོགས་དངོས་རྫས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ལེན་བཏང་བ་ཕྱིར་འབྱོར་ནས། གྲྭ་པ་གཅིག་དེ་ལྷོ་ལང་དཀར་དགོན་དུ་སྡོད་ཆོག་ཐབས་ཟེར། ཡང་བར་ཁྱམས་འགག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱའི་སྦྱིན་སྲེག་རང་གིས་བཏང་། སྒོ་འགག་ཏུ་ཚེ་དཔལ་ཉལ། སྒོ་རྒྱབ་བཀྲ་ཤིས་དོན་འགྲུབ་འདུག་པས། ཚེ་དཔལ་ནས་དེ་ལ་སྐད་ཆ་ཅི་གོ་ཤོད་ཟེར་ནས། ཚེ་དཔལ་ལངས་ནས་སོང་། ཡང་རང་གིས་པཎ་ཞུ་དམར་པོ་ནང་ཚངས་ཅན་མགོར་ལེབ་བཞག་གིས། ཁམས་བྱེའི་ཕར་ཀའི་ལྕང་སྡོང་རྩར་ཟོག་མང་པོ་དང་། མི་ཁ་ཤས་འདུག་པ་བྲག་འདྲེ་རེད་ཟེར་ཞྭ་གཡུག་ནས་འགུགས་པས། དང་པོ་ཁྱི་གཅིག་བྱུང་བ་ལྕགས་ཚན་བརྒྱབས་ནས་བསད། མི་གཉིས་འདུག་པ་ཕུར་པ་བཏབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་རྨིས། ཡང་ཉི་མཐོང་ནང་གླིང་སྒྲུངས་བཤད་དེ། ང་རང་ཁྲོ་ཐུང་ཡིན་མདོག་གིས་མང་པོ་བཤད་པས། བསམ་གཏན་ནས་སྒྲུངས་ཡིག་ཁྱེར་བྱུང་བར། རྒྱ་འབོར་བཀྲམ་ནས་འདོན་གྲབ་བྱེད་པ་དང་། ཀཿསི་རིན་པོ་ཆེ་སྐོར་ཙམ་བྱོན་ནས་ཕེབས་སོང་བ་དང་། ཡང་རྗེ་མི་ལ་ལྡེར་སྐུ་གྲུ་གང་པར་ཚོན་གསོལ་བ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༡ནུབ། མཁན་ཆེན་ངག་དགའི་སྤྲུལ་སྐུའི་དོན་རྩ་ལྟ་བུས་དེར་ཕན་གྱི་རིམ་གྲོ་ཡིན་རྒྱུའི་སྡེར་མ་མང་པོའི་ནང་། ཟས་དཀར་དམར་མང་པོས་བཀང་བ་གྲངས་མེད་པ་བསྒྲིགས་དགོས་པ་དང་། བ་དན་དཀར་པོ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་གྲངས་མེད་པ་སོགས་དཔྱད་མི་ཤེས་པ་མང་པོ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈

ཚེས་༢༢ནུབ། དིས་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ཡར་མར་བརྒྱུད་ནས། ལ་དཀར་ཨཱ་ཡུ་དྷརྨ་དཱི་པྃ་ལ་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར་གཅིག་བྱས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གཅིག་བཤམས་ཀྱང་གང་ཡིན་བརྗེད། ༈ ཚེས་༢༣ནུབ། ལ་དཀར་ཁང་པ་ཡིན་སྙམ་ཞིག་ཏུ། ལི་སེར་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སྐེད་པ་ལྷུ་བསྒྲིག་པ་ལྟ་བུའི་སྣེ་ཡ་ནས་བཀྱག་དུས་ཕྱེད་ཆད་འགྱུར་དོགས་དང་། ཡང་པད་ལུ་ནས་དངུལ་གྱི་ཤུབ་ཡོད་པ་ལ་གཏེར་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་། བུ་ཆུང་རྫོང་སར་ནས། རྫོགས་ཆེན་འགྲོ་དགོས། རྡོ་རྗེ་ཡང་དེ་ལ་སྐུར་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། ལམ་བར་ནས་མགོ་མི་ཐོན་ཟེར་ནས་བཏང་རྒྱུ་མ་གྲུ་བ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༤ནུབ། བྲག་སྔོ་ནག་གྱེན་ལངས་ཞིག་གི་རྩ་བར། གསལ་དགའ་ངེད་གཉིས་འདུག་པ། འགོང་པོ་ཨར་གཏད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་བྲག་དེ་ལ་གསལ་དགས་བརྒྱབ་པས། བྲག་ཁུང་བུག་པའི་ནང་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་རྒྱུའི་ཆུ། དབུགས་ཚུར་རྔུབ་པ་ན་ཚུར་བྱུང་། ཕར་བཏང་བ་ན་བྲག་ཏུ་ཕར་འགྲོ་བའི་ཟིལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་གཏད་དགོས་རྩིས་ལས་རྒྱེབ་རྒྱུ་བྱུང་སྣང་མེད། དེ་སོགས་མང་པོ་རྨིས་ཀྱང་མ་དྲན། ༈ ཚེས་༢༥ནུབ། གཟིམས་སྦུག་ནང་མར་ཞེ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་པདྨ་བི་ཛ་གོང་མ་དེ་བཞུགས་པར་ཞལ་ད་གནང་ཞིང་། དགོན་ཆེན་ནས་འབྱོར་བའི་ཡིག་རྒྱ་མང་པོ་ཕེད་འདུག་པ། འདི་ཁྱོད་ལ་ཡིན་འདུག་གསུངས་པ། སྡེ་དགེའི་ཕྱག་བྲིས། སྤར་དྲུང་ནས་སུམ་བིད་སོགས་རྩོམ་མང་པོ་བརྒྱབ་པའི་དོན་རྩ། སི་ཏུ་གོང་མ་ལྷ་ལྡན་བྱོན་རྒྱུར་བརྟགས་པ་སོགས་དགོས་ཚུལ་དང་། ཡིག་རྟེན་དུ། མཁན་སྤྱར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལེའུས་སྤྲས་པ། དེ་སྟེང་རྒྱ་གར་ཐེར་སྨུག་གི་ཆོས་གོས། ནོར་ཆབ་ཀྱི་ལེའུས་སྤྲས་པ་ཁ་གསར་དང་། རྩོམ་དེ་ཁོ་རང་ནས་འདི་འདྲ་མི་ཐོན། གཞན་ལ་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་འདྲ་སོགས་རིན་པོ་ཆེར་ཞུས། ཡང་སྐུ་འདྲ་ལི་མ་མང་པོ་དང་། ས་ཆེན་ཀུན་སྙིང་གི་ཆབ་ཏོག་ཡིན་རྒྱུའི་ལི་དཀར་གྱི་ཆབ་བུམ་ཞིག་བཅས་འབོ་ར་ཞིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་ནང་ཚེ་དཔག་སྐུ་བལ་ལི་ལི་དཀར་ཁྲི་རྐང་མཐོན་པོ། རྙིང་ཉམས་ཆེ་བ་ཡུམ་གྱིས་འཁྲིལ་བ་མཐོ་གང་པ་ཞིག་རང་གི་བླངས་ནས་གཟིམ་ཕུག་མཆོད་གྲལ་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཆབ་བུམ་དུ་རང་གི་དྲི་ཆུ་བསིལ་བ་རྨིས། ཡང་ཀཿཐོག་གཟིམ་ཆུང་ལྟ་བུ་དཔེ་མཛོད་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཞིག་གིས་དཔེ་ཆ་ཁམས་བོད་ནས་ངེད་ལ་བསྐུར་ཟེར་བ་ཞིག་ཞལ་ཕྱེས་པས། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་བཀའ་འབུམ་སྤར་མ་ལེགས་པ་གྲས་སྨུག་པོ་ཅན་པོད་ཁ་ཤས་བླངས་བྱུང་བ། ད་ལན་ལུང་ཞུ་བར་ཕན་ཐོགས་འདུག་སྙམ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༦ཕྱེད་ཡོལ་དུས། སྔགས་སྲུང་མ་ཡིན་རྒྱུ། དར་སྣ་ཚོགས་ལྷབ་ལྷུབ་ཡོད་པས། ས་སྐམ་ལྟ་བུ་སྔོན་པོ། ཕག་ཕག་དར་ཚོན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཞི་ཁྲིའི་ཁར་འཇོག་པའི་ཤེས་ཉམས་བྱུང་བ། ཕྱིར་ནངས་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་གསར་དབང་གནང་བྱུང་བས་དེར་བལྟའམ། ༈ ཚེས་༢༧ནུབ། ལ་དཀར་ནས་ཤེལ་སྟེགས་སྟེང་། ཤེལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཀ་བ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ། འཇིབས་པས་འོ་མ་ལྟ་བུའི་མངར་བ་ཞིག་མྱོང་བའི་ཉམས། གཉིད་སྲབ་མོ་དང་འདྲེས་པ་བྱུང་། ༈

ས་བྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ནས་རྨི་ལམ་ཡི་གེར་ཞིབ་བཅའ་བྲི་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་སྤོམ་ཀ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དང་། གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་བགྲོ་གླེངས་སོགས་མང་པོ་བྱུང་ཞིང་། རང་ལོ་བདུན་ཅུ་སྐོར་གྱི་ལྟས་དང་ཀཿསི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མཇལ་བ་རྨིས་པ་དང་། གཡང་སྐྱབས་ཀྱི་ཁང་པ་ཧྲུལ་པོ་ཞིག་ཏུ། བཀའ་གདམས་མཆོད་རྟེན། ཉི་ཟླ་ཟར་ཚགས་ཅན། རྩེ་གྲུ་གང་པ་ཡོད་པ་དང་ཉག་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་མཛེས་མ་གཉིས་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྡའ་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བརྗེད་ངས་སུ་གྱུར་ཏོ། ། ༈ ས་བྱི་ཟླ་༡ཚེས་༣ནུབ། དུས་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཞིག་རང་གིས་བཏོན་ནས་གཞན་ལ་དབང་སྐུར་བྱེད་གྲབས་སོགས་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད་དུ་ཐལ། དེའི་དགོང་ཀར་ཤེས་ཉམས་ལ་བི་མ་པཎྜི་ཏའི་ཆས། སྟོད་གོས་སྔོན་པོའི་ཤ་འགགས་ཅན་གྱིས་གླེགས་བམ་ཞིག་གི་སྡོམ་གཏད་བགྱིད་པ་བྱུང་བས། ཕྱིར་ནངས་ཚེས་༤ལ། མཁན་ནུས་ལྡན་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་འགྲེལ་སོགས་ཀྱི་ལུང་སྤེལ་དབུ་ཚུགས། ༈ ཚེས་༤ནུབ་མཎྜལ་གྲངས་བསོག་པ་དང་། དྷཱ་ཀི་མདོག་དམར་པོ་ཐོད་ཅོ་ཅན། མགོར་ཞྭ་གྱོན་པ་ཞིག་གིས་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་དང་། ཀཿཐོག་ཏུ་ཚེས་བཅུ་གསང་འདུས་གསུངས་ནས་བཀྲ་ཤིས་སིལ་སྙན་ངོས་རང་ནས་བརྒྱབ་པ། སིལ་སྙན་ཡ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག་ཀྱང་ཆག་སྐད་མ་གྲགས། ༈ ཚེས་༥ནུབ་དཀོན་ཆོས་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཉལ་ནས་སྡོད་པ། ངེད་ནས་ན་རྒྱུ་དྲིས་པས་མོ་འདི་འདྲ་ན་སོང་ཟེར། ལུས་འཁོར་མོ་རྨ་ཤུ་བུད་ནས་ཡར་སོས་རྗེས་ཁྲ་བོ་རེད་འདུག །ད་ལྟ་རྣ་གཏིང་ཤིན་ཏུ་གཟེར་ཟེར། འགྲམ་ཡ་སྐྲང་ནས་འདུག་པ། ངེད་ནས་ཁྲུས་ཤིག་བྱས། ཡང་མི་ཞིག་གིས་ངེད་ཀྱི་པང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལི་མ་ཆུང་ངུ་ཞིག་འདུག་པ་ཁྱེར་སོང་། ཡང་སྒམ་གཅིག་གི་ནང་། གུར་མགོན་ཡིན་ཟེར་ཟངས་སྐུ་བླུགས་མ་ཡུམ་གྱིས་འཁྲིལ་བའི་ཚང་ར་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཡོད་པ། རྩ་ཕྱག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་དང་། དེའི་གཡས་ལོགས་དཔལ་མགོན་ཞལ་ཁྲ་ཞིག་འདུག །ཨུཏྤལ་གླེགས་བམ་གསེར་མ་རིང་པོ་ཞིག་ཡན་གར་འདུག་པ་དེ་གར་འཇོག་མ་ཤེས་ནས་ཡུ་བ་རིང་པོ་བཅད་ནས་ཞལ་ཁྲ་ལ་ཚད་ཀྱང་མ་འགྲིག་མཐར་མཁྱེན་བརྩེའི་འདྲ་ཞལ་བེར་ཐུལ་ཅན་དེའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། ཡུ་བ་བཅད་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་རྨིས། ཚེས་༥ཡི་དགོང་མོར། མཁའ་འགྲོ་མ་རིགས་ལྔས་གར་སྟབས་བྱེད་པའི་ཤེས་ཉམས་བྱུང་། ༈

ཚེས་༧ནུབ། གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེས། སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས། བཀྲ་དགའ་ཞེས་པའི་མདུན་བཅར་དགོས་ཞེས་གསུངས་དང་། དབང་ཁང་ནང་སླེབས་འདུག །མོ་ཁྲེབ་ཞིག་དང་། བུ་མོ་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཡང་གཡོག་མོ་གཅིག་ན་གཞོན། གྲྭ་པ་གཅིག་བཅས་མཉམ་དུ་བྱུང་ནས། ངེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འདུག་སྟེ། མོ་བག་མ་སོང་ནས་ན་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་འདུག་ཟེར། རང་ནས་རྣམ་སྲས་རྩར་འགྲོ་མི། ཏོ་རུ་ཚང་བུ་མོ་དེ་ཨི་ཡིན་སྙམ། བུ་མོ་ཆུང་ངུ་དེས་ངེད་ལ་དགའ་བར་བྱེད་ཀྱང་། གཞན་གྱིས་མ་འགོམ་ཟེར་ཕྱིར་འཐེན། བུ་མོ་གཅིག་དེ་དང་རང་གི་བྲང་སོགས་ཤ་རྗེན་གཏུགས་ཏེ་ཡུན་རིང་སྦྱར་འདུག་པས་བདེ་བ་སྐྱེས། གཡོག་མོ་དེ་ཕྱིར་སོང་། བཀྲ་དགས་སྒམ་ཆུང་ནང་སྐུ་སྤར་མང་པོ་འདུག་ངེད་ལ་བྱམས་སྐུ་དང་། གུ་རུ་ཆུང་། སྒྲོལ་ལྗང་། ཐུགས་ཆེན་པད་རྒྱལ་ཆུང་། མཁའ་སྤྱོད་རྣམས་གཡར་དགོས་ལབ་པས་ཆོག་ཟེར་སེས་ཐུས་འགའ་ཞིག་བྱས་སོང་། ཕར་ཚད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་འདུག་པ་དང་། འཐུད་སྒར་ཉིས་བརྩེགས་སྟེང་མར་མེ་ཞིག་སྦར་འདུག །དང་པོ་འོངས་དུས་ངེད་ལ་འཐུད་བྱིན་པ་ཟོས་པས་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། འགྲོ་ཁར་ངེད་ལ་འཐུད་བསྐུར་འོང་དགོས་བྱས་པས་འབུལ་ཆོག་ཟེར་བ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༨ནུབ། ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་སྐས་རིང་ཞིག་ལ་འཛེགས་པས། སྐས་ལྡེམ་འགུགས་ཀྱིས་ཡང་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། རོ་གཉིས་ཟམ་ཞིག་གི་ནང་འཛུད་པའི་ཁར་རྡོ་རྗེ་འཇོག་པས། རོ་གཅིག་ལྡང་ཤོམ་བྱེད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༩ནུབ། དབང་ཁང་དུ་ཚོགས་ཤིག་གསལ་དགས་གསུངས་པ། ངེད་ནས་གར་འཆམ་དགོས་སྐད་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་དང་གཟན་འཐུག་གྱོན་ནས་འོང་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོར་ཅོག་རིགས་ལྔ་མནབས་ནས་བཞེངས། ངེད་ལ་དབུ་གཏུགས་པ་དང་དར་བཏང་། ངེད་ལ་ཀ་མགོ་ནས་དར་ཞིག་གཏད་བྱུང་བ་མེས་ཕྱེད་ཚིག་རེད་འདུག་པས། ཚུར་གནང་བའི་དར་ཀ་དེ་ཕུལ་བས། འདྲ་ཞལ་མདུན་དེར་བཞུགས་པ། རྒྱབ་ནས་མར་མེས་གནོད་དོགས་ཀྱི་ཕྱིར་འཐེན་པས་བཞེངས་ནས་གར་ལ་གོ་འཇོ་གྲྭ་གཉིས་ནས་མཇལ་ཆོག་ཐབས་གསུངས་པས་ལེགས་སོ་ཞུས། དར་གར་གོས་སོགས་གྱོན་དགོས་སྙམ་ནས་བར་འགག་ཏུ་ཁྲི་བེར་རྙིང་པ་ཆེན་པོ་འདུག་པ་ཕེད་ནས་གར་གོས་ཡིན་རྩིས་གྱོན་ཤོམ་ངང་སད་དོ། ། ༈

ཚེས་༡༠ནུབ། འཇམ་དབྱངས་ས་པཎ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དབྱངས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཚད་ཆེ་བ་མཇལ། དབང་བླངས། འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀར་ཨས་མཚན་པ་དེ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཉམས་དང་། ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་ལྡེར་སྐུ་མང་པོ་བཞུགས་པའི་གྲལ་མཐར་ཤུགས་ལྡན་སྣུམ་བག་ཅན་འདུག་པ། གཟིར་བས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ངོམ་པས། གཏོར་འབུལ་ནང་མཆོད་བྱིན། ཡང་གཡོན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྐུ་གཅིག་འདུག་པ། རང་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསལ་སྣང་བཞུགས་སྟངས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། རེས་རྟ་མགྲིན་དུ་གྱུར་ནས་ཤིན་ཏུ་གཟིར་བས། ཁོའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཨར་འདུས་ནས། རང་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པས་ཁོའི་སྲོག་དབང་དུ་འདུས་སོང་སྙམ་ངང་གཉིད་སད། ཡང་ཞིང་མོའི་བུ་མོ་གཉིས་ངོས་རྩར་ཕྱག་ཞབས་བཅར་དགོས་སྐད་ཀྱང་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༣ནུབ། སྨྲར་ཁམས་རྒྱལ་སྲས་དཔོན་སློབ་ནས་རྒྱ་ཡི་ཤིང་མངར་ཤིན་ཏུ་སྦོམ་པོ་དང་། ཨར་ནག་སོགས་བྱིན་པ་དང་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་གྱིས་བུ་ཆུང་ཞིག་ཕྱར་བར་བསྙལ་ནས་ཞལ་ཏ་མང་པོ་བྱེད་པ། རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་བཤད་པའི་ཕྱག་རྡོར་རྗེ་ཡི་ཡང་གཏེར་ཡིན་རྒྱུའི་དབང་ཞིག་འདོན་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༤ནུབ་ལ་དཀར་པད་ལུ་ནེ་མཚན་འབྱོར་ནས། པད་ལུས་སྐད་ཆ་མང་པོ་ལབ་ཀྱང་བརྗེད། དྲིལ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཌཱ་རུ་ཞིག་འདུག་པ། ངོས་ནས་བླངས། ཌཱ་རུར་རྡུལ་འདུག་པ་ཕྱིས་པས། རྫབ་སྤུས་ལེགས་ལྟ་བུའི་མཐོང་མ་མྱོང་བ་ཞིག་འདུག་པ། ཤིང་ཅི་རེད་བྲིས་པས་པདྨ་གེ་སར་རེད་ཟེར། ནཱ་རོའི་ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་ཞེས་པའང་ཤིང་འདི་འདྲའི་ཕྱག་ཕྲེང་ཡིན་ནམ་སྙམ་སོགས་མང་དུ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། དགོང་ཐུན་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར། རྗེ་མི་ལར་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྗེ་དེ་སྐུ་སྔོ་སངས། ཨང་རཀ་རས་གཟན་དང་། ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག །གཡས་ས་གནོན། ཞབས་པུས་གཡས་སློང་། གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པའི་ཉམས་བྱུང་ངོ་། །༈ཚེས་༢༡ནུབ། དིས་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་ངེད་ཅག་གིས། སྨན་སྒྲུབ་འཛུགས་པའི་སྨན་ཞལ་ཕྱེས་པ་ལས། སྨན་འདམ་གྱི་གུ་རུའི་སྐུ་ཞིག་བཞེངས་གྲབ་བྱས་པ་རྨིས། ༈ ས་བྱི་ཟླ་དང་པོའི་གནམ་སྟོང་ནུབ། བོད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་ལོ་ཆེན་དངོས་མཇལ་གྱིས། ངེད་ལ་ཞབས་བརྟན་ཞིག་གནང་བ་དང་། ༈ ཟླ་༢ཚེས་༡ལ་རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང་འདྲེ་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རྨིས། ༈

ཚེས་༢ནུབ་རྫོང་སར་འདུ་ཁང་དུ་རང་ནས་ལམ་འབྲས་འདོན་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་མགོར་སླེབས་པ་དང་། ༈ ཚེས་༨ནུབ། མགོན་པོ་ཡིན་ཟེར་བའི་འཆམ་གོས་ལེགས་པོ་གྱོན་པ་བཅུ་སྐོར་ངོས་ཀྱི་ཁྲི་རྒྱབ་ནས་ཐོན། སྒོ་ཤུབ་ཏུ་འཆམ་བྱས་ནས་ཡར་ལྡོག་བྱུང་བ་དང་། སེང་གདོང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཞིག་རྨིས་ཀྱང་དེ་འཕྲལ་ཐོ་མ་བཀོད་པས་ཞིབ་བཅའ་བརྗེད། ༈ ཚེས་༩ནུབ། ཇོ་མོ་ལོ་ཁྲེབ་གྲྭ་ཆས་ཅན་ངོ་མ་འཚལ་བ་ཞིག་གིས། བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཚོད་ཙམ་ཞིག་གི་རོ། འགའ་དཀར་གྱིས་བསྒྲིལ་ནས་ངེད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ནས་འཇོག་པ་དང་། ལ་དཀར་གྱི་ཁྱིམ་ཡིན་རྒྱུ་ཞིག་ཏུ། གཏོར་སྒྲོམ་ནང་སྙིང་ཐིག་རྩ་གསུམ་རྟེན་གཏོར་འདུག་པའི་གྲལ་མགོར། ཡུམ་བཀའི་གཏོར་མ་སྨད་དམར། སྟོད་དཀར་པོ། དབྱིབས་རྗེ་གོང་མའི་གཏོར་རྙིང་དེ་འདྲ་བ། སྔར་རྫོང་སར་ནས་དཔེ་བཤུས་པ་ཡིན་འདུག་ཟེར། ལག་ཏུ་བླངས་པས། ཤེལ་སྣོད་ཁ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཅན། གཏོར་མ་དེ་དམར་ལྟེམ་གྱིས་དེའི་ནང་ཞུ་འདུག་པ་དང་། དཀར་མོ་སྟག་ཚང་ལྟ་བུའི་ཐང་ཤིང་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཡོད་པའི་རི་ཁྲོད་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༠ལ། ཚེ་ཡུམ་བདག་འཇུག་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་རྗེས། ཨ་འཛོམ་འབྲུག་སྒར་ནས་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་རིལ་དུང་སྒྲུབ་རིལ་བུ་འབྱོར་བས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་། མདའ་སོར་གཅིག་ལྷག །འདི་ནུབ་བྲག་ར་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་སྒྲུབ་རྗེས་གནང་ནོས། ༈ ཚེས་༡༡ནུབ། གནས་རི་ཞིག་ཏུ་བྲག་སྔོ་ཁྲམ་གྱི་ཕུག་པ་ཞིག་གི་ནང་། གཏེར་སྒོ་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་དང་། ཡང་ཆེ་གཅིག །དེ་རྣམས་ལས་ཆུ་འབབ་པ། དབང་ཞིག་གཞན་ལ་འདོན་པ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈

ཚེས་༡༢ནུབ། གླིང་ཡབ་རྗེ་བདེ་གཤེགས་དང་པོ་ཡིན་པ་འདྲ་བ། ཞིབ་པར་བལྟས་དུས་ད་ལྟའི་ཡིད་བཞིན་ལྟ་བུ་ཞིག །ངོས་ཀྱི་གམ་དུ་ན་བཟའ་ཟླ་གམ་གྱིས་སྐུ་སྨད་དཀྲིས་ནས། ཕྱག་ཏུ་ཕྲེང་བ་ཞིབ་མོ་རྒྱན་དང་འཕན་ཛར་མང་པོ་ཡོད་པ་བགྲང་ནས་དགྱེས་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༤ནུབ། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་དཔེ་ཚན་པ་གཅིག་བསྣམས་ནས་གསུངས་པ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ཁང་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་རྒྱ་གཅན་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས། སྤང་ལེབ་ཞིག་ཡར་བླངས་པས། འོག་ན་ར་བ་ཆེན་པོ་རྟ་བཏགས་ས་ཞིག་ཏུ་ཁེལ་འདུག །ལག་པ་བརྐྱངས་པ་གད་པ་འདྲ་ཞིག་ཏུ། དཀར་པོ་ཕྲན་བུ་ལག་སོར་རྩེར་འགོས་པ་ལྡག་པས། རོ་བྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་འདུག་པ། མི་གཅིག་གིས་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ས་ཞག་ཡིན་ཀྱང་ཟེར། དེ་ནས་དཔེ་ཆོབ་པོད་གཅིག་བླངས་ནས་ཡར་སྟེང་ཁར་འོང་བ། གཟིམ་སྐྱིལ་ལྟག་མར་མཁས་དབང་བཀྲ་འཕེལ་ནས་ཆོས་ཤིག་གསུངས་པ་དེ་ཞུ་བཞིན་དཔེ་པོད་དེ་ཕྱེས་པས། གསར་ལུགས་སྒྲུབ་སྐོར་ལྟ་བུ། བྲིས་མ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདུག །ཤོག་གུར་བསྒྲིལ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ཕྱེས་པས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་པདྨ་དབང་ཆེན་བཞུགས་སོ་ཟེར་བའི་ཤོག་སེར་ལེགས་པར་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྱག་བྲིས་འདུག་པ། བཀྲ་འཕེལ་ནས་ཅི་རེད་གསུངས་པས། གོང་མའི་གཏེར་ཆོས་འབེབས་གཞི་རེད་ཞུས། གསལ་དགས་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་འདྲ་བཅོས་ནས་འདི་འདྲ་བྲི་མཛད་འདུག་ཀྱང་། དངོས་ནི་མི་ཐོན་འདུག་ཞུས། ལྡེབ་གཅིག་བརྒྱ་སྐོར། པདྨ་དབང་ཆེན་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་འདུག །མཐར་ལུང་བསྟན་ཡོད་ན་གསལ་དགའ་ཡོད་ཨི་འོང་སྙམ་བལྟས་པས། ལུང་བསྟན་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་ལས་རྒྱས་པ་མེད། ས་མ་ཡ། ཞེས་ཕབ་བྱང་མི་འདུག་པ་ཞིག་སོགས་མང་པོ་རྨིས། དེའི་སྔོན་གསལ་དགའ་དང་ཞལ་ད་མང་པོ་བྱས་པ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད་ནས་ཐལ་ལོ། ། ༈ ཟླ་༥བར་ཇོ་ནང་གི་བཀའ་འབུམ་ལུང་ཞུ་སྐབས་ཤིག་གི་དགོང་ཀ་ཉི་ཡོལ་དུ་གནས་སྐབས། མཁའ་དབྱིངས་ངོས་ཁྲི་སྟེང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མགོན་རབ་བྱུང་ཆས་དབུ་ཞྭ་ཅན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཇལ་སྙམ། གསོལ་བཏབ་དབང་བླངས་བྱས། ༈ ས་བྱི་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ནང་། གཏེར་གསར་བླ་མའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྐབས། ཞག་ཤས་རྨི་ལམ་འཁྲུགས་ཉམས་དང་། ཚེས་༢༡ནུབ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཞེ་ཆེན་དབུ་མཛད་སོགས་དང་མཉམ་དུ་གདངས་རྒྱབ་ནས། རྫས་བརྒྱད་གཏོད་པ་དང་། རང་གིས་ཐང་ཀ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱས་ནས། རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་རང་གདངས་བྱས་ཤིང་། གོས་ཆེན་སྨུག་པོའི་གོས་ནང་ཚན་ཅན་ཁ་གསར་གྱོན་པ་སོགས་རྨིས། ༈

བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བན་ཧྲུལ་དཀོར་ཟན་ས་བྱི་ཟླ་༨ཚེས་༡༢ལ། མཆོག་སྤྲུལ་གསལ་དགའི་དགོངས་གཏེར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚེ་བསྙེན་ལ་ཞུགས་སྐབས། ཚེས་༡༢ནུབ། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ལྟ་བུ་ཁང་པ་དེ་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ནང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཕུག་ཞིག་ཏུ་བཤམས། ཀཿཐོག་རྡོར་སློབ་གཤེགས་པ་རྟ་བླ་ཆོས་གྲགས། ན་བཟའ་ལེགས་པོ་ཞིག་བཞེས་ནས་ཁོང་ད་ལོ་འདས་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་ཡང་ཟེར་བ་དང་། ངེད་ནས་ཁྱེད་ལོ་གཅིག་ལ་འདས་མི་ཉན་ཚུལ་གྱི་ཞབས་བརྟན་ཞུས་པས་ཡ་མི་ཟེར། ཡང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ངོས་རང་དཔོན་སློབ་མང་པོས། འཁོན་ཕུར་གྱི་བཟློག་པ་ཞིག་ཚུགས་པའི་བསྒྲལ་བ་ལ་ངོས་རང་གིས་འཆམ་གང་དྲན་མང་པོ་བྱས། ཟོར་ལ་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས། ཤེལ་ཕུག་གི་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་གི་ཕྱི་སྒོའི་ཐད་དེར། ཤུགས་པ་ཁེ་ཚེ་སྡོང་སྐམ་ཞིག་ས་ལ་རྟེན་འཛུགས་སྐྱེས་པ་དེར་ཤོག་ལིང་སྒྲོན་འདུག་པར། མདའ་བརྒྱབ་པས། ཤུགས་སྐམ་དེ་ལ་འཛེར་བས། དེར་ཡོད་རྣམས་ངོ་མཚར་སྐྱེས། ནང་དུ་ལོགས་ནས་བནྡྷ་དུམ་བུ་ཞིག་གི་ནང་། ཟན་ལིང་གི་དུམ་བུ་གཉིས་ཁྱེར་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབྱངས་དང་སྦྲགས་འཆམ་སྟབས་ཉམས་ཅན་བྱས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༢ནུབ། ཀརྨ་བཅོ་ལྔ་པ་རླངས་དཔལ་སྐྱེ་བའམ་གདུང་བརྒྱུད་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་འདས་ནས་ངེད་ཀྱིས་འཕོ་བ་བྱེད་པ་རྨིས་པས་ཅུང་འཚུབ་འདྲ། གནས་དགེ་ངག་དབང་ཤེས་རབ་འདས་པོས། གནས་རའི་ཁང་རྒྱབ་ནས་གྲུམ་རྩེ་འཐགས་པ་དང་། རང་ནས་རྫོང་སར་འཚོགས་གདན་གྲུམ་ནར་བཅུ་ལ་མི་བརྒྱ་རེ་ཤོངས་པ་འཐགས་དགོས་པས་བལ་རྒྱ་མ་ག་ཚད་འགྲོ་གྲོས་བྱས་པ་དང་། རྫོང་སར་གཟིམས་སྐྱིལ་གྲྭ་ཁྲིར་ངོས་རང་ཟླ་གམ་སྲིན་འབོག་ཅན་གྱོན་ནས་འདུག་པས། ས་སྐྱའི་བླ་བསྐོས་ཤིག་གིས་གཅིན་བཏང་བ་སོགས་ཟ་ཟི་མང་། ༈ ཚེས་༡༣ནུབ་གེ་སར་མཆོད་གསོལ་རྒྱས་སྤྲོས་གཅིག་བྱས་པ་རྨིས་ཀྱང་ཞིབ་བཅའ་བརྗེད། གདོང་སྣ་སྤྲུལ་སྐུས་ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་རིང་པོ་ཞིག །ཟར་ཁྲ་རྙིང་བ་ཞིག་གིས་བསྒྲིལ་ནས་ཁོང་ལ་སྲུང་བ་ངོས་ལག་ཡོད་ཞིག་དང་བརྗེ་རོགས་ཟེར་བ། རྟེན་སྒམ་བང་བར་རྒྱུ་ནོར་གཞན་མང་པོ་དང་། རྟེན་རྣམས་འདྲེས་པས། སྒམ་ཆུང་གཏེར་རྫས་ཡོད་པའང་འཁྲུགས་ནས་སྟོང་པ་འདུག་པ། འཁྲུགས་སྡེབས་ཀྱིས་སྒམ་དེར་འཛུད་པས་རྟེན་སྣེ་གཉིས་གསུམ་མ་ཚང་བ་རྨིས། ༈

ཚེས་༡༥ནུབ། དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཡོད་ས་ཞིག་ཏུ། བླ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་བསྟན་བཅོས་བསླབ་བཏུས་ཚིགས་བཅད་མ་ཞིག་བློ་ལ་ལྡེབ་ལྔ་དྲུག་བཏོན་ནས་དེ་མཚམས་མ་འགྲོ་བ། དཔེ་ཆ་སྤར་མ་ལྡེབ་ཐུང་ཁྱེར་བྱུང་བ་འདོན་པ་དང་། གླིང་བཙུན་སྐལ་ཆོས་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག །གནས་གསར་ཐུགས་ཆེན་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་། ཡང་གསང་བླ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ཆོས་སྒྲུབ་པས། དབུ་སོགས་རུས་པ་ཀྲུམ་ཀྲུམ་དུ་གྱུར། མགོ་ནས་མར་ཟོས་པས་སྔར་ཟ་མ་མྱོང་བའི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐལ་ཆོས་གཅིག་ནི་ཟུར་ནས་ཕར་བལྟས་འདུག་པའི་རྒོད་བྲོ་བ་རྨིས། འདི་ཉིན་བྱིན་རྟེན་ཁྲོད་ནས་ཤཱཀྱ་དེ་ཝའི་དབུ་ཐོད་རིལ་བུ་ཟོས་པ་ལ་བལྟའམ། ཡང་རྫོགས་སྤྲུལ་དཔོན་སློབ་རྣམས་དང་། ངེད་རང་བཅས་པས་ཤིང་ཐོག་ཁ་སུར་མང་པོ་དང་། ཤིང་ཐོག་སེར་རིལ་ཟླུམ་པོ་ཡོད་པའི་ཐུག་པ་དྲངས་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༦ནུབ། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིར་བརྟན་བཞུགས་ཡིན་ཟེར། གཞུང་མེ་ཐབ་བརྩིགས་པའི་སྣ་ནས་ཞབས་རྗེས་བདུན་ནར་བསྒྲིགས་ལ་མཆོད་རྫས་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། བྱང་གི་དེ་གླིང་བཙུན་ཅུང་ཁྲོ་ཉམས་ཅན་གྱིས་བྱས་པ་སོགས་མང་དུ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈ ཚེས་༡༧ནུབ། རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་ལྷ་སྒང་འདྲ་བ་ཞིག་གཟིམས་སྐྱིལ་དུ་ཡོད་པ། གྲོ་གཅུས་དང་། གསུས་འཇའ་ལ་ཞིག་ལག་གིས་ཡང་བཞག་བྱས་ཏེ། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རེད་ཟེར། དེ་ཡིན་ལུགས་ཅི་འདྲ་རེད་དྲིས་པས་རེད་ཟེར། བདེན་གཉིས་ཤིག་ཤོད་དང་བྱས་པས། ཐལ་རང་གི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ལུགས་བཤད། ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤོད་བྱས་པས་ཀྱང་བཤད་སོང་། ཡང་འབྲུག་ཡོངས་འཛིན་ཟེར་བའི་ན་བཟའ་དགེ་བསྙེན་ཆས། དབུ་རྒག་སྙན་གོང་གཡས་གཡོན་ན་སྐྲ་སྤུ་ར་ཡོད་པ་ཞིག་གི་མདུན། ཕི་ལིང་ཤོག་སྒམ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་སྒྲིལ་མོ་ཞིག་ཕྱག་གིས་བསྒྲིལ་འདུག་པ། རང་ནས་གསོལ་འདེབས་འདོན་ཞིང་། བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་བརྡུང་རྡེག་བྱེད་ན་ཅི་ཤེས་སྙམ་ངང་། བླ་མ་དེས་ཕྱག་ནམ་མཁའ་མཛོད་རྒྱ་བཅས་ནས། ངེད་ལ་ཆེ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གནང་བས། རང་རིག་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་ཇི་བཞིན་རྣལ་མར་ཡོད་ངང་། གཉིད་སད་པས་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་རྟོགས་སོང་སྙམ་པའི་རྗེས་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དེའང་སད་པ་ལྟར་གྱུར། ༈

ཚེས༡༨། མིག་དམར་དབྱུ་གུའི་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ་གེ་སར་རྒྱས་པ་མཆོད་ནུབ། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་གོང་མ་དང་། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེངས་མཛད་པ་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མའི་དབུ་ཐོད་རེད་ཟེར་བའི་ཐོད་ཚལ་འཐུག་པོ་ནང་རིས་རྒྱས་བཀྲ་སོར་བཞི་ཙམ་དང་། གཞན་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་ཁ་ཡར་དང་། ཁམས་བྱེར་མ་ཎི་རྡོ་རྒྱབ་མང་པོ་ཁལ་ལ་བཀལ་བ་སོགས་རྨིས། རང་སེམས་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདས། །གླིང་དཀར་ཚེ་འཛིན་རྒྱལ་མོ་ཡི། །མཁའ་དབྱིངས་པདྨོའི་ཆུ་སྐྱེས་འབིགས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱི། །ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །བདེ་བའི་དེ་ཉིད་ལྟ་ཅི་ཞིག །རྩུབ་མོའི་ཚོར་བས་གདུང་བར་གྱུར། །རྒྱབ་ཀྱི་རོལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ནི། །པདྨའི་འདབ་མ་སོར་མོས་ཀྱང་། །འབྱེད་དང་བཛྲ་རོལ་པས་ཀྱང་། །སྲ་བའི་བྲག་ལ་བསྣུན་པ་བཞིན། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་མོ་དེས། །རྒྱབ་ཕྱོགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་ལ་བུ་ག་དམིགས་པ་བྲལ། །ཞེས་པའི་གླིང་བུ་སྒྲོགས་པ་ན། །དལ་གྱིས་ལྷོད་དེ་ཅི་བདེར་གནས། །ཤིན་ཏུ་དམར་བའི་མཚལ་ཆེན་གྱིས། །ལུས་ཀྱི་ཟོམ་དང་ཡན་ལག་ལ། །རབ་ཏུ་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ནི། །དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་ལྟར། །ཡ་མཚན་བཀྲག་མདངས་ཅིར་ཡང་རྒྱས། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་ཀལྦྷ་དྲ། །རིང་དུ་བཞུགས་པར་དམ་བཅས་ཀྱང་། །དུས་ཀྱི་མྱུར་བར་ཆས་པ་ན། །རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་ངག་འཇམ་པོས། །ཁྱེད་དག་འཇམ་དབྱངས་སླད་ནས་མཐོང་། །ངེད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་རིང་ཙམ། །གསུངས་པའི་མོད་ལ་མདས་བསྣུན་པའི། །ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཡིད་ནི་མནར། །འདྲེན་བྱེད་ཆུ་ཡི་ཟིལ་པས་བརླན། །དེ་དག་གི་ནི་སྐབས་རྣམས་སུ། །ཁྲོ་ཡི་གངས་ཆུང་མས་བསྐྲུན་པའི། །ཕྱུག་དམག་གི་བུ་ཡར། ད་ལྟ་བནྡེ་ལོ་ཁྲེབ་ཞིག་དང་གནས་པ། ཁྱེའུ་ལོ་ཚད་གཉིས་པ་ཅན། །གཟུགས་བོང་ཆེ། སྐྲ་ཡི་ལན་བུ་སིལ་གྲོལ་བ། །དམ་པའི་རིགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན། །གཞོན་ནུ། མ་བུའི་ཚོགས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་རྩེ། །དེ་ནི་བདག་དང་གཉིས་མེད་པ། །ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དག་ཀྱང་བྱུང་། །ཞེས་སྨྲས་པའོ། ། ༈ ཚེས་༡༩ལ། ཕྱི་ཐུན་སྐབས། བདུད་འདུལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཞིག་སྟག་ཚང་ལྟ་བུར་སྡོད་ན་སྙམ་ངང་། མདུན་མཁར་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་སྔགས་ཆས། ཨོ་རྒྱན་པད་ཞུ། དབུ་ཟླུམ། གཡས་ཕུར་བུ། གཡོན་ཐོད་པ་ཅན། གཡས་པའི་ཕུར་པ་འཕྱར་ཞིང་། ལྟ་སྟང་གིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྤྲོས་མཐར། བླ་མ་ཚུར་ལ་བྱོན་མཐར་ཧཱུྃ་དམར་དུ་གྱུར། རང་ཐིམ། རང་ཧཱུྃ་དམར་དུ་གྱུར་པའི་ཉམས་བྱུང་། དེ་ནུབ་བླ་བྲང་ནང་ཁང་སྲུང་བན་རྒན་ཞིག་བཞག །ཐམས་ཅད་ཐེལ་མནན་གྱིས་རང་གཞན་དུ་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་པར་རྨིས། ནམ་ལངས་རབ་གསལ་ཚུར་ཕྱེས་པས། སྨུག་རླངས་འཁྲིགས་པའི་ནང་། དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་གྲངས་མེད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་རྔ་གིང་བསྒྱུར་བའི་ཤེས་ཉམས་གསལ། ༈ ཚེས་༡༩ནུབ། ཁྲོ་དགའི་སྲས་བླ་མ་སོགས་ལ། འདོད་འཇོ་བུམ་བཟང་གི་དབང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དབུ་བར་དུ་བསྐུར་ནས། ངེད་གཟིམ་ཁང་དབང་ཁང་དུ་ན་འདུག་པ། གཅེར་བུར་ཉལ་བ་སྨན་པ་ཞིག་གིས་ཁོག་སྨད་དུ་མེ་བཙའ་འཇོག་ཅིང་། སྣུམ་གྱིས་བྱུགས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༠ནུབ། སྐུ་འདྲ་མང་པོར་གཟུངས་གཞུགས་ཕུལ། རྗེ་གོང་མའི་དྲུང་ཡིག་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་དེར་གྲོགས་བྱེད་ཡོད་པ་རྨིས། ༈ ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༣ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་གི་བླ་སྒྲུབ་འདོན་སྐབས། གུ་རུ་གཞུང་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ་དང་། ཤོག་སེར་ལྟ་བུའི་དཔེ་མང་པོ་རང་གི་ཁར་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འཕར་གཡོ་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༠ནུབ། སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའི་བཀའ་སྲོལ། སངས་རྒྱས་རབ་བདུན། པུརྞ་བཛྲའི་ཞབས་ལས་བརྒྱུད་པ་རེད་ཟེར་བའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་གི་རྗེས་གནང་བྱ་ཤོམ་བྱེད་པ་རྨིས། ༈

ཚེས༡༡། ཌཱ་ཀི་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཉེར་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤར་མ་ལྡེབ་ཆེན་ལྡེབ་གཅིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་ལྔ་བཅུའི་མཚམས་ནས་དེའི་དབང་ཆེན་བྱ་རྩིས་སོགས་རྨིས་ཀྱང་མ་དྲན། ཟླ་ཚེས་ནུབ། མཚོ་ཆེན་པོ་སྐྱ་ཉོག་གེ་བ་ཞིག་གི་ཁར། ངེད་དང་། དིས་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་རིན་པོ་ཆེ་ངེད་ཅག་མང་པོ་གནས་པ། མཚོ་དེའི་ནང་ངེད་ལ་གཏེར་ཞིག་ཡོད་ཤོམ་གྱིས། ལེན་སར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་ཤོམ་བྱེད་ཀྱང་སྟོན་རྒྱུ་མི་འདུག །སྐེད་ལ་ཐག་པ་འདོགས་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་དྲན། དར་ཅིག་ནས་ཉམས་འུར་བ་ལྟ་བུས་སྣང་བ་ཟིང་ཟིང་གྱུར་ཏེ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་མཚོ་གཞུང་དེར་བབས་ནས། གུར་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཏེར་གྱི་ངེས་པ་ནི་མ་བྱུང་། གྲྭ་པ་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་པ་གཟུགས་མཛེས་པ་ཞིག་གིས། ངེད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐོད་པ་གཏུགས་ནས་དད་གདུང་བྱེད་པ་དང་། རང་གིས་ཡང་དགའ་ཚོར་དང་། སྐྱེ་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བ་ཡིན་སེམས། ཡང་གཞན་ཞིག་ལ་མངའ་གསོལ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་གསལ་པོ་མ་དྲན་ཞིང་། མིང་ལ་དོན་ཡོད་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ། ཅེས་འདོགས་པ་ཞིག་དྲན་གཞན་བརྗེད། ༈ ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༡༧སྐོར་ཞིག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལམ་ཙམ་གསལ། གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས། ༈ ས་བྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༡༨ནུབ། བློ་གྲོས་གཏི་མུག་རོ་ཉལ་གྱི་ནམ་སྨད་ལ་སྣང་སེམས་དབྱིངས་ཐིམ་རྟོག་མེད་ཞིག་གི་ངང་། ཚེ་དཔལ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་ལ་བར་ཆད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དེ་ལ་བཟློག་རིམ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ། ཕྱག་སྟོང་གི་སྐུ་བཞེངས། ཐུགས་ཆེན་ཡི་དམ་རྒྱུན་བསྟེན་བྱས་ན། དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་ཐུབ། དེ་ལས་བརྒལ་དཀའ། དེ་བརྒལ་ན་བདུན་ཅུ་སྐོར་འཚོ་བ་ཤར། གུ་ཧྱ། ༈ ཚེས་༡༩སྔ་དྲོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་མ་འཆར་བ། རང་དང་འཁྲིལ་བས་བདེ་བ་ཡུད་ཙམ་སྐྱེས། སྲོག་སྔགས། བྷྱཽ་ཡིག་མང་པོ་ལྷུགས་སེ་བྱུང་བ་རང་ལ་ཐིམ་མཐར། རང་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལམ་གྱིས་གསལ། དཀོར་རྐྱལ་བརྫུན་རྒན་ཆོས་མེད་བློ་གྲོས། ས་བྱི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༢༠ཕྱི་དྲོ། བཟླས་ཐུན་ཁར་རླུང་ལྡང་བས་ཨ་གར་སོ་ལྔ་འཐུང་བའི་སྨན་རྟས་གཟི་བེར་ཙམ་བྱུང་བ་ན། དྲན་ཆོག་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར་དབང་བོའི་སྐུ་དབྱིབས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་བཞག་ཅན་གྱིས། བུ་ཉོན་དང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མ་ཡེངས་ཐུན་བཞིར་རྟག་ཏུ་སྒོམས། །ཚེ་ཚད་དྲུག་ཅུ་རེ་བདུན་གྱི། །བར་ཆད་འཕྲང་ལས་བརྒལ་གྱུར་ན། །བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་འཚོ་བར་འགྱུར། །འཆི་མེད་སྦྱོར་བ་སྟོབས་ལྡན་ན། །བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་འཚོ་ཡང་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཉམས་དེའི་ངང་། བཀྲ་རྣམ་བྱུང་བས་སད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཚིག་རིས་ཅུང་ཟད་རེ་ཉམས་ན་ལས་དོན་དངོས་འདི་ཡིན་ནོ། །ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་དང་རེ་བདུན་ཅུང་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་ཏོ། ། ༈ ཟླ་བ་བརྒྱད་པ་ཕྱི་མའི་ཚེས་༢༤ལ་རྨི་ལམ་དུ། ཤེལ་དཀར་ལེབ་ནར་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་གཅིག་གི་ནང་། གེ་སར་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རེད་ཟེར་བའི་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་མང་པོས། ཏིལ་གོང་བཞིན་གཏམས་པ་རང་གིས་ཟོས་པ་རྨིས། ཡང་རས་དཀར་པོའི་ཡོལ་བ་ལྟ་བུ་ལེབ་ཕྱི་ནང་དང་། གོང་དུ་སྣག་བྲིས་རྐྱང་པ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བགྲངས་ལས་འདས་པ། མིག་གི་མངོན་སུམ་བལྟར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གེ་སར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། དཔའ་ཐུལ་ཁ་ཤས་བཅས་རང་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་ཉམས་གསལ། ༈

ཚེས་༢༥ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། གསལ་དགའ་ངེད་གཉིས་ལྷན་འཚོགས། མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མའི་ཕྱག་བྲིས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལྡེབ་འབྲིང་མང་ཤས། ཚན་པ་གཅིག་མཛད་འཕྲོའི་ལུང་གསལ་དགར་ཞུས། དེའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ་གཅིག །ཁོང་གིས་གཡར་བསྣམས་དགོས་གསུངས་པ་དང་ཕྱི་ཉིན་གྲུ་གུ་གཏེར་མཁར་ནས་ཕྱག་བྲིས་འབྱོར། རྗེས་ནས་དཔྱད། ཀཿཐོག་འདུ་ཁང་ཁྲི་མཐོན་པོར་རང་སྡོད། སི་ཏུ་གོང་མ་ཡང་དགྱེས་པས་བཞུགས། ཆོ་ག་གཅིག་གསུངས་པ་མ་ངེས། ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་རྒྱས་པ་གསུང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མང་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། ཕུག་ཏུ་ལྷ་ཆེན་སྐུ་གང་ཡིན་མ་འབྱེད་པ་ཞིག་ལ། སྟོད་རྒྱན་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་ཕྱེད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲ་ཚོམ་ཅན་ཁྱད་འཕགས་ལ། རྒྱབ་ཡོལ་སོགས་ཀྱི་ཟངས་ཆ་ཤས་རྐུ་ལ་ཤོར་ཟེར་ནས་ཡར་འཛེར་བ་དང་། དམ་ཉམས་ཞིག་གི་རོ་སེངྒེ་རྔ་མར་སྲེག་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༦ནུབ། ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེས་ཕུར་ཁྲོམ་རྙིང་པ་ཞིག་བསྣམས་ནས་བྱོན་འོང་བ་དང་། དེ་རང་ནས་བདག་གིར་བྱེད་ངང་། བྲག་ཕུག་ཆེན་པོ་ཕུག་ནས་ཆུ་འབྱམས་པ་ཞིག་གི་ནང་ཡང་ཡང་ཕྱིན་ཅིང་། དགུན་ཀ་དེར་ཆུ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་པའི་དཔྱད་པ་དང་། ཕུར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཅན། བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཚད་ཙམ་ཚོན་མེད་ཞིག་གི་གདན་མཐོ་བ་ཡོད་པ་སོགས་རྨིས། ཕྱི་ཉིན་ཁོལ་རི་རྒྱལ་སྲས་མཆོད་བསྔོ། རྩེར་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་མ་རེད་ཟེར་བའི་ཁྲོ་ཕུར་ཞིག་འབྱོར་བྱུང་། ༈ ཚེས་༢༧ལ། སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་མཇལ་བ་དང་། ལྷ་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་རྫོགས་སྤྲུལ་ད་ལྟ་བ་སོགས་བླ་སེར་མང་ཤས་ལ་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྗེས་གནང་དང་། མཐར་ཆུ་སྦྱིན་དགོས་བ་ཌཱར་འཕན་ཞིག་གི་ངོར་རྩ་ཐོ་བྲིས་འདུག་པ་ཆུ་སྦྱིན་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དམ་བསྒྲགས་ཁས་བླངས་སོགས་སྔོན་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་འདོན་པ་དང་། ཁང་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་འགྲོ་སྡོད་བྱེད་ཅིང་། རྫོགས་སྤྲུལ་ནས་ཁང་པའི་སྦུག་འགྲོ་ས་འདི་ནས་ཐུང་བ་འདུག་གསུངས་ཤིང་། ཁང་པ་དེའི་མདུན་ཐད་དུ་ལྷ་ཁང་སུམ་བརྩེགས་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ། ནང་དུ་ལྷ་ཁང་མང་པོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྡེར་སྐུ་ཁ་ཤས་རེ་ཡོད་པ་ངོས་རང་གིས་བཞེངས་པའི་སྟེང་ཐོག །རྔ་བརྡའ་ཁང་དེ་ཡང་ལས་བྱ་བ་རེད་ཟེར། གྲྭ་བ་མང་པོས་ཡང་ཕུབ་ཤོམ་བྱེད་པའི་རྔ་ཆེན་དེ་ནི་གཡོགས་ངོ་ཡ་རེ་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་སོགས་མང་དུ་རྨིས། ༈ ཟླ་༩ཚེས་༡ལ། ཕྱི་དྲོ་ཁྲོ་དགའི་སྲས་བླ་མར། རྡོར་སེམས་གཅོད་དང་སྣང་བཞིའི་ཁྲིད་རྫོགས། སྙིང་ཐིག་སྨིན་གླིང་ཐང་ཀའི་འཕྲུལ་སྤར་ཁོང་ནས་དཀར་ཤོད་པར་བྲི་འཇུག་དགོས་པས་ཁོང་གི་དཔེ་དེ་དགོས་འདུག་གསུང་པ་དེ་སྐབས་ཤིག་ཏུ། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད། རྟེན་གཞི་འདི་ཡིན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཁྲི་འབོལ་སྟེང་། སྔགས་ཆས་སྟོད་འགགས་སོགས་གཟབ་མ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དབུ་ཞྭ་ཨོ་རྒྱན་པད་ཞུ་ཀླད་སྔོན་པོ་ཅན། སྐུ་སྨད་ཕྱམ་རྩེ་སྨུག་པོས་དཀྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཉམས་དང་། ཞལ་རྒྱན་རྫི་སྨིན་དཀར་པོ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པས། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །གང་འདུལ་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་ཨེ་མ་ཧོཿཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་དང་། དགའ་སྲས་ལ་ཞལ་ད་ཞུ་དགོས་སོགས་ཀྱིས་དེ་མཐར་ཡལ་ལོ། ། ༈

ཟླ་༩ཚེས་༢དགོང་ཐུན་སྐབས་སུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལུས་ཚད་ཙམ་གྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཀཱི་ལ་ཡ་གསལ་བའི་རིམ་བཞིན། སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡས་བུམ་དབང་སོགས། གསང་གནས་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཅས་བསྩལ་བའི་ཉམས་ཤིག་འཆར། ༈ ཟླ་༩ཚེས་༢༢ནུབ། གཟིམས་སྐྱིལ་སྦུག་མང་། རྗེ་ངག་དབང་ལེགས་པ་སྐུ་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་བཞུགས་པས་གསུང་གླེང་མང་པོ་དང་། ལམ་འབྲས་གཞུང་བཤད་རྣམས་ཁྱོད་ནས་ལུང་སྤེལ་དགོས་གསུངས་པ་འཇམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེས་སྤེལ་ཡོད་ཞུས་པས། དེས་མི་ཆོག་ཁྱོད་ནས་དགོས་གསུངས་པས། ཚར་གསུམ་འདོན་དགོས་ན་དཀའ་ཚེགས་ཆེ། པུསྟི་ལུང་དབང་བླང་བ་འདྲས་ཨི་ཆོག་དྲན་པ་རྨིས། ༈ ཟླ་༩ཚེས་༢༩ནུབ། རི་མཐོན་པོའི་སྒང་སྤང་གོར་མོ། ས་པྲ་ལེགས་པ། རྒྱབ་བྲག་དཀར། འཇུ་གསུམ་ཡོད་པ། མདུན་དིལ་འབུར་ཤིང་ཡོད་པའི་ཐང་གཞུང་དེར་རང་གི་རོ་གན་རྐྱལ་ཉལ་ནས། རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་འཇུ་དེ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ་ལམ་རེད་ཟེར་བ་རྨིས། གནམ་སྟོང་མཚམས་ལ་ཞུགས་ནུབ། དགྲ་མནན་འགགས་བྲེ་འབོད་བསད་པའི་ཕྱོགས་བོག་གྱོགས་བརྒྱབ་པ་དང་། རྫོང་སར་ཆུ་ལམ་ནས་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས་བམ་བསྒྲིགས་ནས་རྒྱབ་རིར་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། རང་གིས་ཡང་ཕྱག་བྱ་ཡུལ་དབུ་རྩེའི་གསང་ཆོད་ལས་མི་འདུག་ཅེས་རྩེད་མོ་བྱས་ཏེ། རྒུར་ཙམ་ལག་ཡ་དེང་ཙམ་བྱས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢ནུབ། སློབ་དཔོན་ཟ་ཧོར་མ་རག་གི་སྐུ། མདངས་ལེགས་ལི་སེར་ལྟ་བུ་ཐོག་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། སྒྲོལ་དཀར་ལི་འདྲ་ལུས་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་སྒྲོལ་དཀར་དེ་འདྲ་བཞེངས་དགོས་པ་རྨིས། ཡང་སྐུ་འདྲ་ལི་མ་ཞི་ཁྲོ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་ཏྲོ་གཉིས་ཐོག་འོག་བྱས་པ་མིག་སྔར་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སློབ་ཉམས་འབྲི་ཆུ་ཕར་ཀར་ཕྱིན་པ་སོགས་རྨིས། ཐོ་རངས་ཟོག་གི་རྒྱུ་དཀར་ཤིང་ཏྲོ་གཅིག་བཙོས་པའང་རྨིས། ༈ ཚེས་༣རྒྱ་དཔོན་ཕོ་ཁྲེབ་རྒྱ་ཞྭ་གྱོན་པ་ཞིག་གིས་ཐུབ་པ་གྲོང་ཁྱེར་མའི་གོས་ཐང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ། ནོར་ཆབ་སྔོ་ནག་གསེར་མ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ངེད་ལ་བྱིན་པའི་ངོས་ན་ཐབས་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚིགས་བཅད་མང་པོས་ཐང་ཀ་ཁེངས་པ་ཡི་གེས་ཐང་ཀ་མི་སྒྲིབ་པ་ཞིག་དང་། དེ་དང་ཞག་གཉིས་གསུམ་ཐུགས་སྤྲོ་བྱས་པ་སོགས་མང་པོ་རྨིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བརྗེད། དེ་ཉིན་དགོང་ཐུན་ལ་དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་ཤེས་ཉམས་ངོར་བྱུང་། བར་ཆད་ཡིན་ནམ་སྙམ་ལྟ་བས་གཟིར་བས། འོད་སྔོན་ཇེ་དྭངས། འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བྱུང་བ་རང་ལ་བསྟིམ། ༈

ཚེས་༤ནུབ། རྫོང་སར་འདུ་ཁང་དུ་རིན་གཏེར་དབང་གི་འཕྲོས་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐུར་དགོས་སྙམ་གྱི། སློབ་མ་མང་པོ་འཚོགས་པར། དེ་ནང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་དབང་ཁྲིད་དགོས་ཟེར་བ། རང་གི་ཁོག་སྙིང་། དཔྲལ་དཀྱིལ་མིག་ལྟ་བུ་ཡིན་རབས་སོགས་སྨྲས། ཕྱི་ནངས་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་སྒར་ནས་ཞབས་བརྟན་འབྱོར། ༈ ཚེས་༥ནུབ། ང་ཕོད་པདྨ་དགྱེས་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱག་བྲིས་མ་དེ་ཡང་ཡང་བལྟ་ཀློག་བྱས་ཤིང་། ལྕགས་དཀར་གྱི་དམ་བེ་གཉིས་ནང་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཕེལ་གདུང་བཞུགས་པ། ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐད་ཅན། སྤྲོད་རྒྱུའང་མ་བྱུང་། ༈ བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བ་༢པའི་གནམ་སྟོང་ནས་ཡ་མནྟ་ཀའི་བསྙེན་མཚམས་ལ་ཞུགས་ནས་རྨི་ལྟས་འགའ་ཤས་ཤོག་ཛར་སྔོན་མར་གསལ། ཚེས་༨སྐོར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མ་མདོག་དཀར་བ་དཔུང་པ་གཡས་གྱེན་དུ་བཀྱག་པ། དབུ་འགྱིང་ཉམས་ཅན་སྨད་མི་གསལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཡོད་པའི་འཕན་ཆེན་བརྒྱད་དགུ་སྐོར་དང་། ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྗང་སེར་མེར་བའི་ནང་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་གྲུ་བརྒལ་བ་དང་། སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་གོང་མས་ནུབ་ནས་མར་གྲུར་བཏང་། བྱང་ན་ཆུ་བོའི་བྲག་རི་མཐོ་བ་འདུག་པ་སོགས་རྨིས། ཡང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྐང་གིས་བརྒལ་བ་དང་། ཡང་སྨར་ཁམས་རྒྱལ་སྲས་ཡང་སྲིད་ག་ཡ་བཀྲ་ཤིས་ཚང་ལ་འཁྲུངས་ཟེར་བ་སོགས་དང་། ཡང་ཚེས་བཅུ་སྔ་མའི་ནུབ་དཔལ་སྤུངས་སྐུ་ཞབས་རིན་པོ་ཆེས་ཀརྨ་པ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་གྱི་ཕྱག་ལག་ཡིན་ཟེར་བའི་ལག་མགོ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་གནང་བས་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྣང་ཆེན་པོས་མགོ་ཐོག་བཞག་པས་ཕྱག་མཛུབ་རིང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་འདྲ་ཞིང་། ཀརྨ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་རེད་པས་དེས་ཡིན་སྙམ་འདི་སྐོར་མཚན་གང་ལ་ཡང་ཡང་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈ ཡང་ཟླ་༡༠བའི་ཚེས་༡༣ནུབ། ཧོར་པོ་གཏེ་ཁོ་ལུང་ཞེས་བདེ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་གནས་དེ་འདྲ་བར་རང་སྡོད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་པ་གཙང་སར་སྤྲུལ་སྐུ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་གྲྭ་པ་མང་ཤས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་དགོས་ཟེར་བ་དཀྱིལ་གཅིག་གིས་གཉིས་ཀ་བསྐུར་རྩིས་ཀྱི་ཞི་བ་འོག་དང་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་སོགས་བླངས་རྗེས། བུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་གསང་བུམ་སྒྲུབ་སྟེ་བསྐུར་རྩིས་དང་། གངས་དེའི་རྒྱབ་ཤེད་ནས་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ཚང་ཁ་ཤས་ཕེབས་བྱུང་། སྡེ་པ་བསྟན་ཚེ་ལ་དེ་ཚང་གིས་བགོ་སྦྱར་ངེད་ནས་གྲོགས་དན་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་ཟ་ཧོར་མའི་དབུ་བསྟན་ཚེ་སོགས་ཁ་ཤས་ནས་ཁྱེར་བྱུང་བས་འགའ་རེས་བྱམས་ཆེན་དང་འདྲ་ཟེར། བསྟན་ཚེས་བྱམས་ཆེན་གྱིས་ཆེ་ཟེར་ཞལ་ངོ་མཐོ་མཇལ་བས་གསུམ་ལྷག་འདུག་པ་སོགས་རྨིས། དེ་ཉིན་དགོང་གསོལ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་མོའི་གསོལ་བསྐང་བཏང་རྗེས་དགོང་ཐུན་ལ་རང་གི་གཡོན་འཁྲིས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཇེ་ཉེར་བྱུང་ནས་རང་གི་གཡོན་ནས་ཐིམ་པས་བདེ་ཉམས་དང་ལྟེ་བར་བཞུགས་པ་ཞིག་ཤར། ༈

ཚེས་༡༤ཕྱི་ཐུན་ལ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་དང་། དེའང་སློབ་དཔོན་བེར་ཕོད་དམར་སྨུག་པད་ཞུ་ཌཱ་རུ་བསྣམས་པ། གཞན་གཉིས་ཁྲི་ཆོས་རྒྱལ་ན་བཟའ་སྔོ། ལ་ཐོད་ཅན་རྣམས་འལ་འོལ་གསལ་བ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཞུ་དགོས་སྙམ། མཁན་པོས་ཆོས་རྣམས་གང་དག །ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཚིག་ལྷུག་ཉུང་ངུ་། པདྨའི་མདུན་ཕུར་པ་སྔོན་པོ་ལུས་ཚད་གཅིག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་ལ་བུམ་དབང་དངོས་མེད་པའི་དབང་ཚིག་མང་ཤས་དང་། གསང་དབང་ལ་ཐོད་ཆང་གི་བདུད་རྩིས་ལུས་དབྱངས་གསལ་གྱིས་གང་བ་དང་། ཤེར་དབང་ལ་རིག་མ་ལྔ་སྤྲུལ་པ་རང་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔར་གྱུར་པ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་སྐྱེས། དབང་བཞི་པར། རྣམ་བཅས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་མེད་བདེ་སྟོང་ཉིད་དང་སྦྱོར། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཨེ་མ་ཧོཿཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་ལུས་འཕར་གཡོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཅི་བྱས་མེད། འདི་ནུབ་རྨི་ལྟས་ཅུང་འཁྲུགས། གླིང་བུ་སྐེད་ཆག་པ་དང་། གཡས་སོགས་ཀྱི་འབུད་མི་ལོ་བ་དང་། རང་གི་གནས་ཁང་མིན་པ་རྫོང་སར་གྲྭ་ཁང་གཞན་དུ་གཡར་བའང་ཁང་པ་ཁ་ཤས་བརྗེ་དགོས་ཐུག་པ་དང་། ཁང་པ་གཅིག་ནང་སྐས་མགོར་མི་གཙང་འདམ་གྱིས་གོས་པ་རྨིས་པས་འདི་ཉིན་རང་ཅུང་ཟད་བཙོགས་སོང་བས་དེར་བལྟའམ། ༈

ཚེས་༡༥ནུབ། ཁང་པ་ངོ་མི་འཚལ་བ་ཞིག་ཏུ་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་ལ། རས་ཆུང་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མའི་དབང་འདོན་ཤོམ་གྱི་ཡིག་པོད་རིང་ཙམ་གྲས་འདུག་ཡོད་པ་པོད་གཅིག་ཞལ་ཕྱེ་ནས། དེ་ནང་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔ་མ་སོགས་མང་པོ་འདུག་པ། རྒྱས་པ་དེ་སྔ་མ་ཞིག་ལ་ཁ་བསྒྱུར་དགོས་པའི་སོགས་ཁོངས་རྟགས་མང་དུ་འདུག་པ་འདོན་པས་མ་འཕྲོད་སྐབས་ལ་དཀར་ཚེ་ལུས་ཤེས་ཟེར་བས་དེ་ཉིད་བྱུང་སྟེ་འདོན་རོགས་བྱས་པ་རྨིས། ཡང་སྤང་རི་མཐོན་པོ་ཞིག་གནས་ཡིན་རྒྱུའི་རི་ཤོག་ཆེན་པོ་བཅད་ནས་འགྲོ་འདུག་པ་རི་དེའི་ཕ་ཟད་ཞིག་ཏུ་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་མཐུར་གཟར་ལ་ཕབ་ན་བར་སྐོར་ལམ་ཡིན་འདུག་ཟེར་བ་རྨིས། སྔར་རྨིས་ཧོར་པོའི་གནས་དེ་ཡིན་ནམ་སྙམ། ༈ ཚེས་༡༦དགོང་ཐུན་གྱི་བསྡུ་རིམ་མཐར་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབྱིངས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྷཱིཿཡིག་གི་སྒྲ་གྲགས་པས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དཀར་སེར་གསང་ཕོད་པད་ཞུ་གཡས་བེ་ཅོན། གཡོན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་པ་གསལ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ནང་དྷཱིཿཡིག་གི་ཐེམ་མེར་གང་བར་གྱུར་པ་དང་རང་འཇམ་བཤེས་སུ་གྱུར་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིད་ངོར་བྱུང་། འདི་ནུབ་འཁྲུགས་པ་འབྱུང་བའི་རྨི་ལྟས་མང་། ཚེས་༡༨སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་ཅུང་འཐིབས་པར་མདུན་མཁར་ཨཻ་རིང་གི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་དམར་ལྗང་སེར་གསུམ་སྣང་བའི་ཉམས་བྱུང་། འདི་ནུབ་གུར་ཞལ་གྱི་ཆོས་སྐྱོངས་རྟེན་གཏོར་ཚར་ལུགས་ལྟར་གསར་དུ་བཞེངས་པ་དང་། དབང་ཁང་དུ་རྟེན་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་གསར་རྙིང་གཉིས་དང་། མར་མེ་མང་པོ་སྦར་བས་གསར་རྒྱན་ཞུ་བ་རྨིས། ༈

ཚེས་༡༩ནུབ། རི་མཐོ་དམན་ཁ་ཤས་ཅན་གྱི་དབུས་རི་མཐོ་བ་དབྱིབས་ལེགས་ཀྱི་མདུན་ལུང་ཉམས་དགའ་བར་ཆུ་དང་ཐང་གི་སྤྲས་པའི་དཔལ་བེའུ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དཀྱིལ་དུ་སོང་ཞིང་། ཡང་རི་རྩེ་སོགས་དུ་མ་བགྲོད་དེ་ས་ཆ་དེ་སྐ་སྟོད་ཚོང་བཟང་ནང་ཞེས་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་མང་པོ་བཤད་པ་རྨིས། ཕྱི་ཉིན་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཆད་ཉེར་གཅིག་སྔ་ཆར་ཐང་ལྷ་ཚེ་དབང་གི་སྒྲོལ་དཀར་བྲིས་སྐུ་ལེགས་པའི་ཞབས་བརྟན་འབྱོར། ཚེས་༢༡ནུབ་ཁང་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ནང་མའི་སྦུག་ཏུ་སྐྱབས་རྗེ་ཀཿསི་གོང་མ། དེའི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ་ཨིནྡྲ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞིག་བཤམས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེད་རང་ནས་བཏོན་པ་རྨིས། ཕྱི་ནངས་སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ཞིག་མཇལ་བས་ངེས་ཤེས་དང་སྤྲོ་བ་རྙེད། མཁན་རྒན་ཀུན་དཔལ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ན་བཟའ་སྐུ་ཆས་རྙིང་པ་མང་པོ་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་། དེ་ཡི་སྐུ་གདུང་རྟ་གསུམ་བཞི་ཞིག་གི་གྱམས་ལ་དྲང་པོར་བཞག་འགེབས་སེར་པོ་བྱས་ཏེ་ཁམས་བྱེ་རི་གཤིས་ཡར་འགྲོ་བ་སོགས་ཆབ་ཆོབ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༢ཉིན་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཁར་འཇའ་སྣ་ལྔ་རིང་པོ་ཟུག་སྐད། འདི་ནུབ་བར་ཁྱམས་འགག་ཏུ་འདུས་པ་མདོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་སྒྲུབ་ཞིག་བྱས་པ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་བུམ་བསྐྱེད་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་ཤར་དུ་རྐང་དག་པའི་བུམ་པ་ཞེས་པ་དེ་འདྲའི་ཚིག་རིས་ཅན་ཡོད་པ་འདོན་དབང་བསྐུར་རྒྱུ་ནི་མ་བྱུང་། ཡང་གཟིམ་ཁང་མདའི་རྒྱབ་དེར་རང་སྡོད། དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཤར་ཀའི་བོང་བའི་སྟེང་ན་བཤམས་དེར་ཆོག་རོགས་ཁ་ཤས་སྡོད་ནས་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་ལས་བྱང་འདོན་པ་དང་། བྱ་ཞིག་འཕུར་བའི་གཤོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་བལྟ་བར་ཕྱིན་པས་ཟླ་འོད་དུ་རྒོད་ཐང་དཀར་ལེགས་པ་གཅིག་ཤར་སྟོད་ནས་བྱུང་སྟེ་ལྡིང་བསྐོར་གསུམ་གྱི་མཐར་ཁང་གསར་ཤར་བོང་གི་བད་མཆུར་བབ་པ་བྱེད་ཤོམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ནས་རྐང་སུག་བརྐྱངས་བྱུང་བ་དངོས་སུ་བབ་པ་ནི་མ་བྱུང་། དེ་མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་སོང་བ་ལྟ་བུས་ཡལ་བ་རྨིས། ༈

ཚེས་༢༣ནུབ། མཁྱེན་བརྩེའི་ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་དབང་ཞིག་གཏེར་གཞུང་སྟེང་ནས་བླ་མ་ཁ་ཤས་ལ་བསྐུར་ཏེ་བྱིན་འབེབས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབས་ཐུབ་པ་དགོས་སྙམ་ཌཱ་དྲིལ་རྒྱུན་རིང་བྱེད་པ་རྨིས། ཡང་རྗེ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་སྟག་ཚང་དུ་བཞུགས་པའི་འབྲོག་རྒན་ཙག་སྦོབ་མནབ་པ་ཞིག་འདུག་པ། ཡང་ཁ་ཤས་ལ་ཚེ་ཡུམ་དབང་དགོས་འདུག་པ་རྗེ་མི་ཕམ་ལས་རིན་གཏེར་དབང་བསྒྲིགས་གཡར་ནས་འདོན་པ་དང་། རྫོང་སར་འཆམ་རར་དྲུག་ཅུ་འཕེན་ཤོམ་གྱི་གཏོར་མ་དེར་འབྱོར་བ་སོགས་ཆབ་ཆོབ་རྨིས། རྫོང་སར་འདུ་ཁང་དུ་ཁྲི་ཆེན་པོ་བཤམས་གྲལ་རྣམས་ཐད་བསྒྲིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་གྲལ་དུ་རང་ཡང་འགྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༤ཕྱི་ཐུན་སྒང་རང་གི་དད་རྟེན་བླ་མའི་སྐུ་ཆབ་མགར་གྱིས་བཟོས་པ་ཡིད་ལ་དྲན་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཡི་བྱད་དབྱིབས་ཤར་བས་རྐྱེན་བྱས་རྗེ་དེ་ཉིད་དཀར་གསལ་ན་བཟའ་ཧ་ཅང་མི་གསལ་རིང་འགགས་སྟོད་འབོག་སོགས་མནབ་པའི་ན་བཟའ་དེ་འོད་ཁྱུག་གེ་བ་གཡས་ཆོས་འཆད་ཅན་མཇལ་སྙམ་གྱི། ཨ་ཡིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སྟེ། །དྷཱིཿཡིག་ཐབས་ཆེན་ཡི་གེ་ལྔ། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །རང་བྱུང་རིག་པ་བདེ་བ་ཆེ་ཧོཿཞེས་མཐར་རང་ལ་ཐིམ། འདི་ནུབ་མི་ཡི་ལུས་ཞིག་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་སྔགས་རྣམས་བཀོད་པའི་པུས་མོའི་ཡི་གེ་ལྷ་ངའི་གོར་མོའི་སྟེང་བཀོད་དགོས་ཚུལ་སོགས་ཉོབ་ལ་བཤད་མི་ཤེས་པ་མང་ཡང་བརྗེད། ༈ ཚེས་༢༥ལ་སྔ་ཐུན་ནང་རྗེ་མི་ཕམ་སྔར་དང་འདྲ་བའི་པཎ་ཞྭ་ཅན། ཐུགས་ཀར་སྨྲ་སེང་། མགྲིན་པར་དབྱངས་ཅན། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཀར་རྣམས་ཡོད་པ་དབང་བླངས་མཐར་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་རྗེ་ལུས་དཀྱིལ་བཅས་སྔར་ལྟར་གྱུར་པའི་ཉམས་བྱུང་། འདི་རྣམས་ཤེས་ཉམས་ལ་མི་ཤར་བ་མེད་བརྫུན་རྐྱལ་ཧོ་ཧོ། ༈

ཚེས་༢༦རྫོང་སར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མང་པོ་ཐོགས་ནས་ཞབས་བརྟན་ཕུལ་ནས་ཏྲེ་དགེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཟངས་ཀྱི་ཀོང་བུ་ནང་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གསེར་སྐུ་ལེགས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཟངས་སྐུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱང་མཐོ་གང་དྲག་རེ་ན་བཟའ་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་ཐམ་ལ་ས་པཎ་ལི་མ་ཡོད་པ་དེ་ཁྱེར་མཁན་གཅིག་འདུག །བཞུགས་ཞུས་གྲྭ་གཅིག་གི་ལག་ཁར་ཡི་གེ་འདུག་པ་བཀླགས་དུས་ཐམས་ཅད་ནས་མཉམ་འདོན་བྱས་པ་སོགས་རྨིས། ཕྱི་ནངས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེང་གདོང་བཅས་སོང་བས་དེར་བལྟ་འམ། ༈ ཚེས་༢༧ཕྱི་ཐུན་སྒང་མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཅུང་མཇལ་བས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནམ་ཀུན་མཁྱེན་བུ་པཎ་ཞུ་དུར་ཁ་མནབ་པ་ཕྱག་གཉིས་སཾ་པོ་རར་སྒྲ་བྲི་བའི་ཚུལ་མཛད་པ་ཡུད་ཙམ་གསལ་བ་དེ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེའང་རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཉམས་གསལ། ༈ ཚེས་༢༨སྔར་ཡང་ཡང་ཕྱིན་པའི་གནས་རིར་སོང་ནས། ཀཿསི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བརྡ་སྤྲོད་མཛད་པ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈ ཚེས་༢༩ནུབ། ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཁྲི་གདན་བྱས་པའི་གདན་རྐྱང་སྟེང་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་རྒྱུ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་ཡི་གེ་སྤར་མ་མོ་བཏབ་སྤྱད་ཞིག་ཞལ་ཕྱེས་པ་ངེད་མདུན་དེར་སྡོད་ནས་རང་ལ་མོ་བཏབ་རོགས་ཞུས་པ་དཔེ་ཆ་དེ་ནང་དཔེ་རིས་མང་པོ་འདུག་པར་མཛུབ་མོ་འཛུགས་པས་ལེགས་ཚུལ་གསུངས། ཡང་དེ་མིན་པ་གཅིག་ཕྱེས་པས་ཤིང་སྡོང་འབྲས་བུ་ཅན་དང་། ཐིག་ལེ་འདུག་པར་མཛུམ་མོ་ཚུགས་པས་ཚེ་རིང་པོ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས། །ཡང་ཁྲི་སྟེང་ཀཿསི་གོང་མ་དང་ཀརྨ་པ་གཉིས་བཞུགས་ནས་ཞྭ་དམར་ནག་མནབ་པར་བཀའ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་དེར་ཡོད་མཉམ་འདོན་དང་། མོས་གུས་དབང་བླང་བ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད་དོ། ། ༈ ཧོར་ཟླ་༡༠པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་གོ་འཇོ་ར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་བྲིས་འབྱོར། ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་ཐབས་མ་ཚང་བའི་དབང་ཉེ་བརྒྱུད་གསལ་དགའ་ལའང་ཞུས་ཏེ་འབྱུང་ན་ལེགས་ཚུལ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐང་ཀ་གཅིག་རབ་གནས་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་བའི་ཕྱི་ཐུན་སྒང་དེར་རྟོགས་པ་འཇུག་རྐྱེན་གྱི། རྒྱལ་པོ་ཛཿའཁོར་བསྒྱུར་ཆས་གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་མདུན་ཐད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཞེངས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་ཡི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ལས་རྡོར་བྱས། རང་ཉིད་དབང་ཞུ་ལྔར་གྱུར་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྔམས་གློག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། ཞལ་རྔུབ་གསང་བར་ཐོན་བུམ་དབང་། རྒྱན་ཆས་ཕྱག་མཚན་སོགས། གསང་དབང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི། ཤེར་དབང་གི་ལྷ་མོ་སྤྱི་གཙུག་ནས་བསྟིམ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་དབྱུང་སྟེ་སླར་མཉམ་སྦྱོར། བཞི་པར། ཨ་གསུམ། ཕཊ྄་ཀྱིས་རིག་རྩལ་སྤར། གཏོར་དབང་བསྐུར། མཐར་ཆོས་རྒྱལ་ཏནྟྲའི་གླེགས་བམ་དུ་གྱུར་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཤེས་ཉམས་གྱ་གྱུ་བྱུང་ཡང་ཡིད་རྟོན་ཅི། སེམས་ལ་མི་དྲན་པ་ཅི་ཡོད། བླ་མ་མཁྱེན་མཁྱེན། དེ་འཕྲལ་དུ་བྲིས། འདི་ལྔ་ནང་ཞི་དཀྱིལ་གཅིག་ཡོད་སྙམ། གཞན་ཁྲོ་བོར་གདའ། ༈

ཧོར་ཟླ་༡༠ཚེས་༡ནུབ། ཀཿཐོག་འདུ་ཁང་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ལྟ་བུ་ནས་སྐས་རིང་ལ་འཛེགས་པའི་ཐེམ་མང་ཤས་བརྒལ་ནས་ཡང་ཕྱིར་བབ། ཡང་འཛེགས་པས་སྐས་མགོ་ནས་སྐས་ཐེམ་ལྔ་དྲུག་ཚོད་ཙམ་ཐེམ་མི་འདུག་པས་སྟེང་དུ་ཡར་འཐེན་མཁན་ཞིག་འདུག་པས་སྟེང་དུ་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་མ་གསལ། ལན་གཅིག་ཐོག་ཁར་སླེབས་འདུག་པ། རྟ་ངང་པ་གསེར་ལྡན་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་འོག་ཏུ་རྟ་ཡིན་པ་སྟེང་ཁང་པའི་ཐོག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ཆིབས་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུས་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ་ཀྱང་ལུས་མི་བསྐྱོད་པ་འདུག །ཡང་དེར་སེངྒེ་ཞིག་སླེབས་བྱུང་བ་དེ་ངེད་ནས་ཁྲིད། རེས་ཕོ་ཁ་བསྐལ་ནས་སོང་བ་ཀཿཐོག་དུང་འཁོར་སྟེང་འདྲ་ཞིག་ལ་ཕྱིན་སེངྒེ་དེ་སྐོམ་པའི་ཉམས་ཀྱིས་དེར་ཝ་ཆུ་ཁྲིད་པའི་ནང་ལོགས་ཁ་བ་རྙིང་པ་ཆག་འདུག་པ་སེངྒེས་ཟོས་པས་ངེད་ནས་གཅིན་དང་འདྲེས་པས་མི་གཙང་བ་རེད། གཙང་ས་ནས་ཁ་བ་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་སེངྒེ་གངས་སེང་རེད་ཟེར་བ་རྨིས། ༈ ཚེས་༣སྡེ་བཙུན་གྱི་ཡི་གེ་འབྱོར་ནུབ། འབྲི་ཆུ་ལྟ་བུའི་ཆུ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྔོ་མེར་བ་ཞིག་གི་འགྲམ་ངོས་དང་ཁ་ཤས་འདུག་པ། ཆུ་ནང་དེ་ནས་སྒྲོམ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཇ་བག་གཅིག་ཙམ་ཁྱེར་བྱུང་བ་དྲུང་ཡིག་ཚེ་རིང་ཆུ་དེ་འབོག་ནས་བརླ་རྩ་ལ་རྒྱབ་པ་ཞིག་ཏ་ལ་ལ་བྱུང་བ་འདི་འདྲ་ཉམས་མཚར་ཆུས་མི་ཁྱེར་བ་སྐེད་པར་ཐེ་གུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་སྒྲོམ་བུ་དེ་མ་ཤོར་བྱས་པས་ཟིན་བྱུང་བ་ཚུར་ཀར་ཁྱེར་བ་ངོས་ནས་ཁ་དབྱེས་པས་ནང་དེར་ཀར་དམ་རྙིང་པ་སྔོ་ཁྲ་ཞིག་ཏུ་ན་ལོའི་ཀླུ་གཏེར་བཅུག་རྒྱུ་དེ་འདི་རེད་པས་རྩ་བ་ཆེ་ཟེར། ཅུང་ཟད་ཤོར་ན་ཆུ་དེ་འགགས་དོག་པོར་འགྲོ་བ་རྨིས། ཕྱི་ནངས་སྡེ་དགེའི་ཡི་གེ་ཁ་ཕྱེས་པས་སྲས་ཆུང་ཨུ་དགའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིག་འདུག །ཡང་གཏེར་ཆེན་བསོད་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེ་ཐོགས་ནས་གནང་བ་སོགས་རྨིས། ༈

ཚེས་༣སྔ་ཐུན་གྲོལ་དུས་ཉི་ཡོལ་ནང་སྡོད་པའི་སྣང་བར་མདུན་མཁར་ཐང་རྒྱལ་དམར་སྨུག་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ། མདུན་ཤར་ཐང་རྒྱལ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ། དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ལྷོར་རྒྱས་པ་སྒེག་ཉམས་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀ། ཐོད་པ་བདུད་རྩི། ནུབ་དབང་ཆགས་ཉམས་དམར་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་མེ་ལོང་ཡུ་བ་ཅན། བྱང་ལྗང་ཁྲོ་ཉམས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཕུར་པ་གདེང་། ཐམས་ཅད་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཤར། ༈ ཚེས་༥ནུབ་ཐང་རྒྱལ་ཕྱག་བཟོ་ལམ་འབྲས་ནང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་དང་། རྫོང་སར་བླ་གྲྭ་ཁ་ཤས་དང་ངོས་ཅག་ས་ལུགས་རབ་གནས་རྒྱས་པ་ཞིག་འདོན་ཀྱང་འདོན་བྱ་དཀྱུས་དང་མི་འདྲ་ཞིང་། ངོས་ལ་སྡེ་སྤར་མཆན་ཅན་འདུག་པ་ཡུན་རིང་ཙམ་འདོན་ནས་སྔགས་ཤིག་བཟླ་བར་ངེད་ནས་ཟིན་མཆན་ནང་བལྟས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཽ་ད་བི་མུ་སོགས་ཡོད་པ་ཞིག་བཟླ་དགོས་བྱས་འདུག །རབ་གནས་ས་བཅད། སྔགས་ཀྱིས་བཞུ་བརྟུལ་ལྡོག་པ་དང་། ཞེས་འདུག་གནས་བྱའི་རྟེན་གང་ཡིན་མེད་པ་སོགས་ཆབ་ཆོབ་མང་། ཚེས་༥འདིའི་དགོང་ཐུན་སྐབས་མདུན་མཁར་པད་སྡོང་རྩེར་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ། མཁའ་འགྲོ་གཉིས་བཅས་གཙོ་བོ་གྲུ་གང་ཙམ་གསར་འཚེར་ལྡན་པ། འཁོར་དྷཱ་ཀི་ཆ་ཤས་གར་སྟབས་ཅན་དེ་ཙམ་མ་གསལ། ཨ་ཧོཿལན་གསུམ་ཙམ་གསུང་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་བརྩེགས་མའི་རྩེར་ཧྲཱིཿདམར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱབ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་པས་རང་ལ་བསྟིམ་དམིགས་ཞིག་བྱས། ༈ ཚེས་༦དགོང་ཐུན་སྐབས་སྒ་སྟོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེར་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྗེ་དེ་ཉིད་བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་སྔོ་དེང་ངེ་བ་ལྟ་བུའི་ཀློང་རྗེ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་རྒྱལ་དམར་པོ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་སྐུ་སྨད་དར་སྔོན་པོའི་ཤམ་ཐབས་གཡས་པ་པུས་སྟེང་ས་གནོན། གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཐུགས་ཀ་ལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་སེར་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་འབར་བའི་རྩེར་ཚེ་བུམ། ཞབས་པུས་གཡས་བརྐྱང་པད་སྡོང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། ༈

ཡང་ཚེས་༧ཕྱི་ཐུན་རྗེ་མི་ལ་དྲན་རྐྱེན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་དེ་ཡུད་ཙམ་སྣང་བ་དང་རང་ཐིམ་རང་དེར་གྱུར་པར་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་གཙོ་མོས་འཁྱུད་པ་བདེ་སྟོང་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ལུས་འཕར་སྤྲུགས་ངང་ཉམས་དེ་ཡལ་ལོ། །ཚེས་༢འདིའི་ཉིན་གུང་དྲི་མེད་ཡང་སྲིད་པདྨ་བློ་གྲོས་དཔལ་ཡུལ་དིས་ལ་ཁར་གཤེགས། ཕྱི་ཐུན་སྐབས་ལེགས་ལྡན་སྟག་ཞོན་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་སྟག་ལ་ཆིབས། བིང་མདུན་ཐད་དུ་བསྣམས་ནས་རྒོད་བྲོ་བ་བྱུང་། གམ་དུ་ཉེ་བ་ན་སྟག་ལས་གཞོལ་ནས་ངེད་ཀྱི་སྙིང་གར་འདུད་པ་ལྟ་བུས་ཞག་བཞི་ལྔ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཞིག་སྦྱིན་རྒྱུ་ཡོད་གསུངས་ནས་ཡལ་བའི་ཉམས་བྱུང་། དེའི་ཚེས་༡༢ལ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཞབས་བརྟན་གནང་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༣བསྐང་བ་བྲིས། ཚེས་༡༧ཕྱི་ཐུན་སྐབས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རྒྱན་ལྷ་དང་བཅས་པ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔའི་ཚད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འཆར་བ་ལྟ་བས་གཟིར་བས་དང་པོ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་སླར་སྔར་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་ཤེས་ཉམས་ངོར་འཚར་བ་བྱུང་། ཞལ་གཟིགས་ལྟ་ཅི་འཁྲུལ་ཤེས་ལ། །གདོན་གྱིས་བསླད་པའི་སྣང་བ་འདིས། །རྟག་ཏུ་བསླུས་པ་ཉོན་རེ་མོངས། །ལོག་ཤེས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དེངས། །ཞེས་སྨྲས་སོ། ། ༈ ཚེས་༡༨ནམ་སྨད་མནལ་ལམ་ཙམ་སད་པ་ན་ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ཞེས་ཟློས་འདུག་པའི་མོད་སྣང་ཆར་དར་འབོལ་གྱི་སྟེང་ཀརྨ་པཀྴི་ཞྭ་ནག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་ཞལ་རས་དམར་སྨུག་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། ཨག་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞིག་གི་ཞལ་ནས། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཨ། །སེམས་ནི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཨ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཨ། །མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཨ། །ཞེས་གསུངས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་མོ། ། ༈ ས་བྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་༡༣ནུབ་གང་ཇག་གིས་དེད་ནས་ཁང་པ་མང་པོའི་སྒོ་གཅིག་ནས་གཅིག་འཛུལ་གྱི་བྲོས་འདུག་པ་རྨིས། ཡང་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཀཿསི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དབུར་བཞུགས་ཀྱིས་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་བདག་གི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དགོང་ཀ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་གསུངས་པ་ངེད་ཀྱིས་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ནས་ཉན་པ་སྐྱབས་རྗེའི་གསུང་སྐད་ཁོ་ན་གོ། རང་ནས་ཀྱང་དཔེ་ཆ་ཞིག་འདོན་པ་སྨན་ལྷའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་སྙམ། བཟླས་པ་ལ་ཨོཾ་ཨ་བྷཱི་ར་ཨ་ཁཾ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བཟླ་བར་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༦ནུབ་གཉིད་སྲབ་མོར་སྟོང་གཟུགས་དང་ཞུ་བདེ་འདྲེས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་རྒྱུན་རིང་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༧ནུབ་གནས་རི་ལྟ་བུ་ལུང་པ་གཤོང་དང་། སྒང་ཡོད་པ་སྟོད་ནགས་དང་། སྨད་བྲག་རི་སོགས་ཡོད་པ་སྔར་དུས་ཀྱང་ལན་ཁ་ཤས་རྨི་མྱོང་བའི་ས་དེར་ངོར་དགོན་ཡིན་རྒྱུའི་དགོན་ཆུང་ཞིག་གི་ཁང་བའི་ནང་ཉི་ཡོལ་ནས་ཕར་བལྟས་པས་གདོང་དེར་བྲག་དཀར་གྱི་ཕུག་པ་དབྱིབས་འདི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་པ་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་ནང་རང་སྡོད་དགོས་སྙམ། མི་ཞིག་གིས་དེ་ནང་སྟག་ཡོད་ཟེར་ཀྱང་། ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་སྡོད་པས་སྟག་མ་བྱུང་། ཐེངས་གཅིག་རྒྱབ་ལ་སྤོབས་སྒྲ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་འདྲ་ཡིན་ནམ་ཟེར་བ་དང་། ཡང་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྡེར་སྐུ་ཡང་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཚད་ཙམ་སྐྱ་བོ་དང་། ཡང་ཚོན་རྩི་ཅན་དེ་ཚད་སོགས་རྨིས། ༈

ཚེས་༢༤ནུབ་ཁང་པ་ཞིག་གདན་བཀོད་བྱས་པའི་ནང་སྡོད་ནས། ཡང་དེའི་ཕྱི་ཁྱམ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་སླེབས། བུད་མེད་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་དང་། གཏམ་ལབ་འགའ་བྱས། རྡོ་དཀར་པོ་ཁྲུང་ཁྲུང་འདྲ་བ་མགོ་བཅད་པ་ཞིག་པང་ཐོག་ལོན་ཚད་ཞིག་འདུག་པ་བུད་མེད་དེས་སྐེད་ནས་མར་དཔྱངས་ཚུལ་གྱིས་བཏེག་པ་ཞིག་རྨིས། ཚེས་༢༡ཉིན་དཀོན་སྤྱིའི་ལུང་བཏོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ནམ། ཕྱི་ཐུན་ལ་དཀོན་སྤྱི་ཞིག་ལ་བསྙེན་པ་བཏང་དགོས་སྙམ་མུར་མདུན་མཁར་པད་ཟླར་འཇའ་ཚོན་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས། གཡོན་པུས་སྟེང་ཕུར་པ། དཔུང་པར་འཇའ་གཤོག་ཅན། དེའི་སྟེང་ངོས། བི་མ་མྱང་བན་སོགས་ཁ་ཤས། ཕྱོགས་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གར་སྟབས་ཅན་བཞུགས་པར་མོས་གུས་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་རྣམས་གཙོ་བོར་ཐིམ། གཙོ་བོ་བཀའ་བརྒྱད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་གྱུར། དཀོན་སྤྱི། ཞི་ཁྲོ། ཕུར་པ་སོགས་ཟབ་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ཀྱི་བཤམས། དབང་རྫས་ནི་ངོས་བཟུང་ཅན་མི་འདུག །རང་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་སྣང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ཞུགས་ནས། དབང་ཚིག་ནི་དཀོན་སྤྱིའི་དབང་བཞི་རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེས་བསྐུར་མཐར་མ་ནིང་ཆེས་གསལ་བ་དང་། ལུས་འཕར་གཡོ་དྲག་པོ་བྱུང་། བླ་མ་ཉིད་རིག་འཛིན་དྲག་པོ་མཐིང་ཀ་རེས་དབུ་ཞྭ་འདབ་མ་གྱེན་སློག་གི་པད་ཞུ། རེས་དབུ་སྐྲ་ཁམས་པ་གྱེན་བརྫེས་ཡིན་སྙམ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཕུར་པ། བེར་ནག་སོགས་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། རང་ལ་ཐིམ་རང་ཡང་དེར་འདྲར་གྱུར་ཌཱ་ཀི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བཞུགས་པ་གྱུར་ངང་རིག་པ་རྟོག་བྲལ་མཁའ་འདྲ་དྭངས་པ་རྗེན་པའི་ངང་གནས་མཐར་འཕར་གཡོ་ཅུང་ཞིག་གི་ངང་ཉམས་སད་རྗེས་ཤེས་རྟོག་ལྡང་བར་གྱུར་ཏོ། །གུ་ཧྱ། ༈ ཚེས་༢༡ནུབ་གནས་རི་ཕུག་པ་ཞིག་ནས་ཡར་འཛུལ་ཏེ་མཐོ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཐང་རྒྱལ་བླ་མཚོ་ཆུང་ངུ་ཡོད་ཟེར་བ་ཐར་དཀའ་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཁར་སླེབས། དེ་དང་སྦལ་པ་ལྟ་བུའི་སེར་པོ་ཞིག་གདིང་དུ་ཡོད་སྣང་རྨིས། ཡང་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་རེད་ཟེར། དོན་ལ་གུར་མགོན་ལྟ་བུ་མི་ཚད་ཙམ་མཐིང་ནག་ཤིན་ཏུ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དཔེ་མེད་པ་ཞིག་མཇལ་བ་རྨིས། དེའི་ཐོ་རངས་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་ཉམས་སྣང་ལ་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་མགོན་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་རྣམས་འཕྲོས་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྲི་ཐོད་ཅན་དེར་མདུན་གནས་པ། མཐར་མགོན་པོ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་ཉམས་སད། ཅུང་མནལ་བ་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་ལ་མཐའ་གཉིས་སེལ་བའི་དབུ་མ་ཞིག་འཆད་པ་རྨིས། ༈

ཚེས་༢༣ནུབ་གྲྭ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ལྷ་བྱ་རྒྱལ་སྲས་མཁན་ཆེན་གོང་མ་དེ་སྔར་དངོས་ཞལ་མཇལ་དུས་ཀྱི་ན་ཚོད་དང་སྐུ་དབྱིབས་ཅན་བཞུགས་ནས་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་ལ་འདོན་ཆོག་དཔེ་རིང་མང་པོ་ལུང་གསུང་གྲབས་དང་། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཡིག་རྙིང་པོད་གཅིག་ལུང་གསུང་རྒྱུ་རེད་ཟེར་བ་ངེད་རང་ཞུ་དགོས་སྙམ་གཟན་ཕབ་དང་བཅས་སྙན་གསོལ་ཞུས་པས་ཡོང་ངོ་གསུངས་ཀྱང་ཐུགས་བྲེལ་ལྟ་བུས་གསུང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༤ནུབ་སྐྱབས་ཆེན་ཀཿསི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་པས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ལུང་རྟོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུག་པ་ཚངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ལ་ཐུག་པས་གཙོ་བོར་དེ་ཉིད་གནད་དུ་ཆེ་བར་གསུངས། བུད་མེད་ལོ་ཉུང་གཟུགས་ཐུང་ལྔ་ཙམ་ཞིག་གིས་དཔེ་ཆ་ཞིག་གཏད་པ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱི་ནངས་ཧ་ཁྲོའི་ཕྱག་རྡོར་རྒྱུད་དེ་བསྐུར་བྱུང་། ༈ ཚེས་༢༤ནུབ་དཔལ་སྤུངས་སྐུ་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་རྒྱུ་གསུང་སྐད་ནི་ཀཿསི་གོང་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་དབྱིབས་སོགས་གཉིས་ཀ་དང་མི་འདྲ་ཞིང་། དབུ་སྐྲ་དཀར་ཤས་ཆེ་བའི་རིང་ཞད་ཅན་གཅིག་གིས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་མང་པོ་གནང་། ཕཊ་ནི་མི་བརྗོད། སེམས་གང་ཡིན་ནི་དྲི། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་སུ་རང་བཞིན་ལ་རྟོག་མེད་དྭངས་སངས་སུ་གནས་པ་སྐབས་རེར་ད་ཕྱིན་ཆད་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་ས་མི་འདུག་སྙམ་པ་ཤར། ཡར་བཞེངས་ཀློང་སྡེའི་ཨ་ཧ་ཧི་ཡང་གསུང་ཕྱག་མགོར་བཞག་པ་ནི་མི་བྱེད་པ་རྨིས། དེའི་ཕྱི་ནངས་ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་ཅིག་དགའ་སྲས་སོགས་ལ་འདོན་རྒྱུ་རེད་སོང་བས་དེར་བལྟའམ་སྙམ། ༈ ཚེས་༡༧ནུབ་ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་རང་སྡོད་འདུག་པ་དཔེ་ཆ་སྤར་མ་པོད་འབྲིང་ལ་མདོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤར་ལྟ་བུ་ཤོག་གུ་སྲབ་ཞད་ཅན་པོད་དྲུག་ཅུ་ཙམ་དང་། གཞན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡིན་འདུག་ཅིང་བསྐལ་ནས་འགྲོ་ཤོམ་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་ཚགས་བྱེད་ལུགས་བཀོད་པ་བྱེད་ནས་རྒྱུགས། པོད་གཅིག་ནང་བལྟས་པས་ལྡེབ་འཁྲུགས་འདུག་གྲངས་ཡིག་གཏན་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འདུག་པས་ད་ལྟ་ཨང་གྲངས་བཏབ་དགོས་བྱས། མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རྒྱབ་ཞིག་ཏུ་ཁྱེར་ཁ་ཡིག་བཏབ་ཡོད་ཟེར། དགའ་སྡོང་སྤོས་སྒྲིལ་ཞིག་གི་ལྷན་དུ་ཡིག་པོད་ཁ་ཤས་འདུག་པ་ཚུར་བླངས། སྤོས་འདི་ལ་ཤིང་ཐོངས་ནས་སྒྲོགས་སོགས་ལབ་པ་རྨིས། ཉང་གི་དྲག་པོ་བདེ་འདུས་ལས། རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་རྙེད། །སེངྒེ་གླང་ཆེན་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་མཚན་མ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་སོ། ། ༈

ཚེས་༣༠ཉིན་ཕྱི་ཐུན་ལ་མཁས་གྲུབ་རཱ་ག་ཨ་སྱའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཁམས་བསང་བའི་ཕྱིར་ཅུང་རེ་མཇལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་མོས་གུས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས། རིག་འཛིན་དེ་ཉིད་ནང་དུ་ཕྲུག་དམར། དེ་རྒྱབ་སྟོད་འབོག །སྨད་ཟླ་གམ་སྐུ་གཞོན་ཉམས་དཀར་སྨུག་ཞལ་དབྱིབས་ཟླུམ་སྒྲོས་རལ་པ་ཐོར་ཅོག །ཨག་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཕྱག་མཉམ་བཞག །སྐུ་ལུས་ལ་ཨ་དྭངས་གསལ་མང་པོ་དང་། ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་ཨ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས་བླ་མ་ཨ་བཅས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བས། ཨ་ཡིག་ཡལ་བའི་སྟོང་ཆེན་དང་། ཕྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ། རིག་པའི་སྟོང་ཆ་གསུམ་གཅིག་འདྲེས་རྟོག་བྲལ་དུ་ཡུད་ཙམ་གནས་པ་ཞིག་གི་ཉམས་བྱུང་། ༈ ཚེས་༣ནུབ་རང་གི་ཟླ་གམ་ཚ་སྦྱར་ཅན་ལ་རང་གི་མི་གཙང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་སྤུ་ལ་དྲིལ་ནས་སེང་སྒྲ་གྲགས་པ་གཉིས་འདུག་པ་ཕྱིར་དོར་བ་རྨིས་པས་གྲིབ་སེལ་ཅུང་ཟད་འདོན། ༈ ཚེས་༤ལ་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་ལ་ཕུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་བཤད་པ་དང་། རང་གི་ཚེ་གྲོགས་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་རྩེ་བ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༥དྲག་བསྙེན་ཚུགས་ནུབ་རྟ་དཀར་ཞིག་ཆིབས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ཧུར་མོ་ཞིག་འབོགས་པ་ཕྱེད་ཙམ་དུས་ཚུར་དོན་པ་དང་། ཡང་རྟ་རྐྱང་བུ་འགྲོས་ཅན་ཞོན་ནས་རྐང་ཡས་ཡོབ་མི་ནོན་པ་དང་། སྡེ་དགེ་དགོན་ཆེན་བསུ་མ་གྲྭ་པ་ཁ་ཤས་འབྱོར་ནས་སོང་བས་ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་སྡོད། ནམ་མཁའ་ནས་གདུང་མ་ཞིག་བྱུང་ཟེར་བ། མཁའ་ལ་བལྟས་པས་སྤྲིན་གསེབ་ལྷོ་ནུབ་ནས་ཕྱམ་ཡུག་ལྟ་བུ་ཞིག་འཕུར་གྱིན་འདུག་པ་མཐར་ཐང་ལ་ལྷུང་ཟེར་མི་མངོན་པར་གྱུར་པ་སོགས་ཆབ་ཆོབ་མང་། ཤམ་ཐབས་ཞིག་གྱོན་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཐང་ཤམ་ལྟ་བུའི་སྦྱར་བ་འདྲ་རེད་འདུག་པ། ཡང་ཡང་གྱོན་ཀྱང་གཡས་དང་། མདུན་ནས་བྱེ་ཞིང་མཐར་སྐ་རགས་མེད་པ་ལག་གིས་འཇུས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་སོང་བ། མདུན་ཕྱོགས་གྲུམ་སྔོ་ཁྲ་འདྲ་བ་ཞིག་གཟན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་གྱོན་ཡོད་པའང་རྨིས། ༈ ཚེས་ལྔ་ཕྱི་མ་ལ་དཔལ་སྤུངས་སྐུ་ཞབས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཞེས་པའི་ཚེ་དབང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ཡིན་པ་ཚར་གསུམ་ཙམ་ནོས་པའི་རྗེས་མར་མཁྱེན་བརྩེ་གོང་མའི་ཚེ་རིལ་ཡིན་རྒྱུ་སྐྱ་རིལ་ཆེ་ཆུང་མང་ཤས་ཡོད་པ་གནང་བ་དང་། ནུབ་ཀའི་བོང་བ་ནང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་གཏན་བློ་གྲོས་ལྟ་བུ་བཞུགས་ནས་དུས་འཁོར་ཡིན་རྒྱུ་ཞིག་གསུངས་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་ངེད་ནས་དབང་ཁང་ནས་བླངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བོང་བའི་སྒོ་ཕྱིར་ཡོད་པ་ནས་བྲན་ཏེ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། ད་དུང་ང་ཉ་གཉིས་ཀྱི་བུམ་པ་སྒྲུབ་དགོས་གསུངས། བགེགས་བསྐྲད་གནང་བ་རྡིག་ཧྲལ་ཞིག་ཏུ་བགེགས་གཏོར་ངེད་ནས་རབ་གསལ་ནས་ཕྱིར་དོར། སྤོས་ཕོར་གྱི་གུལ་དུད་གཟིམ་ཆུང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་བདུག་པ་དང་། ཡང་ནམ་མཁར་ཟླ་བ་ཐོག་འོག་གཉིས་ཤར་བ་འོག་མས་སྟེང་མ་མི་སྒྲིབ་པ་གསལ་ཞིང་། ཕྱིར་སྔོ་སངས་དྭངས་པས་བསྐོར་བ་རྨིས་པས་འདི་སྡེ་དགེ་མ་ཡུམ་གྱི་བང་ཆེན་བྱུང་བ་སྐུ་ཕྱྭར་བརྟགས་པའི་རྨི་ལྟས་ཡིན་ནམ། ༈

ཚེས་༥ནུབ་དཔལ་སྤུངས་སྐུ་ཞབས་དང་། ཀཿཐོག་ཞིང་སྐྱོང་གཉིས་འགྲེ་རེས་ལྟ་བུའི་ཆབ་ཆོབ་མང་པོ་དང་། ཞིང་སྐྱོང་ཐང་ཀ་ལ་རྡུལ་སྤྲུག་ཡག་བྱས་པ་རེད་སོགས་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈ ཚེས་༨ནུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར་ཞབས་ཀྱི་དབང་ཞིག་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རྨིས་ཀྱང་ལས་ངན་པས་བརྗེད། ཀཿཐོག་ཞིང་སྐྱོང་གཟིམ་ཁང་དུ་འདུག་པ་འཆི་མེད་ཡུམ་སྒྲོན་ལྷ་ཕྱོགས་འདྲ་དེ་ལས་གཟུགས་ཐུང་སྐྲ་ཁག་གཉིས་སླས་པ་ཞིག་དང་ཁ་ཏ་མང་པོ་བྱས། མི་མགོ་རིལ་ཐོང་སྣམ་སྨུག་པོའི་ཚར་ཙག་གྱོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་སྐུ་འབུམ་དུ་བསྐོར་བ་བཅོ་ལྔ་བྱས་ཟེར། དེ་ལས་ཚོང་གིས་མ་ཁོམ་ཚུལ་བཤད། གཟིམ་ཁང་ཕྱི་མའི་གདན་དེར་ཞིང་སྐྱོང་བདེ་གཤེགས་ན་བཟའ་གོས་དམར་གསེར་ཏྲཾ་ཅན་གྱི་ཚར་འགགས་བཞེས། སྐ་རགས་ཧུ་ཛུས་དམར་པོ་ཞིག་ལྷོད་ནས་བཅིངས་ཏེ་བཞེངས་འདུག །བླ་མ་ཨཱ་ཡུས་ངེད་ཀྱི་ཞྭ་ཡིན་རྒྱུའི་ས་ཞུ་ལེགས་གསར་ཞིག་འདི་རྟེན་སྒམ་དུ་འཇོག་ཨི་རེད་ཟེར་བ་རེད་བྱས། དར་ཅིག་ནས་གཟིམ་ཁང་ནང་མར་བྱོན་བྱུང་བ། ཁོང་གི་བཞུགས་གདན་སྣེར་ངེད་ལང་སྤྱག་བཅས་ཡོད་པར་རིང་འགགས་སྟེང་གོས་ཆེན་སྟོད་འབོག་སེར་པོ་ཞིག་མཆོད་ནས་ངེད་ཀྱི་མདུན་རྩ་བ་དེར་བཞུགས་པ། བཞུགས་གདན་སྟེང་ཆབ་ཆོབ་མང་བ་ཅུང་བསལ་ཏེ་འདིར་བཞུགས་ཞུས་ཀྱང་མི་གསན་པ་དེ་རང་དུ་བཞུགས་པ་ཞིག་རྨིས། ༈ ཚེས་༩དགོང་ཐུན་ལ་བུ་མོ་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ཆས་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གྱིས་རང་གི་རི་ཁྲོད་བཟོ་ས་ལུང་བསྟན་པ། ལྷ་མོའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པ། རང་གི་རིག་ངོ་ནས་དོན་པའང་ཡིན་འདྲ་བ་ཞིག་དང་། ཡང་གཉིད་ཁར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཆས་གོས་དཀར་པོ་ལག་ན་ཤེལ་གྱི་མཁར་བ་ཐོགས་པ་གྲུ་གང་ཙམ་ཞིག་གིས་འདི་ལོ་ང་འདྲ་ལྷ་ཁང་ཐང་སྡོད་རྒྱུའང་ཟེར་སྣང་ཤར། འདི་ནུབ་རྫོང་སར་བླ་མ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་འདས་པས་མཆོད་དཔོན་གྱིས་རབ་གནས་འདོན་པ་རྨིས། ༈

ཚེས་༡༠ནུབ་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་པོད་གཅིག་ཕྱེས་ནས། དེ་ནང་ནས་འདོན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཅན་ཞིག་དང་། དགའ་བའི་སྲས་བླ་མའི་སྐྲ་དང་། རང་ཡང་སྐྲ་ནག་པོ་རིང་པོར་གྱུར་པ་མགོ་གཙུག་ནས་བཞར་ཏེ་དབུ་མ་སྦོམ་པོ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་ཆབ་ཆོབ་མང་། ༈ ཚེས་༡༡ནུབ་གཡག་མགོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བཙོས་ཏེ་ཤ་ཚིལ་ལྟོས་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་ངེད་ཀྱི་མདུན་འཇོག་པ་དང་། ལྕེ་ཟ་འདོད་བྱས་པས་མི་གཅིག་གིས་མགོ་དེ་ཤ་གཉོག་རུས་གཉོག་བྱས་པ་དང་། མང་ཤས་ཞིག་ལ་དབང་ཞིག་བསྐུར་བ་བརྗེད། ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྟ་བའི་སྐོར་སྤར་མཚན་ཆེ་ཙམ་བལྟ་བ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད་སོང་ངོ་། །༈ཚེས་༡༤ནུབ་རྟེན་བང་སྒོར་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་གོས་སྨུག་པོ། རྐང་རྗེན་གྱིས་ས་ཁར་ཉུག་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་པ་དང་། སྐྲ་སླས་མར་དངུལ་ཏྲཾ་ཆུང་ངུ་མང་པོས་བརྒྱན་པ་མགོར་དཀྲིས་ཡོད་པ་ཞིག་དང་། ཡིད་ལྷུང་ལྷ་མཚོའི་ཕྱོགས་ཁང་པ་ཞིག་གི་ནང་སྡོད་པ་དང་། ཡང་སྔར་ཐེངས་ཁ་ཤས་རྨིས་པའི་གནས་རི་ཞིག་ཏུ་ཁང་ཆུང་ནང་རྩ་བར་མཚོ། དེའི་རི་ནང་ནས་ཡར་གནས་འཛུལ་བྱེད་ས་ཡོད་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༥ནུབ་རྙིང་མའི་སྔགས་གཞུང་བྲིས་མ་པོད་གཉིས་མཇལ་བའི་པོད་གཅིག་འདོན་ཏེ་དེ་ནང་ལྡེབ་ཉི་ཤུ་སྐོར་ཞིག་བཤད་པ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ༈ ཚེས་༡༦སེ་ར་མཁའ་འགྲོའི་གཏེར་ཆོས་ཆོས་བདག་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ལས་ཕུར་པ་དང་གཏེར་ཆོས་བཀའ་གཏད་ཐོབ་པས་དེ་ལ་བལྟའམ། དེའི་དབང་བཤད་དུ་ཕག་མོའི་སྐོར་པོད་གཉིས་ཡོད་ཚུལ་ཞིག་འདུག །༈ ཚེས་༡༨ནུབ། རི་སྨད་ནགས་ཚལ་ག་གུའི་དབྱིབས་འདྲ། སྟོད་སྤང་སྒང་སྟོན་དུས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཁང་པ་ལས་ཤོམ་གྱི་ཐིག་འཕེན་ཤོམ་སྐབས་མི་གཅིག་གིས། དེ་འདྲས་མི་ཡོང་དྲང་སྲོང་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པས་འཕེན་དགོས་ཟེར། རང་ནས་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་བ་བྱོན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་ངང་། དེར་ཕེབས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་བཏབ་མིན་མ་དྲན། ཡང་རྣམ་རྒྱལ་མའི་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་དཔལ་སྦྱིན་བྲིས་མ་ཞིག་འདོན་པ་དང་། མཁན་ཆེན་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་བཤད་པ་མང་པོ་རྨི་བ་གཉིད་སད་ནས་གསལ་ཡང་ཡི་གེར་འགོད་པ་མ་བྱུང་བས་བརྗེད་ངས་སུ་གྱུར་ཏོ། ། ༈

བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་འདམ་དུ་བྱིང་ཞིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་གིར་སྤྱོད་པ། ལུས་མཚམས་ཁང་དུ་གནས་ཀྱང་། སེམས་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྱམས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འདི་ཤར་དང་མི་ཤར་མེད་པའི་སྐབས་ཅིག་ན་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས། ས་བྱི་ཟླ་བ་༡༡པའི་ཚེས་༢༠ཡན་གཞན་དུ་གསལ། ཚེས་༢༡ཕྱི་ཐུན་སྒང་ཡང་དགོན་རི་ཆོས་སྐབས་གསེང་མཇལ་རྐྱེན་གྱིས་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་མདུན་མཁར་ཡང་དགོན་པ་རབ་བྱུང་ཕོ་ཁྲེབ་འཛིང་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་ངོ་དབྱིབས་ལྟ་བུ་སྐུ་ཤ་སྲབ། སྐུ་བོང་ཐུང་རྒུར་ཅན། གཟན་སེར་གཏུགས་རྙིང་ཞད་ཅན་མནབ་པས་རི་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་དང་། ཚོགས་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་པུསྟི་གསུམ་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྡོམ་གཏད་གནང་ནས། ཕྱག་གཉིས་མགོར་བཞག་ནས་སྨོན་ལམ་མཛད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ་དཀར་དང་། གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་རིང་དུ་འཚོ་གསུངས། དབུ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་སྒྲོལ་དཀར་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་གཟན་དཀར་གྱི་སྐུ་དཀྲིས་པ། མདའ་དར་ཚེ་བུམ་ཞབས་པུས་བཙུགས་རྒྱ་ལྷ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་རང་ལ་ཐིམ་ངང་ཡལ། ༈ ཚེས་༢༧ནུབ་ནམ་སྨད་རྨི་ལམ་དུ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བྱིས་པ་ལོ་བཞི་པའི་ཚད་ཙམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཅན་འོད་དམར་པོ་ཤས་ཆེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ནས་ཚུར་ཡེར་གྱིས་བྱུང་བ་རྨིས། ༈

ཟླ་བ་དེའི་གནམ་སྟོང་ནུབ་རང་དབང་ཁང་ནང་ལྟ་བུར་ཡོད་པ། གྲུ་མོ་དབང་ཆེན་ཕྱོགས་འདྲའི་མི་དྲག་ལོ་གཞོན་གཉིས་དང་། སློབ་གྲྭའི་མཁན་ཐུབ་བསྟན་བཅས་ཀྱིས་སྤོས་རིང་མང་པོ་ཐོགས་གཞན་གྲྭ་པ་མང་པོ་དང་བཅས་པུས་བཙུགས་ཀྱིས་འཁོད་དེ་ངེད་ལ་ཕྱོགས་གཞན་བྱོན་མི་ཉན། འོ་བརྒྱལ་དང་ཞབས་འདྲེན་ཆེན་པོ་ཡོང་། འདི་ག་རང་དུ་བཞུགས་གནད་ཆེ་ཞེས་ནན་ཏན་ཞུ་བར། ངེད་རང་གི་སེམས་ལ་ཞབས་འདྲེན་ཅི་འབྱུང་རང་གི་སྲོག་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་ངམ་སྙམ་པ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་དང་། ཡང་ཀཿཐོག་རྒྱུད་སྡེའི་གཟིམ་ཁང་རྙིང་པར་སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ག་ཤེད་བྱོན་ཤོམ་གྱི་སྐུ་གཟན་མནབ་སྟེ་མགུལ་གྭ་ལེན་པར་གཟིམ་སྦུག་ཏུ་བྱོན་པས་ད་རེས་མགུལ་གྭའི་རྟེན་མཇལ་འདུག་སྙམ་ཕྱིན་པས། མཆོད་ཁྲི་གོང་ནས་དངུལ་གྭ་ཤེལ་མཐོང་ཅན་ནང་ལི་དཀར་སེར་སྨུག་གི་སྐུ་ཞིག་མཇལ་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན། འདིར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྐུ་ཚབ་མཁྱེན་གཏེར་དེ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་གསུངས། སྔར་སྡེ་སྲས་བ་པར་ཡོད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཕོག་སོང་སྙམ། གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་ཀློང་ཆེན་དངུལ་གྭ་ཆེན་པོ་དེ་བསྣུར་བས། དེའི་ཕག་ན་ད་ལྟ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་གྱི་བཞུགས་སྒྲོམ་ཇི་ལྟ་བར། པད་སྡོང་ལ་རྟེན་ཁག་གསུམ་བཞུགས་པའི་གཡས་པར་ཤོག་སེར་བྲིས་པའི་སྨན་མདོ་ལྡེབ་ཉེར་དྲུག་ཡོད་གསུངས་སྒྲིལ་སྔོན་པོ་ཅན། གཞུང་མ་དེར་གཡང་ཊིའི་པདྨ་དང་། དེར་གཡང་ཊི་ལྗང་གུ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ངོས་མ་འབྱེད་པ་འགྱིང་སྟབས་ཅན་ཞིག་བཞུགས་སྙམ་ཕྱིར་བླངས་ངོས་ལག་གཏད་བྱུང་བ་དེ་འཇོག་སྣོད་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ནང་རིང་བསྲེལ་ཁ་ཤས་འདུག་པ་གུ་རུའི་ཚེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིང་བསྲེལ་ཡིན་འདྲ་གཅིག་དངོས་གྲུབ་ཞུ་དགོས་སྙམ་པ་དང་། འདི་ངེད་ལ་རེ་ཞིག་གཡར་རོགས་ཞུ་དང་། ངེད་ནས་ཚོགས་འབུམ་ཐེར་ཕུལ་འཇོག་ཞུས། རྟོན་དེ་བཞུགས་སྒྲོམ་ཁ་ལེབ་ཡོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་ནས་ལིང་སྔོ་སྐྱ་ཞིག་གི་སྒྲིལ་འདུག་པ་དེ་བཀྲོལ་བས་དེའི་བར་ལའང་རིང་བསྲེལ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་དང་། མུ་ཏི་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་ཅན་སོགས་འདུག །ཁ་འབྱེད་རན་པ་དང་གཉིད་སད་པས་སྐུ་ཚབ་མ་མཇལ་སྙམ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་འདུག །ལས་སྒྲིབ་ཞིག་ཡིན་འདྲ། མཐར་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་གློ་ཕབ་ནས་གཟིམ་འདུག །དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཚེས་༡ལ་གསོལ་འདེབས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་བྲིས། ༈

ཧོར་ཟླ་༡༢ཚེས་༤ནུབ་ལ་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ངོས་མ་འབྱེད་འདུ་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཤམས་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཁྱམས་ཞིག་ཏུ་བྱི་ལའི་སྟུག་པ་ནར་མ་ཞིག་བཏང་འདུག་པ་འཕེན་གྱི་ཡོལ་བ་དང་། ཡང་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་པད་སྡོང་རྩེར་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་བཅས་བཞུགས་པ་ན་བཟའ་འདུག་པ་ཅུང་བསལ་བས་སྐུ་ཁྱད་འཕགས་ཞིག་འདུག་སྙམ་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་པས་ཀར་ཡོལ་གྱི་སྐུ་འདྲ་བའི་དབུ་རྒྱན་རྣམས་གྲུམ། དེ་མེས་གོས་ཚེམ་ཅན་ཞིག་གསོལ་བའང་ཡུར་ནས་འདུག་པ་དང་། ཡང་དབང་ཁང་དུ་དཔོན་གཡོག་ཁ་ཤས་ཀྱི་འདོན་པ་ཞིག་གསུང་སྟེ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འདོན་པ་ངེད་ཀྱི་གཡས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ངོས་ཀྱི་སྐེ་ལ་འཁྲིལ་ནས་གཉིད་ཡུར་བྱེད་འདུག་པ་སོགས་ཆབ་ཆོབ་མང་དུ་རྨིས། ༈ ཚེས་༨ལ་དགོང་ཐུན་སྐབས་རྟོག་པར་ད་ལྟའི་ཆས་དེ་བསྒྱུར་ནས་དཀར་ཆས་བྱས་ན་བསམ་ངང་། ཤེས་ཉམས་འཁྲུལ་ངོར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་གཅེར་བུར་བཞེངས་པ་ཨང་རག་རས་དཀར་གཟན་སྒོམ་ཐག་དབུ་སྐྲ་དཀར་ཐོར་ཅོག་ཤ་ཚུགས་ཨ་ཙ་ར་ལྟ་བུ་ཤངས་དང་མཁུར་སྒང་འབུར་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ལག་ན་རས་གཟན་ཨང་རག་སྒོམ་ཐག་ཆགས་བྱས་པ་དང་ཕྱག་ཤིང་རྣམས་གནང་ནས་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་གསུང་། ཡང་ཐུགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་སྐུ་རྒྱ་གར་ལི་སྐུ་དང་། སེར་ཁྲིགས་ཤིང་སྒམ་ལྟ་བུ་འོད་ཅན་ཞིག་རྣམས་གནང་མཐར། སྒོ་ལྔ་བྱ་བྲལ་རྒྱ་ཡན་ཞོག །རིག་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག །གང་ཤར་བུ་ཆུང་རང་གར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་ནས་ཨ་ཡིག་ལྔ་ཚོ་མདུ་གྱུར་པ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་ཡང་ཨ་ལྔ་ཚོམ་འོད་འབར་བར་གྱུར་པའི་མཐར་དབུས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡལ་བ་དང་ཉམས་སད། དར་གཅིག་ནས་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེས་སོ། །འདི་ནུབ་བུད་མེད་མང་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པས་རིན་ཆེན་རིལ་བུ་ཁ་ཤས་ངེད་ལ་ཟར་བཅུག་པ་དང་། ཡང་བླ་སྒྲུབ་ཞིག་གི་བྱིན་འབེབས་ལ་དབྱངས་ཆེན་གྱེར་བ་རྨིས། ༈

ཚེས་༩ནུབ་ཆུ་ཆེན་སྔོན་པོ་ལ་ཟམ་པ་ཡོད་པའི་སྟེང་ནས་ངེད་ཅག་རྟ་དྲེལ་བཅས་བདེ་འགྲོའི་ཕར་ཀ་སླེབ། འཕྲོས་ཞིག་ཐར་དཀའ་ཙམ་བྱེད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༠ལ་ར་ཁྲིད་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སྲས་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་བླ་མའི་ཕྱག་བྲིས་ཚེ་རྫས་སོགས་ཞབས་བརྟན་དང་གཏེར་ཆོས་མཇལ། ༈ ཚེས་༡༡ནུབ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཐོག་ཚད་གཅིག་དང་། མཆོད་ཁང་ལེགས་པ་རྟེན་གསུམ་མང་པོ་ཅན་མཇལ་བ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༢ནུབ་དཔལ་སྤུངས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུ་ལོགས་བྲིས་ཐང་གཞི་བརྒྱངས་པ་ཅན་གཅིག་གི་སྦུགས་སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའང་བཞུགས་ནས་ངོས་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་བཞག་གྲྭ་པ་མང་པོ་དང་རབ་གནས་འདོན། བགེགས་བསྐྲད་ཚར་གསུམ་ལ་ལྷའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱས། དཀོར་བདག་ཟླ་བ་ཕྱིར་སྐྲོད་ཤོམ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་མི་ཉན་བསམ། ཁྲུས་སྐབས་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ཡར་ལངས་ངོས་རང་བག་ཅུང་ཟ། ཕྲག་གཡོན་གཟན་ཟུངས་རྒྱེབ་ས་ལོག་ལོག་རེད་འདུག་པ་སྐུ་ཞབས་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་བཅོས་བྱས་ལྷ་ཁྲུས་ཚར་ནས་འབྱུང་བཞི་སོགས་སྣོད་བཅུད་ལ་ཁྲུས་ཚིགས་བཅད་འདོན་མ་མྱོང་བ་མང་པོ་འདོན་པ་ཞིག་སོགས་རྨིས། ༈ ས་གླང་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་༢༡ནུབ་ལུང་པ་རྡོ་ཕུ་ཕྱོགས་འདྲ་ཞིང་རྫ་རི་སོགས་ཡེ་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་ཁ་ལྷོར་བསྟན་པ་ཞིག་གི་སྟོད་ནས་ལུང་ལག་ཤར་དུ་མགོ་བསྙལ་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། ཀ་ཏི་བུ་མོ་བདུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་མ་ནོ་ཧ་རཾ། ཝ་རུ་ནཾ། སུ་ཏ་ནཾ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མིང་གི་གྲས་འགའ་ཟེར་བའི་མཚར་བ་ཞིག་བྱུང་ཀྱང་བརྗེད་ཚར་འདུག །༈

ཚེས་༢༢ནུབ་ཁྲོམ་ཁོག་ལྟ་བུའི་ས་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངེད་ཡོད་པར་སེ་ར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ཞིག་མི་གཅིག་དང་བསྒྲོ་གླེང་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་དེས་ལམ་གྱི་རྟགས་རྫོགས་མིན་མང་པོ་བཤད་མཐར་བུད་མེད་ལོ་ཉུང་ཐོད་སྐྲ་ཅན་ཞིག་དངོས་སུ་བྱུང་བ་དང་། རྟོགས་བརྗོད་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་པ་ས་དྲུག་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འཕགས་མ་རྟགས་ཚད་མཐོན་པོར་རྫོགས་པ་ཡིན་འདུག་ཟེར་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་བྱུང་བ་ཞིག་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༣ནུབ་སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་ཉམས་རྒྱས་པ་ལ་བགྲེས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དང་གསུང་གླེང་མང་དུ་བྱས་པ་དང་། རང་ཕྱོགས་གཞན་སོང་ཚུར་འཁོར་ནས་དངོས་ཆས་ངོས་བླངས་སོགས་བྱས་པ་རྨིས། འདི་ནུབ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་རྟེན་བཅས་དྲག་བསྙེན་ཚུགས་པ་ལེགས་སྙམ། ༈ ཚེས་༢༤ནུབ་རང་ཉིད་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱར་གྱུར་པ་དང་། གཉན་ཆེན་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་སེམས་དང་། གཏེར་ཆོས་པོད་གཅིག་གི་སྐེད་ཙམ་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མདོར་བསྟན་བཀླག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྐོར་ཞིག་གི་གླེང་མོ་དང་དཔེ་ཆ་ཀློགས་པ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་དཀོར་སྒྲིབ་ཆེས་པས་གསལ་པོ་མ་དྲན་བརྗེད་འབྱམས་སུ་ཐལ་ལོ། ། ༈ ཚེས་༢༥ནུབ་བུད་མེད་ལུས་བོང་ཅུང་ཆེ་བ་གཞོན་ནུ་ཤ་རྩ་དམར་ཞད་ཅན་གཅིག་གིས་བུ་ཆུང་ཞིག་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་རྒྱུ་ཁྱེར་ནས་ངེད་ལ་དགའ་ཞིང་གུས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་དང་། འོ་མ་འཐག་པའི་ཨ་ཕིང་ལྟ་བུ་སྒོར་མོ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལེགས་པ་མང་ཤས་ཞིག་ཟ་ཤོམ་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་རང་བེར་ནག་ཞྭ་ནག་གྱོན་ནས་མི་རྟ་ཞོན་གཅིག་དང་། ངོས་རང་གི་རྟ་བྲ་ནག་ཞིག་ཞོན་ནས་གོམ་འགྲོས་བཏང་བ་སོགས་རྨིས། ཕྱིར་ནངས་ལྷ་ཐོག་སྲས་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཡི་གེ་འབྱོར། ནོར་བུ་སྒྲོན་མས་ཚེ་མདུད་ཞུས་འདུག །སྲས་མོ་ས་བྱི་ལོ་མར་མིང་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་བཏགས། ༈ ཚེས་༢༦ལ་ངེད་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་གུར་ནང་ཡོད་པ་བླ་མ་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་གཟན་ཤམས་ལེགས་པོ་བྱས་ཏེ་བྱུང་བ་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུས་གཟན་སྟོད་འབོགས་ཕྱི་ནང་རྣམས་ཕུད་ནས་རུམ་ཁུག་ཏུ་བུ་ཆུང་སྐྲ་ནག་སི་ལེ་བ་ཞིག་འདུག །ངེད་ནས་བླ་མ་ཁོ་རང་བུ་ཡིན་ནམ་སྙམ་བུ་ཆུང་དེ་རྒྱབ་ཏུ་བླངས་པས་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་རང་ནས་ཀྱང་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་དང་། ཡང་མི་ཞིག་གི་ཨ་གར་སྒམ་ཁ་ཆོད་ཅན་ནང་ན་གྲ་མིག་མང་པོ་ཅན་ནང་སྐུ་རྟེན་བྱིན་ཅན་ཡིན་སྐད་མང་པོ་ཅན་ངོས་ལ་ལན་རེ་བྱིན་པ་འདྲ། ལན་རེ་གཏམ་པོ་བྱས་པ་འདྲ་སོགས་རྨིས། ༈

ཚེས་༢༧ཞི་སྦྱིན་བླུགས་སྐབས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་དཀར་འཁྲིགས་པར་བལྟས་པའི་རྐྱེན་ལས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་ཁྱོན་ཙམ་སྤྲིན་དཀར་དང་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་བྱུང་། ༈ ཚེས་༢༧ནུབ་ཡུལ་འདི་མིན་པ་ཞིག་ཏུ་རང་དང་བླ་གྲྭ་ངོ་མི་ཤེས་པ་མང་པོ་འདུག །དེར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཡིན་རྒྱུ་གཅིག་རས་ཆུང་པ་ཡིན་རྒྱུ་གཅིག་བཅས་སྐྲ་ནག་ར་སིལ་གྲོལ་ཙག་རྒོ་བ་ཅན་མི་ལ་དེ་རང་ཡིན་སྙམ་ཀྱང་བྱེད། དེའི་ཁོག་པར་འོད་ལྟ་བུའི་ནང་ལྕགས་ཀྱི་གློག་གྲི་ཡུ་བ་ལྕགས་ཐུར་ཙམ་ལས་མེད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དང་། ཡང་བཤད་མི་ཤེས་པའི་དགུ་ཚན་གཅིག་འདུག་པ་མཐར། གྲི་འགུགས་མེད་པའི་རྭ་ཅོའི་ཡུ་བ་ཅན་གཅིག་མཐོ་གང་ཙམ་ཁ་ཤར་བསྟན་ཚུགས་དང་འཐུས་ཞེས་རང་གི་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་འཇོག་པར་རྨིས། ཡང་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་དང་འཕྲད་སྒྲ་མཐར་རྒྱན་ཚར་མང་པོ་ཡོད་པ་མགོ་ལ་དཀྲིས་འདུག །དར་ཅིག་ནས་ཕྱིར་སོང་བ་སྐྲ་ཡི་རྒྱན་ཚར་དེ་ཤུལ་དུ་འདུག་པ། ངོས་རང་གི་མགོར་གྱོན་པས་ལྗི་ཡུར་བྱེད་ངང་གར་སོང་མེད་པའི་ཐོར་སོང་བ་ཞིག་བྱུང་བའང་རྨིས། ༈ ས་གླང་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་༢ནུབ། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཕྱག་བྲིས་ཅན་དེ་དྲུང་ཡིག་ཚེ་རིང་ལ་བསྟན་དེ་འདྲའི་བྲིས་ཐོན་དཀའ་ཟེར་གཞན་མཁྱེན་གཏེར་ཁ་ཤས་འདུག །གསང་འདུས་ཕབ་བྱང་དེ་ཀོང་སྤྲུལ་ཕྱག་བྲིས་རེད་ཟེར་བ་ངེད་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྱག་བྲིས་རེད་བྱས། ཚན་སོ་སོར་བལྟས་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཕྱག་བྲིས་དང་མཆོག་གླིང་ཀོང་སྤྲུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་མཚན་ལ་མཆོག་གླིང་གསེར་བྲིས་བྱས་ཡོད་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༣ལ་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་སིདྡྷི་བླངས་པའི་ཐོ་རངས་བཟླས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་འཐུམ་པར། རང་གི་མདུན་དུ་གཞལ་མེད་ཁང་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ཅང་མི་གསལ་བ་དང་། འཁོར་ཚེ་འཆི་སྲོག་གསུམ་སོགས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྙམ་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་དབུས་མ་ནས་སྐྱུགས་པའི་ཐོད་ཆང་གཡས་དཀར་བ་ནས་འོ་མ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས། གཡོན་དམར་བ་ནས་རཀྟ་རྣམས་ཐོད་པར་གནང་བ་རོལ། གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། སྐུ་ཡི་གཡོན་ཟུར་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་པ་ཕོ་ཉས་བསྒྲལ་ནས་སྙིང་རྡོག་ཁ་ཤས་གནང་བ་ལ་ཅུང་ཞིག་རོལ། མཐར་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་ཡལ་བ་དང་། ཡང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བེ་ཅོན་ཐོད་པ། གསང་གོས་བེར་པད་ཞུ་གསོལ་བ་དང་། གནུབས་ཆེན་དབུ་རལ་སེ་ཆོབ་བགྲེས་ཉམས། ཞང་ཁྲོམ་ཞྭ་ནག་སོགས་སྔགས་ཆས། གཞན་བླ་མ་མང་པོ་ཡོད་སྙམ་གྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་པུསྟི་མང་པོའི་ལུང་དབང་དང་། མཐར་བླ་མ་རྣམས་ཨེ་ཀ་ཧེ་དུ་ན་ཡ་མ་རཱ་ཙའི་སྔགས་སུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཉམས་སད་དོ། །འདིའི་རྟེན་བརྟེན་པ་དེ་ཙམ་མི་གསལ་བའི་རབ་རིབ་འདུག་པ་དཀོར་སྒྲིབ་དང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་ཆ་ཞན་པས་ཡིན་ནམ་སྙམ། ༈

ཨ་ཧོཿཡེ། ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི། །གནས་མཆོག་བྲག་དཀར་ཤེལ་གྱི་དེའུ། །སེང་ཆེན་འགྱིང་འདྲའི་མགོ་བོའི་སྟེང་ན། །རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་བྲོ་ར། །གནས་མཆོག་ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་ཆེ་དེར། །དཔའ་བོ་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གཅིག །མི་དཔོན་དགྲ་འདུལ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི། །ཟློས་གར་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལྡན། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དེད་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཉེ་བར་བརྟེན་ན་གྲུབ་གཉིས་གཏེར་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་སྦྱིན་འོང་། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག །སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བཅུད་དུ་སྟིམས་ཤིག །ཨ་ཧོ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པ་ར་མི་ཏ་གུ་ཧྱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿཞེས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་མོ། །ཞེས་པ་ས་གླང་ཟླ་༡ཚེས་༩ནུབ་དགོང་ཐུན་ལ་བུད་མེད་དཀར་མོ་མདའ་དར་ཐོགས་པ་རྒྱན་གོས་དཀར་པོ་ཅན་ཞིག་རིག་ངོར་ཤར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། ། ༈ ཆོས་དབང་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ཞུགས་སྐབས། སྔ་དྲོའི་བཟླས་ཐུན་སྐབས་ཉང་གི་ཕུར་སྐོར་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དབུ་སྐྲ་ཐོད་སྒོར་བཅིང་བ་དགེ་བསྙེན་ཆས་ལ་མདུན་དུ་ཕུར་པ་གྲུ་གང་པ་དང་། བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་བཤམས་ནས་ཕུར་པའི་རིགས་དབང་ལྔ་དང་། ཕུར་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ལ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བསྟིམ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། གསང་དབང་། ཤེར་ཡེ་ལ་རིག་མ་གཞོན་ནུ་དཀར་གསལ་ཆུང་ངུ་སྤྲོས། དབང་བཞི་པར། བདེ་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ། །བདེ་ཆེན་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་གསལ་རྫོགས་ཨེ་མ་ཧོ༔ཞེས་ངོ་སྤྲོད། སྨད་ལས་ཀྱི་བསྒྲལ་དབང་མནན་བསྲེག་འཕང་མཱ་ར་ཡ་སྐད་ཅིག་གིས་རྫོགས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་བསྡུས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གྱུར། དེའང་ཧཱུྃ་སྔོན་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཕུར་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གསལ་སྣང་ཡུད་ཙམ་བྱུང་བ་དེ་འཕྲལ་དུ་ཡི་གེ་བྲིས་སོ། ། ༈

བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གཉིས་མེད་སེངྒེའི་བརྫུན་རིས་ལ། ས་གླང་ཟླ་༢ཚེས་༢༠ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལས། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་སྤྲིན་གྱི་ཐོལ་གླུའི་ལུང་ནོད་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྣང་བ་བྱུང་། ༈ ཡང་ཟླ་༢པའི་ནང་རྨི་ལམ་དུ། རི་ངོས་ཞིག་ཏུ་སེངྒེའི་གདོང་པ་འདྲ་བའི་བྲག་ཆུང་ངུ་འདུག་པ། འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། ཙག་པ་ཕུ་དུང་ཅན་མནབ་པ་འབྲོག་རྒན་འདྲ་བ་ཞིག་གིས། སེངྒེའི་ཁ་ནང་དུ་དངོས་པོ་ངོས་མ་འབྱེད་པ་ཞིག་འཛུད་པ་དང་། ཡང་ནུབ་གཅིག་གནུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེ། ཡང་གཞན་གཅིག་དང་བཅས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་དྲག་སྦྱིན་བཏང་བ་དང་། ༈ ཡང་ཟླ་༣ཚེས་༡༤ནུབ། དིས་མགོའི་ཚ་མོ་བུ་མོ་ཞིག །ངོས་ཀཿཐོག་ཏུ་ཡོད་པར་སང་འོང་རྒྱུ་རེད་པས་དེ་ལ་རྡོར་སེམས་དབང་ལུང་ཞིབ་བཅའ་གནང་དགོས་ལུགས་སོགས་རྨིས། ཕྱི་ནང་སྔ་དྲོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས། མཆོག་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་སྙན་གཡུ་གནང་འབྱོར་དེར་བལྟའམ། ༈ ཟླ་༣ཚེས་༡༦ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། ངོས་དབང་ཁང་གི་སྒོ་ནང་ནས་བལྟས་པས། མི་གཅིག་གིས་འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། ལི་སེར་རྩེ་གྲུ་གང་པ། བཞུགས་ཁྲི་ཟླུམ་པོ་རྐང་པ་ཅན། པ་ཏྲ་སོགས་བཟོ་ཁྱད་ཅན། ཞབས་རོལ་སྟབས་དབུ་ཞྭ་ཅན། སྐུ་ཤ་རྣམས་གསེར་མདོག་ལྟ་བུ། བལྟ་བས་མི་ངོམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་འདུག །ངེད་ནས་བླུ་དགོས་ཡང་ནན་བྱས་ཀྱང་། དངོས་སུ་ལོན་སོང་བསམ་པ་ཞིག་མ་བྱུང་། ཡང་ས་གཅིག་ནང་གཏེར་ལྷུང་དིལ་མགོའི་མཆོད་ཆ་རེད་ཟེར་བའི་བུམ་པ། སྨན་རཀ་སོགས་དངུལ་བཟོས་ལྟ་བུ་བསྒྲིགས་རྒྱུ་ཅན་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་རྨིས། ཡང་མནལ་བར་ཆོས་རྗེའི་སྐུ། མཐོ་གང་དྲགས་ལི་འདྲ་ཅན། ནང་གཞུགས་མེད་པ། ལན་རེར་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་བཞི་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྣམས་ལྷུ་བྱེ་བ། རེས་བླ་སྐུར་འགྱུར་བ་ཅན་རང་ནས་གཟུངས། ནང་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འབུལ་དགོས་སྙམ་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཟླ་༣ཚེས་༢༥ནུབ། དཔྱལ་ལུགས་ཕག་མོ་སྐོར་ལྔ་ཞེས་པ། རྒྱུད་བཏུས་སྤར་མའི་གྲས་བསྒྲིགས་མ་སྟ་གོན་ཡོད་པ་ཅན་སློབ་མ་ཁ་ཤས་ལ་འདོན་ནས། དབང་བཤད་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དབང་ཆིངས་གཅིག་གིས་དེད་ནས་བསྐུར་དགོས་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དབང་གཉིས་གསུམ་ཞིག་བསྐུར་བ་དང་། ངེད་ཀྱི་ཉལ་སའི་རྒྱབ་ཉི་གཡེན་ནང་། བུད་མེད་སྐྲ་རལ་རྒོད་ཅན་ལོ་ཁྲེབ་ཞིག་ཉལ་ཡོད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་ཡང་བརྗེད། སྒྲོལ་དཀར་ཞིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ནས། སྒམ་ཞིག་གི་ནང་ཤེལ་ཕྲེང་ཞིག་ཡོད་པ། སྒམ་ནང་ནས་མིག་གིས་མི་བལྟ་བར་རྩིས་པས། བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུའི་མཚམས་ལ་ཡར་བླངས་ནས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བཞི་ཚེ་ཚད་ཡིན་སྙམ་ཡང་ཡུན་རིང་སྡོད་ས་འདུག་ཟེར་བ་རྨིས། དིས་སྤྲུལ་གསལ་དགའ་སོགས་མང་ཤས་ཡོད་པ་རྨིས་ཀྱང་ཞིབ་བཅའ་བརྗེད། ༈ ཟླ་༤ཚེས་༡༠ལ་སྤང་རི་ཞིག་གི་ངོས་གཤམས་མཆོད་རྟེན་གཅིག་བཞེངས། ཡང་རི་སྐེད་ཞིག་ཏུ་ཤིང་མཁན་ཞིག་དང་། ས་སློག་ལྟེམ་བྱས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ནང་རྨིང་འདམས་དོ་པ། བང་རིམ་ཕྱིར་འབུར་ཆེ་བ་དགོས་ཚུལ་ལབ་པ་དང་། སྟེགས་ཁེབས་གསར་དྲུབ་དེའང་བསམ་གཏན་ནས་བཏིང་བས། བླ་མ་ཕན་བདེ་འདས་པས་ཀྱང་དེ་སྟེང་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་འདུག་པ་མར་མེ་ཕོ་ནས་བརྫད་སོང་བ་རྨིས་བརྟགས་བྱ་འདུག །༈ ཟླ་༤པའི་ཚེས་༢༠སྐོར། གེ་སར་གྱི་ཆོས་སྐོར་པོད་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཡང་རྡོར་དྲིལ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་མེན་བྱས་ནས་བླུགས་པ་སོགས་རྨི་ལམ་རྒོད་བྲོ་བ་འགའ་ཞིག་རྨིས་ཀྱང་དེ་འཕྲལ་ཐོར་བཀོད་པ་མ་བྱུང་བས་བརྗེད། ༈

ཟླ་༧པའི་ཚེས་༦ལ། གདོང་སྣ་སྤྲུལ་སྐུ། དྷཱ་ཀི་ཚེ་མིང་། ཁྲོ་སྲས་བླ་མ་སོགས་ལ། ཐང་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་བཟླས་སྐབས། གཞི་ཁྲིའི་ནམ་མཁར། ཐང་རྒྱལ་སྐུ་སྨུག་པོ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ། གཡས་ཌཱ་རུ། གཡོན་ལྕགས་ཐག་བསྣམས་ནས་པུས་གཡོན་བཀབ་པས། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དངོས་གཞི་དང་། ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་གསང་ཤེར་དབང་ལ། རྗེ་ཡུམ་དང་འཁྱུད་པ་དང་། དབང་བཞི་པར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བལྟར་མེད་པའོ། །གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་བི་མ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་ཚིག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ངོ་སྤྲོད་དེ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཤེས་ཉམས་གྱ་གྱུ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །༈ཟླ་༧ཚེས་༩ལ། དཀར་མོ་སྟག་ཚང་འདྲ་བའི་བྲག་རི་ཞིག་གི་འགྲམ་ངོས་ཅག་ཁ་ཤས་འདུག་པ། དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་གཏེར་སྒོ་དེ་འདྲ་ངོས་ལ་ཡིག་འབྲུ་རྒྱ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ཞིག་མཇལ་བ་རྨིས། ༈ ཟླ་ཚེས་༡༡ནུབ། གནས་རི་བྲག་རི་དམར་ཞད་ཆེ་བ་ཞིག་གི་འགྲམ། དྷཱ་ཀི་ངེད་ཅག་འདུག་པ། བྲག་དེའི་སྐེད་པ་དེར་གཏེར་བླང་གྲབ་ལྟ་བུས་འགྲོ་གྲབ་བྱས་ཀྱང་མི་ཐར་བ། ཤེས་པ་རྟོག་མེད་ངང་བྲག་དེའི་སྐེད་པར་སླེབས། ཉམས་སད་ནས་གཡང་ཟ་ཞིང་མར་ཐར་བ་མི་འདུག་སྙམ་ངང་། ཤེས་པ་རྟོག་མེད་དུ་སོང་ནས་འཁྲིས་དེར་སླེབས་པ་རྨིས། ༈ ཟླ་༧ཚེས་༡༢ལ། མཁན་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་ལས། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་ལུང་དབུ་ཚུགས་པའི་ཚེས་༡༢ནས་རང་གིས་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཟླས་ཐུན་བཟུང་ནུབ། རང་ཀཿཐོག་ཏུ་འབྱོར་བ་རང་གི་དངོས་རྫས་ཕྲུག་དར་སོགས་མང་པོ་ཁྱེར་བ་ཡར་རྫོང་སར་ཁྱེར་ཤོམ། ལྕགས་ཚེ་རིང་ནས་གྲོགས་དན་བྱེད་པ་རྨིས། ༈ ཟླ་༧ཚེས་༡༣ལ། གུ་རུ་དང་། རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ་སོར་གསུམ་པ་དང་། སོར་བཞི་དྲགས་ཙམ་གྱི་ལི་སྐུ་དཀར་པོ་རྩི་སྨུག་ཅན། ལེབ་སྐུ་སུམ་བརྒྱ་སྐོར་སྤང་ལེབ་ཀྱི་ངོར་བསྒྲིགས་པ་དང་སྨན་སྒྲུབ་བྱེད་ཤོམ་གྱི་སྨན་ཟངས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སོགས་རྨིས། ༈

ཚེས་༡༥ནུབ། ཀཿཐོག་ལྟ་བུའི་གནས་རི་ཞིག་ཏུ། རྡོ་ཕ་ཝྃ་པང་ཁྱག་མ་ཞིག་ལ། གཏེར་སྒོ་སྨུག་པོ་གྲུ་བཞིའི་ངོས་བརྡའ་ཡིག་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་རྡོ་རི་དྭགས་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བླ་རྡོ་རེད་ཟེར་བ་མཆོད་པ་བྱ་དགོས་པ་དང་། མུ་ཏིག་མང་པོ་ཞིག་གི་མཎྜལ་ལྕགས་རི་འཛེར་དགོས་པ་དང་། ཡང་བྱེ་རུ་དང་། མུ་ཏིག་སྤེལ་མའི་བུད་མེད་ཞིག་གི་རེད་ཟེར་བའི་སྐེད་ཆས་བྱིན་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༦ལ། དབུ་རྩེའི་ལྷ་ཁང་སྟེང་། གུར་ཧྱབ་མང་ཤས་ཕུབས་པ། སྡེ་དགེའི་ཁང་དཔོན་ཤིང་མཁན་གླན་པ་ཚེ་རིང་ནོར་བུ་ཁོག་སྟོད་གཅེར་བུ་བྱས་པ། ཀླུ་ནད་ཀྱིས་ཤ་འབུར་མང་པོ་ཡོད་པ་ལངས་ནས། ཁོད་འདུག་མི་ཁོམ་འགྲོ་དགོས་ཟེར། ངེད་ནས་ཁྱོད་སོང་ན་ཁང་པ་མི་ཐོན་པས། ད་དུང་ཞག་བཅོ་ལྔ་སྐོར་སྡོད་རོགས་བྱས། དར་ཅིག་ནས་ཧྱབ་གུར་རྣམས་བསྡུས། དབུ་རྩེའི་གདུང་མ་ཞིག་གུག་འདུག་པས་དེ་ལ་ཀ་བ་ཡིན་ཟེར་ཤིང་ནར་འདི་འདྲ་མཚལ་མ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་ཞིབ་བཅའ་བརྗེད། ༈ ཚེས་༡༧༡༨རྣམས་ལ་ཐང་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་འདོན་པ། རེས་གཟུགས་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང་། རེས་ངག་གི་སྒྲ། རེས་དཔེ་ཆར་གྱུར་པ་སོགས་བཤད་མི་ཤེས་པ་མང་པོ་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། སྔར་དུས་ཡང་སྙན་བརྒྱུད་འདོན་རྗེས་དེ་འདྲ་མང་ཞིག་རྨིས་པས་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་ཡིན་འདྲ། དོ་ཞག་གདོང་སྣ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་ལ་འདོན་པས། དེའི་འཁྲུགས་ལྟས་ཤས་ཆེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། དྷཱ་ཀི་བཟོད་པར་གསོལ། ༈ ཚེས་༢༠ནུབ། རི་ངོས་ཤིག་ནས་དཔོན་གཡོག་ཁ་ཤས་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ཕྱིན་པས། སྤང་སྒང་ཞིག་གི་རྡོ་གྲུབ་བླ་བྲང་ཡོད་པ་དེར། རྡོ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞུགས་རྩིས་ཀྱི། མཇལ་སར་ཕྱིན་པས། སྒང་རྒྱབ་ཁོག་ཞིག་ཏུ་ཁང་པ་ཆེ་ཙམ་འདུག་པ་དེ་ལ་རྟ་ཞོན་ནས་བསྐོར་བ་གསུམ་བྱས་ཀྱང་། སུ་ཡང་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་བས་ཡིད་ཕམ་ནས། ལ་ཐུང་རྒྱབ་སྟེ་འོང་བ། རྗེས་ནས་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་དེད་བྱུང་བ། ཡང་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན། དེད་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཡིན་སྙམ། ཐོད་པ་གཉིས་ནང་གཡང་རྫས་བསགས་འདུག་པ། ཐོད་པ་གཅིག་ལ་རེག་པས་དེ་ཉིད་རུལ་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ་ལྟ་བུ་མདོག་དཀར་བ་རྩེ་གྲུ་གང་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཁ་སྦུབ་པ་དང་གྱེན་དུ་བཀན་པས། རྐང་ལག་མི་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། བརླ་ཡི་སྒང་ཞིག་ནས་ཁྲག་རྒོག་འདྲ་བ་བཀོག་ནས་བྱིན་བྱུང་བ་ཟོས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཡོད་སྙམ་དང་། ཁྲག་ཟོས་པ་ལྟ་བུའི་ཅུང་ཞིག་བཙོག་སྣང་བྱེད་པའང་རྨིས། ཡང་སྟག་ཚང་དང་། ཤེལ་ཕུག་གི་རི་ཡིན་རྒྱུའི་རྫ་སྤང་འདྲེས་པའི་རི་མཐོ་གཟར་པོའི་ངོས་ནས་རྫ་རྡོ་ཉིལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་སྟག་ཚང་ནས་འབོར་ཆེན་ཉིལ་བ་རྨིས། ༈

ཚེས་༢༡ནུབ། ངོས་དང་དྷཱ་ཀི་སོགས་དམག་ཞིག་གི་དོགས་པས། གནས་རི་སྒོ་ནས་ཡར་བྲག་ཁོང་གསེང་ཅན་ནས་ཡར་འཛུལ་ས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྡོད་ནས། ཕྱི་ནས་དམག་འབྱོར་བའི་འཇིགས་སྐྲག་གིས་གཅོས་པ་རྨིས་པས། དེའི་ཕྱི་ནངས་གོང་ཁྲར་ཟི་ལིང་མཁར་ཤོར་རབས་ལྷ་རི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཟེར་བ་ཐོས་པས་བརྟགས། ༈ བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་གླང་ཟླ་༧ཚེས་༢༣ལ། འདུ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཚོགས་པ་མང་ཤས་དང་བཅས། ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་འཚོགས། ལ་དཀར་ཚང་གི་ཕུར་པ་རྟ་དབུ་ཅན་ཤིང་བཟོས་དེ་གྲས་ཁ་ཤས་ཀྱིས། བཞི་ཚན་རེ་ཡོད་པའི་ཕུར་གསོལ་ཞིག་བཏང་བ་དང་། རོལ་མོ་ཛྷི་ཀྵིཾ་སེར་པོ་ལྟ་བུ་དབྱིབས་རག་ལྡིག་ལྟ་བུ་ཆེ་བྲིང་གཉིས་གྲལ་ནང་དེར་ཁ་ཕྲལ་ཏེ། པུས་མོའི་སྟེང་སྡུབས་ནས་དབུ་མཛད་ཀྱིས་འཇོག་པ་རྨིས། ནམ་ལངས་འབྲི་གཏེར་གྱིས་གཏེར་བླངས་ཚུལ་ལ་གཞིག་འབྲེལ་བྱས་པས་མདུན་མཁར་གུ་རུ་ཟ་ཧོར་མ་པད་སྡོང་རྩེར་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་བཅས། རྒྱངས་མཐོ་གང་དྲགས་གསལ་སྒྲོས་ཅན་མཇལ་མཐར་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འཕར་གཡོ་དང་། རིག་པ་གསལ་དྭངས་རྗེན་པ་འཆར། འདི་ཉིན་ཙཱ་འདྲ་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་གིས་གཏེར་རྫས་སོགས་བྱིན་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་མང་པོ་བྱིན། ཕྱི་དྲོར་གྲོ་ཁེ་རྟོགས་ལྡན་བྱུང་། ༈ ཚེས་༢༤ནུབ། ཤངས་ཆོས་སྐོར་གྱི་དཔེ་མང་པོ་ཞིག་ཀློགས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནུ་མ་གཡས་འོག་གསེར་སྐུ་ཞིག་བུ་ཆགས་པ་བཞིན། ཕྱི་ནས་མྱང་ན་སྲ་ཐེང་ངེ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་རེ་འགུལ་ཞིང་སྐད་འབྱིན་ཀྱང་ཚིག་མ་ངེས། ༈ ཚེས་༢༤ཕྱི་དྲོར་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་ལས་བྱང་འབྲི་འདོད་བྱུང་བ་ལྡེབ་གསུམ་ཙམ་བྲིས་ནས། ཚེས་༢༥སྔ་ཆར་རྫོགས་པར་བྲིས། ༈ ཚེས་༢༨ལ། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལུང་གི་སྐབས། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་མ་གསལ་ཙམ་ཤེས་ཉམས་ལ་གསལ། ༈ ཚེས་༢༩ལ། སྔར་ཚེས་༢༤སྐོར། འདི་ལ་དགོས་པ་ཆེར་མེད། ཨཱ་ཡུརྦ་ལ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཉམས་རབ་རིབ་གསལ་བ། འདི་ཉིན་གཟུགས་དབྱིབས་ཤེས་ངོར་འཆར་བས། མཆོད་ཐབས་བྲིས་ཤིང་། ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུ་བ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་མཐིང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་ནའང་མཐོང་སྙམ་པ་བྱུང་། ༈

ཟླ་༨ཚེས་༢སྔ་ཆར་མཁན་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱེ་རྡོར་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་ལུང་གནང་བའི་དབང་བཤད། ནག་པོ་ཤཱནྟི་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཀཧྞ་པ། གྲུབ་བརྒྱའི་ཐང་ཀ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྟ་བུའི་རོ་ལང་གི་ཁྲི་སྟེང་། གྲུབ་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅན། སྟེང་མཁར་གདུགས་ཁ་ཤས་ཡོད་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་མཐོང་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལས་ཌཱ་ཀི་སྤྲུལ་ཏེ། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་བཏབ་སྟེ། བློས་བསླང་ཞིག་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་མི་སྣང་བར། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། རང་ཞལ་དུ་རྔུབས་པས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པ་ན། བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་ཡིན་སྙམ་གསལ་པོ་མ་དྲན། གྱུར་པ་ལ། སྡོམ་བཟུང་གི་འཇུག་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས། འདིའང་གསལ་པོ་མེད། རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཡོ་བྱད། ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱྃ། ཅང་ཏེའུ། སྟག་གླང་སོགས་ཀྱི་དབང་དང་། གསང་དབང་གི་བདུད་རྩི་བླུད། ཤེར་དབང་ལ་རང་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། ཡས་བརྟན་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་བསྐྱེད། དབང་བཞི་པར། དངོས་པོ་མེད་ལ་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད། མཐར་གཞལ་ཡས་ཁང་མི་སྣང་། སློབ་དཔོན་སྔར་བཞིན་གྱུར་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་པོད་གཅིག་གིས་བཀའ་གཏད་མཐར། སློབ་དཔོན་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། །ལུས་འཕར་གཡོ་ཁ་ཤས་བྱུང་། རིག་པ་རྟོག་མེད་གསལ་དྭངས་རྗེན་པར་འཆར་བའི་ཉམས་བྱུང་ངོ་། །ཉམས་འདི་མ་འཆར་བའི་སྔོན་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་འཐུམ་པར། དྷཱ་ཀི་ཚེ་ཆོས། གཡུ་རྒྱན་ཅན་གྱི། རྣ་ལོངས་རིང་པོ་ཞིག་བཏགས་ནས་རང་གི་མདུན་དེར་འོང་བ་རྨིས། ༈

ཚེས་༦ལ། ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་ཤིང་སྐྱ་བོའི་ཁྲི་སྟེང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྡེར་སྐུ་ཡིན་སྙམ་ལྟ་བུ། དེའི་མདུན་ཁྲི་ངོས་དེར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་གྱེས་པ་ཞིག་དང་གཤམ་དེར། ཆུ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་སིནྡྷུའི་རྒྱ་མཚོ་བྱེད་ཆོག་པ་འདུག་ཟེར་ནས། བཟོ་བཅུག་པ་ཚོན་ཁྲ་དང་བཅས་པ་བྱུང་། དར་ཅིག་ནས་ཐུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་བཞུགས་བྱས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཀླུ་གཟུགས་ཆེ་བ་གཉིས་རེས་བཏེགས་པ་སྐུ་ཤ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཅན་དང་། ཡང་ཐུབ་དབང་ཞིག་ཕྱེད་བཞེངས་ཙམ་བྱས་པ། སྐུ་ཚུགས་ལེགས་པོ་འོང་དགོས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། རྩེ་གཟིམ་ཆུང་གིང་འདྲ་མ་དཔེར་བླངས་པ་དང་། དཀོན་སྤྱི་དང་། ཀློང་གསལ་སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་བཅས། བསྡུ་ལུགས་ད་སྔ་མ་དར་བ་ཞིག་འདོན་པ་སོགས་རྨིས། འདི་ནུབ་རང་གི་ཡི་དམ་ཐུན་མིན་གང་འོས་བརྟགས་པ་ཡིན། ཅུང་ཟད་འཐིབ་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར་བདེ་མཆོག་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའི་སྐུ་ཐོག་ཚད་ཚོན་ཁྲ་ཅན་འཆར། ༈ ཚེས་༧ལ། ཀཿཐོག་འདུ་ཁང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུར། སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྗེ་དབོན་ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མང་པོ་གསུང་ཆོག་མཛད་དེ་བཞུགས་པ། ཕྲན་རྒྱ་མཐོང་ཁར་ཡོད་པ། དེ་ནས་འདུ་ཁང་དུ་སྐས་ཞིག་ལས་ཕབ་སྟེ་སོང་བ། སྐས་ཕྱེད་དྲག་ཙམ་ཞིག་སླེབས་པ་ན། མི་ཞིག་གིས་ཕོར་པ་གུ་ཤག་ལྟ་བུའི་ནང་ཆབ་བསིལ་རོགས་ཟེར། རྒྱ་མཐོང་ནས་སྤྲོད་བྱུང་བ། དེར་ཆབ་བསིལ་ཤོམ་བྱས་ཏེ་རྐང་པ་སྐས་རྒྱབ་བརྐྱངས་པ། ཆབ་ཀྱང་བསིལ་མ་ལོ། མར་བབ་ཀྱང་མ་ལོ། ལྷུང་བཞག་ན་ཞབས་ནས་ལེགས་མཁན་ཡོད་ས་འདུག་སོགས་དྲན་ངང་། གདུགས་དཀར་བསྙེན་པ་དང་། སེང་གདོང་བསྙེན་པ་སྦྲེལ་ནས། གདུགས་དཀར་བཟློག་པ་ཞིག་འདོན། དེ་ནས་རང་རྗེ་དབོན་ཆོས་དཔལ་སྐུ་འཁྲིས་སུ་སླེབས་ནས། སྐུ་ཕྲག་ཁར་མགོ་འཇོག་ནས་ཡུན་རིང་སྡོད། འདུ་ཁང་གི་གནམ་ལ་རྒྱ་ཅན་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ལྷ་སྐུ་མང་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ཚོན་བཀྲག་ལྡན་པ་བྲིས་འདུག །རྒྱ་མཐོང་གི་གཡས་ངོས་དེར་སྐས་རིང་གཅིག་འཛུགས་འདུག །དེ་ནས་རང་སྐྱབས་རྗེའི་གཡས་ལོགས་དེར། གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་པང་ནས་འཕྲེད་ལ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་བྱས་ངང་། སྔར་གྱི་ནད་དེ་འཕར་ནས་ན་བ་སོགས་རྨིས་པས་ཚེ་གེགས་ཤིག་ཡོད་དམ། ཡང་ཐོ་རངས་ཡི་དམ་བརྟགས་པས། གཉིད་སྲབ་མོར། གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་སྔོན་མ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ལ། སྐུ་ལུས་ནང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ཧ་ཅང་མི་གསལ་ཙམ་བཞུགས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། སོགས་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཤས་གསུངས་ཀྱང་བརྗེད་ནས་ཐལ། དེ་འདྲ་ཞིག་དང་། ཡང་ཆོ་ག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་དོན་བསྡུས་ཤིག་འདོན་པ་རྨིས་ཀྱང་མ་དྲན། ༈

ཚེས་༡༢ལ། དུད་ཁ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་ནས། ཤིང་དེམ་ཞིག་གི་སྟེང་ན། རྒྱ་དང་ཧོར་དྲིལ་ལྟ་བུ་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཁྱད་འཕགས་གཉིས་གསུམ་ཀྱང་འདུག་པའི་ཆེ་ཆུང་མང་པོ་དང་། གཏེར་ཆེན་བསོད་རྒྱལ་གྱི་གཏེར་བྱོན། བདེ་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ལྔའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་མང་ཤས་རྨིས་ཀྱང་བརྗེད། ཕྱིར་ནངས་སྨིན་གླིང་ནས་རྡོར་དྲིལ་རྒྱ་རྙིང་སོགས་ཕུལ་ནས་དགོངས་ཟང་གནང་རོགས་ཞུ་བ་ལེགས་སམ་སྙམ། ༈ ཚེས་༡༥ལ། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་ཡང་རྨིས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་ཚེམ་གཉིས་འདུག་པ། མདོ་སྔགས་སྨོན་ལམ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ། དེ་དངོས་ནི་མིན་པ་དང་། ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ལ། འཕྲེང་གཏེར་གྱི་ཐོས་བསམ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་དེའང་མིན་པའི། ལམ་འབྲས་སྐབས་སུའང་སྒྲོན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཆེ། ཞེས་པ་སོགས་འདུག་པ། ལམ་འབྲས་ལའང་དེ་འདྲའི་ཆོས་སྐད་ཡོད་པ་ཡིན་འདུག་སྙམ་མཚར་ཞིང་། མཁན་བླ་མར་འགྲེལ་པ་ཞིག་མཛད་རོགས་ཞུ་བ་དང་། ཡང་མཁན་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལས་དབང་གི་སྟ་གོན་ཞིག་ཞུ་བ་དང་། སང་སྙིང་ཐིག་རྩ་གསུམ་ཞུ་སྙམ་དགའ་སྤྲོ་དད་མོས་བསྐྱེད་པ་རྨིས། ཡང་ཡི་དམ་རྨི་ལམ་བརྟགས་པས། འཇིགས་བྱེད་སྐུ་འལ་འོལ་ཞིག་རྨིས། དེ་ནས་ཡང་གཉིད་སྲབ་མོར་ཤ་བ་རི་པ་གྲུ་གང་ཙམ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྟ་བུ་ཕྲག་གཡོན་པར་ལིང་སྔོ་ཆེན་སྒྲིལ་བའི་ག་ཤལ་ཡོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སྒོམ་དགོས་པར་ལུང་བསྟན་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༡༥ཉིན། འབྲུག་སྨིན་གླིང་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེར། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དབང་གི་སྟ་གོན་སྐབས་ཤིག །གཞི་ཁྲིའི་སྟེང་མཁར། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་དཀར་ཆས། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཅོག་ཆུང་ངུ་རྒོད་སྒྲོ་ཅན། སྐྲ་ཕྱེད་སིལ་གྲོལ། ཞལ་རས་འཛོངས་ཞད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཐུགས་ཀ། གཡོན་མཉམ་བཞག་གཏེར་སྒྲོམ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུངས་བཞུགས་པ་ཅན་གསལ་བར་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༧རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐབས་ཆས་ཞུགས་ཀྱང་བྱས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། དབང་གྲུབ་པའི་གཏང་རག་མཎྜལ་སྐབས། རང་ཉིད་དེའི་སྔོན་ནས་རིག་པ་གསལ་ངར་ཐོན་པས། མཉམ་བཞག་ལྟ་སྟང་གི་དབྱིངས་ལ་གཟིར་བས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྐུ་དབྱིབས་སྔར་འདྲ་ལ་དམར་མདངས་ཆེ་བ། སྐུ་གཟན་དམར་ཁ་གསོལ་བ་དང་། ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་ཟར་གླེགས་བམ་གྱི་བཀའ་གཏད་མཛད་པ། ཤེལ་རྡོ་དང་། གཞན་ཡང་དབང་རྫས་གཅིག་ཡོད་སྙམ་ཡང་མ་ངེས་ཤིང་། ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཡིག་སྤྲོས་པ་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་དང་། མཎྜལ་འདོན་རྒྱུ་ཞོགས་ནས་དར་ཙམ་ལུས་པ་འཕར་གཡོ་གཉིས་བྱུང་བ་དང་ཉམས་སད་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈

ཟླ་ཚེས་༢༣ལ། འདིས་ཁ་ཨ་འགྱུར་ལྟ་བུས་སྲུང་བ་གྭའུའི་ནང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་གདུང་བཞུས་པའི་དབུ་ཐོད་ཚལ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལ་བརྐོས་པའི་ཤིང་ལོ་ལྟ་བུ་འཁྱུད་གང་ཙམ་ནང་། སྐུ་མ་གསལ་བ་གྲུམ་འདུག་པའི་ཆ་ཤས་རྙེད་པ་དང་། སྐུ་ཚབ་གཏེར་སྐུ་ལས་མཁྱེན་བརྩེ་བསོད་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཚོན་དབྱིབས་ལེགས་པ་འདུག་ཀྱང་རང་གིས་མ་ལོན་པ་རྨིས། ༈ ཟླ་ཚེས་༢༦ལ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཞིག །རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལྟ་བུའི་ཚན་གཉིས་བསྐུར་བ། ད་སྔར་མ་གྲགས་པ་ཞིག་འདོན་པ་དང་། ཡང་ཤེལ་ཕུག་ལྟ་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བ་དམར་པོས་སྒྲིབས་ཏེ། དེའི་རྒྱབ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གསལ་དགའ་ལྟ་བུ་ལ་གོས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་ཀུན་ཐུབ་འཆམ་ནས་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་རེ་ནས་བསྐོར་ཏེ། ཡང་དུ་སླར་ལྡོག་སྟེ་ཕྱེད་ཀ་རེ་བསྐོར་བ་དང་། ལྷ་གང་ཡིན་བརྗེད། དེའི་དབང་ཞིག་འདོན་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༨སྐོར་ཞིག་ཏུ། དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཅས་སྔར་མེད་པ་མང་དུ་འདོན་པ་རྨིས། གནམ་སྟོང་སྐོར་ནམ་ལངས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧར། གླང་ཆེན་ཞོན་མཐིང་སྔོན་ཐིབས་ཞུ་བྱ་ཐུལ་ཅན་ཡུད་ཙམ་གསལ། ༈ ཟླ་༩ཚེས་༡ནུབ། འཇིགས་བྱེད་རེས་སྐུ་དངོས། རེས་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་སོགས་ཡུན་རིང་ཙམ་གཉིད་སྲབ་མོར་བྱུང་། ༈ ཚེས་༩ནུབ། ཉམས་དང་གཉིད་སྲབ་མོ་འདྲེས་མར། ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་པཎ་ཞུ་ཅན། གཡས་ཆོས་འཆད་ཨུཏྤལ་གླེགས་རལ། གཡོན་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ་ལ། མོས་གུས་བྱས་པས། གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་བུམ་པ་དངོས་དང་། དཀུ་གཡས་ཕྱོགས་རིག་མ་ཡིད་འོང་ཞིག་གིས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བླུད། དེ་ནས་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། རིག་མ་སྤྲོས། རང་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གྱུར། དགའ་བཞི་རྗེས་མཐུན་སྐྱེས། དབང་བཞི་པར། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག །བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཡང་བླ་མ་སྔར་ལྟར་གྱུར་ནས། རང་ལ་ཐིམ་སྙམ་ངང་སད། ༈ ཚེས་༡༠རིག་འདུས་ཚོགས་གཏོང་བའི་ནུབ། དགུན་མཚམས་གང་འདུག་བརྟགས་པས། ལྕགས་ཀྱི་པད་འདབ་ཀྱི་གདན་ཡོད་པའི་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་སྐོར། ནང་སྒྲུབ་ལེ་ཁ་བཞི་ཙམ་ཡོད་པ་འལ་འོལ་དང་། ཡང་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་སྔར་དགོངས་ཟང་སྐབས་དང་དབྱིབས་མཚུངས་པའི་གསལ་བ་ཞིག་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་ཞིག་བསྐུར་བ་རྨིས། ཡང་གཉིད་པ་ན་ལྕགས་སྡོང་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་ཡང་རྨིས་པ་བྱུང་། ༈

ཟླ་༩ཚེས་༡༩ལ་ནམ་སྨད། རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་དཀྱིལ་ཐོག་མར་མཇལ་སྐབས་དྲན་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་འབར་བའི་རྐྱེན་གྱིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་རབ་རིབ་མཇལ། ཞབས་དཔྲལ་བར་འཇོག་པ་དང་། རྒྱུད་བཏུས་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་བརླབ་ཞིག་ཞུ་སྙམ་པའི་ངང་། རྒྱུད་བཏུས་སྡེ་སྤར་ལྟ་བུ་པོད་མང་ཤས་མདུན་དེར་བརྩིགས་པ་དང་། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པ་ནམ་མཁར་སྤྲུལ། བླ་མ་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་མི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར། རང་ཉིད་ཀྱང་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་རེར་གཙོ་བོ་འདི་ཡིན་དང་། དབང་བསྐུར་ཚུལ་འདི་རེད་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ངང་མཐར་ཐམས་ཅད་ཡལ། བླ་མ་བདེ་བ་མཆོག་གིས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །བདེ་སྟོང་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཨེ་མ་ཧོཿཞེས་པའི་ཚིག་རིས་འདི་གསལ་པོ་མ་དྲན་པས་ཚིག་ཟུར་ཅུང་ཞིག་ཉམས་ཡོད་ཤས་ཆེ། དེ་ནས་བླ་མ་སྒྲོལ་དཀར་སྐུ་མི་ཚད་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་། དེས་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་རྗེས་གནང་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཨུཏྤལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ་བསྟིམ། ཡོན་ཏན་ཚེ་རིལ་ཆང་། ཕྲིན་ལས་གཏོར་དབང་། དེ་ནས་སྐུ་དཔག་མེད་དང་། ཏཱྃ་དཔག་མེད་སྤྲོས། སླར་བསྡུས་སྐུ་ལ་བསྟིམ། རྫོགས་རིམ་དབུ་མའི་མར་སྣ་གཏུམ་མོའི་མེ་དང་། ཡར་སྣ་ཧྃ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ལྟེ་བར་འབྱུང་ལྔའི་ཐིག་ལེ། འབར་འཛག་སྤྲོ་བསྡུས་དྭངས་མ་བསྟིམ། ཚེ་གེགས་བསྲུང་བ་སྲིན་རྩ་ཡི་གེས་དགག་པ་ཇོ་ལུགས་ལྟར་དང་། མཐར་བླ་མ་ཉིད་ཏཱྃ་དུ་གྱུར། རང་ལ་ཐིམ་པའི་ཉམས་ཞིག་བྱུང་། ཡང་མནལ་བ་ན། ཀཿསི་གོང་མ། འཇམ་མགོན་ལེགས་པ་སོགས་དང་། ངོས་ཅག་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་འཚོགས། ཛཔ྄་ལ་སིལ་སྙན་རྒྱུན་རིང་དཀྲོལ་དགོས་རེད་ཟེར། ཁ་ཤས་བརྡེག་ནས་གཉིས་ཀ་གྱེན་བཀན་གྱི་འདབ་མ་བརྡེག་ནས་འཇོག །དྭངས་སེང་གྲོལ། ཡར་འཚོགས་དུས། སྐྱབས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཆོས་ངེད་ནས་གསོལ་བ་དང་། ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་སྦྱར་ནང་། ཆོས་གོས་ཕྱི་མཛད། ཕྲག་ཁར་ཆོས་གོས་སྣེ་ཛར་གྱིས་མདུད་པ་བྱས་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཟླ་༩ཚེས༢༢། ནམ་སྨད། མཚམས་བསྙེན་སྡོད་རྒྱུ་གང་ཡིན་དྲན་ངང་འཁྲུལ་ཉམས་ལ། ཐང་རྒྱལ་སླེ་བེར་སོགས་དཀར་དུང་ངེ་བ། མདུན་བསུམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱག་ན་ཚེ་མདའ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པས། ལྕགས་སྡོང་མའི་ཚེ་དབང་གསུང་སྙམ་ནི་བྱེད་ལ་ཐོས་རྒྱུ་ནི་མེད་པ་ཞིག་གི་མཐར། ཐང་རྒྱལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་སྤྲོས། ཡང་ཚུར་ཐིམ། ཕྱག་ན་ཤེལ་རྡོ་མཛུབ་གང་པ་ཐོགས་ནས། གཟུང་འཛིན་ཀ་དག་གདོད་ནས་སྟོང་། །གཉུག་མ་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་རིག་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཀློང་ཆེ། །རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཧོཿཞེས་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོ་སངས་ཕྱག་གཉིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བརྒྱངས་པ་གྲུ་གང་ཙམ་དང་། དེ་ཡང་ཇེ་ཆུང་ཐུགས་ཀར་ཨས་མཚན་པར་གྱུར་ནས། རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོད་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈

ཟླ་༩ཚེས་༢༦ནུབ། ཁང་པ་ཞིག་ཏུ། ཤིང་ལྟ་བུའི་ཡོལ་གོའི་སྒྲོམ་མང་པོར། ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གཏེར་ཆོས་ཤོག་བསྒྲིལ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་རང་ལ་དབང་བའི་རྨི་ལམ་དང་། ཡང་ཐང་ཞིག་ནས་མར་སོང་བ་ཆུ་ཤག་ཞིག་འབོག་པ། བྲག་ཁུང་ཆུ་རྫིང་ཤུགས་ཆེ་བར་འབོག་མ་ཐུབ་པ་ལྟག་ཕྱོགས་ཤིག་ནས་སོང་བས། ཕ་ཝྃ་སྔོན་པོ་སྟེང་དུ་ཤིང་སྐྱེས་པ་དེ་གཏེར་གནས་དང་། ཀླུ་དབང་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུ་རེད་སྙམ་པ་སོགས་དང་། ཡང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སེམས་ཙམ་ནས་རིམ་པར་མཐར་འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བརྙེས་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་བྱེད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༢༧ནམ་གྱི་སྨད་ཆར། རྗེ་བཙུན་བིཪྺ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཅན། སྐུ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་མོས་གུས་བྱས་པས། ཞལ་དུ་རྔུབས་ནས། གསང་ལམ་ནས་ཕྱིར་དབྱུངས་བར་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་ཐོད་ཆང་གསང་དབང་། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་རིག་མ་སྙིང་གར་བསྟིམ་ཤེར་དབང་། གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འདྲེས་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བདེ་བ་ཆེ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་དྷཱུ་ཏིས་ཟོས། །འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་མཐར། བླ་མ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། རང་ལ་ཐིམ། རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཉམས་འཆར། ༈ ཟླ་༡༠ཚེས་༡༠ནུབ། སྟོད་ཕྱོགས་བླ་མ་ཞིག་གིས་བསྐུར་བ་རེད་ཟེར་བའི་འབོག་སྒྲིལ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ། གཏེར་མ་ཡིན་རྒྱུའི་ཕུར་པ་ཆུང་ངུ་སོགས་ཁ་ཤས་དང་། གཏེར་ཤོག་མཐོ་དོ་ཙམ་ལེགས་པ་ལྡེབ་གསུམ་ཙམ་འདོན་ཤེས་སྙམ་གྱིས་དངོས་སུ་འདོན་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རྨིས། ཡང་སྡེ་སྲས་ཁྲི་སྟོན་གྱིས་ལིང་མདུད་ཞིག་སླ་བ་དང་། མ་ཡུམ་ཟུར་བཞུགས་རྨེ་ཤོད་ལ་བཞུགས་ཤོམ་བྱེད་པ་ཞིག་ཀྱང་རྨིས། ༈ ས་གླང་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༢ལ་ངེད་ཅག་ཁ་ཤས་གནས་རི་ལྟ་བུ་སྤང་བྲག་འདྲེས་པ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ། ངེད་རང་ཉམས་འུར་ནས་གཏེར་ཞིག་ལེན་སྙིང་འདོད་དེ་ས་སྔོན་ཡོད་པའི་གདོང་ཞིག་ནས་ས་བཤུས་པས་རྩིག་པ་དང་ཐུག་དེ་ནས་བསློགས་པས་དེར་ཅའང་མེད། དེའི་ཟུར་བྲག་ཞིག་གི་ངོས་ནས་ཆུ་འབྱམས་པ་ཞིག་ལ་བྲག་སྒོ་གྲུ་བཞི་འདུག་པ། གཏེར་སྲུང་ཀླུ་བཙན་ཡིན་སྙམ་གྱི་མཆོད་དེ། ཟུར་ནས་བཀོག་དུས། སྤང་ལེབ་ལྟ་བུ་རིམ་གསུམ་ཙམ་བཀོག་ནས་རྗེས་མའི་དུས་གཏེར་སྲུང་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོད། ཁྱོད་རང་རྣམས་ཁ་སྣ་ཆོར། རླངས་པས་ན་འོངས་བྱས། རང་ཕར་ཙམ་ནས་བལྟས་པས་ནང་དུ་བྲག་ཕུག་ཞིག་གི་ནང་སེམས་ཅན་ངོས་མ་ཟིན་དམར་སེར་བྲ་རའི་ཆེ་ཆུང་སུམ་ཅུ་ཙམ་འདུག་པ་རླངས་པ་སྐྱ་བུན་ནེ་བྱུང་། རང་རྩ་བར་སོང་ང་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གཏེར་ཡོད་པ་སྤྲོད་བྱས་ནས་བོས་པས་དེ་རྣམས་ཉིག་ཉིག་རེ་བྱེད་གཏེར་གཏད་སྣང་མ་བྱུང་། ཡང་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་གཏེར་ཆེན་བསོད་རྒྱལ་དང་གསུང་ཆོག་ཞིག་ལྷན་དུ་བྱེད་པ་སོགས་མང་པོ་རྨིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བརྗེད། གུ་རུ་གཏེར་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་ལེན་དགོས་པར་གསུང་སྣང་བྱུང་། ༈ ཚེས་ལ་སྐྱབས་རྗེ་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་དང་མཁས་དབང་གནས་གསར་བཀྲ་འཕེལ་རྨིས་ཏེ་གསང་འདུས་འཕགས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བུ་སྟོན་དང་། གནས་གསར་པའི་གསུང་ལྟ་བུ་སྐྱབས་རྗེས་སྔར་ཡང་གསུངས། ད་ལྟའང་ནོས། བཀྲ་འཕེལ་ལས་ཀྱང་ནོས། རང་འདྲ་བ་ཞིག་གི་དེ་སྒོམ་པས་མགོ་ཡོད་ལ། དེ་མིན་ཐམས་ཅད་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པའི་གོང་བུ་ངོ་བོ་རྩ་ལ་རྣམ་པ་འཇའ་ཡི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། འདི་ཐོབ་པའི་སྤྲོ་དགའ་དང་། ཉམས་ལེན་བྱེད་སྙམ་འདུག །ཡང་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་ཚར་ཙག་ཧྲུལ་པོ་ཞིག་མནབ་པས་ཚེ་དབང་མཛད་དེ་ཚེ་མདའ་ངེད་ལ་བྱིན་པ་དང་། དེ་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སོང་བའི་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཚེ་རིལ་རྡོག་གཅིག་མངར་གསུམ་བརྒྱབ་བཟོས་པས་རོ་མངར་བ་དང་། མཆོག་ལྡན་ངེད་ཀྱི་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཚེ་རིལ་ཁ་ཤས་ཁྱེར་བ་རྨིས། སྔར་དུས་ཞིག་གུ་རུ་གཏེར་འབྱུང་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པ་དགོས་པར་རྨི་ལྟས་བྱུང་བཞིན། ༈

ཟླ་༡༠ཚེས་༢༩ལ། ལས་གླིང་གཏེར་བྱོན་གྱི་བཟླས་པ་བྱས་ནུབ། ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏིའི་ལས་བྱང་ཞིག་མི་ཞིག་གིས་གཏོད་པར། དེ་ལ་དམག་རྒྱལ། དབུ་བརྒྱ་མ་སོགས་བསྣན་པའི་གསལ་བྱེད་མང་ཤས་རང་ནས་བྲི་དགོས་པ་རྨིས་ཤིང་། གཉིད་དེ་ལས་ཅུང་སྲབ་པར་བདུད་འདུལ་རེ་ཏིར་སབ་དགོས་སྙམ་ཤར། ཡང་དར་རྒྱས་དགོན་པའི་གྲྭ་རེད་ཟེར་བའི་བནྡེ་ལོ་ཁྲེབ་སྨུག་རྫིག་ཞིག་གི་ཐང་ཀ་གོང་གཤམ་མེད་པ་དྲེལ་ཞིག་དབང་ཁང་དུ་ཁྱེར་བ་ཁ་ཕྱེས་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་གཟིགས་པ་ལྔ་ཐང་ཡིན་སྙམ་གྱི་གསེར་འགྲོས་ཆེ་ཞིང་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་གཙོ་བོ་དེའི་ཞལ་ངོ་བགྲེས་ཉམས་ལ་ཤ་འབུར་ཁྲོ་ཚུལ་ཤངས་ཆེ་ཞིག་འདུག་པ་བལྟ་ཡག་བྱས་པས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བཞེངས་སྟབས་ཞབས་བགྲད་པ་ཤམ་ཐབས་དམར་ཕོད་ཁ། ཨོ་རྒྱན་པད་ཞྭ་མཇའ་འདབ་ལ་ཐོད་ར་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀ་འཁོར་མོར་ཡོད་པ་སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྒྱིངས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་སྟབས་སུ་ཡོད་པ་སྐུ་ཧྲིལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་༣༠ནུབ། རང་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཁང་རུང་ཁང་གི་སྒོའི་ཐེམ་སྐས་ནས་ཕྱིན་ཏེ་ཐོག་ཁར་སླེབས་པའི་མཚམས་དེར། སྐྱ་སེར་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཚོགས། དབྱར་དུས་ལྟ་བུ་ཉི་ཆར་འདྲེས་པ་ལ། རང་ནས་བ་དན་དཀར་པོ་ཆེ་བ་ཞིག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ནས་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ཞིག་གླུ་རྟ་ལས་དྲངས་པས། མཛོད་ཚེ་དཔལ་གྱིས་ཡི་གེ་བྲི་བཅུག་སོང་བ་གླུ་ཞོག་འཕྲལ་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པས་ཡི་གེ་བྲིས་པ་དེ་ཤོག་ཁ་ཆེན་པོའི་ངོས་སྒུར་ཚ་ལ་མཆན་བུས་གསལ་བར་བྱས་པ་འདུག་ཀྱང་རྒྱང་བལྟས་ལས་དོན་མ་ངེས། ཡར་གནམ་ལ་བལྟས་པས་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་གསལ་ཞིང་བླ་མ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས། དེ་ནས་ཚོགས་རྙིང་པ་བཅའ་ལུགས་བཟང་པོ་བྱས་པའི་ཚོགས་བྲེ་བཟོས་པ་དང་ཚོགས་གཏོར་ཅན་ཤིང་ཏྲོ་དོ་ཙམ་ཞིག་མཁས་མཆོག་ལྟ་བུས་རང་ལ་བྱིན་པ་རྨིས་སོ། ། ༈ ཟླ་༡༡ཚེས་༡ནུབ། ངོས་ཅག་རྨེ་ཤོད་ཕུ་མའི་ཁང་པའི་མར་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆུ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཟམ་པ་ཐུང་ཙམ་ཞིང་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག །དེའི་ཕ་རི་རྫ་རི་ཤིང་བྲག་ཡོད་པའི་ཤུར་གཟར་པོ་ནས་བྲག་ངོས་ཆུ་འབྱམས་པ། དེ་ནས་ཡར་ཟིལ་ཕྲོམ་སྦས་སྡེར་འགྲོ་དགོས་རེད་པས། དང་པོ་ཕུ་མར་ཇ་འཐུང་འགྲོ་ཟེར་ཕྱིན་པས། ཉན་ཕྲད་ཟླ་བཟང་གི་ཇ་ཞུས་བྱེད་པ་ཡིན་རྒྱུའི་ལྷ་ཁང་ཆུང་ངུ་བཙག་དམའ་རྒྱ་མཐོང་ཅན། ཕུགས་ས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་སོགས་ལྡེར་སྐུ་མི་ཚད་ཁ་ཤས་ཡོད་པ། ལོགས་བྲིས་བལ་རིས་ཐོར་རེ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན། མཛོད་ཚེ་དཔལ་དང་སྒར་གཞིས་རྗེས་ནས་འོངས་རྒྱུར། དེར་རང་གི་དཀར་ཡོལ་ཚེ་རྡོས་ཕུལ་བར་ཞོ་འཐུངས་པས་ཁེ་ཐེ་གོག་འདུག །དེའི་ཕྱི་ཁྱམས་དུ་སྲས་མོ་གཡུ་སྒྲོན་གྱིས་ཕུལ་བའི་གཡང་ཊིའུ་གཅིག་དུམ་གཉིས་ཆག་འདུག་པ། དུམ་གཅིག་ཆག་རོམ་ངོས་ལ་རྒྱབ་པས་ཆག་དཀའ་བས་ལེགས་པོ་ཡིན་འདུག་རིན་ཕྱེར་བསྲེ་རྒྱུ་མཁོ་ཟེར་ཁྱེར། དོ་དགོང་རི་ངོས་དེ་ནས་ཡར་འབྱར་ཏེ་གོང་ཁར་སླེབས་དགོས་བྱས་ཀྱང་འགྲོ་བ་དངོས་ནི་མ་བྱུང་བ་རྨིས། ཡང་སྡེ་གཞུང་སྤྲུལ་སྐུར་བགྲོ་གླེང་དང་། ལམ་འབྲས་སོགས་དཔེ་ཆ་མང་པོ་རྨིས། ཡང་རྫོགས་ཆེན་བཟོད་པ་དང་། ཚེ་དཔལ་ངོས་ཅག་གི་རྫོགས་རྫོང་གཉིས་གྲྭ་གྱོད་སྔར་གཏམས་པའི་འཇུ་ཚ་ཚང་གི་ཐད་གྲྭ་རྩོད་ལུས་འདུག་པས་སེམས་ཁྲལ་གྱུར་པ་སོགས་ཆབ་ཆོབ་མང་། ༈ ཚེས་༢ནུབ། ས་སྐྱའི་ཕུར་བླ་དང་ལྷན་ཅིག་མདོ་ཆོག་ཆོས་སྤྱོད་ལྟ་བུ་མང་པོ་འདོན་ཏེ་ས་སྐྱའི་ཐབས་ཡོ་མཚོ་གསུམ་ཟེར་བ་རེད་ཟེར་བའི་ད་ལྟ་འདོན་རྒྱུ་དེ་ཐབས་ཀྱི་ནང་གསེས་ཡིན་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་འདོན་པ་དང་། ཡང་ཀོ་ར་ཁའི་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་བན་རྒན་གོས་དམར་ཧྲུལ་གྱོན་སྐྲ་བརྫེས་པ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་སྡོད་ནས་གུ་ཤན་ཞིག་གི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ཡི་ནང་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་རྒྱ་མདུད་ཅན་ཆེ་ཆུང་སུམ་ཅུ་ཙམ་ལ། དེ་རེ་རེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་རབ་གནས་ལྟ་བུ་བྱས་མཐར་འབྲུ་དེ་བསློགས་པས་དེའི་སྙིང་ན་རྒྱལ་ཕུག་ལྟ་བུ་ཁ་ཤས་དོན་པ་དང་། བན་རྒན་དེ་ལངས་སོང་བས་བོང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། ལྷྭམ་ཟླུམ་པོ་ལ་སྡེར་མོ་འདྲ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་རྐང་པ་ན་བ་ལྟ་བུས་འགྲོ་དཀའ་ཙམ་བྱས་སོང་བ་རྨིས། ཉམས་ལྟ་བུར་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་སྔར་དུས་མཇལ་བ་ལྟ་བུའི་རས་དཀར་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ཕྱག་གི་ཚེ་བུམ་གྱིས་ངོས་ཐབས་ཤེས་ལ་གྲུབ་རྒྱལ་ཚེ་དབང་ཞིག་སྩལ་སྣང་བྱུང་། ༈

ཤར་ནས་འོང་བའི་བྱ་གཅིག་གིས། །ནུབ་ཀྱི་གསེར་འཁྲུར་མི་གཙང་བྱུག །སྲིན་བྱ་འུག་པས་ཧང་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འཐད། །ལྷ་བྱ་རྣམས་ནི་རི་ལ་བྲོས། །གདོང་དམར་མ་ཡིས་ཕག་བལྟས་བྱེད། །མཆེ་བ་ཨན་ཙམ་ཨན་ཙམ་གཙིགས། །བྱང་ཕྱོགས་དམར་པོའི་ཆུ་བོ་འཕྱུར། །ཆུ་བོས་སྡེ་བཞིའི་ནགས་ཀླུང་ཁེངས། །སྤྲེའུ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཡིས་ཁྱེར། །ཕལ་ཆེར་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །ལ་ལ་རི་བོའི་ཕག་ཏུ་ཡིབ། །འགར་བརྒྱུད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །ལྷོ་རོང་དམག་གི་ཡོ་ལང་གཡོ། །དེ་ཡང་སྟོད་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད། །བྱང་སྟོད་དམག་གི་ཡོ་ལང་ཆེས། །གཙང་ནས་རིམ་པར་འཇོམས་བྱས་ཏེ། །ལྷ་གདན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་བཞིན་རྙོགས། །སེར་འབྲས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། །མི་རྒོད་མཐའ་མིས་འདུ་གནས་བྱེད། །དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་དགའ་ཡང་། །ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲའི་ངང་དུ་གནས། །དེ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ། །མདོ་བཞིར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས། །ལྷ་ས་བསམ་ཡས་ཁྲ་འབྲུག་ལ། །རབ་གནས་བསྐྱར་ཞིང་སྨན་སྒྲུབ་དང་། །བཀའ་བརྒྱད་གཤིན་རྗེ་ཕུར་བཟློག་རྩོམས། །མ་མོའི་མདོས་ཆེན་ཡང་ཡང་བྱ། །ཤེར་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་མཐུ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ། །བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ལ། །བདུད་འདུལ་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་བསྐོར། །དེ་རྣམས་འོག་ཏུ་མནན་པ་སྒྲུབ། །གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །སྒྲོལ་མ་ཐང་རྒྱལ་སྐུ་འབུམ་བཞེངས། །དགེ་བཅུའི་བཀའ་ཁྲིམས་བཙན་བྱས་ན། །བསྟན་པ་ཅུང་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར། །མདོ་ཁམས་བྱང་གི་རི་ནག་ཞོལ། །བདུད་འདུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས། །མཚན་བརྒྱད་ཕྱག་རྡོར་མི་གཡོ་དང་། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་སྐུ་རྣམས་བཞེངས། །རྨེ་ཤོད་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་ཐང་དེར། །བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞེངས། །དེ་ཡི་འགར་ཆེན་བསྟན་ལ་ཕན། །གཟུགས་མེད་ཚ་ངར་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དེ་ཡི་ཆོ་ག་རྒྱུན་འཛུགས་བྱ། །ལྷུན་གྲུབ་ལུང་པ་རྒྱས་ས་དེར། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་བཞེངས་ཤིང་། །ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་རྒྱུན་འཛུགས་ན། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་ཕྲིན་ལས་བརྟན། །དེ་མིན་ཆུ་ལུག་ཤིང་སྤྲེལ་མཚམས། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །བརྡའ་ཐིམ། མགོ་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་རྫོགས་པ་གསུམ་པའི་ཕྱི་དྲོའི་ཆར་རོ། ། ༈ ཐུགས་སྒྲུབ་བསམ་ལྷུན་བསྙེན་པ་བསྐྱར་དུས། ས་ཟླའི་ཚེས་༡༤ཕྱི་ཐུན་དགོང་ཁ་སྤྲེལ་གྱི་ཆར་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར། ཙཱ་འདྲའི་འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དཀར་སྨུག་རུས་རྒྱན་ཅན་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཆུང་ངུས་བསྐོར་བ་བྱོན་ཏེ། ང་ནི་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ང་ལ་གཤེགས་བཞུགས་བྲལ། །ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཡང་དེ་འདྲར་གྱུར། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གྱིས་ཡལ་བ་དང་ཉམས་སད་འཕྲལ་བྲིས་སོ། ། ༈ བརྗོད་བྲལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཕྱམ་མེར་གནས་པ་དང་ཡིད་ངོར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བདག །བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཉིད། །དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་བྲལ་བ་ཨཿཞེས་སྣང་འཆར་རོ། ། ༈ ཡང་ཟླ་བའི་ཚེས་ལ་སྔ་ཐུན་གྱི་ནང་ཞིག་ཏུ་ཙཱ་འདྲ་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་ལ་དྲན། དེའི་རིན་གཏེར་བརྒྱུད་བདེ་བཟང་བས་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་ཀྱང་མ་ཐོབ་སྙམ་ངང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར་འཇམ་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་ནས། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ལ་དབང་ཞུ་བ་རྡོར་སེམས་རེས་མང་པོ་རེས་གཅིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་དང་ཚིག་འདི་ཡིན་མེད་པའི་དབང་ཚིག་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྱུར་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ནས། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དར་ཅིག་གནས་པ་བྱུང་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་། འདི་འདྲ་མནོ་བསམ་མང་པོ། །ཤེས་པའི་ཉམས་ལ་ཤར་བ། །མི་དྲན་དགུ་དྲན་ཡིན་འགྲོ། །སྐྱག་གཏད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། ། ༈

ཚེས་༣༠ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་སྒང་ལ་བཟླས་དམིགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གཏད་པས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་མོས་གུས་འབར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་ཀྱི་སྣང་ཆར་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་དར་ལམ་ལྟ་བུ་བསྐྱོད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་རི་མཐོ་བ་ཁ་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཞིག་གི་སྟེང་། པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སུམ་བརྩེགས་འོག་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་མང་དུ་འཚོགས་པར་སློབ་དཔོན་ཟ་ཧོར་མ་མཆོག་གླིང་གཟིགས་སྣང་ལྟ་བུ་སམ་ཞུ་རྣ་ཕབ་མནབ་པ། བར་ཁང་དུ་ཐུགས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་ཐུགས་ཆེན་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། སྟེང་ཁང་ན་ཚེ་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། དེ་ནས་འོག་ཁང་དུ་གུ་རུ་མདུན་དུ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་འཚོགས་དངོས་ཉམས་ལྟ་བུ་གྲོགས་ནི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་རབ་བྱུང་དང་སྔགས་པ་མང་པོ་འཚོགས་པ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིག་ཞུ་དགོས་སྙམ་ངང་། རང་གུ་རུའི་ཞལ་དུ་མིད་གསང་བར་བབས་པ་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་མདུན་དུ་བཏོན་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་བུམ་འཛིན་ཌཱ་ཀི་མང་པོས་བུམ་པ་དང་། ཐོད་སྐུ། སྒྲུབ་ཕུར་སོགས་མང་པོས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཚིག་གི་སྒྲ་ནི་གོ་རྒྱུ་མ་བྱུང་། གསང་ཤེར་འདི་མཛད་མ་གསལ། བཞི་པ་ལ་གུ་རུས་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོས་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཨར་ལ་གཏད་དེ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་རྗེན་པའི་ངང་དུ་གནས། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རང་ལུས་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཏེ་ཤར་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་བཞི་དང་། སྲིན་ཡུལ་རྣམས་ན་བུན་སྔོན་པོ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཙམ་རེ་མཐོང་། དེ་ནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དུས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་ཞུས་པ་སྔར་ཁྱེད་རང་ནས་ཡིད་ལ་བརྡོལ་བ་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་། རང་རེ་ལ་རེ་དྲུག་དོན་གསུམ་རྣམས་རྩུབ་ལས་གྲོལ་ན་དོན་བརྒྱད་ཐུབ་པར་གསུངས་ནས་སླར་རང་གནས་སུ་འབྱོར་སྙམ་གྱིས་ཉམས་དེ་སད། དེའི་སྐབས་རྣམས་སུ་ལུས་འཕར་གཡོ་མང་པོ་དང་། དབང་པོ་འཐིབས་པ་སྔར་ན་བའི་སྐབས་ལྟ་བུ། སེམས་ནི་ཞག་གཉིས་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་བཤད་མི་ཤེས་པ་མཚར་པོ་ཞིག་འདུག །རང་རིག་པདྨ་འོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དེ། །ཇི་བཞིན་མིན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་ནི། །དད་མོས་མཁའ་ལ་རབ་རིབ་གསལ་བར་གྱུར། །ཕ་གཅིག་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་གུ་རུ་དེས། །བྱིན་རླབས་ཤས་ཙམ་ཐོབ་ནའང་དོན་ལྡན་ཕྱིར། །ད་དུང་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཉིད་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ། །འདི་ཕྱི་བར་དོར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་ཀྱེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ༈ ཟླ་༥ཚེས་༡༦ལ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པའི་དབང་སྒ་པ་དགོན་གསར་བ་ཡོན་ཏན་མཆོག་རྒྱལ་ལ་བསྐུར་བའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་འལ་འོལ་ཤར་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འགྱེད་སྡུད་འཚུབས་འཚུབས་བྱེད་པ་ཞིག་གི་ཉམས་ཤར། ༈ ཚེས་༢༧སྔ་ཐུན་ནང་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དྭངས་བ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མི་ཚད་ཙམ་མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་རེས་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞིག་མཇལ་སྣང་ངང་གྲུབ་རྗེས་ཕཊཿགསུངས་པས་རིག་པ་ཧར་སངས་རྗེས་ཡིད་དྭངས་གཉིད་སངས་ལྟར་གྱུར། ཡང་དར་ཅིག་ནས་གྲུབ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས་བྱིན་དེ་ཡལ་བའི་རྗེས་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཤས་ཀྱི་རུས་རྒྱན་དང་ཚི་གུའི་སྨད་དཀྲིས། དར་དམར་ཤམ་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་ཆས་དབང་བསྐུར་བའི་ཉམས་རབ་རིབ་བྱུང་། ༈ ཚེས་༢༩སྔ་ཐུན་ལ། ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མར་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་སྐུ་གཟི་མདངས་རྒྱས་སྔར་དངོས་མཇལ་སྐབས་ལྟར་གྱིས་དཔེ་ཆ་ཁ་ཤས་བསྣམས་ནས་ངེད་ཀྱི་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ལ་གཏད་ཀྱི་འཆད་སྤེལ་གྱིས་གསུང་གཏད་པ་དང་། དཔེ་རྣམས་འོད་དམར་པོར་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་གར་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་བྱུང་། ཡང་དེ་ཡི་སྔ་ཐུན་ལ་མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཉམས་ཤར་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ལོགས་སུ་ཡོད། ༈ ཟླ་༩ཚེས་༡༢སྐོར་ཞིག་ཕྱི་ཐུན་ལ་རང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ང་རྒྱལ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཏོས་ཆེ་བ་དང་། ལས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཕུར་སྲུང་སོགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བས་ལྷོ་འདྲེའི་གྲོང་ཁྱེར་འགུགས་བསྒྲལ་སྤར་བའི་གསལ་སྣང་ཞིག་གྱུར། ༈

ཟླ་༡༠ཚེས་༡༨ནུབ་རྨི་ཉམས་འདྲེས་མར། དགའ་ལྡན་ཡིན་སྙམ་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཁང་བཟང་སོགས་འལ་འོལ་གསལ་བ་ལ་ཨ་ཏི་ཤ་སོགས་བཞུགས་སྙམ་པ་དང་། རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆོས་གོས་ཞྭ་སེར་སོགས་མནབ་སྟེ་བྱོན་ནས་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་རང་ལ་གཏད་ནས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གོ་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་འོངས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཨ་རུ་རའི་ཚལ་ཡིན་སྙམ་ཤིང་སྔོ་སུབ་བེ་བ་གྲུ་གང་ཚད་མང་པོས་གཏམས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱམས་པ་བྱམས་བཞུགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཅན་ཞིག་གིས་རྒྱུད་བླ་མ་ཡིན་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། མདོ་རྒྱན་ལ་པདྨ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལ་ནོར་བུ། འབྱེད་གཉིས་ཡིན་རྒྱུའི་ཉི་ཟླ་རྣམས་རང་ལ་གཏད་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་སེམས་ཉམས་ལ་ཡིད་བརྟོན་མེད་ཅིང་། དངོས་ཡིན་ན་བྱིན་རླབས་ཤིག་ཡོད་དགོས་པ་ལ་གསར་པ་ཅི་ཡང་ཤེས་མི་འདུག་གོ། ༈ ཟླ་༡༠ཚེས་ཉེར་བཞིའི་ཐུན་གྱི་འཁྲུལ་ཤེས་ལ་ཐང་རྒྱལ་སྐུ་དམར་སྨུག་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྔོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གསང་འདུས་ལྟ་བུ་མགྲིན་པར་ཐུགས་ཆེན། ཐུགས་ཀར་ཆེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་ཐོད། གསང་བར་ཕྱག་དྲུག་པ་གསལ་བ་ཅན་བྱུང་ངོ་། །༈ཟླ་༡༡ཚེས་༣ཐོ་རངས་བདེ་དྲིལ་ཞིག་ལ་བསྙེན་པ་ཞིག་བྱེད་ན་སྙམ་ངང་། སྣང་ཆར་སློབ་དཔོན་ཀཧྞ་པ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་པ། གདུགས་དང་ཌཱ་མ་རུ་རང་འཁྲོལ་བ་བྱོན་པ་རོ་ལངས་དེ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གདན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། དེར་བཞུགས་ནས་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་གྱུར། རང་ཉིད་བསྲེགས་སྦྱང་གིས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་ཞལ་དུ་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་གསང་སྒོ་ནས་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་བརྟུལ་ཞུགས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབང་། གསང་བ་མཉམ་སྦྱོར་ལ་རང་གི་ཁ་གཏུགས་པས་བདུད་རྩི་བྱུང་བ་དང་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བསྒྱུར། ཤེར་དབང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་སྟོང་སྐྱེས། དབང་བཞི་པར། དངོས་པོ་མེད་ལ་སོགས་དང་། ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་ཉམས་སད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཚེས་༣ནངས་པར་ནམ་མཁའ་ཟས་ཟ་སྐབས་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཞིག་གསལ་བར་མཐོང་ཉམས་བྱུང་ངོ་། །གུ་རུ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔རྟ་ཡི་ཟླ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ཤར་ཕྱོགས་བྲག་དཀར་མཛེས་པ་ཡི༔སེངྒེ་འཕྱོ་འདྲའི་ཉིན་གྱི་ཕྱོགས༔མཚལ་གྱི་ཧྲཱིཿཡིག་རྡོ་རྗེ་དང་༔གཡུང་དྲུང་དག་གི་མཚན་པ་ན༔སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་ཆོས་སྐོར་ཡོད༔གཏེར་བདག་ཟུ་ར་ར་སྐྱེས་ལ༔དཀར་གཏོར་ཀླུ་སྨན་གཙང་མ་དང་༔བསང་བརྔན་གསེར་སྐྱེམས་དག་གིས་མཆོད༔རྩི་དུག་གནོད་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔མ་གི་ཏ་དང་བྲག་ཞུན་དང་༔སྤྲུ་ནག་སྦྱར་བ་བྱུག་བཏུང་བྱ༔ཤེས་རབ་གྲོགས་ནི་མཁའ་ལྡིང་ལོ༔དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ས་མ་ཡ༔༈ལྕགས་སྟག་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༢༦ནུབ་རྨི་ལམ་དུ། སྤང་དང་རྩེ་མོ་རྫ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་རི་ཞོལ་ཁང་པ་ཞིག་གི་ནང་སྤྲུལ་སྐུ་གསལ་དགའ་ངོས་ཅག་ལྷན་དུ་བཞུགས་པའི་ཞལ་དམར་པོ་བྱས་པ་ཟིལ་ཕྲོམ་གནས་སྒོའི་ལབ་གླེང་བྱས་པ་ངེད་ནས་རི་འདིའི་མགུལ་ནས་མར་དཀྲིས་སོང་ན་སླེབ་ཚུལ་དང་། དེའི་ལྡེའུ་མིག་ཁ་བྱང་དེར་མཛོ་མོ་ཞིག་ཡོད་སྙམ། དེའི་ལྟོ་བ་ན་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། མཛོ་མོ་དེ་བསད་དགོས་སམ་སྙམ་པ་དྲན། དེ་ནས་གཏེར་ལྷུང་ལྟ་བུ་འགྱུར་མེད་མ་ཞེས་པའི་ཁང་པར་སླེབས་པའི་མཛོད་གཡེན་སྨག་ཞད་ཞིག་གི་ནང་བུད་མེད་ཞིག་གི་ཅ་ལག་ཕེད་འདུག །དེར་ཡང་ཟིལ་ཕྲོམ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆས་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དང་། དེའི་བརྒྱུད་པ་བུ་དགུ་མ་ཚང་རེད་ཟེར་བ་དང་། རྫོང་སར་གཟིམས་ཆུང་བང་ཁང་འོག་རྔ་སྣ་ནོར་བུའི་ཁང་ངོས་སྐས་ལ་བུ་མོ་ལོ་ཉུང་སྐྲ་རྒྱབ་སླས་ཅན་འཛེགས་པ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་ཞིབ་བཅའ་བརྗེད། ཟླ་༨ཚེས་༢༥ལ་རང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་སེལ་དུ་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་བསྙེན་མཚམས་ལ་ཞུགས་པའི་ནུབ་མོ་ཉི་རའི་ནང་མཆོག་ལྡན་ངེད་གཉིས་སྡོད་པ། ཤར་ཕྱོགས་ཧ་ཁྲའི་ཐད་ནས་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་ཐག་འདོམ་དོ་ཙམ་འོང་འདུག་པ་བ་རེད་ཟེར་བ་སྒྲ་དང་བཅས་ནག་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཟླ་བ་དེ་ཆ་ཤས་མ་གཏོགས་སྒྲིབ་ནུས་པ་བྱུང་། ད་རེས་གཟབ་སྟེ་བལྟ་དགོས་སྙམ་ནས་བལྟས་ཁ་ཤས་འོང་འདུག་པ་དབྱིབས་འདི་འདྲ་ལ་རྩེ་ནས་མར་མི་ཞིག་གི་ལྕགས་ཚན་འདྲ་བའི་སྣར་ཐིག་སྐུད་ནག་པོ་ཞིག་ཕྱར་ནས་བྱུང་བ་ཟླ་བའི་ངོས་ནས་ཡར་བྱུང་བ་དང་། ངོས་རང་ནས་ཕུར་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ལག་གཡས་གདེང་ནས་ཕྱིར་བསྐོར་ནང་བསྐོར་བྱས་པ་དང་། རྨེ་ཉིན་གཞུང་གི་ཐད་དེ་ཤེད་ནས་དེ་ནས་དབང་ཁང་དུ་སོང་ནུས་པ་དེ་གསང་རྒྱ་བྱེད་དགོས་སྙམ་མཆོག་ལྡན་ཁ་བསྡམ། ཡང་རབ་གསལ་ནས་བལྟས་པས་ཟླ་བ་ཡང་མེད་སྨག་ཆམ་རེད་འདུག་པ་དང་། ཡང་མང་དུ་བྱུང་། བཟློག་རིམ་མགོན་པོས་བཟློག་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་རིན་པོ་ཆེ། ཨ་པཎ་རེད་ཅག་གི་སྟྭམ་བྷ་ཡ་ཞིག་སྨད་ཀྱིས་མདོ་ཞིག་ཏུ་བརྒྱབ་པ་སོགས་རྨིས། དེའི་ཕྱིར་ནངས་ཚེས་༢༦ནངས་པར་ཛཾ་ཐོག་སོགས་ནས་བཀྱེ་འཐབ་ཀྱི་སྐད། ༈

ཚེས་༢༦ནུབ་མི་ཞིག་གི་ལྤགས་རས་ནང་སྒྲིལ་བའི་ཡིག་པོད་གཅིག་གཏད་བྱུང་བ་ཞལ་ཕྱེས་པས་གནའ་ཡིག་སྒུར་ཚ་བྲིས་པའི་མནོག་ཅན་འདུག་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས་དབང་སྒྲུབ་ལག་ལེན་གསལ་བ་གནད་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་ཞེས་པའི་རྒྱབ་བྱང་ནང་ན་ཚེམ་པ་ཁ་ཤས། དབང་བསྒྲིགས་ཚེམ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་མངའ་རི་པཎ་ཆེན་གསུངས་ཡིན་འདུག་པས་དགའ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཡང་ཚེ་དཔལ་གྱི་རིང་འགགས་ཚ་སྦྱར་རྙིང་པ་ཞིག་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱེར་ནས་འདི་མགོ་ནས་བྱི་བས་ཟོས་འདུག་ཅེས་གླེངས། ཡང་མཛོད་པས་བཞེངས་པའི་ཟངས་སྐུ་གུ་རུ་རེད་སྙམ་ཞིབ་བཅའ་མ་འབྱེད་འདིའི་གཟུངས་གཞུགས་བྱི་བས་ཅུང་ཟོས་པ་ཡང་ཕུལ་དགོས་པ་རེད་ཟེར་སྐུ་དེ་གནམ་ལ་བརྐྱག་པས་ཟི་ཕྲིམ་སེར་པོ་ཀག་རྩི་ཅན་གྱི་སྐུ་ཁོག་འདྲ་བའི་ནང་སྲོག་ཤིང་སོགས་གཟུངས་གཞུགས་འདུག་པ་དེ་ལ་ཉམས་གསོས་ཀྱི་ཤིང་བྱང་ཞིག་གི་ངོར་བྱིན་སྐུ་མང་པོ་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་རྒྱུའི་གྲབ་ཆིས་བྱེད་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཟླ་ཚེས་༢༨དགོང་ཐུན། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྲུང་འཁོར་གྱི། །རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ལ་གནས་པའི་ཚེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གཏེར། །དྲན་པའི་རྐྱེན་གྱི་གདུང་ཤུགས་ཀྱི། །དད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་མཁའ་རུ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེའི། །འཇིགས་རུང་སྐུ་ནི་རབ་གསལ་ལས། །དབང་བཞི་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གྱི། །རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་དང་། །དེ་ལས་སླར་ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི། །རིག་པའི་ལྷ་མོས་བུམ་བཟང་ཐོགས། །དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡི་བརླན། །བླ་མ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝཱི་སྦྱོར། །བྱང་སེམས་གཉིས་མཚམས་ལྕེ་ཡིས་བླངས། །ལྷ་མོ་རང་ལ་འཁྱུད་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགའ་བཞི་བརྡ་ཙམ་བྱུང་། །གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་དེས། །རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿའི་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །ལྷན་ཅིག་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་གསལ་དྭངས་ཆེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་ལ། །ཡུད་ཙམ་གནས་ཤིང་ཉམས་སད་གྱུར། །རྨི་ལམ་རྩི་ཀེ་མཆོག་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དཔོན་གཡོག་ལ་ཅུང་འཚུབ་རྨིས། ཚེས་༣༠ནུབ་རང་དགོན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ངོར་གྱི་མཁན་ཁྲི་ཆེན་མོའི་སྟེང་སྡོད་ཅིང་། དེར་ཞག་གཅིག་དེ་ནང་ཉལ་སྙམ་དང་། ཁྲི་གདན་འབོལ་ཁེབས་ཉལ་གང་མ་ཤིན་ཏུ་བདེ་འབོལ་སྟེང་རེས་འགའ་ཉལ། རེས་འགའ་དྲང་པོར་འདུག །མཛོད་ཚེ་དཔལ་བྱུང་བ་ལག་གིས་གདན་ལ་རེག་སྟེ་ཅི་འདྲ་རེད་ཟེར་བ་ཁེབས་གདན་གཉིས་གསུམ་བརྩེགས་མ་འདུག་པ། མཁན་ཆེན་གོང་མ་དང་ངོར་ཆེན་གྱི་བཞུགས་གདན་རྣམས་རེད་བྱས། གདན་དྲུམ་རྩེ་སྟག་འདྲ་སེར་པོ་དང་། སྔོ་ཁྲ་འཇའ་འོད་ལྟ་བུ་རྒྱ་འཐག་གི་སྟག་སྡེར་བཞི་ཡོད་པ་སོགས་འདུག་པ་བརྗེ་ལེན་ཆ་ཤས་བྱས། ཁྲི་དེའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ་སྒོ་ཡོད་པ་ནས་སོང་བ་ཁང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་སླེབས། དེར་སྲས་ངག་དབང་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག །ད་འཚོགས་རན་ཟེར་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྲི་སྟེང་འདུག །གྲྭ་གཞོན་ཆ་ཤས་ཀྱིས་མདུན་ནས་དཔའ་བོའི་འཆམ་སྟབས་ལྟ་བུ་བྱེད། ཁྲི་ལྕོག་སྟེང་མགོན་པོ་གུར་ཞལ་ལས་མགོན་གྱི་ལྡེར་སྐུ་གྲུ་ཚད་ཙམ། མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཕྱི་སྣོད་སྒམ་ངོ་ཤེལ་ཅན་འདུག །ཕྱིར་བལྟས་བྱས་པས་ཁྲི་རྒྱབ་ཁང་ཆུང་དེར་ཚོགས་བདག་གླང་སྣ་དཀར་པོ་འཇིམ་སྐུ་མི་ཚད་ཙམ་སྒྲོས་མེད་པ་འདུག་པས། དེ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱས། མདུན་དུ་མར་མེ་ཀོང་ཆུང་ཞིག་འདུག་པ་ངོས་ནས་ཐོ་བརྒྱབ་སྟེ་འདྲིལ་བའི་མར་ཁུས་ཁྲི་ཆས་སྐྱོན་རེད་སྙམ་པའི་འཁུ་འཁྲིག་བྱུང་བ་སོགས་རྨིས། ཡང་ཌཱ་རེ་བ་ནག་པོ་བརྡལ་བའི་ཁུང་ཞིག་ཏུ་བུ་མོ་འདུག་ཀིར་གྲིབ་ལྟས་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་རྨིས་ཡང་གཏོར་མ་བྱིན་པས་བྱ་མང་འཚུབས་པའི་ནང་ཁྭ་ཏ་གཉིས་ཤི་བ་རྨིས་པ་སྲུང་བ་བྲག་རྫོང་མའི་དམག་བཟློག་ཞིག་བསྒོམ་པས་དེར་བལྟའམ། ༈

ཟླ་༩ཚེས་༣ནུབ། འཇམ་མགོན་ལེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས། རྡོར་གླིང་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་ཆ་ཚང་ཞིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཐོབ་པ་ཡིན་རྒྱུའི་ཐོབ་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་ཆོས་ཚན་གྱི་ཁ་བྱང་མང་པོ་ཡོད་པ་འདུག་པས། བྱིན་བརླབ་འཕོ་བའི་བརྒྱུད་པ་བྲིས་གསུང་པས་ཤོག་དྲིལ་མཐར་བླ་བརྒྱུད་ཁ་ཤས་དང་། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་གསུང་བྱུང་བས། རང་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར་འདི་རིང་བརྒྱུད་ཡོད་རབས་མེད། མཁྱེན་བརྩེའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡིན། རྙིང་མའི་ལུགས་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་རྩིས་ཆེ་ཞུས་པས། འོ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ཁོང་གིས་མཁྱེན་བརྩེའི་མདུན་ནས་གསན་གསུངས་པ་རྨིས། ༈ ཚེས་ལྔ་སྔ་ཐུན་ལ་ཤེས་ཉམས་སུ་མདུན་མཁར་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་དཀར་སྨུག་དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཅོག་སྨད་ཤམ་རུས་རྒྱན་གཡས་མདའ་དར། གཡོན་ཚེ་བུམ། ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ་ཅན་ལ་མོས་གུས་དང་ཌཱ་ཀི་ཚེ་མིང་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུས། བཞེངས་ནས་དེའི་རྩ་བར་དྷཱ་ཀི་དཀར་མོ་ཞིག་གི་དཀུ་གཡོན་ནས་བརྟེན་ཚུལ་གྱིས་འདུག་པ་གར་སྟབས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར། ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོར་ཐོད་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་གྱུར། དེ་ལས་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་བྱས། ཟག་པ་གསུམ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྦ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་སྣང་བྱུང་མཐར་ཉི་ཡོལ་ནས་རྡོག་སྒྲ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་འཕར་གཡོ་དང་བཅས་ཉམས་སད་དོ། །ཚེས་༨ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེལ་ཕུག་གི་བྱ་དཀར་དམར་རྒྱབ་ངོས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ངེད་ཅག་ཁ་ཤས་སོང་བ་གྱང་དཀར་པོའམ་ས་མིན་བྲག་མིན་གྱི་ངོས་སྣེ་ཞིག་ཏུ་བནྡེ་ཤ་རྒྱག་ཞིག་གི་འདིར་གཏེར་ཡོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཐོ་ཚད་ལྷག་ཙམ་སྐོར་སྐོར་ཞིག་བྲེད་འདུག་པས་ཅོང་ཞིི་དཀར་པོའི་ཕྱེ་མ་ལྟ་བུ་མང་དུ་གཞོགས་མཐར་བུག་པ་བརྡོལ་བའི་ནང་ལྕོགས་ལྕོགས་ཆེ་བ་ཞིག་གི་སྟེང་ཟི་ཁྱིམ་དམར་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྒང་པོ་མཛུབ་གང་པ་ཞིག་འཛུགས་འདུག་པ་ངོས་རང་གིས་བླངས། ཡང་ལི་སེར་གཟུངས་རྡོར་སྨད་སྦོམ་སྟོད་ཕྲ་བ་གཟུངས་ཐག་དཀྲིས་པ་སོར་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བླངས་གཞན་ལྕོག་དེ་ནང་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་མ་བླངས་པ་རྨིས། ཡང་ཁང་ཆུང་ཞིག་ནང་ངོས་འདུག་པ་དེ་ཞབས་རྒྱ་མཚོ་རེད་ཟེར། སྤང་ལེབ་ཞིག་བཀོག་པས་ཆུ་སྔོ་ལྟེམ་མེ་འདུག་ནང་། ཐུགས་ཆེན་བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་ཆགས་མ་བྱས་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཆུ་དེ་ནང་འཕང་བ་སོགས་མང་པོ་རྨིས། ཡང་ཤེལ་ཕུག་འདྲ་བའི་གནས་ཞིག་ཏུ་རེས་ཁང་པ་རེས་གུར་ཡིན་པ་ལྟ་བུའི་ནང་རིགས་འདུས་ཚོགས་འདོན་པ། སློབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་བལྟས་འདུག །སྔོན་བསྐལ་མ་ལ་གདང་འཐེན། འདོན་རོགས་གཅིག་འདུག །བསྟོད་པ་ཚར་ནས་ཆབ་བསང་གྲོལ། ཕྱི་རྒྱབ་ཞིག་ནས་ཚོགས་འགྱེད་པ་རྫོང་སར་གྲྭ་པ་ཞིག་གི་སེར་སྣ་བྱས་ཏེ་སྤར་གང་ཙམ་འགྱེད་རྒྱུ་བྱས་པ་སོགས་ཆབ་ཆོབ་མང་པོ་རྨིས། ༈

ལྕགས་སྟག་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༢ཕྱི་ཐུན་ལ་རྒྱབ་བསྙེལ་ནས་བཟླས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ལ་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་བི་ཛས་ཀློང་སྡེའི་བྱིན་བརླབ་སྐབས་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་གཏད་པ་ན་རིག་པའི་བོགས་དང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་སྐབས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་རིག་པའི་བོག་འདོན་པ་གཉིས་ཡིད་ལ་དྲན་དང་མདུན་མཁར་རྒྱལ་ཚབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གངས་ཞུ་མནབ་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཏེ་དང་པོ་བཞུགས་ཡོད་པ་བཞེངས་ནས་གར་སྟབས་མཛད་པ་དང་། གནས་འགྱུར་ཏེ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་མ་ཁྲོ་ཆགས་བཞེངས་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ། མགྲིན་པར་ཐུགས་ཆེན་བདེ་ཀུན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམས་བཞུགས་པའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བུམ་དབང་། ཐུགས་ཆེན་གྱི་གསང་དབང་བྱང་སེམས། ཡང་དག་གི་རིག་མ་སྤྲོས་པའི་ཤེར་དབང་། ཕུར་པས་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿདང་ཟེར་གྱི་ཚིག་དབང་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་རང་ཧེ་རུ་ཀ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་སྔར་བཞིན་ལམ་ཙམ་གསལ་ངང་། ལུས་འཕར་སྤྲུགས་གཉིས་དང་བཅས་ཉམས་ཡལ། ཚེས་བཅུ་གསུམ་སྔ་ཐུན་ལ་མཁན་པོ་མགོན་དགས་གཞན་དགའ་རིན་པོ་ཆེའི་ང་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཀྱང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཐད་ནས་ངེད་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཞལ་མཚར་གནང་བ་དྲན་རྐྱེན་གྱིས་ཟླ་གྲགས་པཎྜི་ཏ་ཡི་ཆས་ཆོས་གོས་ཐང་ཤམ་དམར་ཁ་སྟོད་གཅེར་བུ་ཞལ་རས་འཛོངས་མཛེས་པཎ་ཞུ་རྩེ་གུག་མེད་པའི་སྣེ་རིང་། པུས་མོ་གཡས་བསླངས། གཡོན་ཕྱེད་སྐྱིལ། ཕྱག་གཡས་པུས་སྟེང་དུཪྺ་སྔོ་ལྗང་། གཡོན་པུས་སྟེང་འཇུག་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ་མཇལ་འཇུག་པ་ཞུ་དགོས་སྙམ་པ་དང་ཚིག་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ལྡབ་ལྡོབ་ཞིག་གསུང་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་ལུས་དྷཱིཿདམར་སེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་དེ་ལས་དབྱངས་གསལ་སོགས་ཡི་གེའི་ཚོགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཉམས་བྱུང་། ༈ ཚེས་༡༤ལ་ཕྱི་ཐུན་དུས་རྗེ་གྲུབ་དབང་ཐང་རྒྱལ་ལ་མོས་གུས་རྐྱེན་ལས་བང་སྒོ་ནས་སྐུ་མདོག་སྨུག་རྫི་རེ་རས་གཟན་ཐོར་ཅོག་ཅན་བྱོན་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཞབས་ཐོ་གསུམ་བརྒྱབ་ནས་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་ཐིམ་གྱི་ཤེས་ཉམས་ཞིག་བྱུང་། འདི་ནུབ་བྲག་རི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འཇམ་རྒྱལ་གང་ཡིན་མི་ཕྱེད་པ་ཞིག་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། གཟིམས་ཁང་འཆི་མེད་གྲུབ་པར་ཚོགས་འཁོར་ཞིག་གྲལ་རིམ་མང་པོ་བྱས་ནས་འཚོགས་པ་སོགས་རྨིས། ཕྱི་ཉིན་ཚེས་༡༥ལ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་བླངས། ༈ ཚེས་༡༧ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྫོང་སར་གཟིམས་ཆུང་དུ་ཀརྨ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་སྟོད་ལ་ད་ཕྲུས་སེར་པོའི་རྔུལ་ལེན་མནབ་ནས་བྱོན་མཛད་འདུག་པ་ཕྲན་ལ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་མཛད་བཞིན། གཟིམས་ཆུང་སྦུག་མའི་སྒོ་རྒྱབ་ནས་ངེད་ཚེ་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ཞུས་པས་དོན་དྲུག་ཐུབ་གསུངས། དེ་ཚུན་བར་ཆད་འདུག་གམ་བཟློག་ཐབས་ཞུས་པ་སྐུ་རྩེད་ཀྱི་གཤག་ཆུང་སྟེང་ཁར་འབྱོན་ནས་ཨ་ཕྱི་གསུངས་པ་ཨ་ཕྱི་ཆོས་སྒྲོན་འདོན་དགོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནམ་དྲན་ངང་། ཡང་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿགསུངས་པས་ཚེ་རིང་མ་ཡིན་འདུག་དྲན། ཡང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཐོན་གསུངས་པ་རྨིས། ཞིབ་བཅའ་བརྗེད། ༈ ལྕགས་སྟག་ཟླ་༡༠་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་ཞིག་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་གཅེར་བུ་རས་གཟན་ཅན་ཞིག་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཡུན་རིང་བྱས་ནས་ཕེབས་སོང་བ་ཡུན་རིང་ཙམ་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་བྱུང་བའི་ན་བཟའ་གོས་ལྗང་ནག་སྦྱར་མ་ཞིག་མནབ་ནས་བྱོན་བྱུང་བས་ན་བཟའ་དེ་འདྲ་བཞེས་ན་ལེགས་ཚུལ་ཞུས་པ་སོགས་རྨིས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཟིན་བཏབ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་བརྗེད། ༈

ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་༢༩ཉག་གཤིས་བྲག་རི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མ་ཡེ་ཤེས་ལེགས་གྲུབ་ལས་པོད་སེར་མཁྱེན་བརྩེ་བཞུགས་པའི་ལུང་ཞུས་པའི་ཐོ་རངས་ག་ཡ་དྷཱ་ར་སྔོ་ནག་ཨོག་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཨང་རག་རས་དཀར་གཟན་དབུ་སྐྲ་སྔོ་ཆོབ་བེ་ཐོར་ཅོག་བྱས་པ་ཞལ་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་ལམ་འབྲས་བཅུད་སྙིང་གི་དཔེ་ཆ་གླེགས་བམ་ཞིག་ཐོགས་ནས་དཔེ་དེ་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་དང་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་རྣམས་འཕྲོས་རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་། །གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པ་བྲལ། །རོ་རྐྱང་རླུང་ནི་དྷཱུ་ཏིར་ཐིམ། །འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་གནས་སུ་བཅིངས། །ཐིག་ལེ་རྩ་དང་རླུང་བཅས་ཐིམ། །དེས་ནི་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གསལ་ལ་མི་གསལ་ངང་རང་རིག་བརྗོད་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རྗེས་ཤེས་དེ་ཉིད་རྒྱུན་རིང་ཙམ་འགྱིང་པའི་ཕྱི་དྲོ་ལུག་གི་ཆུ་ཚོད་དུས་ལ་སླར་ཡང་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཐོན་ནས་བྲིས་པའོ། །གནམ་སྟོང་གི་སྔ་ཆར་ལུང་གི་སྒྲ་རྣ་བས་མཉན་བཞིན་དུ་རིག་པའི་སྣང་ཆར་རྗེ་བཙུན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་མགོན་པོ་དམར་སྨུག་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་ཐོད་བཅིངས་དང་། དོ་ཤལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལ་སྐུ་བོང་དབང་ཁང་གི་ཐོག་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཐུགས་ཀར་དགྱེས་རྡོར་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ཙམ་དང་བིཪྺ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཡང་ལུང་གི་སྒྲ་དང་། རྟོག་པ་འགྱུ་བས་བར་བཅད་དེ་ཡལ་ལོ། །གུ་ཧྱ། ༈

ཟླ་༡༡ཚེས་༥ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆར་ཀུན་མཁྱེན་རོང་སྟོན་ཆེན་པོ་བགྲེས་ཉམས་དབུ་སྐྲ་དཀར་ཤས་ཆེ་བ་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་དབྱིབས་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡི་དཔྲལ་བའི་ནང་ངོས་འཇམ་དཀར། །མགྲིན་པར་སྨྲ་སེང་། །ཐུགས་ཀར་ཨ་ར་པ་ཙ་དམར་སེར། །ལྟེ་བར་འཇམ་དབྱངས་སེར་པོ་གཡས་རལ་གྲི། །གཡོན་ཀླུ་ཤིང་སྟེང་ནོར་བུ། །གསང་བར་འཇམ་དཔལ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་། རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པ་ཅན་དང་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པ་དང་། །ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་གི་གླེགས་བམ་དང་། ཞི་བྱེད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་དྷཱིཿཡིག་དུ་གྱུར། དེའང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་གཅིག་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ། ༈ ཚེས་༦ནུབ་ངོས་སློབ་ཡིན་ཟེར་བའི་བན་རྒན་ངོ་མི་ཤེས་པ་གཅིག་དང་། བུད་མེད་ལོ་གཞོན་གཉིས། བུ་ཆུང་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ལྷ་གདན་ནས་མར་འབྱོར་བའི་གཟིམས་ཁང་དུ་བྱུང་བ། བླ་མ་དེས་གྭའུ་ཞིག་ནང་གོས་སྒྲིལ་ཐུམ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་འཇོག །དེ་རྣམས་ཞལ་ཕྱེས་པས་སྒྲོལ་སྐུ་ལི་མ་ལེགས་པ་གཅིག །ཡང་གོས་ཐུམ་གཅིག་ལི་སེར་གར་བུ་ལྷ་ཕྱག་བཅུ་པ་ཅན་གཅིག་གི་དབུར་རལ་གྲི་པུསྟི་རང་བཟོས་དང་། རྒྱབ་ཡོལ་པ་ཏྲ་ནང་ལྷ་སྐུ་མང་པོ་ཡོད་པ། བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་ངོས་ལ་ཕྱག་དབང་ཞུ་བ་སྙིང་གར་ཐོད་པ་གཏུགས་འདྲ་བྱེད། བུད་མེད་གཅིག་གི་སྣ་རྩེར་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་འདྲ་བ་ཆུང་ངུ་རྨ་ཤུ་དང་། རུམ་ཁུག་བུ་ཆུང་གཅིག་འདུག་པ་སོགས་རྨིས། ༈ ཚེས་༧ནུབ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་སྐུ་ཚབ་མདུན་ངོས་རང་གི་གཏེར་སྐལ་ཡིན་རྒྱུའི་རྡོ་སྒྲོམ་སྙིམ་པ་ཁ་སྦྱོར་ཙམ་ཁ་ཤས་དང་། ཆེ་བ་གཅིག་ནང་ལ་སེང་སྒྲ་ཡོད་པ་རྨིས། ༈ ཟླ་ཚེས་ལ་འཇམ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀའི་གསལ་སྣང་དང་། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཞལ་གཟིགས་སྣང་དངོས་ཉམས་ཡིན། ༈

སླར་གསོལ་བ། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་གཅིག་གྱུར་འཇ༵མ་པའི་དབྱང༵ས། །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཆོས༵་ཀྱི༵་རྗེ། །བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་ཀུན་མཁས་བློ༵་གྲོས༵་ཅན། །རིས༵་མེད༵་བསྟན༵་པའི༵་རྒྱལ༵་མཚན༵་སླར་ཡང་འདུད། ༡ །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་རྦ་རླབས་ཇི་བཞིན་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག །འོག་མིན་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་ཇི་བཞིན་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ཉི་ཟླ་ལས་གཞན་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཉེར། བྱེ་མ་ལེབ་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ག་ལ་དཔོག༢། འོན་ཀྱང་ཁམ་གང་མྱོང་བས་རྒྱ་མཚོའི་རོ་ནུས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལྟར། དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས། དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཟེག་མས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་འགྲོའི་རྒྱུད། ཐར་པའི་སོན་འདེབས་དགེ་བའི་སྨྱུ་གུ་གསོ་ཞིང་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྟེར། ༣དེས་ན་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། རང་གི་ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་དང་བཅས་པའི། ལྷག་བསམ་ཟོལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྤེལ་ཚུལ་ནི། ༤འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་རྗེ་བླ་མ། ཚུར་མཐོང་སྣང་ངོར་བགྲངས་བྱ་རེ་བདུན་བཞུགས། དེའི་ནང་ལོ་བཅུ་ལྷག་གི་ཁ་བྱང་ཅན། ཕྱག་ཐོ་ཐར་ཐོར་ཕོག་པའི་ཤོག་དྲིལ་ཁག༥། ལོ་ངོ་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ། སྡེབ་པ་ཙམ་ལས་བཟོ་བཅོས་འཕྲི་བསྣན་སོགས། མ་བྱས་གསུང་བྲིས་ངོ་མ་སོར་བཞག་གིས། གཞུང་ཚོགས་ལེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྲིས་པ་ལགས། ༦དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་ཟླ་བའི་འོད་དཀར་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕྲོ་བ་དེས། སྙིགས་དུས་རྒུད་པའི་རབ་རིབ་བསལ་ཞིང་བླང་དང་དོར་བྱའི་དེ་ཉིད་རིགརྒྱལ་བསྟན་ཀུ་མུཏ་འདབ་བརྒྱར་གྲོལ་བཞིན་སྐྱེ་འགྲོའི་ཡིད་ཀྱི་ཚ་གདུང་སེལ། བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ནུབ་པ་མེད་པར་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༧དེ་ལྟར་ན་རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་པར་བརྟེན། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་དང་། པཎྜི་ཏ། མཁས་པ་ལོ་ཙཱ་བ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ། གཏེར་ཆེན། རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པས་རྟག་ཏུ་དགྱེས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་གནང་། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་འབྲལ་མེད་འཁོར་ཞིང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ། ཐུགས་མཉམ་རྗེས་དང་དུས་ཉིན་མཚན་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་བརྟེན། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་སོ་སྐྱེའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གསང་རྣམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པར་ངེས་ཀྱང་། རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་སྒམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས། སྐུ་ཚེའི་རིང་། ལོ་ཁ་ཤས་སམ། ལོའི་ནང་ཟླ་བ་ཁ་ཤས། དེའི་ནང་ཞག་ཁ་ཤས་ཀྱི་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ཐོ་ཐར་ཐོར། དེའང་ཤོག་རྙིང་ཛར་ཛོར་ཐད་ཀར་ཕྱག་དུ་གང་ཐེབས་ལ་འབྲི་བ་གནང་འཕྲལ། གཞན་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་སྦས་གསང་དམ་པོར་ཚགས་སུ་གནང་བ་དེ་གྲས་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་སྨད་ཅི་རིགས་ཀྱི་མི་ཉུང་ཙམ་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་། བདག་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པར། མང་ཆེ་བ་དུས་དབང་གིས་བརླག་གཏོར་དུ་སོང་ཞིང་སྐུ་ཚེའི་སྨད་རྐྱང་ལོ་རེ་ཟུང་གི་ཤས་ཆེ་བའི་གསང་རྣམ་ཉུང་ཤས་ཤིག་ནི། འཕགས་ཡུལ་ནས་སྤེལ་གནང་བའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོའི་ནང་བཞུགས་ཤིང་། འདི་ནི་གཙོ་བོ་སྐུ་ཚེའི་དཀྱིལ་སྨད་ཙམ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱག་ཐོ་དངོས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཉུང་ངུ་ཁག་གཅིག་རྗེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག །མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་ལེགས་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཕྱག་སོན་བྱུང་འདུག་པ། རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ནི་ཁོང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་ནས་འབྱོར་འཕྲལ་སྤར་བསྐོས་ཏེ། སྡེ་དགེའི་སྤར་ཁང་དུ་ལམ་འབྲས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཁ་སྐོང་གྲས་སུ་ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ཟིན་ཀྱང་། གསང་རྣམ་འདི་ཐོག་མར་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་དཔེ་བཤུ་དང་བཅས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིག་མ་གྲུབ་པར་བརྟེན། སྤར་བརྐོ་རྒྱུ་ཕྱི་འགྱངས་ཤོར་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་གཅིག་ཐོན་ན་ལེགས་ཚུལ་གྱི་བཀའ་བསྩལ་སྤྱི་བོར་སོན་པ་ན། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསང་རྣམ་ཞིབ་མཇལ་གྱི་ཞོར་དུ་བག་ཆགས་ཙམ་བཞག་ཆེད་གང་ཤེས་འབྲི་འདོད་ཡོད་པར་བརྟེན་དང་དུ་བླངས་ཏེ། རྗེ་བླ་མ་དེ་ཉིད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ས་མོ་ཕག་གི་ལོར་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཐུན་མོང་སྣང་ངོར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལོ་ཉེར་བཞི་ལོན་པ་དང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ས་ཕོ་འབྲུག་ལ་སྐུ་བལྟམས། ས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་སྟོང་གཅིག་བརྒྱ་དང་བཅུ་དྲུག་གི་མགོ་ཟིན་པ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པའི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་དགུ་པའི་ནང་ནས་ལོ་གཅིག་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་འདས་ཟིན་ཅིང་། སླད་མར་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅས། ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་གྱ་ལྔའི་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་མཚམས། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆུ་ཕོ་ཁྱི་ལོ། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༡རྗེ་གོང་མའི་དུས་མཆོད་ཉིན་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཟླ་༢པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པོ་ནི་རྗེ་བླ་མའི་སློབ་འབངས་གྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པའི་རྨོངས་རྟུལ་གཞན་དབང་པ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་གིས་སོ། །༧རྗེ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ། །།
[edit]

@#/____/trishrad+d+hApuN+DarIkahAsas+yadibakAranAmabib+hugurutsakras+yanA/__pad+madz+nyAnabadz+ras+yaguh+yabimok+Shas+yakalAbiharastisma//____//__ @#/____/khyab bdag bla ma 'khor lo'i mgon po pad+ma ye shes rdo rje'i gsang ba'i rnam thar gyi cha shas dad gsum pad dkar bzhad pa'i nyin byed ces bya ba bzhugs so/____/ oM swa sti/__rdo rje 'chang nyid rdor 'dzin mchog gi sgyu 'phrul rol rtsed kyis/____/bdag dang bdag 'dra'i skal dman tshogs la lhag par rjes brtse bas/____/rdo rje theg pa'i nye lam zab mos lan brgyar smin mdzad pa'i/____/dpal ldan bla ma'i bka' drin bsam bzhin gsol ba rgyun du 'debs/____/phyogs dus rgyal ba sras dang bcas pa'i ye shes sku can 'ja~Xm pa'i dbyanga~Xs/____/phyogs dus kun khyab brgyad khri bzhi stong cho~Xs kyi~X 'od zer rtag tu 'phro/____/phyogs dus kun bral rigs can gsum gyi blo~X grosa~X pad+mo rgyas pa'i gnyen/____/phyogs dus rgyal ba'i phrin las byed po lha yi bla ma gtsug na mchod/____/'ja~Xm dpal dbyanga~Xs dang gnyis su med cing 'jam dbyangs mkhyen brtse'i phrin las rnam rol sku/____/mdo rgyud kun gyi glegs bam gcig gyur shing rta brgyad kyi zab gdams kun 'dus mtsho/____/yongs rdzogs bstan pa'i khur chen bsnams nas bshad sgrub cho~Xs kyi~X rgyal mtshan srid rtser bsgrengs/____/blo~X grosa~X spobs pa'i gter brgyad grol zhing rgyal ba rgya mtsho'i rnam thar bskyangs la 'dud/____/rang snang 'od gsal chos sku'i klong du gdod nas mnyam nyid rtogs gyur kyang /______/gcig tu dge ba'i sngon smon thugs dam zab mo'i dpung shugs btsan po yis/____/gzhan snang gdul bya'i skal ba dang 'tshams sprul pa'i zlos gar sna tshogs kyis/____/srid mtha'i bar du 'gro kun skyobs mdzad khyed kyi bka' drin yang yang dran/____/gang 'dul sna tshogs sprul pa'i sku ni zhing khams rgya mtsho'i rdul gyi rjes su bsnyegs/____/grags stong skye med rdo rje'i gsung ni srid gsum sgra dbyangs brjod pa kun gyi ngo bor gyur/____/rig stong dbyer med rdo rje'i thugs ni rgyal ba kun gyi dgongs pa'i klong du rnam dbyer med/____/nam yang 'gags med phrin las kyis ni dus gsum dus med shes bya kun khyab kho bos nges/____/de phyir khyed kyi gsang rnam nam mkha'i pha mthar brgal/____/phyogs bzhi'i rgya mtsho yis kyang zab pa'i dper mi bzod/____/nyin byed bye bas kyang ni mtshon par mi nus na/____/me khyer byis blos dpag pa shin tu ngal ba'i rgyu/____/'on kyang zab gsang rin bral dbyig gi sil ma 'di/____/rang 'dod rmongs tshig phal gyi dri mas ma sbag par/____/gcig tu gus pa'i sor rtses dad pa'i mgul rgyan du/____/dkyus su legs par bstar la nongs pa med snyam rloms/____/de yang 'gro ba lha dang bcas pa'i skyabs gcig_/rgyal bstan yongs rdzogs kyi bdag po/__bka' gter gsar rnying gi gdams pa'i glegs bam gcig gyur/__snyigs dus kyi rgud mun sel ba'i nyin byed/__shin tu skal dman gyi 'gro ba rnams 'khor ba'i mtsho las bsgral ba'i ded dpon/__gangs ljongs rdo rje 'dzin pa yongs kyi rgyal po mchog_/bdag cag gi dpal ldan bla ma dam pa mtshan brjod par dka' ba/__don gyi slad du mtshan nas smos na7'jam dbyangs chos kyi blo gros ris med bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po zhes mtshan snyan gyi grags dkar sa gsum du khyab pa 'di nyid ni/__tshur snang gdul bya'i ngor/__7'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'am/__mtshan gzhan pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa de nyid kyi phrin las mchog gi zlos gar yin pa la/__de nyid ni 'jam pa'i dbyangs chos rgyal khri srong gi sku dang /____gu ru pad+ma'i gsung /____nam mkha'i snying po'i thugs/__bi ma la'i yon tan/__lang gro lo tsA ba'i phrin las bcas gcig bsdus kyi sprul pa'i sku yin par gsungs shing /____rje bla ma 'di nyid rang gi skye phreng gsol 'debs zhal gsungs ma'i mgor yang /____rgyal ba sras dang bcas pa'i ye shes sku/____/phyogs dus mu mtha' med par khyab pa'i bdag_/rang byung dang po'i sangs rgyas bcom ldan 'das/____/mgon po 'jam dpal dbyangs la gsol ba 'debs/____/zhes sprul gzhi rje btsun 'jam pa'i dbyangs yin pa zhal gyis bzhes pa dang /____de nyid kyi sprul pa yang sprul ni 'das ma 'ongs da lta'i dus gsum/__phyogs bcu'i zhing khams kun tu khyab cing /____de'ang mchog gi sprul sku nas dmyal ba pa'i sems can nam/__'bu srin yan gyi skye ba'i tshul dang /____ri gling rgya mtsho nas rtsi shing sman bcud/__chu yi zil pa yan gyi rnam par bstan pa sogs bsam gyis mi khyab cing /____bye brag tu zhing khams 'di'i bye brag gi char/__'phags bod gnyis su tshur mthong gdul 'os kyi ngor/__rje bla ma'i sku sngon ma'i skye phreng cha shas 'ga' re tsam ngos zin pa/__ye shes kyi gzigs par sgrib thogs kun bral gyi dam pa mchog gis rnam thar chen mo'i nang du/__rje gong ma'i rnam thar chen mo 'jam mgon kong sprul gyis mdzad pa'i nang gi sku skye phreng yongs rdzogs khar/__de'i nang ma gsal ba rje bla ma rang gi zhal gsung gsol 'debs dang /____rtogs brjod nyung gsal bcas kyi nang gsal ba de rigs rgyu mtshan dang bcas bkod mdzad 'dug pa dang /____da dung de gnyis su ma gsal ba'i gsang rnam 'ga' re'i nang zur tsam gsal rigs kyang dper na/__grub chen ku ku ri pa dang /______/rigs ldan 'jam dbyangs grags pa/__lha sras mu tig btsad po/____/rje phag mo grub pa/__bla chen 'brog mi shAkya ye shes/____/rje rin po che blo bzang grags pa/__smin gling gter sras pad+ma 'gyur med/__nang chen bde ba'i rdo rje/__kun mkhyen bsod nams seng+ge/__sa skya'i gong ma phyogs kyi glang po/__sa skya kun rin sras badz+ra rat+na/__kong gter rig 'dzin 'ja' tshon snying po/__ngor mkhan chen byams pa kun dga' bstan pa'i rgyal mtshan/__rong ston bde gling sogs mang po zhig yod par nges kyang so skye rmongs brtul gyis mtha' mi chod par ma zad/__de lta bu'i bla ma 'jam pa'i rdo rje de'i rnam par thar pa'i mtha' ngo ma ni dus gsum gyi rgyal ba thams cad kyis kyang ga la chod/__'on kyang dad pa'i mig dang ldan zhing /____blo gros kyi pad+mo yangs pa rnams kyi ngor rje bla ma rang gi phyag bris ngo ma'i gsang rnam skor gyi shog dril kha shas shig dus dbang gis re zhig mi mngon par gyur kyang /____rjes sor thugs sras kyi gtso bo'i phyag son byung 'dug pa de rnams 'dir bcos bslad med par 'bri bar bya'o/____/_!__'jam dbyangs blo gros rgya mtshos rkyag brdzun nying 'khrul gyi gtam nges la ma nges tsam bri na/__rab byung bcu drug pa'i me yos zla ba gnyis pa'i tshes bcu nas thugs sgrub bye ba phrag brgya'i yang snying bar chad kun sel bsnyen sgrub skabs snga phyir tshe dpag med kyi 'jim sku spar btab pa bla ma gong ma'i gdung tshwa yin rgyu'i gras nang gser btab pa che tsam gcig dang /____gzhan yang /____bar chad kyi ltas kyang rje bla ma'i gzim mal 'dra zhal lan gnyis 'jig 'dug pa las phran nas zhig gsos byed grab kyi zhig yag ma shor bas lha 'dis bar chad sel lam snyam/__yang nub gcig gzim mal 'dra zhal gzi byin rgyas pa'i mdun mchod me mang po kha cung zad zad pa 'od gsal ba bltams/__dbang khang yang de bzhin 'dug_/yang rgyal po thang theb tog sgro mang yod pa gzims skyil ltag ma'i tshom der 'dug pa dang /____ngos dang gri 'thab byas pas kho'i mgo la rma mang du byas kyang khrag 'ong rgyu mi 'dug mthar mgul pa bcad de nas snying rje zhig skyes pas rke dang ma 'brel bar mgo bar snang du mtho gang tsam dpag pa zhig byas nas 'jog pa rmis pas snying rje des cung nongs sam snyam/__yang dung dkar mang po dang /____de'i nang nas gser ljang brdung gshog can che cha gcig sogs dang /____skra bkru ba rmis/__yang pha wang che tsam la gu ru rin po che'i sku rang byon shin tu che ba grang gser byugs yod pa zhig dang /____yang rgyal ba'i bka' bstan 'gyur gser bris bri shom byas mthar bstan 'gyur ma bzhengs bka' 'gyur bri chags/__mthar bka' 'gyur nges don pod drug bris pas 'thus rgyu byas/__skyabs rje si tu rin po che nub phal che ba rmis 'di nub shin tu gzi brjid can gsung gleng mang po gnang yang gcig kyang ma dran/__!__yang nag zla'i tshes nyer drug nub/__rmi lam skyabs rje si tu rin po che dang mjal zhal 'phros mang po dang lung pa nya lhung lta bu zhig tu phran dang grogs kha shas kyis ye bzang ma 'chi ba'i bsngo rten dkar yol bkra shis rtags brgyad de chu khar khur nas chu nang bcug na steng du 'phar yong byas dkar yol chur bcug pas steng du lan mang 'phar nas mthar dkar yol chus gang ba bye slebs 'phur ba ltar sa phug gar yin bab nags ri zhig gi rtser yang bab/__de btsal bar song nags de'i rtser ne tso zhig gis brag chung ngu zhig gi gseb tu tshong bca' shom gyi thang bal sogs bsdu nas 'gro 'dug_/brag nags 'dres pa'i dil 'bur che ba gnas yin rgyu zhig gi phug pa nang nas yar skas ring po 'dzegs te phyin pas brag sked phug pa der rgyal ba rigs lnga'i mchod rten yin zer rtsig 'bum dkar smug che ba kha shas 'dug pa de la bskor de steng brag phug zhig tu dregs can zhig 'dug der song min brjed/__slar mar babs/__yang dkar yol btsal/__slar sngar gyi phug pa nang btsal bas grogs kha shas skas la 'dzegs te steng du phyin/__ngos rang 'gro snyam gyis skas phyed tsam la song kyang skas de ring ba dang /____cung yo 'dzug byas/__gos smad sham ring ba sogs kyis da lta phyin zin pas da mi 'gro snyam phyir babs dkar yol ni ma rnyed pa de 'dra zhig rmis mthar sad/__'di nyin yi ger bkod/__!__tshes 27la 'khrul rmis/__kaHthog rgyud sde lha khang gi gtsug lag khang gi nang du rab gsal gyang dem steng skyabs rje rin po che'i bzhugs sgrom nang bzhugs gdan 'dings yod pa'i nang nga rang sdod grab byas a rab lta bu de gnyis gang yin ma 'byed pa der khrid byung bas ngos nas gdan nang gi sta mgo der yang skyabs rje'i bzhugs gdan gzim mal zhig 'dug pa'i steng khos rkang pas brdzis par nged khros nas khyod kyi der brdzi chog don med khyed nged gnyis mi 'dra nga la skyabs rje nyid kyi sngar nas don gyi bstan pa gtad pa yin pha shul bus 'dzin dgos zhes gsungs byas nas tshig gis spyos mthar brdung bid sogs ci thub byas/__de nas sngar gyi nad pa yang 'byor nas sdod/__nged rang skyabs rje'i bzhugs mal 'khris der gdan bting ba la sdod nas rta mgrin gnam lcags me 'khor gyi dbang bskur grab byas ye bzang kyang 'dug pa me dbang dpal 'bar bzos byas bum pa sogs bshams yi ge spar ma zhig steng dbang bsgrub rgyu ma byung bskur grab byas kyang yi ge ma 'grigs pa ang grangs 14yang 14zhes nyis ldeb sha stag 'dug pas bskur dka' mo byung ba dbang zhus grwa pa mang po 'tshub byung bas mang po la mi bskur snyam nas mang po de rnams g.yo zol gyis las bum thogs te dbang rdzas zhig sbyin nas gzhan rnams gyes 'gro thabs bya bsam ngang thams cad phyir ded nas bskur grab byas pas khrom khri 'dug_/kaHthog 'du khang 'khor dis 'bur yan chod gang 'dug zer grwa pa dbang rdzas thogs pa mang po 'dug sgrub chen skabs lta bu dang po de rnams la dbang rdzas byin/__de nas ser sbreng lta bus rgyud sde chos ra 'byor tsam la gnyid sad pas thams cad mi 'dug i kotshes 29la thog gnyis pa zhig gi 'og khang nas rdo skas 'dug par 'dzegs te phyin pas kha de nas mi skya kha shas kyi ro zhig gyam 'ong ba ma 'ong ma 'ong nga yod byas kyang ma nyan/__kha nas mgo mjug bsgyur bskyur byung ba 'og der 'phangs ji zhig na 'chi med pa lta bu'i a od mang po zer mgo ris skra se chob be ba zhig 'dug_/nged rang steng khang phyin pas me rdza chang bum lta bu zhig gi nang ro dmar sgur ba pus brang bsnol nas me dmar hu re ba'i nang 'dug tshig dri du dri ni mi 'dug_/'og gi ro de yang sos/__'di yang sos i 'ong zer nged nas sngags mchil dang phu brgyab kyang sos ma byung ba zhig rmis/____/e ma ho/__rang rig thabs shes rgyal po la/____/rang grol skye med 'khor gyis bskor/____/rang rig sku gsum lha tshogs rnams/____/rang snang dbyings kyi tshom bur brdal/____/a ho/__sgra tshig brjod pa kun las 'das/____/kun bzang gzhon nu bum sku yi/____/phyi rgya ral las mngon du gyur/____/gong du 'phel ba gzhan med do/____/chos can rtog pa'i 'phro 'du kun/____/chos dbyings 'od gsal mkha' la dengs/____/gang snang spros pa'i gzebs las grol/____/brdal khyab bde chen thang la rgyu/____/e ma ho/__a la la ho/__hU~M hU~M hU~M/__phaT phaT phaT/__a la la d+hIHhaM/__chu byi zla 2tshes 8nyi shar rgyab la/__'gro 'dul dpa' bo rdo rje de nyid dmar smug dbu skra dkar po thor cog can rus rgyan gyis spras shing nam mkha' 'ja' 'od kyi klong nas phar nub phyogs la byon zhing g.yas DA ru snyan thad brdungs pa dang /____g.yon thod pa/__'khor mkha' 'gro'i tshogs dang bcas pas bskor ba snang nyams ni min la/__shes nyams brtan mi brtan tsam ngang gsung gi glu dbyangs kyis gong gi tshig 'di gsungs pa'i snang ba la yid dpyod dang 'dres shas che/__mi chos bla ma'i brdzun du gyur na snying nas bshags so/____/don la mos gus che ba zhig byung ngo /______/!mkhyen no mkhyen no bla ma mkhyen no/____/a ho/__ka dag rig stong 'od gsal pho brang gi dbus nas/____/sna tshogs 'gro 'dul dpa' bo rdo rje yis gzigs shig_/mkhyen brtse nus pa'i byin rlabs da lta rang stsol cig_/dgongs rgyud 'pho ba chen po'i dbang bskur zhig zhu'o/____/'od gsal snang ba chen po rgyun 'byams kyi dbus nas/____/ngo mtshar don dam bla ma gter bzhad kyi snying po/____/gsang gsum dgyes pa'i gar gyi mig 'phrul zhig rtsen pas/____/tha mal snang ba rig gdangs 'od gsal du thim song /______/rig 'dzin mkhas grub kun gyi thor cog gi rtse la/____/zhabs sen bkod pa sna tshogs rang grol de mkhyen no/____/kun bzang bde chen rgyal pos byin gyis rang rlobs shig_/thugs rgyud dgongs pa'i byin rlabs snying dbus su 'phos nas/____/blo 'das bya rtsol bral ba rdzogs chen gyi gnas lugs/____/gzhan nas ma btsal rang gi snying dbus su sad pas/____/sku gsum rig 'dzin bla ma'i rang zhal de mjal byung /______/yid dpyod dang bral rang bab cog bzhag gi gnad la/____/rtag tu gom pas ka dag gdod ma yi gzhi dbyings/____/ye stong chen po bsam gyis mi khyab pa'i gnas lugs/____/khyad par gnad gsum 'khor lo'i man ngag la brten pas/____/sku dang zhing khams yon tan lhun grub kyi snang ba/____/mngon sum 'bras bur smin pa'i khyad chos zhig 'dug go/__de la ngo shes rtsal rdzogs brtan pa zhig thob na/____/'khrul zad chos sku'i go 'phang tshe 'di la thob nas/____/srid pa'i 'khrul snang grong khyer rgyun thag ni gcod do/____/'di yang kun bzang khyab bdag bla ma yi drin gyis/____/rang gnas rig pa bla ma'i ngo bo ru 'phrod pas/____/grub 'bras bla ma'i go 'phang thob pa las gzhan med/____/mdor na gsang gsum byin rlabs bdag rgyud la zhugs nas/____/don gnyis lhun gyis grub par byin gyis rang rlobs shig_/de'i phyi dror bris/__!__sa rta zla tshes la hor po gter khob tsher rtsar sdod pa'i nub mo nam phyed yol tsam rmi lam la/__dang po sde dge dang /____bod mda' dpon bkras mthong sogs rmis mthar/__byis pa zhig gar yongs med de byung /____de sprul sku zhig yin rgyu 'dra byed kyin 'dug_/skabs shig gru mo bsam lha byung nas/__de la khyod kyi bu 'di bdag la gtad dgos lab/__des bu 'di/__me 'brug zla 7tshes 78'khrungs/__skyes ma thag nas gcin lta bu'i chu mang ba zhig bab/__kha drag du zer/__nged nas bu de la gtsug phud phul byas pas lo 16dus yin zer/__khyed nged rtsar i 'gro dris pas/__rdor brag sprul sku red ni gsungs/__nga dang skye ba sngon ma nas nyid 'brel i myong dris pas/__myong zer/__nga'i skye ba sngon ma gang red dris pas khri srong /____de la sprul pa mang po mang po yod pa'i nang gang red dris pas/__thogs med ces ma dran pa lta bus yang 'or byed 'dug pa/__nged kyis lnga pa e yin byas pas/__'o rgyal dbang lnga pa rgyal dbang lnga pa zhes lan gnyis 'or/__gtsug phud 'bul ming mgon po dbang phyug btags dgos snyam/__je zhig rdzong sar shar mthong du/__byis pas rdor zhwa nag gyon 'don pa mang po byed kyin 'dug_/nged gzim chung rab gsal nas 'dir shog byas pas thogs med byung /____zhwa phud nged la 'dris tshor chen po byas/__je zhig nged nyal ba'i rum du byung /____ma hA su khas mchod yang byis pa des/__gsang bdag cig kho la dgos kho'i skye ba mang po'i lha yin zer/__khyed kyi skye ba gtan gtan ngo ma shod byas pas/__don du drang srong tshe sgrub pa snga phyi gnyis de yin zer/__nged kyis 'di pad phrin dang smin gter zung 'jug gi skye mtha' yin snyam/__ming la/__'gyur med gsang bdag mgon po dbang phyug zer dgos snyam ngang gnyid sad/__zhib par brjed 'dug!sa lug lo dbyug zla'i tshes 30la/__'ju tshar ge sar gsol mchod byas shing smin zla'i tshes 1hag mdar ba chung rtsar 'dug nub/__rdzong shod lcam me spun gsum lta bu'i spang rdza brag 'dres pa'i ri kha shar lhor blta ba zhig tu bdag dang grwa pa kha shas bcas 'byor 'dug pa skabs shig tu ngos kyi phyag zhabs 'ong ba red zer nas mi ngo mi shes pa sba dbyug btsugs pa kha shas thag ring a kyo lta bu shin tu mang ba dang kha ta byas pas zhib tu brjed/__de nas rkang 'gros kyis phyin pas rdo mu nam la 'byor/__gangs la mthon po zhig gi nyag phrag tu slebs dbyar ka lta bu smug pa phyogs mang du 'khrigs 'dug_/ri 'di nas gzhi bdag sogs yongs rdzogs mthong zhes mi ngo mi shes pa zhig gis zer/__bltas pas nga 'dra sogs shar dang /____nub byang nas thag ring po zhig mthong /____mi des rma rgyal skyes lta bu zer yang zhib par ma dran de rigs kyang mthong zer/__nag shod dang thang lha'i phyogs kyang mthong zer yang dngos smug pas ma mthong /____de phyogs kyi dgon pa gcig nas zhag po gnyis kyis rma rgyal skyes la 'byor de 'dra thag yod kyang 'di nas rig dar zer/__re zhig na mu nam dbu rtse ri che ba zhig la nged kyi 'dom gang gi 'khril nas lag yas phrag nyag zhig dang /____lag yas dbu rtser ngo ma thug dngos grub yin snyam gyi bdud rtsi lta bu khar ldag ril bu lta bu mang du zos gzhan kha shas la byin mthar ri de btang nas ri dpal gtor 'dra ba'i gshog ya nas gangs tshe ril lta bu sra ba mang po sen mos bred myong 'dug nyag phrag de nas mar tsam la g.ya' ma gru bzhi'i steng gnye 'jam nas bcas zer gtor ma dmar po mtshon khra'i rgyan can dpal gtor brang kha nor bu yod pa mtshal rtsi bkon pa gtso 'khor lnga tsam 'dug_/bar zhig gtor ma de dngos grub tu rol pa phyed tsam lus/__'khor rnams mi 'dug_/gtor gdan de rdul tshon dkyil 'khor 'dra zhig byug 'dug_/phyed lus pa des ru rtsi byas nas gsar du bca' shom byed nas zan brdzi ngang gnyid sad/__'di la shin tu mang po yod kyang sad nas mang che ba ma dran/__me stag zla 2tshes 19lam 'bras sher dbang gi khrid nyin dang po'i nub rmi lam shin tu mang bar rmis kyang brjed/__lam 'bras kyi chos khri khar bsdad nas pod dmar gyi bir srung skor rnams 'don nas rang nyid kyi srung ba sogs byas nas mthar lag g.yas gdan la brten/__g.yon sdigs mdzub gyen la bstan/__gdong de phyogs su sgyur nas rang biR+Wa pa yin snyam pa'i nga rgyal 'dra zhig skyes nas sdod pa rmis/__de'i sngon nang bskyed rim gyi skabs shig yin snyam/__chos rim khar rje btsun kIrti d+h+wa dza dkar chas rdo rje thugs kar bsgyings dril bu dkur brten sku shin tu che ba mi tshad las ches cher mtho ba zhig yid nyams la shar ba'i ngang mos gus drag pos bde gsal gyi nyams zhig skyes kyang yid 'khrul cha mi dran dgu dran mi shar dgu shar rkyag brdzun gyi shes snang la gtad so ci yod/__dngos nyams ni gtan nas ma red lags/__!__chu bya zla 9tshes 21la rmi lam du ngos spang ljongs zhig tu shar phyogs nas 'ong ba snyam byed pa'i mi gzugs ring mgo zlum na bza' phying gos g.yogs dkar rnying song mnab pa zhig byung ba mngon shes yod pa skad can la lkog gyur 'ga' dri dgos snyam dang /____de nyid kyis khyed nas gshed dmar lta bu'i gshin rje dang /____ni gu'i nyams len mthar phyin byas k+She tra pA la srung mar bsten na bzang zer/__yang ngos rang gi gdugs dkar kha thon gyi dpe leb lta bu zhig gi khar shog bu zhig la/__'jam dbyangs grags pa smon lam zer ba 'dra zhig dang /____yang bltas pas/__gong gi mthar smon lam mthar phyin dang /____yang de mthar mkhyen brtse phyogs las rnam rgyal zhes pa thig dmar chung ngu rgyab pa zhig 'dug_/bar skabs nas de yi gong mkhyen brtse'i phyag bris kyi sngags skad tshigs bcad can shwa lo ka gcig 'dug pa'i nang gong gi ming de'i skad dod shes/__de min ha ma go de 'dra zhig bstan 'dug pa res 'ga' bla ma/__!__chu bya smin drug zla ba'i tshes nyer bdun 'jigs byed lha bcu gsum ma'i dbang bskur nub/__rang gi yi dam gyi lha gang yin brtag pa bgyis pa'i nam smad la/__rmi lam dang nyams 'dres mar/__mkhyen brtse rdo rje 'chang sku chos rnying dreg can dang /____paN zhu mnab nas bzhugs pa'i zhal nas yi dam 'jam dpal rdo rje dang /____rdo rje 'jigs byed yin ces lan gsum bzhi 'jam dpal zhi khro yin ces 'or/__de nas bzhengs te tshe mda' g.yab nas tshe dbang 'dra zhig mdzad/__de rjes khang bzang 'dra ba gcig gi nang mal khri legs po zhig nang mi zhig nyal yod pa'i snang ba dang /____dar cig nas mi rgan sha rtsa sngo dmar thod gnyer mang ba zhig gi ro stod gcer bu 'bud tsam byung bas dang po gang yin ma shes ngang /____yud tsam nas la li ta badz+ra red pas dbang zhu dgos bsam pa'i mod mi rgan de nam mkha' la gcer bur 'phags/__zhabs gnyis long bu bsnol ba'i 'ga' 'dug gi/__phyag gnyis de'i bar nas 'dzugs pa zhig tu gyur pa dang /____snang ba zing chom me gyur ngang /____dbyings mthing 'od chen por badz+ra b+he ra wa'i dkyil 'khor sprul nas skad cig gis bum gsang bskur byang sems blud/__sher dbang skabs rig ma gtad ro langs mar gyur nas mnyam par sbyor bas bde ba chen po'i nyams brjod mi shes pa ring tsam byung /____A li sogs rang gis bzlas snang /____bzhi pa'i skabs mi rgan de langs nas ral gris rang gi bem rgog la brgyab pa rnam shes a yig gcig pur gyur pa de ma thag rdul bral stong gzugs badz+ra b+he ra war gyur pa'i mthar gnyid sad pa dang /____lus sems shin tu dwangs/__bla ma de'i sku yi snang ba ni de rjes yang yang yid la shar/__brjod bral bde stong gi nyams sogs ni ci'ang gnas mi 'dug_/phyi nyin yang lus sems shin tu dwangs pa zhig ni red/__gu h+ya/__yang gong 'phros skye ba gsum nas sangs rgyas pa'i ming /____drag po thod pa rtsal zer/__sham+b+ha lar skye 'gro rgyu 'dra yang gsal ma gsal bshad/__ga!chos dbang phur pa spu gri'i rgyun bsnyen la zhugs pa'i skabs zhig nyams snang la rdo rje 'chang kun dga' bzang po thugs ka na thub dbang rin po che yod pa zhig kyang mjal nyams shar/__kha!tshes 12tho rangs snga char lam dus 'don skabs ngor chen rdo rje 'chang la mos gus rkyen gyis mun pa'i nang rje rdo rje 'chang dngos su bzhugs snyam lta bu'i gsal snang dad mos byas/__yang bar chad yin nam snyam shes nyams lta bas zil gyis mnan pas tshur je nyer byung ba dang 'od zer nyi 'od lta bu'i zer sne mor dkar phrom phrom mang por yod pa de gnas gyur te phyag na rdo rje zhal gcig phyag gnyis g.yas rdo rje g.yon sdigs mdzub mdzad pa zhig tu gyur nas rang la thim pa dang /____rang phyag rdor gyi skur gyur pa'i snang ba byung ngo /______/!tshes 15phyi thun nang zhig la dbu ma 'jug pa zhig yid ngor dran rkyen gyis/__mdun mkhar dpal ldan zla ba grags pa saM skr-i ta'i chas ne'u zhwa rdo zhu lta bu pad kha can/__dkar gsal rgya gram phran bu yod pa phyag gnyis pusti tA la'i lo mar bris pa dbu 'jug yin rgyu zhig bsnams pa la/__saM skr-i ta'i skad gyi yud tsam zhig la bklags pa sgra drug 'gyur zer ba yin nam dran/__de nas rang la thim pa dang rang lus d+hIHgser mdog chen por gyur pa las 'od zer gyi rtse mo thig le dkar phrom yod pa mang po 'phros/__yang gser gyi rdo rje rtse lngar gyur pa'i rtse mor tshe dpag med dkar po longs sku'i chas can bzhugs pa lte ba sa bon hrIHyig yod pa/__yang tshe dpag med rdo rje'i khong seng nas mar bab pa sogs nyams shar ba zhag gsum bar yi ger 'god pa ma byung bas brjed ngas su gyur/__4de'i ming yin nam snyam/__skabs rer gzhan zhig la 'dogs rgyu yin snyam ngang /____bla ma de pad+ma shel phug la 'gro zer nas byon song ba rmis/__phyi nyin lha babs dus chen gyi nam langs pa dang /____ja sbra tshang gi bu tshe dbang bde chen shing khyi lo 12pa can skra phud byung ba ming kun dga' 'jam dpal grags pa 'dogs pa dang /____yang 'dan del mgo'i bu zhig gi don rtsa yang de nyin 'phros mang du byung ba gnyis gang la blta rgyu yod dam sems/__dpyad dka'/__!__chu bya zla 12tshes 20la bla ma rin po che 'jam rgyal byon nas lam 'bras rdo rje'i tshig rkang gi rnam 'grel bcu gcig spar phud skyes su bstsal nub lung rgyun zhig yod na ci ma rung snyam bla ma sa chen la gsol ba btab nas nyal ba'i nam smad kyi char gnyid srab mo'i rmi lam du bla ma sa chen da lta'i bris cha dang mtshungs pa zhig gi phyag na bla mas gnang rgyu dpe cha de 'dra bsnams nas spyi bor 'jog_/yang dpe las du ba sngon po lta bu 'od khyug khyug pa 'phros rang la thim/__mthar bla ma sa chen dgyes rdor zhig tu gyur nas rang la thim pas bde stong gi nyams 'bar ba'i mthar sad par gyur to/____/_!__me glang zla 8tshes 17la/__lha khang rnying pa zhig tu/__grwa pa ngo ma shes pa mang po tshogs/__der rten gsum mang po yod skad kyis/__grwa pa zhig gis 'di 'og min tshogs chen 'dus pa'i sman sgrub snod kyi thod pa yin zer nas thod pa ser po kha sbyor dum bu gcig pa shin tu che ba mthong ma myong ba zhig bstan nas grwa pa des kha phyes song bas nang ya ma log gnyis phal cher rus pa'i snying po can gyi khug gcig na sman sgye 'jog snod mdzub gang tsam gyi rjes yod pa zhig 'dug_/yang lha khang der logs bris shin tu mang po dang /____khyad par 'dus mdo'i bla brgyud mang po/__de rnams mi zhig gi dpe tshan gcig thogs nas de dang ra sbrags te bshad shom byed ngang bshad rgyu ma byung /____chos rtsigs shin tu mang po 'dug_/phal cher grol nas 'dug pa rgyud sde pod so gnyis tsam rnams yar bcings nas brtsigs/__dar gcig nas skyabs rje si tu rin po ches rgyud sde zhig la bshad pa rgyas pa mang po mdzad nas thugs khros nyams kyis grwa pa zhig la thang ka sgril ba zhig gis mang po rgyab/__phran la'ang bka' bkyon gnang shom lta bus mda' gnyis phyag tu btang bas nged kyi lag mthil gzhung la tsha nges zhig gnang /____mthar shog chag kha shas dang /____mda' gnyis kaHthog sku zhabs la sprod gsungs pa sogs mang po rmis mthar sad/__phyir nang kaHthog nas rin po che'i rnam thar 'byor byung /____zla 8tshes 23la kaHthog lha chen khang 'dra ba zhig mgon po'i 'dag sku chen po zhig phyogs gzhan zhig tu skyal grabs kyis sku de bsgul nas drud/__gnam mthong zhig nas chang zhig bsnyal yod pa'i dri ma chil le ba dang /____chang de mgon po gdan drangs dus mkho zer/__de nas rdzong sar rten khrod bang ba'i nang phyin pa sgo khud nas mgon sku de drangs song ba lta bu'i stong pa 'dra zhig red 'dug pas blo pham 'dra ba 'dug_/yang chu tshur kha zhig tu sgar pa lta bu byas yod pa/__nged rang chu pha ri zhig tu song nas thang gzhung zhig tu nyal/__de nas yang song bas khang stong yin rgyu sa chung ngu zhig 'dug der bsdad pas/__re zhig nas de'i phar sne khang pa zhig tu cho ga zhig gsungs pa gu ru'i byin 'beb 'don pas gar 'khrab pa'i rgyal tshab rin po che nged kyi gam du byon dgyes pa mdzad pa rmis mthar sad/__yang rdzong sar gzims skyil du yod par sog mo a tshang nas rten thod mang po khyer byung ba'i bdud 'dul dbu thod mes tshig pa'i nang gu ru tshon gang pa dang /____yang rtse thod zhig gi dpral bar a dkar po zhig de mkha' la bkyag pas de'i nang bud+d+ha he ru ka yin snyam khro bo zhal gsum pa shin tu dkar zhing sgros pa hril bu zhig 'dug pa mjal ba dang yid la bde stong gi nyams dpag med shar/__bdud 'dul dbu thod la byin rlabs zhu 'dod pas 'khris der grwa pa zhig gis gri ltag brgyab pas thod pa'i rgyab der phur pa lta bu'i khro bo chen po zhig 'dug pa dum bu gnyis su gas pas a tshang nas ci zer snyam bag tsha/__yang rten thod gcig la bse ru'i rwa lta bu'i gris bkas pas dum gnyis tsam blangs/__de rin po che tshe dbang dar rgyas kyi dbu thod yin snyam dang /____yang la dkar mthu stobs nas sa le sbram gyi dzam lha 'dra ba zhig bstan/__kho rang song si tu rin po che nged 'dug sar bzhugs nas phed klog mdzad 'dug pa sngas kyi shag 'then nang /____dzam lha de dang /____mthu stobs kyi srung 'khor/__phreng ma sogs der bcug nas lus 'dug_/rin po ches rab gsal nang nas mar gzigs pas pha ri na rdo rje 'chang chung ngu mang po bzhugs gsungs pa sogs rmis/__!__zla ba 8 pa'i tshes 25yum bka'i tshogs me mchod nub/__chu chen dwangs pa zhig gi 'gram nas yar phyin pas zam pa brgyud brag 'gag zhig nas 'ongs pa'i phug brag khung zhig tu gyen la 'dzul bas yar sna rtsig pas char ba/__de'i nang nas chu chen babs/__rtsig pa bshigs pas phug sgo zang thal rgyab bde thang du phyin pas khang chung gcig gnyis kyang 'dug der hor po'i 'ug sgron langs nas 'gro 'dug pas gtam bshad/__yang pha tshad zhig bud med mdzes pa g.yu yi pad kor btags pa/__dung so 'khor ma can gyis 'dzum nyams cher bstan/__'ug sgron la nga rang gi lag phyis khrus ras dkar po de g.yab pas/__mos de 'ju nas phar 'then tshur 'then byas/__khrus ras 'di'i da phyin dzar zhig sus btags na 'ug sgron gyi gnod pa khog zer nas g.yugs pa sogs rmis/__!__tshes 26nub sa skya gong du tshom zhig tu 'byor ba'i khang pa'i gzhung der gzim khri stong pa zhig 'dug par mkhyen brtse khri pa'i gzim khri de ga gshegs pa yin snyam byed/__gong ma sku gzhon zhig dang gsung gleng mo la/__gshegs rgyu de'i rten sgam rnams mjal bas phag gru'i na bza' yin rgyu'i phrug dkar dri bsung phun sum tshogs pa bro ba zhig las dad rten zhus/__gzhan yang byin rten mang po klog pa 'dus mdo'i chos sman bde chen thig le zhes pa'i shog chags zhig gi nang sman sgrub legs pa rang gis myong /____gzhan la byin pa rmis mthar sad/__!__tshes 27nub rtags can mang du rmis kyang brjed/__skye phyi'i ming /____bkra shis chos rgyal dpal 'byor 'jam dbyangs grags pa bstan 'dzin bzang po/__zer ba rmis kyang sa gdong skya bo ma yin pa'i la dkar tshang gi skor mang rmis/__!__bla ma la phyag 'tshal lo/__me glang zla ba 12tshes 10la gsung ngag rin po che'i sgo 'byed sgrol dkar dang ri khrod ma'i rjes gnang byas/__tshes 11nas khrid dbu tshugs pa'i tshes 12tho rangs 'brog mi stod gos dmar po phu dung /____smad phyam rtse smug po gsol ba zhal ras mdzes pa/__dbu skra co sreg_/g.yas rdo rje thugs kar bsgyings/__g.yon dril bu dkur brten pa can zhig gsal ba rang la thim pas rang nyid de yin snang lta bu'i gsal snang shar/__de'i sku'i rnam pa de rjes yang yid ngor rtag tu dran pa zhig byung /____yang snang gsum skabs nyin gcig chos rim gyi phyag mchod gang drin ma gsungs pa'i sgang zhig la yid kyi gsal snang lta bur/__rje btsun rin po che lam 'bras bris thang rnying pa na yod pa lta bu'i bsgres nyams dkar chas can/__mchan khung du rdo rje kha TA~M bzung pa la/__'khor brgyud pa'i bla ma rab tu mang ba/__'khor rnams de tsam mi gsal ba la mos gus byas pas rje btsun rang la thim pas bde nyams cung zhig skyes/__!__yang tshes 26nub 'jam rgyal rin po che sogs 'tshogs pa nas bsod rtse'i sku bstod 'don pa zhig rmis/__!__zla ba de'i tshes 27nub rmi lam spang ri ser po ngos yangs zhig nas phar rgyu nas 'di khyung gi gshog pa lta bu rong pas 'di'i rtse mor sa 'debs dgos zhes song ba/__ri sna de'i gdong brag ri rdzong shin tu che ba'i rtse nas mar tsam song ba rdo skyag steng nas bltas pas/__de'i smad tsam na sgrub khang legs po zhig 'dug_/de'i rting pa'ang brag red/__mtho ches pas skyi g.ya' ba'i ngang /____yar phyir nud byas 'byar bas gsas mkhar lta bu la brang gtad pas/__rdo yi nor bu zhig 'dug pa je cher gyur nas steng du slebs pas mi kha shas nas nor bu shin tu je cher 'phel song zer der biR+Wa pa'i sku lta bu rdo la brkos pa'i nag dam pa mtho gcig drag zhig kyang 'dug_/gzhan rdo sku kha shas 'dug kyang ma dran pas/__lam 'bras 'dis kha'u brag rdzong pa'i lcags 'brug tha skar zla ba'i tshes 19nub rje lho brag mar pa lo tsA chen po'i sku dkar chas can ha cang mi bsgres pa dbu skra sogs deng sang gi bri rgyun ltar sems snang la mjal bar mos gus tshad med byas pa'o/____/_!__lo de'i zla 10tshes 15nub chos kyi rje sa skya paN+Di tar gus gdung drag po byas rkyen gyis chos rje'i sku yi snang ba dang /____dbang blang zhing sngar byung gi rmi lam dang cha 'dra ba de nyid rig 'dzin rnal 'byor spyod pa sku mdog sngon po pus mo g.yon bskum nas nam mkhar spyod pa/__lag na ral gri 'chang bas bdag lus bsgral ba sogs kyi snang ba byung mthar sad/__phyir nang rnam bzang gis yi ge pa byas nas bstod pa rtsom/__!__zla ba de'i tshes 16skor/__tho rangs rmi lam gsal mo la sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sku'i snang bas many+dzu mang+ga'i skye gnas brda bstan yang byung ba'i ming A yu a k+Sha ra 'dogs gsungs pa byung /____yang zla ba de'i dmar phyogs kyi dgong mo nad khams 'khrugs nas mnal ba'i nam gung tsam la rA dza shugs ldan gyi dmag yin rgyu mang po bar snang nas byung ba dang /____rA dza nyid mdog smug nag gser theb can byung ba/__gur drag ye 'bar gyi srung ba'i 'khor lo chen po gnyis kyi bar du ltem pas cher 'khrugs pa'i rnam pas mi do ba snyam byed pa na/__de'i thog tu shog bu lta bu'i rgya phibs zhig 'dug par bdag nyid gtum drag dmar nag gi gsal snang ches cher brtan pa las/__lcags sdig chen po zhig spros nas/__de za ru bcug pas za rgyu yang med pa 'dra/__yang rang nyid shog bu'i rgya phibs kyi steng nas mar brdzis te 'jigs rngam byas pas cung zad zhum par gyur/__mthar rig 'dzin klong gsal snying po'i nga rgyal gyis rdo rje dang lcags sdig thogs nas bsdigs pas shin tu zhum ste 'dud byung bar/__nga ni klong gsal snying po yin/__khyod ni dam las bstan pa la cung phan pa'i rten 'brel yin nam snyam/__!__gnam gang snga mar rmi lam du/__ba so sogs spras pa'i sgam zhig grwa pa zhig gis gtad de kha phyes nas mdun du 'jog par/__mgon po phyag bzhi pa rgya gar li ser gyi sku blta bas chog mi shes pa 'od zer 'phro ba rgyang mtho gang drag zhig yod pa la dga' ba chen po skyes/__nam tho rangs khar yid kyi gsal snang la/__mgon po phyag bzhi pa shin tu gsal ba la mos gus kyis rang la thim pas rang mgon por gyur pa'i gsal snang sogs byung /____!_lcags 'brug lor zla ba 11tshes 10nas zla ba 12tshes 6bar/__bdud phur gsang sgrub steng nas bsnyen pa 'bum 13khri4/__zla ba de'i tshes 8nas/__'chi med 'phags ma bsnyen thengs gsum pa la zhugs/__lcags sbrul zla ba 1tshes 10la dngos grub blangs/__yig bcu 'bum4/__dril sgrub 'bum lnga khri7/__sems dpa' gnyis 'bum re re/__rigs bzhi 'bum re/__sgo bzhi khri re bzlas/__yang zla 1pa'i tshes 11nas bka' brgyad phyag rgya rkyang sgrub bsnyen/__bar skabs brel ba cung byung yang /____zhi ba b+ho d+hi 'bum lnga khri lnga/__che mchog 'bum1/__gzhan rnams khri lnga re/__bka' sdod khri1/__drag sngags so lnga khri1/__khro bo spyi dril 'bum bzhi khri lhag bcas grub nas lcags sbrul zla ba 3tshes 14la dngos grub blangs/__de'i dgong mo nas gshin rje hrIHdmar bsnyen/__'bum10/__zla ba de'i tshes 29la zhog_/bzhi pa'i tshes 1nas/__bud+d+ha tsu ru ka bsnyen/__tshes 8la 'bum lnga kha skong bcas grub/__tshes 9la 'jam dpal rmi brtags khri1/__!__lcags sbrul zla ba 2pa'i yar tshes nang skor zhig_/tho rangs snga cha zhig la ngor chen rdo rje 'chang ma 'da' zhig_/sogs mang po zhig 'don nas mgor rdo rje bzhag lcer bdud rtsi blud nas dam la bzhag pas klong gsal snying po'i bum pas gar khyab kho yi gnod pa mi byed zer ngang gnyid sad/__yang de skor rmi lam zhig tu gser gyi rgya phibs mang po la gser gsos byed dgos pa red zer nas byug pa dang /____tshes 26nub stag bla'i red zer nas mchod sgam zhig gi kha nas thang rnying kha shas blangs byung ba gcig phyes pas so ye shes dbang phyug red zer ba'i thang zhu mnab pa dang /____gcig phyes pas stod la zur chen dang /____smad la gnub chen yin zer ba'i ral pa se bo can zil che ba rdo rje nam mkhar phyar ba dang /____thang ka de gnyis phyi gling gi mtshon mdangs lta bu'i bkrag che zhing 'od dang /____'gul ba snyam byed pa dang /____yang mchod sgam du gser dngul bkra ma'i mchod chas mang po yod pa rmis pa dang /____yang kaHthog seng+ge rnga ma'i ngos leb pha bong zhig gi steng mi gtsang ba 'dor ba na/__rgan mo gos nag can zhig gis pha bong steng nas kha ba phyags te/__nged der sdod nas pho ba sbyong ba na dri chu dang 'khru khu gnyis rgan mo des lag pa gnyis kyis bcus nas 'thung ba na rang ngo tsha ba'i rnam pa sogs ni 'di skabs gsang ba snying po bshad pa na bla ma chos skyong dgyes pa'i rtags yin nam snyam/__!__tshes 13srod la dga' rab rdo rje yin rgyu sku mdog dkar gsal byis pa lo bzhi lta bu'i tshod tsam la zhabs phyed skyil gyis rkang g.yon brkyang ba'i rta babs khri yi steng bzhugs pa res sa'i sku res dngos yin snyam phyag g.yas skyabs sbyin thad kar gdeng /____g.yon gdan la brten pa aM rag dang rin po che'i dbu rgyan sogs yod par gsal ba tshur yer gyis byon nas ha ha zhes gsungs rang la thim rig pa rtog bral zang thal rjen pa'i ngang dar cig lus/__rjes shes bla sgrub zhig bri rgyu yod snyam shar/__mi tshad gcig chos gos rnying pa sku dreg can bzhes pa la mos gus byas shing /____sngon ma dang 'dra ba'i bsnyen rdzogs zhig yang bskyar thob na snyam pa'i ngang /____rje yi zhal nas/__chos rnams thams cad rgyu las byung sogs nas/__thams cad du ni sdom pa legs/__zhes pa'i bar gsungs pa'i sems snang byung /____zla ba de'i mar ngo'i nang shed thub dbang rin po che rgya gar tshon spar 'od 'bar ba zhig gi thad sdig nag zhig yod pa rmis pa/__rgyal gdon gyis rang gzhan gang yin zhig la/__bslab par bar chad yod ltas yin nam snyam/__!__tshes 27la/__sgrol ma lhag lha rgyun brten yin pa'i brda dang /____skyabs rje rgyal tshab skas 'dam bag can nas yar byon pa'i rjes rang yang song nas/__skas khar rgyal tshab rin po ches phyag bsil ba gnang ba'i chu yi grogs dan nged nas byed pa dang /____bla ma legs pa yin snyam gyis dung kar shin tu chen po gser gshog can zhig nged la bzhengs bzhin du gnang ba dang /____khang pa gcig tu khri gcig 'dug par sprul sku chung chung zhig khri khar bzhag rgyu yod pa'i rmi lam sogs/__!__sa zla'i tshes 3tho rangs snga char/__rang nyid kI la ya'i nga rgyal gyis sku shin tu che ba bar snang gang zhing /____khro bo'i tshogs kyang rme shod lung pa gang ba snyam byed pas/__rang nyid kyi phyag mtshan phur zor sogs 'phangs/__khro bo rnams yam yam g.yo 'gul dang bcas pas 'byung po brlag par rmis/__yang kaHthog bar khrod lta bu'i lam sked zhig ban+de gcig smyo bar 'dug nged la btul rogs zer bas/__rkang dung snar rgyun slas zhig yod pa blangs te ban+de gcer bu'i steng mgon po'i yig bdun dang shA sa na bzlas brdungs pas/__g.yo 'gul mi shes shing bag 'khums/__lus kyi mtha' nas yar je chung je chung lta bu gyur pa rmis/__!__yang zla ba de'i tshes 4nub/__ngos rang gi ma de bla brang gi nub kyi tshom chen ja khang 'dra ba zhig tu 'dug snyam/__nged dbang khang du yod pas thog mar yab rje 'das pa'i sku dbyibs 'dra ba'i mi gcig byung nas khro tshig 'dra mang pos khyed 'gro zer/__nged grwa 'bor nang nas yar 'then grab byed 'dug bar/__yid la 'gro rgyu 'phreng bzhin du sku sgam sogs nyer spyad rnams bsdus/__a ma rtsar slebs pas kyang 'gro dgos skad mang po zer/__mthar a mas/__snang shes snang yul ma phyed cham mer bskyur thong /______/rnying ma bka' gter gyi grub mtha' 'dzin pa e yong i go/__sogs/__tshig ris dang po mi 'dra ba dang /____tshig rkang gnyis pa zlos pa 'dra mang po zhig brjod byung ba/__de nyin mi pham zhal gdams tshig de 'dra zhig gi spar tsha zhu dag byas pa'i sems rmis 'dra yin nam/__tshig ris phal che de 'dra yang zhib cha brjed/__mthar a mas/__da ni khyed rang sngar sku tshe ring por zhabs pad brtan par bzhugs/__sgrol dkar gyi mdun mar me de yang sngar gcig gi ming nas smos kyang brjed 'dug_/dus ltar shin tu gsal po 'bar kyin gda' zhes brjod byung bas/__'gro dgos ma song snyam sems la dga' tshor chen po yod 'dug pa rmis/__'di skor zhib bca' ni ma dran/__!__chu rta zla 12tshes 24la/__sku mchod mkha' 'gro gsang 'dus kyi tshogs 'don pa'i skabs zhig DA ki ma mang po dang /____stag lpags kyis bkab pa'i gdan mtho'i steng gtso mo stag sham can bzhugs pa dang /____byis pa'i bam ro zhig tshogs 'khor mdzad pa'i snang ba dang /____nyer bdun lhag ma'i skabs lhag mgron gtib pa'i nyams zhig rab rib byung /____!_zla 2pa'i tshes 5nub rmi lam du 'bri chu yin rgyu'i chu chen po log pa'i shul rdza rdo smug nag mang po yod pa nas song bas/__phyogs zhig nas 'bri chu sngo ljang mer 'bab pa dang /____logs shig nas chu mdog dmar po chen po zhig kyang bab/__mi zhig gis 'bri chu'i khug nas gter 'don rgyu yod zer bar gad pa zhig gi khug 'bri chu tshur 'khyil ba'i zur nas/__chu gnyer gyis ded pa'i skrag sngangs dang bcas chu nang du lag pa rgyab pas/__thod pa gsum bzhi nor snas gang ba dang /____rdo rje chung ngu li ma lta bu'i khu tshur gang pa dang /____de las chung 'ga' zhig lag tu zin kyang tshags byed rgyu ni ma byung ba sogs rmis kyang phal cher brjed/__!__tshes 9nub 'od zer can ma'i gzungs mdo lta bu'i ldeb mang po zhig 'don pa dang /____des rang gi nad la phan pa rmis kyang brjed/__tshes 10nub/__sa stegs lta bu gzhi sgam nar khrigs zhig tu/__bdud 'dul rdo rje'i gdung rus yod pa'i bum gter chen po gnyis kha 'byed pa'i nang gdung rus sa skyo 'dra zhig dang /____gdung rus ngo ma bcas 'dug par/__gnyis ka phran bu re lcer myong ba sogs rmis/__!__tshes 14la sgrol ljang bzhugs stabs mi 'dra ba byas pa/__lan re sku 'dra lta bu/__lan re 'od sku yin snyam lta bu rmis/__!__zla ba 2tshes 22nub rmi lam shin tu mang /____kaHthog 'du khang lta bur skyabs rje si tu rin po che yang bzhugs/__ge sar gyi 'cham rgyas pa tsho mang po 'cham/__phug zhig nas ge sar yin rgyu'i mi bang chen po dkar yol ha shang 'dra ba zhig gis nged shog zer nas mdzub brda' byas/__de'i khyams zhig nas gar stabs byas nas song /____nged drung du phyin pa na/__a 'bag nas bla dar dang dngul gyi me long /____glang brod phreng ba rgyan ldan/__da dung sne gcig brjed/__'di rnams nyar tshags dang /____nangs snga nyi shar la ske la thogs zhes zer nas dga' ba'i rnam 'gyur mang po byed/__khyed dgra lha rtse rgyal red zer snang /____yang gzhan zhig tu phyin pas sman mang po bsdus 'dug_/rten 'brel brtag dgos snyam g+hi waM dang thug pas rten 'brel bzang snyam pa sogs rmis/__phyir nang bla ma rin po che legs pa'i gdung rus sogs 'byor/__tho rangs ge sar dgra lha'i tshogs mang po yod pa'i snang nyams kyang byung /____!_tshes 23la sa skya'i phyag mdzod yin zer ba'i ban hor gzugs chen zhig gis bdud rtsi dang /____dpe bral ma'i phab gta' yin zer ba'i 'dam lag 'go tsam gor gor gsher can gnyis byin pa rmis pa pu tra yin nam snyam/__!__chu rta zla 3tshes 1nub 'jam mgon legs pa rin po che shag mig zhig tu bzhugs par/__dza bir gyi nam mkha' bcud len gyi dpe zhig 'dug par de'i thad gsung gleng mang po dang /____'dren bkram gyi 'khrul 'khor sogs kyang mang po zhes 'dug par/__rin po ches 'di gzhan nas kha bskang pa red 'dug_/'di'i rang lugs kyi 'khrul 'khor de yod na a pha pho zhes gsungs pa dang /____yang bshes gnyen chen po bla ma a stobs bzhugs/__snying thig rtsa gsum nyid mdun nas ngos kyis dbang thob rabs zhus kyang ma thob tshul gsungs/__nged nas thob tshul zhus pa sogs za zir mang /____!_zla de'i tshes 9snga ma'i nub sgrol ma'i sku byin sku chung ngu zhig_/de'i zhag shas gong 'dug sa spo skabs rnyed pa de 'dra zhig la/__mthar je cher gyur nas hril sku tshon gang pa zhig mtshal gser byugs pa 'jam mgon legs pa'i phyag spar yin rgyu zhig rmis/__yang pad+ma shel phug sgrub khang lta bu zhig 'dag sku chen por gyur pa khro bo zhig yin snyam byed/__dmar smug zhig 'dug pa'i smar smin zhal ngo'i gdong rnams la gser byugs pa dang /____yang bya brun dkar rags lta bu rnams shing dbyug zhig gis bzhar ba rmis kyang sku gang yin ma 'byed/__!__tshes 9phyi ma'i nyin gung /____'jam dbyangs blo gsal las lung nyan skabs 'thib par/__thig le nag po phub kyi sba gor lta bu che ba zhig gi phug gur mgon sku yongs su rdzogs pa shin tu gsal ba 'char te dar cig nas yal/__!__tshes 9snga ma'i nyin rgyal tshab gsung /____sgrol dkar bstod pa'i lung gsungs skabs/__smyo shul nas lung rtogs sprul sku a rdos sngar nged rang gis mkhan bde gshegs la phul ba'i sgrol ljang sogs kyi rten gsum dang /____ring 'tsho'i tshig lhug rnams 'byor bas rten 'brel dge zhing sgrol ma dang las 'brel che bar rtogs/__!__zla 3tshes 25tho rangs cung zhig mnal ba na/__khang pa che ba zhig tu nged nyal khri mtho ba zhig gi steng thul pa sogs gyon nas na 'dug par/__mkhan nus ldan dang /____rdzong sar slob grwa ba sogs mang po byung ba/__yar la dgye nas nged shin tu na zhes khug zhig tu lus chung ngu 'dra 'gyur nas yod/__chos 'brel zhig bya dgos rgyu'i mgur pod gras cig zhal dbyes pas dbu lha bal bris lta bu rnying pa ldeb kha shas 'dug pa chos rje dam pa bde gshegs kyi gsung yin rgyu'i ldeb mang shas bton/__de nas bla ma sa chen gyi rnam thar zhig bshad pas drangs nas thams cad kyis sku bstod zhig 'don kyang de snga yod pa zhig ma byung /____de nas byang chub spyod pa'i lam zhes bya ba phyi pa'i grub mtha' nas sngags bla med bar gyi lta grub spyod pa sogs tshigs bcad yod pa'i ldeb thung mchan bu can mang shas bton nas/__da bshad dgos snyam pa na yi ge de phreng ma mang po zhig tu gyur nas/__de rnams 'dzings nas bshad bya dngos ma rnyed pa lta bu la spyi bshad yam yam zhig bya ngang nyung shas zhig las phye thub tsam byung nas bshad bde 'dra zhig byung ba dang mnal sad/__de'i snga nub g.yon ru dpon bsod rgyal 'dra ba zhig gis phur pa li ser gyis stod byas pa zhal gsum yod pa dang zhal gsum phyag drug sku smad phur mjug can mang po bstan pa dang /____yang bde mchog dang /____spyan ras gzigs yin snyam gyi phyag mang po/__spyi blugs dang /____gzhu sogs yod pa/__stod li ser smad phur mjug gru gang sogs bstan pa rmis/__!__zla 3tshes 29gzhung rim tshugs/__stod rgya'i skad ngan 'byor nub thang ka khang pa'i sbug tu gab par/__nam mkha' nas seng+ge zhig babs pas rang bkab pa dang /____yang gser 'brug ser po zhig mkha' nas byung bar/__de la skrag nyams gyi ra spyi dmar po bub gcig lding thabs gyon pas 'brug de babs nas 'di 'dra byas nas bkab pa rmis/__bla ma kun seng rdo phur bros 'dug par/__nged kyang 'byor/__bang ba zhig gi nang 'dug_/mgo lod mas drel rgyab gcig bskal nas byung ba/__de yan la brag phug btsan po zhig yod pa de'i nang 'gro dgos zer ba sogs rmis/__!__gzhung rim 'don zin zla 4tshes 10la ngos lha sa bsam yas phyogs 'dra ba'i gtsang 'gram bye ma dkar po yun ring 'bog nas chu phug zhig tu ngos cag 'dug pa na/__nam mkha' nas khyi stag gang yin ma shes pa'i sems can rgya bo 'jigs su rung ba khal tsam zhig gi sder mos chu byis red zer/__sram 'dra ba zhig khyer nas 'phur 'dug par/__mthar ngos rtsar 'ong rgyu'i thang la bab nyer skyes pa rtsal can glog 'khyugs pa ltar sa la babs pa na/__dar dkar mdzod chen rgyu bzang kha shas kyis lus thams cad dkris pa ltar byas nas ngos rtsar byung ba dang /____rgyab yol lta bu'i bzhi sgam gcig la/__g.yu dang /____bye ru che chung mang po phyi nang bar mtshams med par brgyus nas 'tshem pa dang /____stag mgo gcig la gser zhwa legs pa chung ngu gcig kyang 'dzer 'dug_/gzhan phyi gling gi shog gu'i shubs 'dra gcig nang /____glog me sogs sne kha shas phul da dung dngos nor mang po 'bul rgyu yod shom byed ngang gnyid sad de la dpyad rgya yod/__rim gros cung phan pa yin nam dgra lha be har dgyes pa yin nam snyam/__!__chu rta zla 4tshes 8la sde sras tshe dbang bdud 'dul nyi ma phyed yol la gshegs/__tshes 9la skad ngan 'byor nas sems khral rkyen gyis nad khams 'khrug pa'i 'khrul snang la/__lho phyogs nas brag 'dres sras rin po che khrid pa/__ngos nas yi dam gyi nga rgyal gyis 'phrogs nas pad+ma 'od kyi zhing du khrid/__gu ru rin po che srin gzugs can gyi mdun du bskyal ba zhal du mid nas/__hU~M gi rnam pas mdun du bskyur ba zhig gi snang ba byung /____!_zla 5tshes 30la rol ko'i bu chung khrid byung /____byis pa'i la nye yag_/ming 'jam dbyangs kun dga' bkra shis btags/__rmi lam du kaHthog jo khang du byams sku gser zangs thog tshad ma shin tu mtho bar dbu gtsug nas gsar ma'i rgyud sku li ma khru gang pa mang po bsgrigs yod pa rmis/__!__zla ba 2tshes 39nub/__thugs sgrub bar chad kun sel gyi spyi chings zer ba dum chung gnyis tshem khongs shin tu mang ba zhal gdams snying byang gi thams cad la zin bris lta bu yod pa mjal ba dang /____mkhan bsam gtan blo gros kyis ngos kyi gwa'u 'jam dbyangs sku bzhugs pa de phyag bsnams kyis zhal phye nas/__de nyid 'jam dpal tshe bdag tu gnas gyur par tshe bdag gi thad kha shas gsungs pa sogs rmis/__de'i phyi nyin rol ko'i bu chung 'brug lo pa khrid byung /____!_rang lo lnga bcu par zla 7tshes 29skor yin snyam/__nangs snga mor bir srung nyams len skabs/__shes nyams la rnal 'byor dbang phyug khri steng smug nag mi tshad can mjal bar/__gsol ba btab pas tshur je nyer byung ba smin mtshams thad byon nas/__gsang ba'i rdo rje nged kyi khar 'dzud nas byang sems gnang bas lus sems la bde ba chen po skyes te/__tha mal gyi snang ba thim la khad dang /____lus 'phar ba sogs byung nas rang la thim pa dang rang rnal 'byor dbang phyug gi skur gyur pa zhig byung ba/__de nyin 'jam mgon legs pa rin po che'i snyan brgyud 'khor 'das dbyer med kyi gzhung rin chen snang ba rtsa 'grel/__sde gzhung mchog sprul rin po che 'jam dbyangs kun dga' rgyal mtshan las thob pa de'i ltas yin nam snyam/__yang rmi lam du dkar mo stag tshang lta bur khang pa zhig gi nang ngos 'dug par khug zhig tu ro chen po ral pa can zhig dang /____gshis su'ang ro gcig 'dug pa/__ma rgan lo mthon zhig gis de las bcad nas sha tshil 'dres pa zhu 'gro la khad lta bu mo rang kyang zos/__nged la'ang byin pas zos par rmis pas/__phyi nang sde gzhung sprul sku las lha mo rab brtan ma'i srog dbang thun min thob/__!__zla 8tshes la zhe chen kong sprul rin po che pad+ma dri med legs pa'i blo gros las mdo dbang gi dngos gzhi'i sta gon nangs par tho rangs snga char rmi nyams 'dres mar/__shel gyi mchod rten thog tshad gcig gi stod char mdo yi rig 'dzin bla ma/__bar du zhi khro'i lha tshogs/__smad du mkha' 'gro chos skyong bzhugs snyam gyis/__de rang la thim pas rdo rje sems dpa'i skur gyur/__yang 'od du zhu a dkar por gyur/__yang gnub chen sangs rgyas ye shes/__dbu skra se chob be ba/__ral pa rgyab bsnyil dge bsnyen chas/__snum 'ber ba gzi brjid can gyis/__dkyil 'khor zhig bshams nas bzhugs 'dug par snga 'gyur gyi gzhung gdams dpe rnying thams cad sngar yang thob pa yang bskyar zhu dgos snyam kyang de rnams zhu rgyu ni ma byung /____mdo yi dbang bzhi bsdus pa zhig gnang ba'i snang ba byung /____rmi lam 'dir 'khod de 'phral yi ge bri rgyu ma byung zhing zhag shas 'gyangs pas gsal por ma dran/__gu h+ya/__!__chu rta zla tshes 24nub/__rong ston smra ba'i seng+ge sku nyams zhan pa sku stod phra zhwa paN zhu rtse bsnyungs bzhes pa 'al 'ol mjal snyam la dad mos drag po byas pas thugs ka nas/__'jam dbyangs smra seng zhig bstan nas rang la thim pa zhig byung ba dang /____de rjes nyin gnyis tsam la dga' dad mos pa chen po zhig skyes/__!__zla 9tshes 1la thugs chen 'khor ba dong sprugs bsnyen mtha' phud pa'i tshes 3phyi thun/__'jam mgon legs pa'i rnam thar mjal bas rkyen byas/__mos gus kyi ngang bde chen zhing na bla ma bzhugs snyam pa dang /____zhing de yin snyam las gsal po med/__rje bla ma byang sems zla ba'i snying po nor bu dri ma med pa'i 'od ces bya ba/__sku mdog dkar po longs sku'i sems skyil du bzhugs pa/__g.yas sa gnon/__g.yon skyabs sbyin pad dkar rtser spyi blugs 'dzin pa/__de las 'ja' mdung tshugs su zug pa dang rang la thim pas rang yang de ltar gyur pa zhig dang /____yang sngar bzhin gsal ba'i nyams za zir byung /____gu h+ya/__!__zla ba 9pa'i tshes 5la jo nang bde mchog stod 'grel cung zad bltas pa'i rkyen gyis/__grub chen nag po spyod pa khru gang tsam pa khri'u steng g.yas bskum g.yon brkyang gis bzhugs pa zhig mthong nyams byung ba dang /____mos gus shin tu drag po bzod med kyis lus la 'phar g.yo shin tu chen pos bzod med du gyur pa dang /____de nyid bde mchog zhal bzhi phyag bcu gnyis par gyur pa'i zhal du nged mid nas mkha' gsang nas phyir thon pa/__rang bde mchog gi skur gyur pa'i lus dkyil gyi lha dang bcas khra shig ge mthong nyams byung ba dang /____mdun gyi bla ma bde mchog hU~M sngon por gyur nas dbyings su thim pa'i nyams byung yang /____ci 'dra yin brtag dka'/__kha skyag pas chod/__ha ha/__las ngan khyod mi chos bla ma'i brdzun bshad dmyal bar 'gro ran gda'o/__!__bdag chos med kyi dred po/__dug lnga'i rkyal pa dkor nag gi sgye lu/__mdo med kyi sprang po las ngan blo gros kyi ming can/__chu rta zla ba dgu pa'i tshes 6la/__thugs chen 'khor ba dong sprugs kyang bsnyen khams dub pa na ngal bso'i ched jo nang rje btsun chen po'i bde mchog bstod chen 'grel yang ci rigs par bltas nas/__dgong thun gyi skabs su bab pa na/__glo bur du shes nyams kyi ngor mdun mkhar rje btsun nyid rab byung paN+Di ta'i chas dbu zhwa dmar po rna ring gsol ba/__sku stod gcer bu/__sgam thag rgyab pa/__pus mo g.yas bslangs/__g.yon phyed skyil/__chos gos dmar ser/__sham thabs gsol zhing /____g.yas rdo rje thugs ka/__g.yon dril bu pus steng kha gyen bstan/__sku 'gying nyams che ba/__'khor du mkha' 'gro ma lha yi cha byad can chung ngu kha shas yod snyam la/__mos gus kyi gsol ba 'debs pa dang dbang bzhi blangs pas/__de rnal 'byor spyod pa he ru ka dkar po/__g.yas cang te'u/__g.yon thod pa sta zur thogs pa/__rus rgyan sogs kyis brgyan pa zhig tu gyur/__de la'ang mos gus byas pas thugs ka nas/__ka ra ka ra sogs kyi bde mchog rtsa sngags byung ste rang 'khor lo sdom pa lhan skyes su gsal ba'i snying ga nas zhugs pas lus thams cad sngags sgras khengs pa snyam byed/__he ru ka de je nyer byung ba/__phag mo dmar mo gri thod 'dzin par gyur/__de gam du byon pas b+ha ga khar gtad nas byang sems blud/__de nas spyi bor byon zhabs bzhag ste/__rnal 'byor ma dpal bde ba che/____/sangs rgyas kun gyi gsang ba'i lam/____/'di ni khyod la bstan par bya/____/bu khyod rtag tu skyongs bar gyis/____/zhes gsungs nas rang la thim pa na/__rang phag mo'i skur gyur/__snang sems 'dres pa lta bu'i dga' bde'i nyams yun ring por byung ngo /______/de rnams kyi skabs su ye shes phebs pa'i rtags 'phar g.yo 'dar sprugs 'jam la dal ba dang /____rig pa rtog bral rang gsal ljen par 'char ba 'dra zhig byung yang nges pa ci yod/__mthong rgyu med pa'i rig rgyu mang /______/sems kyi nyams la mi dran med/____/'di 'drar nges bzung bya ci yod/____/'on kyang mi brjed gsos su bris/__rab tu gu h+ya rgya/__!__tshes 15la gter chen las rab gling pas nyang po phug ring nas bzhes pa'i rta mgrin zhi drag gi sgrub dpe kaHthog nas 'byor ba/__snga thun la mig 'grim byas rkyen gyis/__gter chen de'i sku nyams shin tu gsal bas/__rta mgrin dbang rdzas mdun du bkram pas/__dbang bsdus pa gtor ma phur pa sogs kyi mthar/__bla ma nyid hU~M dmar du gyur pas rang la thim pa byung /____yang de'i sngon la rnal 'byor pa byams pa chos 'dzin byung ba/__snying gar rdog pas brgyab steng phaT gsungs pas bde stong du cham gyis 'gro ba'i nyams zhig kyang byung /____rtsa khams rlung gi 'du bas/____/shes nyams mi shar dgu shar/____/gang yang gtad 'dzin byar med/____/chos dbyings klong du a phaTaH!zla ba de'i tshes 12nub/__tho rangs kha ton grub nas rmi lam gyi sngags bzlas te/__las 'brel gyi bla ma gang che brtags pas/__za zir gnyid pa na/__pha dam pa dang /____rong ston 'ol tsam snang mthar/__rje tsong kha chen po'i snang ba yang yang dang /____thugs kar slob dpon bzhugs pa/__yang a ti sharje/__'brom gsum mdun du glegs bam mang po brtsigs/__mthar g.yas g.yon gnyis rje la 'dus/__de rang la thim pa dang /____yang g.yu sgron ma go zu gyon pas/__khyod ni blo bzang rgya mtsho rje bla ma dang 'brel tshul/__o rgyan pad 'byung dang dbyer med gsol ba btab dang /____yi dam sgrub pa bka' brgyad dang 'jigs byed/__chos skyong gur mgon/__dmar zor/__tshe ring ma gsum gtso che/__nor lha rnam sras gtso sogs tshigs bcad kyis smra yang brjed/__da ste zhag 10nas dngos grub zhig yod kyang zer/__de rigs rgyun ring tsam byung /____de nas gnyid nas rmi lam la/__sangs rgyas phun tshogs kyis mdzad pa'i brjed byang be bum gyi sems khrid de la dbu gsham dang /____lung sbyor gyis spras pa bris nas kha shas la 'don pas/__rdo rje 'chang blo gter dbang po'i dgongs pa rdzogs dgos tshul bris 'dug par 'don skabs mos gus chen po 'khrungs/__yang thar rtse mkhan 'jam dbyangs kun bzang bstan rgyal bzhugs 'dug pa/__ngos nas yi ge ldeb gcig bzung nas de la blta ba'i tshul gyis/__ma gcig grub pa'i rgyal mo/__man+dA ra ba/__chu shing gi snye ma sogs mtshan mang ldan pa'i biR+Wa pa'i lcam mo ni gu ma'i thugs mtheb mgo tsam zhig nga la yod pas/__de la nyid nas gser gyi pad sdong zhig_/gser nged rang la yod/__mgar rogs zhus pa rmis/__!__yang tshes 13nub nam gung rmi lam du/__skyabs rje si tu gong ma'ang bzhugs snyam gyis/__dkyil 'khor zhig gi cho ga gtong rgyu yin snyam ngang sad pa na/__gnyid sad mi nyan snyam nas cung srab pa na thar rtse blo gter zhabs sngar lA s+ye mgo'i gzim khang du bzhugs nas/__a thi dur kha'i sku gzan zhig mnab nas bzhugs par/__gus 'dud drag po byas pas/__'khor lo sdom pa lhan skyes su gyur pa'i sbyor mtshams nas nged mdun du kha gyen du bzed pa'i nang du byang sems mang po gnang bas lus sems la bde nyams skyes/__yang sngar lam dbang sku dngos las ma thob pas zhu dgos snyam pa na/__bla ma kye rdor gyur pa'i thugs kar 'jog nas rim pa lnga yi byin rlabs dang /____lam dbang gnang mthar/__rgyud sde kun btus kyi byin rlabs zhu snyam pa dang /____bla ma rgya gar paN+Di ta'i chas ha 'gags med pa paN zhu rdor dril dkrol/__zhabs phyed skyil/__pus mo g.yas bslang gis rang thad byon nas/__mos gus rkyen gyis/__bla ma nyid/__oM AHhU~M/__dkar dmar mthing gsum brtsegs ma shin tu chen por gyur pa/__de las rigs lnga'i sa bon dang /____phyag mtshan/__thig le shin tu grangs mang /____zhi khro'i sku grangs med pas/__rang lus he ru ka sngo sangs dwangs pa'i lus nang thams cad mer khrig gis gang ba zhig byung /____de nas gzugs mi snang ba'i sgra zhig la/__rje bla ma sprul gzhi lcang lo can na bzhugs zer bas dngos su mthong snyam gyis/__zhing de'i logs shig tu rin chen sngo dwangs kyi gzhal med khang na byang sems snying po dpal dri med 'od kyi rgyal po sngon po/__longs sku'i chas g.yas ral gri zhabs pus g.yas steng /____g.yon lung thang phreng ba 'dzin pa/__zhabs phyed skyil 'khor byang sems gnod sbyin mgo brnyan mi 'dra ba mang pos bskor snyam dang /____yang sgra las sku sprul bde ba can na dpal ldan dbang phyug_/gsung lha ldan khang krugs zur lnga'am bcu lon/__thugs thang lis 'di yin/__rjes skye ba gsum nas shar phyogs thig le bum pa'i zhing na/__de bzhin gshegs pa karma 'od kyi rgyal po zhes par 'tshang rgya zhes thos/__yang sad de cung mnal ba na/__rgyud btus glegs bam brtsigs pa'i phar nang na rje bla ma gong ltar la phyag mnyam bzhag spyi ther can du bzhugs pa dang /____glegs bam las dbyangs gsal mang po 'phros/__rang lus gang mthar glegs bam rnams kyang thim nyams byung ngo /______/yang rdzogs chen gyi ngo sprod zhig zhu dgos snyam pa na/__bla ma rdor sems yab rkyang du gyur pa dang /____mthar a yig tu gyur nas rang la thim/__ka dag bsam brjod bral bar gnas/__'di rigs ha cang gsal po zhig kyang ma dran/__chad lhag yod na bla ma mkha' 'gror snying nas bshags na/__brdzun gyi nyes pas mi gos pa bzod pa mdzad nas tshangs par stsal du gsol/__!__rgyal ba kun gyi gsang ba'i mdzod 'dzin pa/____/rgyud sde rgya mtsho'i mnga' bdag rdo rje 'chang /______/'khor lo sdom pa bla ma'i skur snang ba/____/rje btsun sgrol ba'i mgon por gsol ba 'debs/____/nges don lta ba'i sgron me mchog tu sbar/____/gsang ba sngags kyi zab don 'khrul pa bsal/____/bde chen rnal 'byor rig ma'i skyes bu grub/____/kun dga' snying po'i zhabs la gsol ba 'debs/____/khyed kyi rnam thar bla na med pa la/____/blo skyon ngan pas ma dad bgyis pa bshags/____/skye ba kun tu rje btsun chen po yi/____/bstan pa spel ba'i byed por bdag 'gyur shog_/ces pa'ang blo gros rgya mtshos so/____/_!__chu rta zla 2tshes 17nub mgon po stag zhon gyi sgrub skor zhig rmi lam byung yang gsal po ma dran/__tshes 18nyin stag zhon gtor chog btang /____de nub rmi lam du/__kaHthog lha chen khang lta bur gu ru rin po che lder sku chen po zhig 'dug pa la ngos 'byar nas phyis pas lte ba'i thad/__gri sogs mang po gter sbas nas 'dug pa'i bog rwa zhig gi rtse mo mchan 'og nas 'bur/__de nas ngos kyis sgo phyes te gri bdun brgyad zhig blangs nas thang la phab/__ngos rang nas gri gcig dgos snyam nas mang po shab/__shubs brje len byas/__sde sras rin po che'i gri red zer ba snam zhing phra ba/__shubs la sor do re'i mtshams tshig dkris lta bu'i phra mang po yod pa de rnyed nas ngos rang gi bya dgos bsam/__shubs nas bton yid 'phrog pa zhig 'dug_/shin tu mnyan la yar dril dus dril chog pa/__yang thad kar sangs 'gro ba zhig byung bas dga' tshor chen po skyes pa rmis pas/__de'i phyi nang lha mo'i shwa btab pas btud mar dgu gsum babs pas kyang bzang /____snga mor zhig tu mgon po 'di'i rmis ltas thengs kha shas byung bar phrin las sgrub snyam dang /____gtor chog 'don rgyu dang /____phyar dar bri bsam kyang lus/__mgon po 'di bdag la thugs nye ba zhig nges par yin 'dug_/yang tshes 19tho rangs kha thon skabs grub thob ku ku ri pa/__kha dog sngo nag 'jigs rungs/__shangs dang kha che ba/__thor cog can/__'gar 'dug byas pa/__khyi kha shas khrid pa zhig gis/____/ma bcos rang sar bzhag pa ni/____/sangs rgyas kun gyi dgongs pa ste/____/ye nas rang sar grol ba yi/____/gnad kyi dam pa de ngo mtshar/____/zhes gsungs nas rang la thim pa'i yid kyi 'khrul nyams byung bar/__tshig 'di gnyis gsal po ma dran/__shar karma chu grub thob byams pa chos 'dzin yin nam snyam/__brtag_/!_chu rta zla 10tshes 1tho rangs gnyid dang nyams snang 'dres mar/__rang gnas pa'i lho nub phyogs nas nam mkha' mthing 'od 'khrigs pa'i sa phyogs zhig tu dur khrod kyi bkod pa lta bu'i rus dum chal chol mang po yod par phyin pa dang /____grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po sku mdog smug nag_/dbu skra nag po thor cog phyed grol gzi brjid can bzhugs par/__mos gus byas pas mtshon cha gri thogs pa mang po zhig gis nged bsgral bas/__na tsha ci'ang med cing rang phag mo dud mdog gi skur gyur/__bla ma nyid 'khor lo bde mchog lhan skyes kyi skur gyur nas/__bde mchog gi dbang la thod bum gyis bum dbang /____mar me zhig gtad pas gsang dbang /____rdo rje kha TA~M chen po zhig snying gar gtad pas sher dbang /____gshegs dang 'gro 'ong zhes bya ba/__ming dang tshig tu brjod pa yin/____/don la gshegs dang 'gro 'ong bral/____/thams cad chos dbyings chen por bzhag_/tshig 'di don phyogs tsam las dngos shin tu dag po zhig ma dran/__ces gsungs nas bla ma'i sku mi snang ba mthing ka chen por gyur pa'i ngang nas sad/__gzhan yang mkhan d+h+yA na ma tis brtse dung chen po dang /____'jigs byed kyi 'don cha'i tshig sgros ma dag pa zhig kyang gsungs te brjed/__gzhan mkhyen brtse'i dbang phyug zhig kyang rmis yang brjed/__!__zla ba de'i tshes 4/__lhag pa lha mtshams kyi 'grub sbyor gyi phyi dro'i bzlas thun skabs/__rje grub dbang thang rgyal la mos gus dang mkha' 'gro'i mtshan gsol sogs kyi gsol 'debs byas pa'i shes nyams la/__rje grub thob sku mdog dmar smug can zhig smin mtshams thad nye bar byon nas/__phyag g.yas pas tshe bum mgo thog 'jog bas/__bdud rtsi dmar ser gyis lus gang /____de yang thig le mang po yod pas lus gang /____yang grub thob nyid gur drag zhal gcig phyag gnyis par gyur pa'i gnas gsum nas gur drag dkar dmar mthing gsum spros rang la thim/__yang de mkha' 'gro sde lngar gyur/__'od zer spros rang la thim/__yang kun bzang yab yum rgyan med dbu skra thor cog phyed grol can gyur nas rang la thim pa dang /____gang la'ang 'dzin med kyis/__rig pa stong gsal nam mkha' lta bu'i ngang du gnas pa zhig byung rung 'og 'gyu'i shes pa'i yid dpyod bltar mi mngon pa yin shas che/__oM badz+ra sa twa hU~M/__!__zla 10tshes 9nub shes nyams la/__grub chen lU hi biR+Wa pa dang /____sa ra ha sogs cung gsal/__gzhan rnams cher mi gsal bar shin tu mang po shar nas/__ri mo 'di 'dra byed byon pa'i rjes su gu ru pad+ma za hor ma byon/__gsol ba mchi ma 'khrugs par btab/__'od zer gyi dbang blangs/__byin rlabs kyis 'khor rnams nas bro brdungs pa dang /____rang yang de mnyam bro brdungs pa'i snang ba byung mthar/__'khor rnams gu ru la thim/__gu ru mi dmigs par gyur/__rmi lam du si tu gong ma dang /____rig 'dus lhan cig gsungs pa zhig rmis/__!__yang zla 10tshes13/__dgongs thun srod dus thang rgyal la mos gus byas rkyen gyis/__shes nyams kyi snang char/__thang rgyal g.yas skyabs sbyin pus steng /____g.yon lcags kong dang lcags thag bsnams pa/__sku mdog smug nag dbu skra sogs dkar/__thugs kar gu ru za hor ma yab yum 'khril sbyor yod pa/__sku de je cher song bas khang pa'i btsag mnyam/__mthar nam mkha'i dbyings nas shin tu che zhing mtho ba/__'khor DA ki dkar ser dmar sngo bzhi/__shar bi wa~M red snyam cher ma gsal/__lho bya rgod rkang gling /____nub ma gsal/__byang rol mo chung 'khrol ba rnams lam tsam gsal ba la gsol 'debs dbang blangs/__rig pa dwangs sangs rjen par gnas pa'i nyams byung /____zla tshes nub rmi lam du rong zom chos bzang dang /____A yu nam mkha' chos bzang zhes pa zhig rmis kyang ma dran/__yang gnyid srab mo'i snang char/__kun mkhyen rong pa dge bsnyen chas g.yas sa gnon/__g.yon skyabs sbyin thugs kar gtod pa las gyes pa'i glegs ral can las/__dbang bzhi blangs pas thugs ka nas d+hIHsngon 'od dang bcas pa mang po rang gi snying gar thim pa byung /____!_yang skyag brdzun zhig bshad na/__chu rta zla 10tshes 5nub rmi lam du khang pa zhig tu logs bris la sgrol ma dang /____gsang 'dus 'jam rdor bri dgos zhes rmis rkyen gyis/__tho rangs lam dus kyi dbang skabs/__slob dpon sangs rgyas ye shes zhabs paN chen chas/__mgram rgya dang /____brang la'ang spu yod pa'i smug nag_/paN zhu mdzes pa/__zhabs pus g.yas bslangs phyag gnyis kyis glegs bam bsnams pa zhig gsal ba la mos gus byas pas/__gzhal med khang zhig tu/__de nyid 'jam pa'i rdo rje gyur nas/__'khor rnams kyang yod snyam ngang /____'od kyi rang lus rnam smin sbyangs nas gser zhun ltar gyur pa/__yab kyi zhal du zhugs yum gyi mkhar 'jam dpal gyur pa phyir bton/__sdom bzung dang /____ye shes dbab pa'i 'byung bzhi sogs bskyed nas ye shes dbab pas lus 'phar 'dar byung /____de nas chu dbang dang /____rin 'byung la gser la rin po che'i khra tshom can gyi dbu rgyan chen po/__rdo rje dmar po thugs kar gtugs nas byin/__ming dbang la 'jam dpal dga' ba'i rdo rje btags/__chos nyid drug pa'i dbang /____lha bsgom pa'i lung /____sngags rtsa sngags/__oM AHma~M sogs kyi bzlas lung /____thugs phyag mtshan ral gri snying gar zhugs/__gsang dbang sher dbang la yum bstim/__tshig dbang la/__dngos po med la sogs/__lung bstan/__dbugs dbyungs/__gzings bstod mthar/__rang nas lus dbul/__dkyil 'khor nang nas lan gsum bskor/__gtso 'khor rnams/__oM AHhU~M/__du gyur rang la thim pa dang rang thig le ser po gser btso ma lta bu'i rgya che ba mtha' dbus dang bral ba zhig tu gyur/__der lhar snang ba dang bsdu ba byas/__stong gsal gnyis su med pa'i ye shes kyi ngang bde ba chen por dar cig gnas pa byung /____yang paN+Di ta sngar bzhin gyur nas rgyud kyi glegs bam yin rgyu'i pir+Na ta ser sdug dkyus phra dum bsnams klog nas pa pir 'ga' zhig gsungs/__mtshon byed tshig gi sgra rgyud thob par gyur cig_/mtshon bya don gyi rgyud sems la rtogs pa thob par gyur cig gsungs nas/__pusti rang la thim pa dang /____rang lus glegs bam rgya yig gi rnam pa chen po zhig tu gyur pa'i ngang der gnas so/____/snga rjes lhag pa'i lha 'di dang 'brel che ba zhig yod pa yin nam/__chu bur mig gis mthong ba med pa yi/__nyams snang sgyu ma'i ra rib 'di dag la/____/yid ches med bzhin rang snang dga' phyir bris/____/nyes pa mchis na snying nas bshags par bgyi/____/grub pa che brnyes sangs rgyas ye shes zhabs/____/yi dam mchog gyur 'jam dpal rdo rje gnyis/____/tshe rabs kun tu 'bral ba med pa yi/__byin rlabs grub gnyis dngos grub stsal du gsol/__shin tu gsang rgya sbas rgya/__!__rje bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/__mi las ngan blo gros zhes bya bdag_/lus gzim khang dam par sdod byas te/____/dpal he ru ka yi sgrub la zhugs/____/dus de tshe 'khrul rtog rgya 'byams ngang /______/chu rta smin zla'i nyer lnga'i dgong mo ru/____/rje tsong kha pa yi bla mchod 'don/____/dus de nub rmi lam 'khrul pa la/____/dpal bka' brgyad sgo nas bdud rtsi sgrub/____/de phyi nang ston pa'i sku chung dang /______/rje ngor chen sman 'dam gyis g.yogs pa/____/mdzub gang rnyed pas dga' tshor byung /______/de sogs 'khrul pa rgyun ma chad/____/de'i phyi nyin phyed yol thun sgang la/____/dpal sa skya paN chen bka' 'bum gyi/____/shrI bde mchog lo rgyus phyogs tsam mjal/____/des rkyen byas tshe yi lhag ma 'dir/____/dpal 'khor lo sdom pa'i nyams len la/____/mthil bcol te nyams su blangs bya zhing /______/de'i sngon du dbang bskur kha gso zhig_/sde gzhung mchog sprul lta bur zhu na snyam/____/de'i mod la de 'dra mi dgos shing /______/'di 'drar zhu bas chog ces pa'i/____/sems stong pa'i rang sgra grags pa'i mod/____/dpal rnal 'byor dbang phyug lU hi pa/____/dkar smug me tog thod bcings can/____/phyag gnyis nya yi dbyibs 'dra ba'i/____/dmar smug nar mo zhig bzung ba/____/mthong snyam mod la mos gus kyi/____/shes pa brgyal ba snyam byed ngang /______/skad cig la tsakra saM pa ra'i/____/gzhal med khang chen po'i nang dag tu/____/sku dkar gsung dmar thugs sngo kyi 'khor lo la/____/dpa' bo rnal 'byor ma tshogs bzhugs/____/rje grub chen dkyil 'khor gtso zhal bzhi phyag bcu gnyis pa/__bor bzhengs pa/____/rang sgo nas thal gyis song ba dang gtso bo'i sku dang dbyer med ngang /____'phar g.yo 'dar sprugs mang du byung /______/phyogs mtshams kyi rnal 'byor ma thams cad/____/de yi sku la 'khril nyams byed/____/mthar bam ro zhig gis tshogs 'khor byas/____/rnal 'byor bud med thod thogs kyis/____/bdud rtsi zhig drangs bar bde stong 'byams/____/gtso bo de hU~M yig zhig tu gyur/____/de je phrar 'ja' bzhin yal ba'i mthar/____/nyams las sad par gyur pa na/____/rig pa bde gsal ngang du gnas/____/mos gus kyi mchi ma thon pa dang /______/lus 'phar sprugs bag re byed pa'i ngang /______/chang gis myos bzhin yun tsam gnas/____/de 'dra ba'i snang ba brdzun ris kyi/____/gar mkhan chu zla'i dpe 'di 'dra/____/lha dang 'dre gang yin ma nges kyang /______/rnal 'byor nyams la shar bzhin bris/____/gu h+ya/__rgya rgya rgya/__!__yang zla ba de'i tshes 28nub/__kaHthog rgyud sde'i gzim khang rnying pa'i steng lta bur phyag dpe shin tu mang po dang /____skyabs rje rin po che dgyes par bzhugs/____/dbang chos zhig gsungs pa'i snang ba byung yang gsal po ma nges/__sgo gong zhig la le thang 'bum lta bus zhing chen dang /____de'i khar phyag rdor snyan brgyud pod gnyis bzhugs pa/__de zhal phye nas nyams 'ur te/__de la ched du brjod pa'i tshig bcad kha shas thogs med du byung ba/__rig pa mtha' yas dpal zhes bya/__zhes pa las gzhan ma dran/__de nas mnal sad/__yang 'thum pa na/__nyams rmis 'dres par/__rang rje tsong kha pa yin snang dang /____lho brag las rdor dang 'brel che tshul/__'jam dbyangs/__'jigs byed/__phyag drug pa/__phyag rdor bcas dang 'brel zab tshul dang /____de rnams la rtogs brjod/__las kyi rdo rje bla ma'i mchog_/blo bzang grags pa slob ma'i mchog_/zhes pa sogs dang /____'di nas dga' ldan gnas su 'gro/____/zhes sogs tshig bcad mang po brjod rgyu byung yang sad nas ma dran to/____/_!__zla 11tshes 5nub rmi lam du/__lha sa'i phyogs lta bu'i gtsang 'gram bye thang zhig nas ngos cag kha shas rta zhon nas mar 'ongs pa/__mda' nas yar bye rlung chen po rgyab pa/__ngos biR+Wa pa dmar smug de phyogs kyi ri dang mnyam par gyur nas sdigs mdzub bstan pas bye 'tshub cung zhi mthar ngos rang khang pa zhig tu phyin pa rmis/__!__chu rta mgo zla ba'i tshes 8nub/__sa phyogs shig tu khang pa dpe cha mang po brtsigs pa zhig nang sdad nas/__sha 'bras za ba dang /____yang stod nas 'ongs ba'i tshong pa zhig gi tshong rdzas 'bor chen/__kha shing gshag gis byas pa zhig dang /____bstan 'gyur do po byas pa gcig kha phed nas de nged rang gi nyo dgos snang dang /____rgya gar gyi 'phrul cha mang po btsong rgyu yod skad/__de'i nang me sgyogs zo ba 'dra gnyis kha gnam la gtad de 'phen pa dang /____lag rnga chen po zhig brdungs pa rmis/__!__tshes nub srod la gnyid thun gcig song nas/__yang mnal ba na gnyid srab pa dang nyams 'dres mar/__kye rdo rje mtho gang tsam sngo 'od mi gsal ba zhig_/de gnas gyur bdag med ma sngon mo cher mi gsal ba/__lan rer dud kha yang 'gyur/__gri thod thugs kar/__'khor lha mo bcu bzhi yang yod snyam byed/__yang gnas 'gyur sgrol ljang gtso 'khor du gyur/__yang bdag med mar gyur nas mkha' gsang khar gtugs nas khrag ling 'dra zag pa dang /____mthar gar 'khrab zhig byas te/__'od sngo ling ba zhig gi nang thig le dmar shas che ba dang /____dkar po kha sbyor zhig tu gyur nas rang la thim pa dang /____bde nyams cung rgyas mthar gnyid sad pa dang /____lus sprugs 'dar sogs na ba'i skabs ltar gyur/__tho rangs rgya zas ha seng btub pa'i bza' ba kar yol gnyis spyad pa rmis/__tshes 10nyi shar 'bri gung gter ston yi ge 'byor/__!__zla 11tshes 12tho rangs nyams kyi 'char sgo la/__grub chen ku ku ri pa sngo sangs thor cog can/__khyi mo dang 'khyud pa g.yas g.yon khyi gu kha shas yod pa la/__mos gus byas pas/__sems nyid 'di ni skye ba med/____/nam mkha' bzhin du brjod du med/____/de bzhin nyid dbyings bsam las 'das/____/ye shes rig pa ngo mtshar che/__de nas khyi rnams lha mo dkar ser dmar ljang gyur pa rang la thim pa dang bde nyams cung zad rgyas/__mthar bla ma rang la thim pa'i mod/__rang ku ku ri par gyur to/____/de'i phyi nyin rma chu grub chen kyi thugs sras mkhan nus ldan phebs byung bas/__grub thob ku ku ri pa'i rnam 'phrul yin gsungs pas der lta'am/__!__chu rta zla 11tshes 12dgong mo'i srod thun skabs shes nyams la/__kun mkhyen klong rams pa'i snang ba za zir byung yang yid gtod ma byas/__de nub nam smad kyi gnyid srab ma'i char/__kun mkhyen bla ma rin po che khri dmar smug tsan+dan mdog rgyab yol can la/__zhi 'dzum phyag gnyis sa gnon can gyi thugs ka'i thad tsam na/__'od sngon po'i gong bu'i dbus su/__shel rdo'ang min pa'i 'ja' 'od kha dog sna tshogs 'phro ba thig le dang thig phran mang po yod pa la/__rang gis mos gus dang 'od gsal gyi snang ba mtshon pa'i ngo sprod yin nam snyam pa'i ngang /____chos dbyings bsam brjod bral ba'i nam mkha' che/____/spang blang re dogs mtshan ma'i gzeb las grol/____/byar med ma bcos lhun rdzogs mnyam pa che/____/yangs dog med pa'i rig pa phyam la thongs/____/zhes pa 'di rnams nyams sad nas gsal bar dran kyang /____de 'phral yi ge ma bkod pas phal cher brjed/__phyir nangs snga thun la gsol ba btab pas thar thor dran kyang gsal po med cing /____don gnad 'di 'dra zhig ni nges pa yin/__nongs par gyur na mthol zhing bshags so/____/mchan/__gsungs nas kun mkhyen bla ma a yig du gyur nas je phrar yal/__rig pa bde stong ljen par gnas/____/yang snang char gser gyi pa tra ris kyi lcags ri nang gru chad mang po byas pa'i nang /____lha khang gartseg gsum pa gser gyi rgya phig can mang po/__sa rdos byas pa ni ma red/__dmar po sogs kha dog sna tshogs pa dar cig gsal/__yang mchod rten dmar shin tu che ba/__gdong chen zhabs gses khung lta bus khra khyug ge ba zhig yod pa'ang nyams la gsal/__'di ni ri mo nang du bcug_/tshes 14nub 'khrul snang la/__zhing khams mu khyud zlum po/__sprin kha dog sna tshogs lang lang mang po yod par/__gzhal yas khang rgya phig can mang po zhig shar yang /____yun du ma gnas/__rmi lam du gter chen mchog gling gis bskur ba red zer rgyu'i shog chag chen po zhig gi nang /____sku tshab red kyang zer/__gdung rus yin snang yang shar ba zhig dang /____yang mkhan ngag dga'i red zer ba'i shog chag chung zhig sprod pa rmis/__tshes 15la 'bri gung gter bton 'od gsal rdo rje 'byor/__zla ba rgyas pa dang phrad/__de nub tho rangs mkha' spyod kyi bzlas pa'i skabs/__sgrol dkar mdun mtshan thub kyi me lce lhab lhab 'bar 'khyug gi zer la bltas pas rkyen byas/__lus 'phar sprugs dang bcas snang ba dbyings su thim pa'i nyams la/__zangs mdog dpal ri'i rtser 'byor/__sa khang shin tu rgya che ba las srin yul bkod pa sogs ma mthong /____pho brang kha dog sna tshogs pa'i phyi sgor slebs pa dang /____bud med smug mo zhig gis nang du khrid pas/__gu ru rin po che mchog gling gi gzigs snang 'og khang gi bkod pa ltar pad+ma saM zhu mnab pa/__rig 'dzin thams cad bang rim la bsgrigs pa ltar 'tshogs pa'i sgrub pa zhig gsungs snyams pa/__'don sgra ni ma thos/__rol mo'i sgra zhig tshor/__gu ru'i mdun du 'khod pa dang /____logs der dkyil 'khor zhig bkram par/__bla ma gsang 'dus kyi dbang bskur gsungs nas bum pa/__gsang dbang thod chang /____sher dbang la rig ma dkar mo sprad pa dang 'khril tsam/__dbang bzhi par dang po shel rdo lta bu la/__a phaTaHzhes gsungs pa dang 'od mthing kar gyur/__de nas gu rus/__da zhib bca' nged kyis mngags pa'i gter ston dang gros mol gyis dang shes gsungs/__rang nas smon lam dang /____'brel pa thob tshad ngan song du mi skye ba'i smon lam zhabs spyi bor blangs te zhus/__mos gus mchi ma 'khrugs/__sngar gyi mkha' 'gros khrid de sgo nas nam mkhar 'phur te rang gnas 'byor ba dang nyams sad/__mig chu 'khrugs 'dug_/i thi/__rmi lam du kar sku bor ba rnyed nas de'i phan yon dkar chag 'don pa sogs rmis/__!__chu rta zla 11tshes 18la/__'bri gung skyu ra gter ston gyis/__gter sku sogs kyis ring 'tsho'i rten 'brel bsgrigs/__de nyin gter ston zhal ras shin tu dmar/__shangs che ba can/__sgrol ma'i tshogs gsungs skabs snang ba rgyun gyi zhal ras de ni ma red/__gter sku dang po phrad pa na dga' skyo 'dres ma'i nyams tshad med pa shar/__sngon bsam yas skor gyi bag chags rib tsam dran/__!__zla ba 11tshes 22nub gter ston yang chang gis bed nas 'ur/__lung bstan mang po gsungs skad/__ngos kyi gnyid srab mo'i snang bar/__rgya chen bka' mdzod yin rgyu'i/__drwa mig gzhi dmar ser gyi pa tra can nang /____pusti mang po brtsigs yod pa dang /____yang mchod rten sa 'bum dkar po chen po zhig gi bum pa man pad sgo lta bu mang po'i nang po ti yod pa dang yig tshem bris ma dkyus ring zhig tu/__rgya chen bka' yi mdzod kyi zin bris dkar chag rab 'byams 'dren pa'i shing rta zhes pa 'dug_/de nyid skabs rer mdo sngags thams cad kyi spyi sdom bstan bcos zhig yin pa 'dra ba dang /____skabs rer gzhan mdzad bsdu dgos lta bu za zir mang /____gter ston nas nged la rgya chen bka' mdzod bsdu dgos phebs/__khong li tsA bi/__nga kun dga' bo yin rgyu sogs gsungs/__!__tshes 23nub lha ldan nas bza' bca' mang po dang /____gur gum sgye nang ga bur yod pa gcig dang /____mi rgan gcig la yang phur gyi khrid bshad/__si tu gong ma yang bzhugs/__mi rgan des klong chen 'dra zhal mi tshad gcig la gzungs 'bul dgos rgyu zer ba/__sang nyin phul rgyu byas pa sogs rmis/__!__chu rta zla 11tshes 28tho rangs/__khang bzang skya zhad sum brtsegs yod sgo khar chos rgyal la thod/__na bza' dkar po/__gzan dkar lta bus gtums pa/__phyag gnyis sa gnon/__zhal dbyibs skyu ra gter ston lta bu zhig shar ba/__rje 'di chos rgyal gyi sprul pa yin 'dra/__'di nyin gshin rje'i gto 'phen song /______/yang gnam stong nub gu ru rin po'i sku tshab yod rgyu'i sgrom bu zhig_/'khrul 'khor gcur bas rin chen sngon po sogs sna tshogs las zur mang yod pa gcur ba na 'od kha dog sna tshogs bkra zhing /____me tog kha 'bus pa lta bu 'ong sham byed pa de 'dra gnyis yod la brtags mi shes pa'i nyams mtshar ba zhig dang /____tshes 28skor gter ston gyi gter chos yin rgyu'i 'od dkar po zhig rang gi kha nas snying nang du zug pa la/__rang gi sems la'ang gter chos de'i tshig phabs rgyu yod snyam byed pa rmis/__!__chu rta zla 12tshes 21la/__sa skya 'jam mgon sku mched kyi zhabs brtan tshe sgrub tshugs/__dgong thun skabs zhig la kaHthog mkhan rin po che ngag dbang dpal bzang de/__'bol gdan steng bzhugs nas paN zhu gsol zhing /____chos gos ni med/__g.yas thugs kar chos 'chad pad+ma dmar po g.yon pus steng mchog sbyin can/__'gying nyams kyis bzhugs/__sku nyams shin tu gsal ba la/__gsung chos rnams zhu dgos snyam pa dang yig pod kha shas kyang yod snyam dang /____nga dang khyed gnyis gnyis su med/__bka' rdzogs lung rdzogs byin pa yin/__gsungs nas bla ma rang la thim pa'i nyams byung /____!_yang tshes grangs brjed/__de skor zhig tu/__grub chen thang rgyal gzi brjid ldan pa/__smug nag lcang lo can zhal rgyan dkar sle ber dkar po gsol/__g.yas sa gnon lcags thag_/g.yon mnyam bzhag tshe bum can la mos gus byas shing dbang blangs pas/__tshe bum mgor bzhag_/snang ba mtha' yas 'gro kun rjes su skyongs sogs gsungs mthar rang la thim pa'i shes nyams gsal/__!__zla 12tshes 25yid lhung lha bya sprul sku mnga' rir 'byor nub/__rgya rgan khyung stag 'dra ba'i gsham du/__'brug gi kha lag yod pa'i sa dpyad zhig tu/__dgon pa gcig yod pa 'dra'ang byed/__gsar 'debs dgos pa yin snang kyang shar/__mi gcig gis 'di'i ltag na 'brug seng yod zer/__mnga' ri bde gshegs de bzhugs snang shar ba de'i gsung nas/__'bri sku nor bu dngos yin pa gsum yod pa las/__gnyis gshed yod gsungs kyang gcig de bya 'gus rtsar 'jog i lo/__mi lo 'jog lo 'dra gsungs pa rmis/__zhib bca' brjed nas thal lo/____/de'i phyi nang ri mgul na bun gyis btums pa'i mthar/__nyi 'od dang bsdongs pa'i sngo dwangs nyams mtshar can dang /____nyi dros kha ba me tog 'dab drug shas cher yod pa babs pas rmi ltas der blta ba'am/__yang na gzhi gnyer tshul rdo shi ba'i zhag gsum kyang yin pas gang blta mi shes/__de'i phyi thun la tshe sgrub lcags sdong ma zhig nyams len byed snyam shar ba na/__mdun du rig 'dzin rgod ldem/__thor tshugs chung ngu la rgod sgro yod pa/__na bza' dkar po mdog mi gsal ba'i stod 'bog dang thugs gsal me long yod pa/__zhal ngo khro 'dzum gtum nyams can gyis tshe sgrub lcags sdong ma'i dbang bskur snyam la/__tshig ni thos rgyu cher med pa/__rang tshe dpag dmar ser du gyur pa dang lcags kyi srog rtsa yod pa/__bla ma yang tshe dpag med kyi skur gyur/__yang sngar bzhin gyur/__shing thog lta bu'i dmar ser lum me ba'i tshe ril dang /____tshe chang gnang /____mthar bla ma rang la thim/__dbu ma lcags kyi srog rtsa'i yar mar gyi sna/__b+h+rU~M dang hrIHsa bkag pa'i nyams byung ngo /______/i thi/__blo smyon brdzun gyis lung pa khengs/____/shes nyams ra ri'i snang ba la/____/mi bden bden par bzung byas nas/____/yi ge bri ba a re mtshar/____/mi chos bla ma'i brdzun yin na/____/nges med dmyal bar skye ba'i rgyu/____/rang gzhan phung la sbyor ba 'di/____/dam pa rnams kyi snying rje'i gnas/__!__chu rta zla 9tshes 1nas mtshams sdom gter gsar 'khor ba dong sprugs bsnyen pa/__yig drug 'bum drug sngon song ba kha bskangs khyon 'bum11/____/gzungs ring 'bum1/__kha bskangs khri 2lhag bcas/__zla ba de'i tshes 21la grub/__nyin kha shas mdun bskyed sgrub pa dang 'brel byang chog btang /____tshes 30nas dbu 'dzugs/__yang phur bsgrags ma bsnyen/__yig brgya 'bum 1kha bskang bcas/__ru lu 'bum14/__phur bsnyen 'bum10/__gzhi snying chig dril khri1/__tshe sgrub sngags gnyis khri 4re btang nas/__zla 12tshes 15la tshar/__zla 12tshes 21nas/__chu lug zla 1tshes 8bar/__sa skya'i zhabs brtan/__thang rgyal tshe sgrub 'bum lnga/__khri 6song /____chu lug zla ba dang po'i tshes 14la/__'khrul shes kyi nyams la/__rje mi la sku gsal ba mdun mkhar bzhugs pa de gnas gyur te 'khor lo sdom pa lhan skyes kyi skur gyur/__de'i spyi gtsug phag mo dmar mo dang /____'khor lo sdom pa'i gnas bzhi nas sku dang 'od zer dkar dmar mthing gsum/__lte ba nas sna tshogs pa byung /____rang gi gnas bzhir thim/__mthar bla ma rang la thim/__rang bde mchog lhan skyes kyi skur gyur/__phag mo spyi gtsug nas zhugs/__lte bar chos 'byung steng bzhugs pa'i snang ba byung kyang /____zhag mang po'i bar yi ge bri rgyu ma byung bas brjed/__!__yang spyan ras gzigs kha sar pA Ni'i sku bzhengs pa khru gang pa tsam 'khrul snang la mjal yang tshes grangs sogs zhib cha ma nges/__!__yang chu lug zla 1tshes skor rmi lam du/__thang rgyal rigs lnga'i bla sgrub zhig 'don pa dang /____de rnams kyi sku zhig kyang yod pa rmis/__!__yang zla 2pa'i tshes 22nub/__rag chab gdong kham gyi zhing khugs lta bur/__ye shes mkha' 'gro bsod nams ming can zhig gi sku gdung dang /____yang de'i ming po red zer ba'i ro bcas gnyis me phung nang bsreg pa mkha' 'gro mar gdung ring bsrel mang po byon rgyu yod skad dang /____rang gi dngos grub thob res/__mkha' spyod ma'i bsreg blugs 'don snyam kyang /____dpe ma rnyed pa lta bu'i mchod phreng dang tshogs mchod 'don pa rmis/__!__nag zla'i tshes 1skor zhig la/__sga stod byams bstan gyi rnam thar sde gzhung mchog sprul gyis gsungs pa yin nam/__chab bsang phyin pa na/__mkha' dkyil dwangs par/__byams bstan nyid rnal 'byor rus rgyan can/__g.yas rkang dung /____g.yon thod pa thogs pa/__yod snyam gsal bar byung /____!_tshes 5nangs par rnal 'byor ma'i bzlas thun la gnyid srab pa'i ngang /____rnal 'byor ma dmar mo khru gang tsam rgyan cha lugs shin tu gsal bar nam mkha' nas ye re byon nyams byung /____yang de'i sngon thugs chen bcu gcig zhal mi gsal ba zhig kyang shes nyams byung /____!_chu lug zla 1tshes 17nub/__thub dbang rin po che dang bla ma sa chen sogs kyi sku li ma 'ja' 'od 'phro ba kha shas mdun mkha' nas ye re byung ba rmis/__phyi nang rdzong shod nas/__lho jo ma'i bu chung ltas bzang byung skad can 'byor/__!__tshes 18nub rdzong sar gzim chung bang ba nub mar 'jam mgon legs pa rin po che bzhugs/__zhal da mang du mdzad kyang ma dran/__sgo 'gram g.yas der/__phu ma tshang gi rnam rgyal thang ka de 'dra zhig bshams par/__rje bla ma bzhengs nas gzigs mdzad/__mkhyen brtse gong ma'i thugs dam rten yin tshul zhus/__gong gsham mar sne snag gis cung zad brdzad 'dug_/rgyab logs na rje mkhyen brtse'i gsung rtsom yod zhus pas/__rje bla mas gzigs dgos rgyur gsungs/__phyi sor tshom chen mtho yangs can zhig tu slebs/__sngar gyi thang ka ni gdung khungs na 'dug pas/__bsam gtan phun tshogs kyis gzhi khri dang lcog sogs brtsegs steng 'byar nas thang ka mar blangs pas/__tshe lha rnam gsum spyan ras gzigs phyag bzhi pa/__kha saR+pA Ni bzhengs pa/__bcu gcig zhal/__yang zhabs phyed skyil bzhugs pa'i thugs chen/__phyag g.yas brkyangs nas me tog 'dzin pa/__g.yon skyabs sbyin/__thams cad dkar po chab mdo rgya mtshos bris pa lta bu'i khyad 'phags/__thang ka bsgres nyams cung 'dug_/de'i rgyab mtshal bris rtsom mang po 'dug pa tshe ring bkra shis rtsom yin 'dug byas/__gong der mkhyen brtse'i zhabs rjes gser ma cha gcig_/'gab der pad+ma'i steng /____kong sprul phyag rjes gser ma/__ri mo mang po 'dug pa can sogs/__rje bla ma dang lhan cig mjal/__de nas grags rgyal thugs dam thang ka yin rgyu'i bde chen zhing thang /____mtshal thang gser bcad can zhig rje bla mar mjal ka phul/__de'i rgyab mkhyen brtse gong ma'i gsung gser bris 'dod gsol/__rje bla mas bklags pas/__shwa lo ka gcig nang /____'jam dpal rdo rje bde ba'i dngos grub ni/__zhes pa'i tshigs bcad 'dug pa phu ma'i grags rgyal thugs dam zhing thang la rgyab byang yod ba dang mi 'dra 'dug snyam pa sogs rmis/__!__chu lug rang lo nga gcig pa'i zla tshes nas/__sa phur gyi mtshams la zhugs pa'i nub gcig_/'jam dbyangs sa skya paN+Di ta'i sku gdung ring bsrel yin rgyu'i bye ma a krong gi 'jim gong /____ti tsha'i dbyibs lta bur 'phel gdung grangs med 'byar ba zhig 'dug pa de bzhag pa'i shul na'ang /____ring bsrel kha shas dbab 'dug pa spro dga' chen po skyes/__phyi nyin mgo log phyag phul dkon mchog gi spu gu de khrid byung gang blta ma shes/__de'i sngon zhig tu chos kyi rje zhig rmis kyang gsal po ma dran/__!__tshes 7nub skyabs rje kaHsi rin po che mjal/__'ju tsha'i dkar rtsi zhig sa gzigs dgos kyi sog zhing gong de g.yu khri gsungs nas der sa legs gsungs/__de nas dkar mo shel phug sgang nas/__gwa gur byon/__gur chung dang /____khang chung mang po 'dug_/khang chung gcig gi nang 'jam rgyal bzhugs par/__skyabs rje dang mjal 'phrad bya rtsis kyis gsung thun ma grol/__dar cig nas byon byung ba/__sngar bas gzi brjid cher 'bar/__mgul dkris ser po zhig rgyab/__skyabs rje dang gsung gleng byed pa dang /____tshe dbang rdo rje la ngos rang gi sbyin chags kyi sgrol ljang sku/__gdan khri bal bzos/__dbyibs li khra/__sku li dkar dbu rgyan med pa'i sgros byin mtshungs med zhig_/khyed rang gi gser gyi dbu rgyan bzos zer nas/__rdzong sar gzim chung du 'dug pa gtad kyang sems ma babs pa'i rnam pa byed pa sogs rmis/__yang nga rang nas skyabs rje si tu rin po cher zhus pa yin nam/__gsal bo ma dran/__dus snyigs mar chos skyong rno myur khyad par can gang bsten zhus pas/__dur khrod lha mo zab par gsungs pa'ang rmis/__!__zla ba de'i tshes bdun brgyad zhig gi phyi thun gyi char snang ba za zir gyur ngang /____kun mkhyen 'jigs med gling pa sngags chas can/__bsgres nyams cher med pa ye ma gsal bas phyag g.yas ral gri 'phyar ba zhig snang ba dang /____rang lus kyang tshugs ma thub pa lta bus/__ral gri rgyab snang ni ma byung kyang ral gri'i rkyen gyis rang lus shag shig tu gyur ngang /____de las sku cung gsal du song ba'i thugs ka nas/__a mang po lnga tshom lta bu nas/__a 'phros pas rang gi snying khar thim pa dang /____'phar sprugs byung /____mthar kun mkhyen rang nyid la thim pa dang /____nyams las sad pa na/__rig pa zang ka ma ljen par dar cig gnas pas skyed cung zad byung /____zhag shas bar yi ge bri rgyu ma byung bas zhib cha ma dran/__!__tshes 13phyi thun la sa skyar zhu yig khag cig bris rkyen gyis yin nam/__sgrol ma'i gdung sras kun dga' rin chen de/__sku mdog dkar smug_/zhal dbyibs zlum po/__dbu skra lcang lo dkar chas min pa'i gzan sham/__ring 'gags smug po cung tshegs drag can mnab pa la/__shin tu mos gus byas pas/__phur pa rkyang pa zhig gi sku gsung thugs dbang bskur nas rang la thim pa'i shes nyams byung bas/__sngar nas 'di la dad pa dang ba chen po zhig rgyun ldan yod par tshe rabs las kyi 'brel ba chen po'i bla ma zhig yin snyam/__'di dbang sdud snying po'i sras kun rin gyi sprul pa yin na/__rang de sras badz+ra rat+na yin snyam kyang dran/__lar chung dus mkhan rig 'dzin rtsar sdod nas klog sbyong skabs nangs snga mo dang /____dgong phyi zla ba'i nang /____rnam 'joms bshar sbyong skabs/__dpal sa skya yid yul dran nas skyo gdung gi nyams chen po yod cing de la dpyad na tshe sngon zhig tu sa skyar skyes nges pa red/__!__yang tshes 14nub skyabs rje bka' drin can zhe chen pad+ma bi dza dang sgrub pa zhig 'tshogs pa'i sku rgyab ka gdong zhig la/__thod pa dpral ba gyen bstan zhig gi nang /____'bru gsum rang byon dkar po 'bur ma yod pa/__dar cig nas pad+ma bi dzas bsnams nas thun mong gi dngos grub rgya chen stsol ba'i thugs smon dang bcas rang gi mgor bzhag nas lag tu gtad pas/__thod pa'i g.yon zur yar kha ma gang ba 'dra zhig 'dug_/yang skyabs rje khri steng bzhugs nas dkyil 'khor gyi sna nas mar gyi gtor ma zhig phyag gis myong nas 'di nga sgrub pa byed pa'i dngos grub yin ces gsungs pa dang /____skyabs rje si tu rin po che dang lhan cig rdor sems mngon dga'i zhing sbyong btang ba rmis/__!__tshes 21phyi thun sgang cung zad lus sems dub pa dang /____sa lo tsA kun bsod kyi rnam thar mjal rkyen gyis/__cung 'thum pa ltar gyur pa/__bde chen zhing dmar 'od ches pa/__khri dad rma bya rnams dang thag nye ches pas/__mjal khad mi bde ba/__g.yas g.yon du khri chung kha shas/__sa lo chen po dang /____legs pa rin po che/__sku dbyibs nyin dus ltar la/__gsal dwangs che ba sku stod gcer bu chos gos can/__de'i mar phyogs nas mthong rgya che bar/__nags tshal me tog sna tshogs bkra bas mtha' bskor ba'i mthil sngo dwangs zhig las ci yang ma mthong ngang sad par gyur to/____/_!__chu lug lor 'khon phur bsnyen skabs kyi zla 7tshes 34nub/__rdzong sar 'du khang lta bu la me shor byung zer nged rang khang steng nas bltas pas/__grwa khang thams cad khar ston thog bzhag 'dug_/me 'bar ba ni dang por ma mthong /____du ba sngo bun phyur/__yud tsam nas me lce mched pa phu ma'i khang phyogs dang /____yar mched shom byas pa/__mkhyen brtse gong mas nyag dus/__sgrol ma me rdug bshams nas thugs gtad kyis me 'jigs bzlog pas ngos rang gis kyang bzlog dgos bsam/__phur pa gdengs nas me lce thur du ded pas/__ded nus shing ngos rang gi skra la me mched pa/__lag pas byugs nas da res skra dkar 'gogs nas da phyin skra nag por 'gyur zhes brjod/__mthar me zhi/__yang dngos grub len dgos zer/__gro zan mngar gsum btab pa la/__la thod kyi mgo lta bu byas pa bshams nas rol bas bro ba phun sum tshogs pa byung /____phyi bog gnyis la mda' drug re tsam 'dzud nas rang dang gzhan gyis 'phangs pa dang khang pa zhig gi nang gur mgon 'cham sku byin can zhig gdan drang rgyu yod shom sogs rmis/__!__tshes 25tho rangs/__rnal 'byor dbang phyug sha wa ri/__sku bzhengs pa rnal 'byor pa'i chas/__ras gzan/__ang rag_/shing lo'i smad g.yogs/__gzhu mchog phyag ngar la bkon pa sha ba'i ro phrag bkal/__thor cog chung ngu can/__'khor bud med ras gos can bzhi tsam/__ye mi gsal ba byon nas mgo la phyag gis byugs nas/__rnal 'byor chas dbang bskur te/__'khor bcas rang la thim pas bde stong gi nyams lus 'phar g.yo bcas byung zhing /____rang gi do ha tshigs bcad zhig shar yang /____de 'phral yi ger bkod pa ma byung bas brjed do/__gu h+ya/__!__tshes 26nub 'du khang zhig tu 'tshogs te/__ngos rang gis pho rog gdong zhu gyon te/__sa phur gyi smad las bsgral ba'i 'gugs pa byed pa rmis/__!__yang tshes 29tho rangs cung zad mnal bar/__ngos rang kaHthog 'du khang sgo khyams lta bu'i khug cig tu khri gshom pa'i khar sdod nas/__kha shas dang mnyam du 'don pa zhig byed par/__skabs der mjal kha byung ba'i/__rdi tshe a 'tshogs tshang gi bu mo de rnams 'dra ba mang pos/__rgya gzhong zhig tu/__ling sngon po dang /____shel gyi sna dam lta bu'i smug nag chen po zhig sogs byin pa dang /____de rnams byad dbyibs sogs ye ma gsal zhing /____brel tshub chen po byed pa rmis/__!__tshes 30snga thun char bzlas zhor/__dkon lhun gyi rnam thar bltas pas/__kun mkhyen bsod nams seng+ge'i dgongs pa gtsor ston gsungs pa de'i rkyen gyis/__shes nyams snang tshar/__mdun mkhar kun mkhyen khri smug po'i steng /____ber thur ser pos sku smad g.yogs can/__sngar gyi rnam pa 'dra ba la mos gus tshad med byas shing /____gsung rab kyi lung blang dgos snyam pas/__thugs ka nas chos kyi sgo phyes te/__glegs bam pad rag gi mdog can mang po 'phros/__rang gi snyig gar thim/__dbang bzhi blangs mthar/__d+hIHyig ser por gyur nas rang la thim pas rtog bral rig pa rjen par gnas te nyams sad do/____/_!__tshes 30tho rangs lam dus 'don skabs nyams kyi snang char/__mdun mkhar rje btsun grags rgyal dkar chas bsgres nyams shin tu che ba/__phyag g.yas rdo rje thugs kar g.yon ma nges/__sku shin tu gsal ba la dngos su yod snyam kyi lag gnyis brkyangs nas 'jus pas bzung rgyu ni gang yang ma byung /____sku ye re spyi bor byon nas/__sangs rgyas kun bdag sku yi mchog_/ye shes sku ste rang byung ba/____/'jam dpal ye shes sems dpa' yi/____/byin gyis brlab cing dbang bskur ro/____/zhes phyag spyi bor bzhag snyam/__de nas phyag rdor khro bo zhal gcig phyag gnyis par gyur te/__ha ha hU~M hU~M/__phaTa? phaTa?Hgsungs nas sku mi snang bar gyur/__rig pa 'dzin bral du yud tsam gnas so/____/_!__chu lug zla 8tshes 5tho rangs/__yi dam rmi lam brtags pas cung zad mnal ba na/__rtog pa rag pa thams cad 'gags te/__rang lus dang /____mdun mkhar snang ba gang yin ma 'byed pa'i/__rdo rje 'jigs byed zhal phyag yongs rdzogs gnam sa gang ba zhig shin tu gsal zhing /____rwa sngon po ring zhing phra ba rnams lhag par gsal ba la yun ring gnas nas sad par gyur to/____/_!__zla 8pa'i tshes 6tho rangs mnal srab mor tshe gegs sel bar brtags pas/__dpon slob rdo rje 'chang sku ber ser po rdo dril/__sa zhu rna babs gsol ba/__dar la babs pa shin tu gsal bas/__gur gyi mgon po'i rjes gnang /____sku gsung thugs dbang rnams shin tu gsal bar gnang /____gtor ma'i bka' bsgo mdzad pa na/__bla ma mgon por gyur pa spyi bor byon/__sku dang 'od zer gyis reg pa bum dbang /____'od zer gyi bdud rtsis gsang dbang /____bdud rtsis lus gang bde ba skyes pa shes rab ye shes kyi dbang rnams byin rlabs kyi tshul du gnang /____dbang bzhi par dngos po med pa sogs kyis ngo sprod/__bla ma hU~M yig khru gang pa zhig tu gyur pa rang la thim pa byung mthar mnal sad do/____/_!__tshes 12tho rangs mnal ltas khro wA gin+d+ra'i s+t+ri ling+ga'i b+h+ya g+hr-i/__mang+ga la dI paM su khar 'byams/__!__tshes 14tho rangs mnal srab mor phag mo dkar po las dbang bzhi zhig nos pa rmis kyang gsal po ma dran/__tho rangs mnal srab mor tshe ring ma mdzes sdug can gyis bde chen ye shes bskyed pa'i nyams shar/__dngos su snyoms zhugs ni ma byung /____!_tshes 19tho rangs gnyid srab mor/__gser gyi drwa mig sprin ris ma/__khru gang gi tshad nar mo'i nang gnas bcu'i sku bzhugs pa rmis/__!__tshes 30tho rangs sgrol ma dang /____thang rgyal dmar smug_/dbu skra nag po cung se ba sil bur grol ba khru gang tsam shin tu gsal ba rmis/__!__chu lug zla 9tshes phur bsnyen gyi srod thun la 'khrul ba'i nyams kyi snang char/__mdun mkhar lang lab byang chub rdo rje/__shin tu bsgres nyams che ba/__dbu skra se ral grol ba/__zhal ras zlum po nyam thag pa'i tshul/__la ba dkar po'i ser sdug rnying pa/__sku lus stod sgur thabs su bzhugs pa'i phyag na phur pa zhig yod snyam/__cher ma gsal ba la mos gus drag po byas pas/__phur pa'i dkyil 'khor zhig nam mkhar byung ba dang /____bla ma de phur pa zhal gsum phyag drug tu gyur nas/__rang zhal du mid pa/__thig le sngo skya'i rnam pas yum mkhar bzhag nas phyir dbyung ba dang /____phur par gyur nas mdun du bzhag pa la/__bum dbang /____dur khrod dpal chas dam tshig gsum byin/__gsang dbang phud skyogs kyis byin/__sher dbang rig ma spros pa dang snyoms zhugs/__bzhi par hU~M phaTa?Ha ti hoHgsungs/__mthar bla ma sngar bzhin gyur/__phur pa'i rgyud lung man ngag pusti per hrul mang zhig 'dug pa/__bka' lung rdzogs pa'i dbang byin pa/__bla ma glegs bam dang dbyer med du gyur/__glegs bam thams cad rang la thim/__de'i snga rjes su lus 'phar g.yo shin tu drag po dang sems rtog med bde stong du 'byams pa dag byung nas nyams sad do/____/gu h+ya/__tshes 3tho rangs/__sa lugs kun mkhyen go rams dang /____shAka mchog pa gnyis/__gong ma'i gzhung la gang 'thad rmi lam brtags pas/__lha mos me long la shAka mchog par/__spra tshal lta bu nag shar mi gsal ba dang /____kun mkhyen par dag cing gsal bar 'od zer rab tu 'phro ba can 'char ba dang /____gnying zhabs/__bsod nams ye shes nags na rnam rol zhing /______/sogs 'don pa dang /____lha mo'i gsol ka bton pa rmis pas/__de ni shes rab kyi lha mo yin pas lta bar legs pa'i brdar go/__!__zla 9tshes bcu'i tho rangs shes ngor/__slob dpon zla grags/__paN+Di ta'i chas/__paN zhu gsol ba/__g.yas skyabs sbyin chos 'chad thugs ka/__g.yon pus steng mchog sbyin glegs bam/__sku 'gying nyams/__zhabs phyed skyil/__pus g.yas cung zad bslangs pas/__chos rnams thams cad rang bzhin med/____/mi g.yo mi 'gyur brjod las 'das/____/sangs rgyas kun gyis rab bsngags pa/____/spros bral bsam mi khyab pa'o/____/zhes gsungs rang la thim pa dang /______/rang lus dmar ser d+hIHyig gis/____/phyi nang thams cad them mer gang /______/de mthar rang nyid 'jam dpal gyur/____/de'i 'dra'i 'khrul snang skyag brdzun 'di/____/mngon sum mthong ba lta ci zhig_/yid dpyod nyams kyis bslad pa 'di/____/chos nyid stong pa'i ngang tu phaTa?H!tshes 13gyi dgong thun la ngo bo rje bla ma ma ti b+ha dra kIrti yin pa la/__rnam pa 'jam dpal sngon po nam mkha' dwangs pa lta bu'i mthing 'od 'bar ba dbu rgyan sogs kyang mthing ka de rang /____khru gang tsam phyag gnyis chos 'chad can du bzhugs pa'i sku las ral gri sngon po 'chad nas/__rang gi lus gtor/__yang 'od sngon po mdung thung lta bu yang byung nas gtor bas/__'jigs sngangs lta bu'i 'phar sprugs mang po byung /____de spyi bo nas thim pas rang lus d+hIHdmar ser nam mkha' gang ba tsam du gyur pa la/__gsung rab glegs bam mang po thim zhing rig pa gsal dwangs phyed pa yun tsam byung /____!_de nas tshes 14chad pa'i tshes 15zla skar shar ba la bltas/__zla ba'i ri bong nang /____rje bla ma gzhon 'dzum dgyes nyams gser mdog paN zhu sogs sku chas spyi ltar la dpral bar 'jam dkar/__mgrin par smra seng dmar/__phyag chos 'chad/__thugs kar rdo rje rnon po sngo/__ral gri glegs bam/__lte bar 'jam dpal gser mdog zhal gcig phyag bzhi pa rnams yod pa shes nyams la snang mthar 'gags/__gu h+ya/__gu h+ya/__de nub rmi lam du/__rdo rje gzhon nu'i zhabs nang stong /____zo ba lta bu'i nang blta chog pa la/__g.yas zla ba thabs kyi cha mnan pa/__g.yon nyi ma shes rab kyi cha mnan pa red zer/__zhabs dbus ma gcig kyang yod snang la/__'di yin bshad ma shes pa byung yang zhib cha brjed thal/__!__tshes 18tho rangs gnyid srab mo'i ngang /____kun mkhyen klong chen pa ngal gso'i phyag rgya/__paN+Di ta'i chas dbu zhwa yod pa/__khru gang pa shin tu gsal ba rgyun ring tsam byung /____!_chu lug zla 9ba'i tshes 25grub thob thugs tig gi phag mo'i tshogs brgya phul ba'i de'i tho rangs cung mnal bar gnyid srab mo'i nyams la/__jo nang rje btsun dbu zhwa paN zhu rna thung /____zhabs phyed skyil/__g.yas rdo rje thugs ka/__g.yon thod pa bsnams pa'i sku 'gying nyams/__na bza' bod 'gags gong bcad ma gsol ba la/__rje btsun kun dga' snying po la gsol ba 'debs so/____/lan mang byas pas thod pa bdud rtsis bkang ba spyi bor bzhag nas sngags tshig ni gsal po ma dran/__spyi bor gtor bum dbang /____mgrin par gtad gsang dbang /____rig ma sngo skya zhig byin pa dang snyoms 'jug sher dbang /____bzhi par/__shin tu rnam dag zhi ba'i dbyings/____/mkha' mnyam rdul bral chos kyi sku/____/rang rig rgyal po rang gtso bo/____/bde chen mchog tu zab pa'o/____/zhes gsungs nas/__bla ma dus 'khor lhan skyes su gyur pa'i thugs ka nas 'od sngon po la sna tshogs 'dres pa'i zer mdung snying khar zug pas rang lus sbyangs/__rang dus 'khor lhan skyes su gyur pa dang /____mthar bla ma rang la thim/__lus nang sngags kyis shigs se gang ba snyam byed/__de'i ngang res sad/__res mnal ba na/__bde stong gi nyams rgyas/__dus 'khor gyi tshig sna tshogs pa dang /____bstod pa khyad 'phags 'ga' 'don rgyu byung ba'ang brjed/__mthar/__snang ba'i nyi ma dang po'i dbyings su zhugs/____/rdo rje 'dod ster kun tu dga' ba'i dbyangs/____/sgra sgrogs rgyal po A li kA li'i gzugs/____/rdo rje dri ma med la phyag 'tshal lo/____/zhes pa tshig re zung nyams yod na las/__'di 'dra zhig 'don pa dang /____jo nang kun mkhyen la dad pa cher rgyas pa zhig byung ngo /______/!chu lug zla 9tshes27/__srod thun smag gi nang /____shes nyams la/__lha btsun chen po he ru ka'i chas/__cung bsgres pa/__g.yas pa men rwa'i nang chang dang 'o ma gang yin gsal bar ma 'byed/__g.yon mnyam bzhag thod pa thogs pa la sems gtad de mos gus byas pas/__a la la ho/__a ha hi hoHgsungs nas rang la thim pa dang /____rang de'i skur gyur pa'i snang ba byung ngo /______/!chu lug zla 10tshes 1'khon phur bsnyen pa'i sbyin bsreg nub rmi lam du/__kaHthog gzim khang lta bur ngos rang 'dug pa/__yi ge spar ma pod mang po 'byor ba dang /____si tu gong ma'ang rmis/__yang rang gis bzhengs pa'i lha khang zhig gi rgya mthong khar logs bris mang po mjal ba'i phug logs thub dbang rin po che bzhugs pa'i drung du slebs pa dang /____ri ngo zhig la bris pa'i tshon bkrag shin tu che ba'i pang mthu'i steng nas phar song nas gsol btab bgyis pa dang /____yang mkhan rgan kun dpal mjal nas chos kyi bgro gleng dang /____rten sgam zhig kha dbyes nang /____rdo rje phur pa na bza' sgril tshas can mang po'i nang /____shud bu'i mgul phur yod pa/__de shed phug sprul lta bu gcig la de nang nas cha shas sbyin dgos 'dug pa/__na bza' sgril tshal kha shas byin/__yang de nang nas chu shing nag po'i phur pa/__chang zung gru bzhi pa khu tshur gang drag 'od 'phro ba zhig lag tu bzung ba sogs rmis/__tho rangs go ram bstan pa'i nyi ma sku ye ma gsal ba zhig gis khyed kyi yi dam tsakra saM b+ha ra/__srung ma gur mgon/__sngags srung 73lo 75'dra zer snyam ma nges pa'i 'khrul snang zhig kyang byung /____!_tshes 2nub rmi lam du/__gnas ri brag phug brgyad yod zer ba zhig tu phyin/__yang de'i mar gsham phug pa zlum po sgo nas mar 'dom gang nud dgos pa skyid po zhig tu phyin pa dang /____mi zhig gis rnying ma'i bstan pa dar rgyas 'ong ngo che/__gu ru'i 'dra 'bags gyi zhal ras shin tu gsal zer ba dang /____gu ru'i zhal 'bags gser byugs pa can la/__snyan shar 'bul bas spyan hrig hrig dang /____shangs nas 'od 'dra ba zhig mched/__zhal da kha shas gsungs kyang brjed/__gnas gzhan zhig tu/__gu ru'i sku dang 'di gnyis ka da res gzi brjid che zer ba rmis/__yang tho rangs snga cha gnyid srab mor/__gu ru rin po che mi tshad tsam/__gnas brtan brag ri'i dbyibs lta bu'i tshon kha dog sna tshogs pa'i brag ri dang /____'khor mkha' 'gro gnyis bzhugs/__gu rus 'gugs rgya mdzad pas/__rje 'bangs nang /____bai ro gnubs chen zhwa nag phod ka/__chos rgyal/__gnyag dz+nyA na tsam las gzhan ma gsal/__mos gus chen pos dbang bzhi blangs pa dang /____yi ge pod 'bring bris ma ser stug mang po rang la thim pas nga rang mkhas par gyur snyam nga rgyal/__gu ru rang la bstim/__rang chos rgyal du gyur pa'i nyams sad pa dang /____mos gus kyi mchi ma 'khrugs par 'dug_/sngar ma shes pa'i chos ni ci yang shes mi 'dug_/gu ru ha cang sku dwangs pa'ang ma mjal bas/__dkor sgrib dang rtog ges gsar sgrib yin snyam/__!__zla tshes la bla ma gsang 'dus mtshams la zhugs pa'i nub dang por/__khang pa zhig tu gter ston gsum 'dug pa gcig de la gter rdzas mang po 'dug zer bas/__mjal kha thon byas pas/__gzhan zhig tu len mkhan song /____gcig tsag lhag gyon pa'i lo khreb zhig 'dug par/__nged nas khyod gter ston yin zer/__dgongs gter las rdzas gter med pa khyod 'dra zer nas brnyas tshig byas pas/__de yang song nas/__gnam sa gnyis bar gdugs sngo dmar 'khor ba'i bar nas bsgrod chog pa zer ba sogs bshad/__gcig des kyang mang po bshad par yid la ma nges/__!__tshes 14nub nag tshong grub thob byams pa chos 'dzin red zer ba'i a mye ral can gzi brjid can 'dug pa'i mdun nas/__nga la mchog thun dngos grub dang /____khyad par nyams rtogs ye shes rgyud la skye ba byin gyis rlobs dgos zhus pas cang mi gsungs/__nyid dgung lo du yin zhus pas don gsum yin gsungs pa/__gzhan zhig gis da lta brgya dang bcu gsum red/__da bzhi bcu bzhugs zer bas de dngos gnas yin snyam sogs rmis kyang gsal po ma dran/__!__gu ru blo ldan mchog sred yid gzugs la skabs rer gsal ba thengs kha shas byung /____!_tshes 15nub bkra shis tshe ring ma'i 'khrul 'khor red zer/__rang nas rlung 'bud dang /____yan lag lnga sbyong /____dngos gzhi lag pa rdo rje phyi bsdam gyi gung srin gnyis bslangs/__mdzub mo gnyis dang po gung mor rdo rje'i ra ltar sbyar/__de nas gshibs te thag sgra dang bcas rgyab pa/__an stong khug phar tshur la phog nyams shar/__de nas rdor 'bebs kha shas rgyab de gzhan la khrid pa zhig rmis/__!__zla 10tshes 17nub gtor sgam du dur khrod rten gtor dang /____rten rdzas mang po'i nang sbrul ljang khra gos chen las bcos pa zhig kyang 'dug pa/__thar rtse dpon slob rdo rje 'chang yin snyam ni byed/__sku dbyibs mi 'dra ba zhig gis dur bdag rjes gnang tshang ma zhig gsungs pa thob/__de'i phyi dro'i thun la shes nyams su/__ma hA gu ru blo ldan mchog sred kyi thugs ka nas/__rong pa chos bzang gzhon nyams dge bsnyen chas can/__dbu skra lcang lo/__phyag g.yas pus steng skyabs sbyin ut+pal rtser ral gri/__g.yon mnyam bzhag glegs bam can zhig byon pas/__rang la thim pa dang d+hIHsgra chen po zhig grags snyam gyis thibs se song ba dang /____rang lus kyang d+hIHra gyur/__nyams sad pa na sbrid pa chen po zhig kyang byung ngo /______/!tshes 18nam smad rmi lam du ko ra kha/__ru dpon dgon pa'i tshur leb kyi khang pa 'dra ba zhig tu ngos rang yod pa/__mar bltas pas chu phar ka'i 'gram nas mkhan bsam blo red zer ba'i rta pa bcu skor/__bla ma sha stag mgo la phur 'cham gyi thang zhu sngon po gyon pa/__rma bya'i sgro gor dang /____rgyab dar yod pa can song /____mkhan rgan ngos rtsar phebs 'ong na ci shes snyam kyang /____gzur bltas re byed pa las ma byung /____de nas ngos rang phyi rgyab nas gar song bltas pas/__'bri chu'i kha lta bu'i g.yer mo zhig nas chu brgal song bar/__rta rga ma mang po chus khyer byung bas/__bla ma de rnams kha shas las mi 'dug_/chus khyer song snyam pa shar/__de nas phu ma tshang rtsar mi shi ba'i sman lha'i byang chog 'don sa zhag shas sdod dgos zer ba/__de ltar cho ga byas skabs/__gseng gcig nas ri ngos thang zhig tu/__gur nang 'dug pa/__ban+de rgya shin tu 'thug pa/__kha ngo chung ba/__gos smug gyon pa byung nas/__skad cha mang po dri/__rgya shin kham bcu gsum bde mo i red/__de nas su byung sogs mang po dris byung ba/__nga rang gis da lta de rnams rgya 'dre dang /____'di lam rim dge bshes 'khrul ba red bsam/__gu ru drag po gtum drag dmar nag gi gsal snang gi/__g.yon gyi lcags sdig dang bcas pas de'i rke nas bzung /____rdo rjes brgyab pas skad ngan 'don/__srog snying phul byas/__ya ba ga sha pa rak+Sha/__zer/__sems can la gnod pa mi byed ba'i dam bsgrags/__phaTaHgcig gis a mdo'i chu bar du bskrad pa zhig rmis/__!__tshes 21rmi lam du/__rgya mtsho chen po'i steng /____gru ko sder mo zhig gi nang 'dug pas/__shar phyogs thag ring nas khyer 'ong ba zhig yin zer mi zhig gis/__rdo smug po dbyibs 'di 'dra zhig la dkar pos/__smad du dur khrod brgyad/__stod la rtsa ba gsum rang byon yod pa shin tu lji ba zhig sprod byung bas/__gru de rtig shom byed/__rang nas mi gzhan zhig la de'i ri mo rnams bshad de sprod pa rmis pas cung 'tshub sam snyam/__gzhan yang rmi ltas ngan ba'i za zir mang /____!_tshes 22nub khang ba zhig tu 'dug pa kaHthog mkhan rin po che ngag dga' phebs byung ba/__phyag dpe spar ma mang zhig bsnams nas/__'di rnams khyod la gtad pa yin gsungs/__rang gis kyang gsung rnams sdom gtad zhu dgos snyam zhing /____yi ge de rnams ldeb re bzhin nged kyi pang thog bzhag pa byung /____khong gi chos kyi rgyal tshab tu nga bskos pa red ces/__skya ser mang po zhig gis zer/__bod pa'i jo jo zhig gis kyang de bzhin zer zhing /____mkhyen brtse ming mkhan mang bas/__bod nas yi ge bskur dus nor shor ba 'dra zer bar/__gzhan zhig gis/__skyabs mgon rin po che mkhyen brtse zhes 'khod na rgyal tshab mkhyen brtse la go nus zer ba rmis/__!__tshes 24nub/__rgya mi zhig gis rgya yi dpyad pa'i snod bzang por be tshe'i ri mo yod pa nang /____zas bzang po dang /____'o ma'i thug pa dang /____shel phor nang /____rgya ja me tog yongs 'dzin rnams drangs/__bud med mang pos nor sna ster/__lhung bzed kyang byin/__rdo grub rin po che khang pa gcig tu sku mtshams bzhugs pa/__dar cig nas rang rje bla ma'i gzims mal der sdod pa mi gcig gi rje bla ma dbyar gnas zla gsum bzhugs ring gnas brtan chen po gcig kyang mtshams bzhugs pa'i tshul khrims dri yis khyab zer/__dri zhim zhig tshor ba'i snang ba'ang byung ngo /______/de la dpyad na tshe 'dir gsang ba'i dngos grub las med do/____/yang 'ja' 'od kyi rgya phibs zi khang gru gang nang gu ru blo ldan mchog sred ches gsal ba zhig kyang nyams kyi snang char gsal lo/____/_!__blo gros blo ngan drwa bar 'thum/____/mi shes gti mug gnyid kyis non/____/yang dag thar pa'i snang ba bral/____/kyi hud rang gi tshul 'dis skyo/__!__chu lug zla 10tshes 29nub gnas ri zhig tu phyin/__rdo sku rang byon mang po dang /______/byang phyogs kyi grub thob mkhar gzhong pad+ma zhes der yod snyam gyi rdo la mdzub rjes sogs mang po bzhag pa/__rang nas kyang brag ri zhig gi ngos la 'dzegs te rdo la rjes mang po bzhag_/brag de ni yar klung shel brag yin snyam byed/__de'i gong zhig tu rdo yi mchod rten chen po'i nang 'byor/__jo bo rin po che thog tshad gcig der bzhugs 'dug pa/__grwa pa kha shas kyi zhal lho phyogs gyu nas mchod 'bul go ma myong ba zhig 'don/__rang de nas bskor ba byas phyin mthar/__mchod rten de'i bang rim gyi rdo skas mthon po'i steng nas mar babs rim gyis bltas/__bum pa'i nang jo bo rin po che sprul sku gzi brjid sngar las che ba can zhal 'dzum pa sogs mthong bas sems 'phreng bzhin 'ong ba rmis/__zhib cha brjed/__!__tshes 2nub srod thun la/__rdo rje gro lod zhig nyams la gsal bar shar/__rmi lam du lha khang btsag sum thog rgya phibs can gsar pa zhig gi nang thams cad phyam las bar bkag rgyab rgyu ma grub/__btsag bar ma nas phyogs bzhi nas sgro skas can/__'og khang du gu ru rin po che li ser thog tshad za hor ma/__de'i pad gdan sna nas yar bkyag bltas pas/__kye rdo rjer gau ri sogs brgyad sku khru gang re yod pa can phyogs mtshams su bzhugs pa/__phyi rol du'ang zangs sku gau ri khru gang res bskor yod pa rmis/__!__tshes 3nub rmi lam du dkar mo stag tshang yin snyam byed pa'i gtor sgam thog 'og gnyis kyi steng ma phyes pas/__rtsa gsum rten gtor mtshal byugs bskum gru gang tsam yod pa rat+na'i gtor gzugs 'dra ba gsum dang /____rten mda' thun can rtsa gsum so so'i kha yig ras dzar btags pa/__de rnams mkhyen brtse gong mas bcas pa red zer ba dang /____rdo nag gru gsum gnyis tsam yang 'dug pa rmis/__yang gser thar khog shed nas red zer ba'i gter ston sha rtsi smug_/skra nag_/thor cog chung ngu yod pa/__nged gzim chung bong ba ya dar 'dug pa'i 'khris su sdod/__dga' dga' byed/__ngas khyed gter ston rnams kyis pho ma byas rabs bshad/__gter ston yin na nga la gter rdzas dang /____gter chos thod byas pas/__a 'bag nas yi ge dpe tshem dang /____ling thum zhig blangs pa'i nang /____ston pa'i sku 'dra ba'i gtsug tor che sbom yod par/__res grub chen zhig yin snyam kyang byed/__rgyu rgya rag 'dra ba'i ser po'i gdan gyi steng /____rta dang /____phag sogs sems can gyi khri steng yod pa dang /____ring bsrel lta bu dkar ser/__zangs gser mchod rten bkra shis sgo mang tshon gang ba gcig rnams 'dug pa/__gter ston des srong btsan sgam po'i dus/__'gar dung long rgyab pa zhig yod pas/__'gar long pad+ma can zer ba yin rabs sogs/__lo rgyus mang rabs zhig gis drangs/__rten de rnams bshad ran pa dang gnyid sad par gyur to/____/_!__chu lug zla 11tshes 12bla ma gsang 'dus bsnyen skabs/__de'i snga nub kaHthog si tu thams cad mkhyen pas/__yi dam la thugs sgrub bar chad kun sel gnad che tshul dang /____'jam mgon legs pas sa skya'i byin rten rtsa chen khu tshur tsam zhig_/ling gi ljags mdud chen po zhig mnyam du sbags nas mdud pa zhig ban+de gcig la 'dug pa/__'di 'dra zhig khyed la'ang byung na a pha pho gsungs pa rmis/__tshes de'i snga thun la/__mkhyen brtse rin po che dang /____rgyal tshab pad+ma rnam rgyal la chos dbang gis rjes su bzung tshul dran pas rkyen byas/__mdun gyi gtor sgam thad shes nyams la chos dbang rin po che dkar chas gzi brjid can/__gter ston dri med gyi zhal dbyibs cung 'dra ba/__dbu skra thor cog chung ngu /____lhag ma grol ba'i skra chun gcig 'gram g.yas nas mar grol ba/__mnyam bzhag gter sgrom 'dzin pa/__shin tu gsal ba la mos gus mchi ma 'khrugs pa dang /____gter chos kyi byin rlabs zhu snyam pa dang /____spyi bor gsang 'dus/__mgrin par thugs chen yang snying /____thugs kar yang dag_/lte bar phur pa gtso rkyang rnams bzhugs pa'i gnas gsum las/__sku gsung thugs kyi 'od zer dang /____phyag rgya'i tshogs spros/__rang gi gnas gsum thim/__thugs chen gyi gsung 'dab drug la ci bkod pa 'phros/__mthar chos dbang rin po ches/__DA dril phyag gi gar stabs bsgyur nas rang la thim pa dang /____rang de bzhin gnas bzhi'i lhar bcas gsal bar gyur pa dang /____cung zhig nas nyams sad/__de dag gi skabs su lus 'phar sprugs drag po dang /____rig pa rjen par gyur to/____/_!__zla ba de'i tshes 16snga thun la/__rje thar rtse mkhan chen byams pa kun dga' bstan 'dzin gyi sku thang mdun du bkram yod pa de la/__spyir rgyun ldan mos dung che stabs thang kar sems gtad nas gus 'dung byas pas/__snang ba ban bun mig rab rib dang /____zhal gyi mchu sgros 'gul snyam byas pa/__mos gus drag tu byas pas/__gnas gsum nas 'od zer byung /____rang gi gnas gsum thim/__bla ma'i sku phyi dbyibs de ltar la/__nang du kye rdor zhal brgyad phyag bcu drug pas dbu man chad gang ba'i sgrib thogs med par gsal/__bla ma'i zhal nas/__a hi hoHbyang chub sems la phyag 'tshal lo/____/sems kyi rang bzhin rdo rje ni/____/zag bcas 'ching ba kun las grol/____/zag med sems kyi rang bzhin du/____/'khor 'das chos kun de rang yin/____/de nyid gnyugs ma'i kye rdo rje/____/gsal stong mtha' dbus bral ba'o/____/a hoHgsungs kye rdor rang la thim/__rang yang de'i gsal snang ngang nyams de sad do/____/_!__tshes 20snyan brgyud zhag bdun tshugs nub/__thang snyed bla ma 'jam dbyangs/__khang pa phyi sbug nang sbug yod pa'i nang 'dug sar phyin pas/__lha khang nang 'bru do po sogs kyis gang nas 'dug pa'i drwa mig nang /____gu ru'i sku li ma gnyis tsam 'dug pa dang /____yang zhe chen ri khrod lta bur/__grwa pa sogs mang po la/__rdor sems kyi gson byang dang /____dbang bskur skabs skyabs rje pad+ma bi dza yang bzhugs/__dbang bshad rdzogs rjes/__mdun nas mdzod thag gcig gi stod la/__gu ru pad+mas rdo rje mang po 'thor mdzad pa'i gras kyi gnam lcags rdo rje zhes pa dang /____bar der zab bdun phur sgrom zhes pa dang /____smad du'ang kha byang zhig 'dug_/dang po rten mjal zhu dgos snyam pas/__gnam lcags rdo rje gru gang pa dmar 'od can gcig dang /____phur pa khro zhal can de 'dra/__drod tsha chil le ba yod pa gcig sogs mjal ba rmis kyang zhib bca' ma dran/__!__tshes de'i sngar nangs nyal bzhin/__gnas chog bsdus pa 'don skabs/__gnas brtan rnams re re bzhin rgya lugs chas can/__khang pa btsag mthon gyi che chung tsam re/__shar smad nas 'grigs byas nas byon nyams shar/__!__tshes 21nub/__rang skye snga ma brtags pas/__rigs ldan 'jam grags/__khang bzang rgya phibs can chung ngu'i nang /____sems dpa'i chas sku mdog dmar ser chos 'chad can bzhugs pa rmis/__!__tshes 21yang brtags pas/__nyi ma lho kha zhig tu khang pa lha khang nyis brtsegs can nang /____bla chen mang po zhig_/'bri gung sgar chen yang zer/__don brag 'dres rkyen byas gshegs pa'i dgongs rdzogs la/__'og khang du phyin pas/__steng nas khrag rnag 'byams dogs kyi btsog snang dang /____yang khang pa zhig tu phyin pas/__sgar chen phyogs song /____rdo shul mkha' 'gro yang bla ma de rnams kyi sku 'ded la song bas 'das zer/__bud med khyi nag gdong can chung ngu zhig shi 'dug par/__ded nas brtse snang gis mgo la byil byil byas pas/__yar sos byung bas/__mchod khri'i khar 'bri gung a phyi'i rten 'dug pa de'i thugs kar 'phos/__yang na nged kyi thugs kar 'phos byas pas/__mi 'pho bar 'dug_/li li chung ngu zhig gis de la dgra byed 'dug pa nged nas phral/__yang de la bud med de 'dra shin tu chung ngu zhig 'dug pa mo rang gi bu mo yin rgyu'i nga gnas skabs mi 'pho/__bu mo 'di yang lus zer ba zhig rmis/__yang zhwa lu mkhyen rab chos rje zer ba zhig byung /____bla ma legs pa rin po ches/__rdzong sar gzim chung du khri steng bzhugs nas gsung chog byas pa'i nyin gung gsol tshigs dang po 'bras yin snyam la/__mthar gro ma mar khu 'dren rgyu 'dug pa bla ma bzhengs nas gsol kar bsnams te/__khong las dbang gi gsol tshig nub ka bang ba'i nang phebs nas byed rgyu yin gsungs par/__nga rang lhan rgyas ma byung snyam sdug snang byung /____!_tshes 22snga thun la grib 'phar gyis cung thim par/__bud med kha shas kyis dar lding la btegs nas/__rnga yab gling du phyin/__dpal ri'i tshogs khang sgor mchog gling rje phebs nas nang du brtol/__tshogs gral rnams cher ma gsal/__gu ru za hor ma'i chas gsal/__de'i mdun nas dbang bzhi blangs/__gu ru'i zhal nas bu mngal sgrib che gsungs/__de nas dkon spyi zhig gsungs nas/__de'i dbang da lta yod pa ltar dang /____gtad rgya'i skabs/__gter chos pod mang gi byin rlabs stsal/__phyag spyi bor bzhag_/lo zhe gsum thub 'dra zhig gsungs pa dang zhe gsum 'gro tshar/__nga gsum yin nam snyam pa'i rtog pa 'gyu ngang nyams de sad do/____/_!__tshes 22tho rangs la gu ru drag po mtho phyed do'i tshad tsam/__dang po zhal gsum pa ye 'bar lta bu la dmigs pa zhib tu gtad pas/__zhal gcig phyag gnyis pa shin tu gsal ba'i stong gzugs shar/__!__tshes 23tho rangs skye sngar brtags pas/__e wa~M thar rtse'i pho brang dbus dgon pa dang /____byams pa kun dga' bstan mtshan/__de nas nang chen bde ba'i rdo rje zhes pa rmis/__mkhyen brtse ye shes rdo rje yang gsal/__!__tshes 24tho rangs la rang sham+b+ha la'i shar 'dabs grong khyer zhig tu/__sprul sku der skyes pas/__slob gnyer sbyong mi dgos skad zer yang /____sbyong dgos rgyu'i yi ge bris pa rmis/__!__tshes 25tho rangs/__mkhan kun dpal bde gshegs/__na bza' rgyun bzhes la/__sku 'bag nas gor rnying nyer lnga tsam/__nged kyi sngon du bzhag nas zhal da mdzad pa dang /____gnyid srab mor/__mchog gling gzigs snang zangs mdog dpal ri'i 'og khang gi bkod pa lta bu'i khyon yangs pa/__lcags ris bskor ba/__paN grub mang po bzhugs pa'i gtso bo/__gu ru rgya gar mas mdzad pa bcas yod pa gsal po mthong snyam ngang sad/__mkhan rgan rin po che zhing der bzhugs sam snyam/__!__chu lug zla 11tshes 27nub/__mngon rdzogs ston pa bcu gnyis byung tshul rgyas bshad kyis/__de thams cad yum chen mo shes rab pha rol phyin ma gcig nyid la/__ming du ma ste gshegs snying la ming mang du yod pa bzhin/__shAka thub gcig nyid yin no zhes pa rmis/__!__tshes 28la snyan brgyud phur pa la/__dzapa? bskul lha so sor shin tu rgyas pa dang /____'khor yug dam can la sngags so sor bzla ba rmis/__tho rangs rang skye brtags pas/__mkhyen brtse ye shes rdo rje shar/__yang bsam yas dbu rtse rim gsum kyang rmis/__!__tshes 30nub/__bla ma sa chen bka' 'bum nang yod snyam/__ga ring rgyal po la rtsis bsdur gyi yi ge zhig bskur ba yang yang rmis/__yang sprul sku 'chi med kyi yum che ba g.yang 'dzom la bu gnyis yod pa'i nang /____bu gcig mkhyen brtse'i byin rlabs sprul sku red zer/__res rang dang gcig pa/__res tha dad kyi rang gi pang na 'dug pa/__mthar ka mgo zhig tu shing sgrom brus nas bzhag yang tshur blangs pa sogs rmis/__!__zla 12tshes 1nub/__la zhig nas 'byar ba/__dur khrod red zer/__spang 'khyil mang po yod pa zhig tu/__sol me bus pa'i nang /____res kaHthog si tu gong ma/__res rang yin snyam byed pa zhig_/gan rkyal du/__sbud pa brgyab nas bsregs pas/__lus me gcig tu gyur 'chi yag ni red mi 'dug_/dar cig nas phyir byung ste sha skam za ba sogs rmi ltas rgod bro/__!__tshes 1snga dro tshe ring nor bu shi ba'i bsngo rten/__gnam lcags phur bu khyad can dang /____phyi dror spo lu bla ma sangs rgyas rdo rjes/__'ja' tshon pod drug legs par 'byor/__!__tshes 2phyi dror snga dro 'ja' tshon rnam thar mjal bas yin nam snyam shes nyams la mdun mkhar/__rig 'dzin 'ja' tshon snying po da lta bzhengs rgyun ltar gyi/__phyag g.yon gyi phyag mtshan gsal po ma byung bas/__khyed dang nga gnyis dbyer med gcig_/nga ni ye shes sgyu ma'i sku/____/snang srid 'khor 'das thams cad kun/____/nga las byung zhing nga la thim/____/rang rig ye shes 'dzin pa bral/____/ji lta ji ltar rnam dag pa/____/de nyid de bzhin ngang der bzhag_/ces gsungs nas hrIHdang thig le dmar/__gser gyi rdo rjer gyur nas rang thim byung yang /____tshig tha ma 'di rnams gsal po ma dran/__lar shes nyams 'di rigs rang yid rang la mi ches pa'i skyag brdzun lta bu/__bla ma rtsa gsum gyis don dang ldan par byin gyis rlobs shig_/don med na dbyings nas mi khrel zhing bdag sgrib par mi 'gyur ba mkhyen mkhyen/__!__bla ma gsang 'dus thod phreng rtsal 'bum11/__snyan brgyud sngags ring khri4/__sngags thung las sbyor thun mong bcas la khyon 'bum 1khri4/__kha skong bcas/__zla 12pa'i tshes 8mig dmar dbyu gu'i 'grub sbyor la legs par grub nas dngos grub blangs pa'o/__!__tshes 7nub rmi lam du/__sgrol dkar thugs rje chen po/__sman lha rnams kyi zhing bkod dang /____zhal thang mang por/__lha rnams la mtshal gyis zhal byang bri ba dang /____paN chen bi ma'i thugs dam sgrol dkar yid bzhin nam mkha'i 'khor lo zhes pa sngags sgrol ma'i yig bcu'i mthar/__ha ri ni sa'i sham can zhig yod pa rmis/__tshogs lhag mgor rgyun gyi thugs dam mkha' spyod sogs 'don skabs cung 'thum par/__bud med bong che/__ngo gdong ring /____sha che/__skra nag po sil bur grol zhing 'gram g.yas g.yon thams cad nas grol ba'i gzi brjid can zhig phar rgyugs tshur rgyugs byed par/__cung zad skrag nas 'dre mo yin nam snyam pa/__de yi mod/__rnal 'byor ma dngos red/__nga rang 'khrul song snyam mos gus byas/__b+ha ga khar gtugs pa na byang sems 'bab pa 'thung nyams mthar rang la thim pa'i nyams byung yang /____bde chen ni skye ba ma byung /____gu ru yab yum gnyis las tshe 'dir DA ki mtsho rgyal te/__rnal 'byor ma rgyud la 'brel ba che ba yin nam snyam mo/____/brdzun bris dge zhing bkra shis/__!__zla 12tshes 8nas/__de'i tshes 18bar/__chos dbang sgrol dkar gyi bsnyen pa 'bum bzhi la zhugs nas rmi lam du/__sa phyogs kha lhor bstan pa'i spang sgang dang /____brag ri thar thor yod pa/__sngar gyi khang mal yod pa zhig la/__rang gi ri khrod khang pa las rgyu'i chags dang /____brag dil zhig gi ngos la thang ka bdun/__de re re'i gsham la rgya yi ha shang 'dra re re yod pa rmis pa dang /____yang smyug btso zhig tu 'bras btsos legs pa ro shin tu mngar ba zos pa dang /____yang 'thib nyams la/__rdzong sar 'khor 'then dkon mchog gis rgya me 'chi med chags gang sprod pa dang /____yang mkhan ngag dga' dang lhan du gsung gleng dang /____thab chen zhig tu mtshal rgod bzhu ba red zer/__me bsal nas bltas pas/__mar khu rdza gang khol ba/__tshags sgra chad nas zhu rtags red zer ba sogs rmis/__!__nub gcig sgrol ljang dang /____thugs chen zhing bkod/__dga' ldan tshogs zhing lta bu'i zhal thang 'ga' yang rmis/__!__chu lug rgyal zla tshes 18nas thugs sgrub sgrol ma bsnyen/__tshes 19nub gnyid srab mo'i ngang /____bud med ljang mos da lam tshe 'byor rang yul 'gro na lam bar bar chad che tshul/__yang rmi lam du mi mgo 'gram yon/__zur nas ras smug khas dkris pa zhig gis blta 'dug pa/__'jigs snang gis sgrol ma dran pas/__rje btsun ma'i phyag g.yas pas seng+ger sprul nas gdon de brlag par rmis/__!__shing sprel zla 1tshes 7nub/__gter chen mchog gling sku mya ngan las 'da' sa'i gzims khang dran pas rkyen byas/__gter chen bla ma sngags 'chang chas/__gnas sgang gi 'dra zhal dang phyogs mtshungs/__byis ru yod pa/__bkra 'phel rin po ches gnang ba'i/__dbon sprul thugs dam thang ka dang shin tu 'dra ba mi tshad gcig dgyes pas bzhugs snyam byed pa byung /____!_tshes 8snga dror/__gsang 'dus rgyun bzlas mthar/__sku tshab rin po cher mos gus rkyen gyis/__gu ru za hor ma/__sku tshab dngos las che tsam pas/__e ma hoHrang rig ngo bo sku gsum pad+ma 'byung /______/ma bcos gnyug ma'i ngang nas gsol ba 'debs/____/ka dag khregs chod gnas lugs rtogs pa dang /______/snang bzhi mtha' ru phyin par byin gyis rlobs/____/ces rang rig pad 'byung dang dbyer med kyi ngang nas gsal ba yi ger de 'phral bkod pa'o/__!__sprel lo'i sprel zla'i tshes 26la bka' 'dus sman sgrub pad+ma shel phug tu dbu tshugs nub kyi tho rangs snga char rmi lam du/__rang bya khyung zhig byas te mkha' la 'phur nas shar mngon dga'i zhing khams kyi bkod pa rab tsam dang /____bde chen zhing dmar 'od che ba'i phyogs sangs rgyas 'od dpag med sku shin tu che ba'i mdun/__me tog dmar po phon che ba zhig mthong ba sogs byung /____!_tshes 30skor yin snyam/__bka' 'dus kyi sman rlon sgrub kyi snga thun skabs shig la/__dkyil 'khor gyi steng mkhar gu ru rin po che za hor ma sku mdog ljang ser/__g.yas rgya gram dang /____g.yon mnyam bzhag thod pa/__'khor du mkha' 'gro kha shas dang /____de'i 'og dang phyogs mtshams su bka' 'dus dkyil 'khor gyi lha tshogs lam tsam gsal snang byung /____!_zla tshes la gu ru za hor ma phag gis drangs pa'i shing rtar bzhugs pa zhig yer gyis byon pa rmis/__!__shing sprel zla 2tshes9/__snga 'gyur bka' ma'i legs ldan dbang sgrub skabs/__legs ldan zhal gcig phyag gnyis kyi gsal snang dang /____gus 'dud kyi rnam pa mdzad pa la/__bka' ma'i bstan pa dar rgyas kyi phrin las bcol/__!__yang zla 8pa'i tshes 27skor zhig tu/__nam gung smad tsam la/__tshe dbang dpal 'byor gyi phreng ma'i sag sgras rkyen byas te/__gnyid srab mo dang nyams 'dres par/__sag sgra de dpal mgon zhal gyi rus phreng gi chob sgra yin snang lta bus/__zhal bram gzugs mi 'greng che tshad tsam bzhengs pa/__mi'i sha mdog can bzhugs pa la/__sku gsung thugs kyi dbang 'od zer gyi blangs pa dang phyag mtshan rnams dngos su gnang bas yon tan phrin las kyi dbang nos mthar nyams sad/__!__zla 9tshes17/__snying thig rig 'dus dbang /____gsal dga'/__kaHsi sogs la 'don pa'i dbang gi skabs shig_/kun mkhyen 'jigs med gling pa rab rib gsal/__de'i dgong mo'i tho rangs yul bkod khang bzang sogs yod pa'i rgya chen zhig gsal bar/__gshag sgo la ri bo rtse lnga bris pa'i sems snang yin nam snyam/__!__shing sprel zla 10tshes 18la rdzogs chen nas mkhan gzhan phan sprul sku theg mchog go cha gshegs pa'i tshes 27la/__mchod bsngo 'byor ba'i snga thun na/__mkhan chen gong ma de nyid kyi sku shin tu gsal ba dang /____mos gus byas shing dbang blangs/__khong sprul sku yid lhung rtsa shugs tshang rtsar byon rgyu gsungs nas 'jam dkar du gyur/__'od zer spro bsdus ral glegs su gyur nas rang la thim pa dang /____rang yang ral glegs su song nyams byung /____!_zla 10tshes 21nub/__ded dpon mdza' bo'i bu mo'i rnam thar dang /____zhi ba lha yi rnam thar sngar med pa'i spar ma ldeb ring zhig gi steng bshad pa byas pa rmis kyang dkor brjed khur/__!__zla 10tshes 24la dgong mo'i srod dus/__thang lhas gus 'dud cher byas pa dang /____dar sngon dang nor bu lta bu sngo dwangs sgo nga 'dra zhig_/'bral ba med zer gtad pa'i nyams byung /____!_tshes 25phag mo'i mtshams dngos gzhir zhugs/__thang zhig gi steng lce spyang rgyug ste skad rgyab pa dang /____brag ra'i bkra shis rin po che sogs rmis/__!__tshes 28nub/__kaHthog nyin dgon gyi lam lta bu nas 'dzegs pas la mgo ri khrod zhig kyang /____ri rtse thams cad rdza brag sngo nag zing nge ba'i khar slebs pas/__mar bltas shin tu g.yang za ba 'dug_/nam mkhar bltas pas rdza brag de 'dra gur khyim lta bu 'dug pa nas/__la chas bzos pa lta bu'i gter sgrom chen po lag tu thob pa de 'dra snga rjes rmis/__!__zla 11tshes 1la/__bla ma bkra 'phel bde gshegs mdun nas/__bsam lding rdo rje phag mo'i dag snang dpal mo snying thig yin rgyu'i dbang bsgrigs dpe ring /____si tu bstan pa'i nyin byed kyis bsgrigs zer ba zhig gi steng nas thob pa/__dbang bzhi'i gsol gdab dus 'khor lta bu'i sngags kho nas byed pa zhig rmis/__nam smad smin gter rin po che'i gsal snang dang /____mos gus mchi ma 'khrug pa tsam dang /____dbang blangs dmigs pa byas/__rang nyid za hor smyon pa yin rgyu gsal/__dbang khang dang gzhi sogs sngar rgyun steng na grub thob thugs tig gi dkyil 'khor dang dbang rdzas bkram pa rmis/__!__tshes 2nub dbang khang du sman sgrub zhig 'don nas/__sngar 'don ma myong ba'i tshem gnyis 'don rgyu 'dug pa'i gcig tshang /____gcig gi dbu ma tshang bas 'don dka' ba tshigs bcad can zhig dang /____zhag drug nas sman langs te sman zangs kha phyes/__shar ka'i nyi mthong du khyer/__ril bu phab/__khrom la bkye rgyu snod khug che ba gcig thon/__shul der sman dri sngar tshor ma myong ba'i dri bzang dang chen gyis khyab/__sangs rgyas mnyan pa sku mched yang bzhugs pa'i/__mnyan pas spos sgam gsum nang /____gu ru dang mkhyen brtse/__dbon bstan dga' red zer ba'i sku 'dra sa sku lta bu re re 'jog_/bstan dga' yod sa der nub phyogs su 'dug pa'i 'gram nas spos dud zhig 'thul bzhin 'dug par/__phyir blangs nas gzhi khri'i mdun 'jog pa rmis/__!__tshes 3nub/__bud med gzhon nu bzang gos rgya smug gi tshar gos sram srab 'u rgyab pa zhig gis dga' 'dzum ston pa dang /____dri med a paN gyis/__bsod rgyal gter kha zhig gi ngos/__rims bzlog sngags mang po zhig gsungs pa dang /____gter ston bsod rgyal gyis phur pa'i skor ma phab pa red zer ba'i yi ge shog gu ser smug_/kar sbrang gi gsher can lta bu'i pod gnyis dang /____de'i mthar de bris shog stong pod chen 'dug par mi skya kha shas kyis yi ge de phyir 'phrog shom byed kyang the mo bslongs pas sprod byung bar/__gter ston dri med las lung zhus pa rmis/__!__theg chen so thar gyi sdom pa sngar ngor chen las thob pa de 'dra zhig thob na snyam/__rmi lam 'dzin pa'i tshul byas pas/__gnyid dang nyams 'dres mar nam smad/__sa ra ha la/__sha ba ri pa sogs grub thob gnyis gsum gyis bskor ba la/__mos gus byas pas/__bum pa'i chu gtor/__sngags brjod/__phyag rgya gtad pas bde ba skyes/__mda' yis snying la brgyabs pas rtog bral gyi rig pa mngon du gyur/__des gnas brtan rgan por gyur pa'i dbang rdzogs tshul gsungs/__!__tshes 5tho rangs snga char rang gi skye ba brtags pas/__bod spar rnying pa'i rab dbye'i spyi don/__go rams pas mdzad pa lta bu'i dbu lhar/__'jam dbyangs sa paN dang /____kun mkhyen go rams pa lta bu gnyis de/__dbu lha'ang yin snyam/__je cher gyur pas sa paN de tsam mi gsal/__kun mkhyen sku sha che zhing zhal khyim za rgag lta bus shin tu che ba mi ngo ma 'dra gyur pa dang /____yang lha khang sum thog rgya phibs can che ba dang /____grwa pa gcig gis chos skyong gtor ma theb gcig nang gtso 'khor mang tsam yod pa khyer shom byed pa sogs rmis pas/__sa skya'i bla ma zhig gi bag chags yod pa yin nam/__!__zla tshes dgong mor nyang gi gter mgon phyag bzhi pa'i bskang gso btang nas/__bskang ba'i nang bar mtshams chad pa'i lhu phyes nas 'don dgos pa dang /____mgon po'i rten rdo gru gsum che ba gcig dang /____yang dpang 'thug pa'i mtho gang pa gcig la/__sku rang byon yod pa red zer ba gcig sogs rmis/__!__tshes 8nub khro nge bu'i srung ba yin rgyu'i gnam lcags rdo rje rtse dgu pa dang /____rtse gsum pa sogs mang po dang /____phur pa shub nang yod pa/__med pa mang po dang /____dgon chen phyogs kyi khrom tshogs la dbang byed pa sogs rmis/__!__gu ru pad 'byung mkhyen/__shing sprel zla 11tshes 5la/__phag mo'i bsnyen pa zhog_/sgrub pa tshugs pa'i nub der/__ngos rang dgon chen kyi pho brang du yod pa/__yig pod bris ma gnyis/__sku rten/__mdzod sogs shing tro nang bzhag nas/__shar mgon khang du 'gro snyam gyis kha nor te rnam rgyal mgon khang du 'gro zer nas song bar khang pa zhig tu phyin pas sde btsun dang /____karma khra rgyal yang 'dug_/gdan stong pa zhig 'dug par/__khra rgyal nas/__der bzhugs/__gsol chas gnang zer bar/__shing tro nang rgya zas bsgrigs pa la mdzub mos zos pas ro bro ba phun sum tshogs/__za thur gyis ma zos na 'phya 'ong snyam pas/__thur ma yang 'dug pas zos/__sde btsun bzhengs pa/__gcer bu ang rag_/rdi dkar gzan phrag gzar byas/__la thod zhig bcings nas sgo phyir byon/__mdzod zhig bzung nas nged rang la 'bul ba zhig byed rtsis lta bu'i ngang gnyid sad/__yang rol mo dkrol ba sogs mang po rmis kyang brjed/__!__tshes 8nub/__a 'dzom chos sgar gyi 'dabs yin rgyu zhig nas yar song bar/__sngar bla ma'i slob ma jo mo zhig shi nyen bya sa red zer/__lung chung chu shag rgyug pa zhig nas yar phyin pas/__'di na red zer ba dang /____jo rgan ma de rang gi rtsib ma g.yon nas nang du 'dzul ba dang /____snying shin tu na ste/__bzod med lta bu'i zug dang /____lta ba/__res phur pa/__res phag mo'i gsal snang gcig tu 'dres pas/__lag pa'i gru mo gnyis kyis rtsib ma bcar bas/__khog pa rtsib ma g.yas nas phyir don song mthar yal ba dang sad/__yang dbang khang du gdan nar kha shas rgyab par/__sngar gyi jo rgan ma 'dra ba de yang 'dug pas/__de 'gro tshar nas gdan bsal dgos snyam ngang /____des mngon shes lta bus mo rang gi g.yon ngos gral gdan gcig mgo nas thur du dril/__ngas rten 'brel ba thur dril ma legs bsam/__g.yas phyogs kyi gral gdan gnyis gyen la dril nas mo rang song /____mchog ldan la mkha' 'gro gsang 'dus bton dgos/__gtor ma chos zer ba/__des pad sder kha shas khyer song ba rmis/__!__tshes 9nub dpal spungs nas si tu rin po che'i g.yang sgrub bca' dgos gsungs bskur zer ba'i shing tro chen po zhig tu/__'bru sna sogs gos ser gyi g.yang sgye kha shas dang /____mkhyen brtse gong ma'i rdor dril rgya 'phan can de'i mchod zhal/__yang si tu rang gi mchod zhal/__gtad rgya byas pa yin zer ba'i dzar byang can sogs mi zhig gis sprod pa rmis/__!__tshes 10nub tho rangs cung mnal bar lus sbrid zing nge yod dus/__mi tshor ba'i 'od phung ljang ser du gyur nas rig pa gshis lugs rjen pa'i ngang du gnas shing /____mnga' ri'i skye srid kyang gsal thos byung yang nges pa med do/____/_!__tshes 11nub ga gu'i gzim chung lta bur 'jam rgyal rin po che bzhugs/__dgon chen nor bu tshe ring gis dbu mdzad dang rol dpon byas nas tshar lugs gsol ka gtong bar/__ngos nas kyang 'don te/__bek+tse'i gtor bskang 'don nas/__rnal 'byor bdag cag_/zhes pa'i mtshams nas myur por 'don mthar sad/__!__tshes 12nub rdzong sar 'du khang du nged khrir 'khod nas kun rig 'don/__bkra shis mthar 'tshogs pa bzhengs te/__bla ma gzhan phan gyis srid pa spyi blugs kyis zhwas drangs te 'bul ba phul ba rmis/__yang kaHthog lcags tshe ring gis sngags srung ma'i sku yin zer ba'i li ma spus legs g.yas phyar/__g.yon thur brkyang /____pad gdan med pa gnyis nang /____li ser zhig_/nged kyi kaHthog gzim khang du bzhag 'dug zer bas/__ngos rang gi yin snyam byed pa'ang rmis/__!__bla ma la phyag 'tshal lo/__chos med kyi dred po snyoms las pa blo gros kyi ming can/__mkha' 'gro gsang 'dus kyi bsnyen mtshams la sdod zol gyis rnam g.yeng rgya 'byams la gnas pa'i shing sprel zla 11tshes 11nub rmi lam du rang khang pa zhig du nyal nas sdod par/__pho ba na shom gyis phyi rgyab 'gro snyam gyis 'gags ring hor gyon gyis song ba/__khang thog bla g.yer chen po'i steng nas 'gro dgos 'dug pas/__bud med shas che ba'i khrom tshogs mang po dang /____de'i nang nas kha shas kyis 'dzum ston pa rmis/__de nub kun mkhyen chen po dri med 'od zer la gsol ba shugs drag tu btab pas/__shes nyams kyi snang char/__rnam snang mthing ka longs sku'i chas can gyi thugs kar kun mkhyen bod kyi paN+Di ta'i chas can/__thugs kar a yig 'od 'tsher can bzhugs pa/__dbang blangs rang la bstim pas rang yang kun mkhyen du gyur pa byung /____a ho yab gcig kun mkhyen chos rje/____/dus gsum rgyal ba'i spyi gzugs/____/khyab bdag gdod ma'i mgon po/____/bdag gi snying dbus bzhugs la/____/dgongs rgyud byin rlabs stsol cig_/las ngan sdig sgrib dag par/____/mgon po khyod kyi thugs rjes/____/bu rul bdag la gzigs shig_/ngan song gnas su ma gtong /______/kun mkhyen bla ma khyed mkhyen/____/gsol ba snying nas 'debs na/____/ka dag gnas lugs rtogs nas/____/rang bzhin 'od gsal tshad phebs/____/chos can snang ba zad de/____/'od gsal 'pho chen rdo rje/____/tshe 'dir 'grub par byin rlobs/____/zhes pa'ang khrag 'thung dpa' bos so/____/_!__tshes 13nub/__skyabs rje pad+ma bi dza dang /____zhe chen kong sprul nged dpon slob mdo tshogs chen 'dus pa 'don pa rmis/__!__tshes 14nub/__khro nge tshe rdos kho shi na 'di gnas min du gyur/__khyed la sbyin zer/__phur pa gnam lcags sbom pa khro zhal can khru gang pa byin pa dang /____zur mang drung rin po che dang lhan cig cho ga zhig btang ba rmis kyang gang yin brjed/__!__tshes 15gsung bsnyen tshugs nub/__rdzong sar gzim skyil bong ba kha ltag mar/__gsal dga' nged gnyis 'dug_/shog gur mkha' 'gro ma mchod lha mdzes ma snag ris bris pa 'dug pas/__gsal dgas de la dga' ba'i rnam 'gyur ston mthar/__khar song dpe rnying mang po lon/__snga ma khros ma'i gter chos mang po phab rgyu byung /____klong snying yum bka'i rgyud phab rgyu 'dug gsungs/__res phab zin legs po zhig yod pa sogs rmis kyang zhib cha brjed/__!__tshes 16phyi thun la/__be har yin rgyu'i rgya yi lha 'dra ba'i mi dmar gos smug hor gyon/__mgo la dar gyi prog zhu ze'u kha 'dra ba gyon pa dang /____nag sgye zhig chibs 'dug par gang yin ma nges pa zhig_/zhon pa las babs nas gus 'dud byas byung bar/__dam bsgrags dang bdud rtsi gtor ba sogs byas pa'i nyams byung /____de nub mi ngo mi shes pas phur pa stod smad urmo/__zhal gsum phyag drug_/sgang so gnam lcags yin pa gtad pa rmis/__de'i dgong thun la/__DA ki ma a phyi chos sgron/__DA dril can 'khor de 'dra mang pos gar bsgyur nas/__khyod nyid chos kyi grags pa'i dus/____/kho mos gus 'dud dang bsnyen bkur/____/byas sogs kha shas zer yang brjed/____/mthar rang la thim pas/__rtsa nang thams cad DA kis gang bar snyam pa'i bde ba'i ye shes skyes pa dang /____lus 'phar sprugs byung mthar nyams sad/__!__tshes 17nub srod thun la spyi bo'i rtsa nad 'phar bas/__thim pa zhig byung ba/__sgrol ma dkar mo g.yas tshe bum bsnams pas dbang bskur ba'i shes nyams byung /____!_de nub rmi lam du/__phrad pa rig 'dzin red zer yang red mi 'dug skyes pa gzugs mdzes lo gzhon gcig gis bud med dar bab zhig gis tshe gso dgos zer/__ngas kyang a mdo bkra shis dpal ldan gyis kyang zer bas gal che tshul gyis gso rgyu'i tshe gso mkhan bud med skra lhub grol lo bcu gsum yin zer ba zhig gi tshe lhag gi gso dgos tshul kyang don g.yu zhig gso bya de la gtod dgos rgyur 'dug pa bu mo de la ni med pas nged kyi chas nang nyug btsal byas pa rmis/__!__zla 11tshes 19skor nas 'du 'khrugs kyis mnar/__tshes 21nub/__ngos rang gi sdod sa'i rab gsal rgyab kyi gshag thag nang /____bud med lo nyung rgyan med pa'i skra lhas ma can zhig sdod pa/__ngos rang rab gsal them pa la khye la 'dug byas pas/__bu mo des gus pa'i rnam 'gyur byed kyang ngo mi ston 'dug_/ngos rang gis phreng ma lag tu bzung ba'i sne gnyis kar phreng rdog bcu tsam re dud dang thod phreng du 'dug pa/__bu mo des phreng sne gnyis ka nas 'dren pa rmis/__yang mar me chen po gnyis gsum gyi mar zhun kag pa'i sgor mo/__sgrol dkar gyi mdun nas gcig tu byas par/__sprul pa gsum gcig tu bsdu ba red zer ba rmis/__tho rangs cung mnal bar/__sa 'jam sbags sgrub dang /____thang lha'i gsol ka bton sgang sad thengs byung ba 'don mtha' dngos su phud rgyu 'dug nad zug kyang cung zhi nas bde lham mer 'dug!tshes 25nub tho rangs cung mnal bar/__tshe dpal phyi 'brog tu 'gro shom gyis/__khyod yar lam dgon chen song nas btsun mo la 'di nas bzung /____gsar lo'i zla ba gsum pa nang tshun/__sras u dgar shin tu 'tshub pas bya lag mang ma bcug mgo bca' dang /____mgon khang la gur mgon bskang 'bum/__gcig tu zhal gyi bskang 'bum dang /____gdugs dkar sogs dgos rabs zhu cha bskur/__dar cig nas sde btsun dngos yod pa 'dra zhig 'dug_/ngos rang gi thugs dam zhig 'don pa'i mtha'/__yul dbang skye mched sogs mA ma kI la thim/__khyab byed ye shes gar ma dang gos dkar mo la thim/__zhes brjod pa dang sad do/____/_!__tshes 26nub sher sgron 'dra ba'i bud med zhig thabs dang bral ba'i dga' bdes myos pa dang /____lan re sku 'dra li dmar zhal phyag mang po can khu tshur gang pa zhig gi thabs la brten nas/__bltas pa'i bde ba lam byed yin 'dra ba zhig kyang 'dug_/yang sku li ma gnyis la khung phran bu re 'dug pa/__gser zhig gis nang lhan byas pa dang /____yang li ma bzhengs sku phyag mang ba can dang /____yum gsang ye lta bu phyag bzhi pa can gnyis gar stabs kyis yab yum khro mkhar gyi dga' bzhi'i rol rtsed byas pa dang /____sprul sku'i dus sprul sku'i sbyor thabs/__longs sku shas che dus de'i sbyor thabs/__chos sku'i dus chos sku'i sbyor thabs gtso che ba red zer ba sogs rmis/__!__tshes 3nub srod thun la nyams 'char sngags srung ma sku shin tu che ba dud kha/__dpral bar spyan 'phred nyal chen po/__ral pa du ba ltar sngo phyur/__rtse mo gcig tu gyur pa gsal ba dang /____hU~M/__rgyal ba kun gyi yum gcig e ka dzA/__sngags srung chen mo drag mo ral gcig mar/__dgra bgegs sha rus gtor ma'i mchod pa dang /______/sman raka bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la/____/gzhis byes nyin dang mtshan mo rtag tu srungs/____/nad gdon dgra bgegs bar chad thams cad bzlog_/sangs rgyas bstan dang bstan 'dzin dbu 'phang bstod/____/rnal 'byor bcol pa'i las kun sgrub par mdzod/____/ces tshig ris 'di 'dra ha lam phyogs mtshungs kyis mchod nas rang gi lte bar bstim/__rmi lam du bde gling gter ma gnam lcags phur pa zhig dang /____kaHsi rdo rje 'chang bzhugs par/__rigs lnga ser shog can sgros legs kha shas dang /____mkha' spyod ma sku dmar khu tshur gang ba dang /____gsal dga'i phag mo'i sku dang /____mkhan ngag dga' sogs rmis/__!__tshes 27phyi ma'i nub/__dge bsnyen yin nam snyam/__kr-iSh+Na sA ra'i ru co 'dra ba'i dbyibs/__rkang lag sogs med pa/__mgo ra mgo lta bu gru gang pa zhig_/ngos kyi rum du nyal bar/__lha yi nga rgyal gyis gzir bas kha ngo dang /____stod rnams bstan 'dzin gyi le 'dra ba'i gor gor/__dkar dmar mdangs can cher mi gsal yang sngar bzhin gyur nas phyir song ba/__ngos nas tshur 'then kho rang gis phar 'then pa rmis/__!__tshes 28nub srod thun la nyams 'char/__gter chen 'gyur med rdo rje sku chas gzab 'phyor/__dbu zhwa pad zhwa sngon po/__g.yas phur pa pus g.yas g.yon mnyam bzhag thod pa can la/__'khor DA ki lnga tsam gyis bskor ba la/__mos gus byas pas/__mthar DA ki rnams sku la 'khril ba'i byang sems/__DA ki thod pa thogs pa zhig gis rang la blud bde ba'i ye shes rgyas/__rje yi gsung gis/__aHgzhi grol rig pa rang snang ba/____/gzhi rdzogs lhun grub 'pho 'gyur bral/____/thams cad mkha' mnyam byang chub sems/____/dus gsum dus med dbyings kyi ngang /____zhes pa'i mthar/__a yi sgra chen pos bla ma nyid ar gyur/__a rang la thim pas rang lus ar gyur/__dbyings su yal/__rig stong rjen pa zangs thal ngang la gnas mthar nyams sad pas/__gong gi tshig de smag nang tshod bris kyis bkod/__'di skor gter chen rnam thar mjal skabs yin pas des rkyen sems snang skyag gtad med do/____/gsang 'dus thugs bsnyen bsags skabs kyi tshes 29nub rmi lam du/__ngos rang gi rab gsal rgyab nas/__bya ljang nag spu sdug mdzes ba/__mig dmar cung ka tsam zhig gis 'jor mo'i skad ltar snyan pa brgyab nas/__ngos la dga' zhing brtse/__gro gcus sogs sder ma zhig 'dug pa nas/__gro len sar pang thog babs phod mi phod byed pa dang /____rang gi lag tu 'bras shel ka ra dang bsres pa thogs nas za gtor byed pa dang /____yang tshe 'byor gyis shel rdo chen po gtad/__me long la khrus byas pa dang /____spyan gzigs phyag bzhi li ser legs pa khu tshur gang lon pa sogs rmis/__!__shing sprel zla ba'i tshes 12la/__rmi lam du rgya 'dre shar ba red zer/__'dre me khag rtsis grangs mi thebs pa/__che ba ri yi sked tsam slebs pa'i thang shing lta bu nas/__chung ba me rdza tsam pa/__hwag mda'i rgya lam nas song bar/__ngos rdo rje 'jigs byed kyi gsal snang ri tsam pa bskyed nas/__phyag mtshan dbyug pa 'dra ba zhig gis yar 'ded pa'i stangs ka byas pas hwag rong nas mgyogs par rgyug pa rmis/__!__zla 12tshes 15nub/__phu ma'i khang pa yin snyam byed par/__bsam 'tshogs 'das pa dang por yod pa 'dra zhig la/__rjes nas gzhan zhig tu gyod bshad song ba zhag shas mi slebs tshul gyis/__ngos la ngo len byed mkhan bu mo sha brgyag zhig gis byas/__thang ka bzhi bcu skor 'dug pa yang dril gyis re re nas mjal ba sman lha'i dkyil 'khor sogs dkyil thang dang /____thang ka mang yang 'di de ma dran/__ngos zhig tu thang chen zhig bshams pa la mjal bas bde mchog dkyil 'khor red zer ba'i zhal phyag rgyas pa/__de'i zur nag po spyod pa/__g.yas thod pa kha sbyar dang /____g.yon DA ru/__gdugs dang cang te'u mkha' la yod pa he ru ka'i chas/__thang ka de gzi brjid shin tu che ba 'dug pas/__'di'i steng nas dbang bskur na sprul pa'i dkyil 'khor du bskur ba dang khyad mi 'dug lab/__dkyil 'khor gru bzhi ni mi 'dug_/zhing bkod lta bu'i lcags ri spang mdog yod pas 'khor mo bskor ba zhig red/__yang ngos gcig la bde mchog yin snyam thang ka la/__ngos nas dbu skor sogs la mthing gi gsos phul ba/__yar mjal dus mthing skya'i mdangs brjod mi shes pa'i 'od 'bar ba mjal/__yang sde gzhung a rab 'das pas rum nas bla dar gyis gtum pa'i byin rten thum chung mang po dang /____dpal yul du sa skya'i lugs kyi kha 'don yin zer ba'i dpe cha zhig blangs pa/__kha phyes pas shog ser legs par bris pa'i dpe nang sa ra ha'i do ha dang /____bka' gdams glegs bam gyi tshem mang po dang lha yi rgyal ba'i skyes rabs nor bu'i phreng ba zhes pa dmar nag spel ma 'dug pa/__ngos rang gi skye phreng yin snyam byas kyang dran bsos mi 'dug_/yang rdzong sar gzim bang du 'khod par rdor dril hor dpe chen khyad 'phags zhig lag tu son pa sogs rmis/__!__tshes 15tho rangs cung 'thum par gnyid dngos kyang min pa'i nyams la/__rang gi mdun du shing gi sku sgam nar mo zhig tu/__sku phag dang /____rta gdong 'dra ba sogs mgo brnyan can gyi gser sku 'dra ba'i ser mdangs shin tu rgyas pa gzi brjid can/__phyi nang spungs pa mig gis dngos su mjal bas/__bde mchog bong zhal can red kyang zer ba 'od 'khyugs pa sgros nyams zla med pa mjal ba'i nyams byung /____!_tshes 17nub/__ngos rang sdod pa'i mdun/__gzhi'i steng mkhar bzang gos ser phra'i bla bre sman tse rnying ma'i phur ma ring po yod pa zhig brgyangs pa'i nub byang gi phyogs gcig 'dzer ma thub pa yod pa dang /____mkha' 'gro gsang 'dus sngar med pa'i dpe tshem kha shas 'don pa sogs rmis kyang gsal por ma dran/__lam dus bdon bzhin gnyid song bar/__pad+ma shel phug brtsis sprod byed shom gyis rgan mo mgo se yu re bas/__dbang bzhi 'don pa lam dbang gi tshig dang ma 'dra ba'i gsar spros rang gi'ang lhan 'don byas te dbang bzhi rdzogs pa dang sad do/____/_!__shing sprel zla 12tshes13/__gsang 'dus las sbyor tshugs nub yin/__srod thun skabs/__kun mkhyen chen po dran pa'i rkyen gyi shes nyams la/__kun mkhyen bla ma byis pa lo bco lnga lon tshod tsam/__sku dbyibs bzhugs stangs sogs/__'brug sgar gyi spar sku 'dra ba la mos gus byas pas/__a a a zhes thal mo brdab nas rang gi gam du byon pa dang /____tsog pus zhabs mthil nged kyi brang la brdab/__phyag gnyis spyi bor bzhag_/a a zhes rang la thim pa dang /____rang lus mthing dwangs yod du mi tshor ba'i nyams thang cig tsam shar ro/____/de nub rmi lam du ngos rang gi grwa tshang thi dge brtson seng lha gdan nas phyir 'khor ba/__lnga pa chen po'i gsung 'bum btab yod zer bas dga' snang gis/__nga rang gis btabs pa dang gang sgros bsam gyin 'dug_/yang 'du khang sbug dri gtsang khang zhig tu dgon pa'i rol cha mang po 'dug pa/__brtson seng gis rol mo cha ma 'grigs pa khyer ba der cha bsgrigs btsal shom gyi/__rol mo shin tu mang po phyes/__de nang rgya rol gcig gis zhal gyi spyan 'dren brdungs bar/__slob grwa ba sogs mang pos bltas pa rmis/__!__tshes 19tho rangs mnal bar/__smin gling rdor sems zhig 'don pa/__bdag 'jug byin 'bebs khar/__g.yon logs tshe dpal nyal nas 'dug_/mar thad mchog ldan yang nad pa lta bu'i rnam pas 'dug_/byin 'bebs skabs/__mdun mkhar rdor sems sku chung ngu sogs rang la thim pa'i rkyen gyis dbang shes thim pa'i nyams byung mthar sad/__!__tshes 20nub rmi lam mang /____gru mo bkra shis 'pho bas spyi bo na bar/__gser gyi rdo rje rgya gram spyi bo nas snying gar 'od kyi thag pas 'then dgos tshul bshad/__de nas dbang khang du mar pa sogs yod pa'i sgar bris legs pa dang /____phag gru yod pa'i zhal thang gnyis tshon bkrag phag gru'i che tshul sogs zer ba dang /____sde dge'i chas can gyi bu mo gzhon nu gzugs po chung /____gos l+wa ba ya 'bus sngo nag sbyar sha can gzugs chung byad mdzes skra rgyab na khag gnyis slas can 'dra 'dra gnyis rib tsam 'ongs nas song ba rmis/__!__tshes 21tho rangs snga char/__gnyan thang lhas zhal ras rkyang pa zla ltar dkar zhing rgyas 'dzum can ston pa rmis/__hor po'i bum gter sgrub pas yin nam/__mkhan rgan kun dpal dang gsung gleng byed pa yang rmis/__yang smin gling gi rigs brgyud ni gu'i skor gyi don rtsa zhig rmis kyang brjed/__!__tshes 33srod thun skabs mkha' 'gro gsang 'dus kyi smon lam yid la dran pa'i rkyen gyis nyams ban bun du gyur pa'i ngang /____rang lus phag mor gsal ba'i lus dkyil gyi lha rnams yod pa snyam byed pa dang phyi dkyil 'khor lo gsum gyi lha rnams gar sgyur ba dang /____rang 'khor lo sdom par gyur nas de rnams la snyoms par zhugs pa'i gsal snang yud tsam byung nas nyams sad do/____/_!__tshes 34nub/__shangs chos ni gu'i skor pod gcig kha phyes bla brgyud gsol 'debs mang po yod pa dang /____yang 'jam mgon mi pham gdung rus red zer ba'i sgal tshig gi lhu kha shas dang /____thur ma 'dra ba rus pa mtho gang pa can yod pa rmis/__nyer lngar gsang 'dus dngos grub blangs/__dil sprul rin po ches sman gyi bcud len rtsol ba byung /____!_shing sprel zla 12pa'i gnam stong nub/__mkhyen brtse gong ma'i thugs dam rten/__jo bo rje'i sgrol ljang sku red zer ba'i tsan dmar gyi sku khu tshur gang pa/__sku sha la grang gser byugs pa'i rnying nyams can zhig 'dug pa/__yin min snyam pas/__gsung 'byon nas ngo ma yin ces gsungs/__zhib tu brtags pas skyil krung g.yon pa gog 'dug pa yar sbyar shom byas pas mthe bong phyogs tshal pa phran bu zhig mi 'dug_/de min tshang /____yang gus 'dud byas pas byang chub bar du mi 'bral rjes su 'dzin zhes gsung byon pas/__dad gus bzod med 'phel ba rmis/__!__shing bya zla dang po'i tshes 1nub/__dgon chen phyogs shed nas dpal 'byor bla ma bkra shis dang /____dpal sprul gnyis gang yin gcig gi sprul sku zhig tshur gdan drangs shom byed pa rmis pas/__tshes 3la/__phyug po tshang sras mo g.yu sgron bu'i don skor byung ba la blta rgyu yod med brtag_/!_shing bya zla 1tshes 12la/__bde sras bde gshegs kyis brtse ba chen po byas pa rmis/__!__tshes 13nub/__'jam mgon legs pa rin po ches/__sde gzhung kun bzang las rgyal bka'i lung dang /____sgra zhig sbyongs gsungs pa rmis/__gnyid sad nas nam mkhar thang ka la bris pa lta bu yin pa la/__thang ka dngos kyang min pa'i slob dpon rin po che dang /____sgrub sde brgyad tshon gang ba sogs bkrag mdang 'tsher ba'i lha mang po dar cig mthong nyams byung /____!_oM swa sti/__dngos rnams kun la khyab pa'i ye shes kyi/____/nyams brgyas sgeg pa'i bde chen sgyu ma'i gar/____/bla ma dpal chen tshom bu nyer gcig la/____/rang rig spro bsdu bral ba'i phyag gis btud/____/rab byung bcu drug pa'i shing bya zla tshes la/____/dkor rgan chos med kyi dred po/____/dpal bka' 'dus kyi bsnyen mtshams la zhugs pa'i nub/__gzim skyil bar khyams 'gags lta bur 'dug nas/__rje phag gru'i sku byin can de'i dbu gris nged rang gis bcad nas/__de tshab klong chen pa'i dbu sbyar dgos snyam pa dang /____mthar de bam tshogs shig tu gyur nas bza' ba dang /____yang gser srang brgyas sher phyin 'bum pa bzhengs te/__dum rer gser srang re 'gro na rgyal bka' bzhengs kyang chog snyam pa sogs rmis/__!__tshes 4chad bcu thang rgyal gu ru zhi ba'i tshogs phul nub/__pad+ma shel phug lta bur dpal spungs dbon rgan/__kaHthog sprul sku kha shas sogs 'tshogs nas g.yang skyabs dang /____cho ga gzhan zhig 'don kyang brjed/__de nas g.yas ngos nas mar 'ongs/__si tu gong ma'ang phebs 'dug_/ri 'khyil zhig tu khra 'bu chos rgyal gyi ma rgan rus tshA sbas sa blta dgos 'dug pas der bltas/__de'i ltag phyogs de'u chung 'dug pa der sbas na zer/__ri de'u chung de'i ngos ya sa chad 'dug pa slog pas de'u nyil nang /____brag ri chung ngu la khung gsum gyi nang nas chu sbur sbur 'ong ba dang /____de'i khung sgor sbrul ser dkar dmar ba chung ngu re 'khyil ba 'dug pas/__rus tshA sba sa mi 'dug zer ngo mtshar nyams chen po byed pa dang /____dbon rgan yin rgyu de ni zhal tshom dkar po ring zhing /____sku mdog dkar po gzhon sha chags pa can 'dug pa sogs rmis kyang brjed/__!__tshes 12nub/__lung pa zhig tu chu chen zhig la thang rgyal gyis lcags zam btsugs pa chad 'dug pas/__mi mang po dang lhan cig_/rang thang rgyal yin pa'i snang bas/__chu 'gram nas lag ring brkyangs pas chu gting nas lcags zam chad pa'i kong bu dum gcig_/lag g.yon pas blangs nas/__lcags zam chad pa 'then rtsis dang /____yang de min pa'i zam chen chad pa zhig kyang 'then rtsis byed 'dug kyang /____tshugs pa ni ma byung bas tshe 'phrang du go/__!__tshes 13nub/__dpal sa skyar/__bse 'bag yid bzhin nor bu'i bzhugs khang /____nam rgyun rmi rgyu'i lha khang zhig yod pa'i lha khri steng nas yar 'dzegs te/__bse 'bag bzhugs pa'i ka ba'i rtser ru dar mang po bsgrog pa'i gseb nas/__rje btsun gong ma'i rnga lcags yin rgyu'i kha shas 'dug pa blangs nas dbyangs rta rgyab pa dang /____rdor sems sgrub mchod sogs byed pa rmis/__!__tshes 14la/__'dus pa mdo yongs rdzogs kyi dbang bskur gzhan la bton/__tshes 15la/__dpal mgon drag po dbang phyug chen po zhal bzhi pa'i dbu rang gis rang bcad nas/__yang de min pa'i zhal bram gzugs gcig yod pa rmis/__yang gzim skyil nang ma'i bzhugs khrir/__mkhyen brtse gong ma/__res ngag dbang legs pa yin pa zhig gis dbang zhig gsungs pa rmis kyang dbang gang yin brjed/__!__tshes 18snga thun bla ma'i rnal 'byor skabs/__bla ma brgyud par mos gus byas rkyen gyis tshogs drug gi snang ba cung 'gags par/__ye shes kyi DA ki gar chas can gyi dar gyis bkyags pa/__dbyings snang mthing 'od 'bar bar/__dpal bka' 'dus kyi dkyil 'khor/__gtso bo zhal phyag rgyas pa gsal ba dang /____dbu gtsug tu bla ma rdo rje 'chang res sku rgyab phyogs khri pad zlar bzhugs pa/__de nas rang nyid dkar chas kyi paN zhu gyon nas/__o rgyan gling pa yin snyam gyis mkha' 'gro rdo rje 'bum dang /____rin chen mtsho zhes pa dang 'grogs nas bskor te phyin pas shar phyogs sgo rta babs zhig gsal bar snang zhing /____gzhal yas khang gzhan ni ci'ang ma mthong /____DA ki zhig gi dpe phod mang po dar gyis lcibs nas gdams gtad byed cing /____dpe 'di rnams zla 1mtshams nas khyed la babs par 'gyur ro zhes gsungs pa'i nyams ngang 'khrul rkyen gyis sad do/____/_!__tshes 18la/__yul pa'i khang pa zhig tu/__bud med gzhon nu ngo mi shes pa kha shas mgo rgyan sogs med pa zhig dang /____yang lo khreb gcig 'dug pa/__gzhon nu ma gcig gis/__phyar ba zhig gi nang bu chung zhig gi ro gcig btum nas/__nged la 'bul ba'i tshul byas shing phyar ba kha phyes nas 'jog pa lan gnyis rmis/__!__tshes 19nub/__dpe cha shin tu mang po brtsigs pa mjal zhing /____bye dong zhig gi yar khug brag sngo khram zhig tu/__pusti shin tu che ba'i gdong 'bur yod pa rmis/__!__tshes 20nub/__kaHsi gong ma yang bzhugs/__zur mang drung /____karma bcu pa chos kyi nyin byed las dbang bskur mang po thob pa dang khyad par ras chung snyan brgyud kyi bde mchog dbang chen thob pa sogs rmis shing /____dbugs 'byung rngub kyi khyad par lta bus dngos po gang yin ma nges pa'i ril mo che chung mang po las 'od kha dog lnga ldan/__nyis ldan sum ldan gyi 'ja' thig mang pos 'du 'phrod byed pa rmis/__!__tshes 21nub/__sde dge btsun mo dang sras chung gnyis/__ngos bang ba zhig gi nang 'dug sar phebs/__rin gter dug gi gser gzungs shig bsnams nas lung 'don rogs gsungs pa khrid lung gi tshul gyis ldeb gnyis tsam lus song /____sras chung ngos kyi ltag der bzhugs nas cog tse'i steng mig mang ded pa nas 'bru dkar po re re dang /____nas nag thig re'i steng 'bru tshom gyis 'jog_/btsun mo cog steng dbu bzhag nas bshum pas/__nga rang skyo bas mchi ma 'bab/__byang kha ser dgon du se ra mkha' 'gro/__'gu log phyogs na tshongs grub thob dang /____yang bla ma gcig mjal bar byon rgyu gsungs shing /____yang na se ra mkha' 'gro mjal ba las 'gu log nang byon mi gru tshul yang gsungs/__ngas rang gi bsam par sde dge'i gnas 'di rnams la tshogs skong sogs bdun phrag re tsam bzhugs na phan thogs des che snyam pa shar/__de nas btsun mo sgam 'dra ba'i phag tu yibs pa lta bu ngu kyin bzhugs pa dgongs phyi thal che bar gyur pa dang /____zhabs phyi dpal ldan rgya mtsho 'byor nas/__da phebs ran zer bas btsun mo phag nas bzhengs byung ba sogs rmis/__!__tshes 22'khrul shes kyi snang bar/__phyi thun sgang la/__til+li pa'i rnam thar cung zad mjal bas rkyen byas/__mos gus tshad med skyes te rje btsun de nyid sku mdog sngo nag 'jigs pa sku gcer bu la/__sku stod phyogs gos dzar dzor shin tu mang ba zhib cha ma nges/__yum dang sbyor ba la gus pas sbyor mtshams kyi bdud rtsi khas 'jibs pas lus sems la bde ba skyes/__slar yang gus gdung stabs kyi sku la 'khyud pas/__rang nyid rje btsun du gyur pa dang /____rtog med bde stong nam mkha' lta bu'i nyams dar cig skyes so/____/gu h+ya/__!__tshes 25rmi lam du/__sprul sku gsal dga' nged cag gi snying thig gi sgrol chog yin rgyu byed kyang /____da lta'i 'di ma yin pa'i shin tu mang ba bstod pa sogs snyan ngag gis bcings pa zhig 'don pa'i nongs bshags mgor tsan+dan gyi byang bu khu tshur gang gsum phyi mchod btsag lta bu nang /____wartu'i yi ge yod pa/__drung yig tshe ring dang /____bkra phyug gnyis la 'don byas/__ngos rang gis 'don pas/__kha yan/__kha yan zer khong gnyis kyis tshig grogs shig sbyar te 'don pas mthar bkra shis kun gyi dpal gyur pa/__sogs zer ba zhig 'byung shom ngang sad/__yang mkhar ske'i byis pa gzan sham can sprul sku zhig yin rgyu'ang rmis/__!__tshes 29nub/__'jam dbyangs sa paN li sku sngar yod li ser de la/__dbu rgyan dngul gyi thod skam lnga yi dbu rgyan gsol ba dpral bar lhungs nas/__de mal dbu la nag bug ge ba red 'dug_/lag tu blangs pas li tsi bskon pa khra khrod/__dar cig nas sa skur gyur pa'i zhabs 'bur 'bur gar bzhag kyang yo 'dug par/__dbang stegs kyi khung bur sprad nas 'jog pa rmis/__!__tshes 30phyi thun la/__rong ston chen por mos gus rkyen gyis/__rje de nyid sku mdog dkar gsal/__paN zhu ngur smrig rna thung /____zhabs g.yas pus bslangs/__chos gos rnams btsag kha/__sha 'gags med pa/__phyag gnyis thugs kar chos 'chad glegs bam bsnams pa la gsol btab dbang blangs/__gsung rnams lung zhu dgos snyam pas/__phyag gi glegs bam rgya dpe 'dra ba/__sher phyin red 'dug pa gzhung rnams kyi mchod brjod re gsungs nas/__de mgor bzhag rang la thim pas snying dbus bzhugs pa'i shes nyams ra ri byung /____bstod pa zhig kyang de 'phral bris/__oM badz+ra satwa hU~MHdngos su mthong rgyu med ba'i myong rgyu rang gi 'khrul blos bzos bkod sems can mgo g.yogs rkyen du ma gyur cig_/oM badz+ra satwa hU~M/__shing bya zla 3tshes 13nub rmi lam du ngos dang gsal dga' yang bzhugs/__nged rang cung na shom lta bu'i bde chen zhing snang yin snyam byed kyang mthing 'od kyis khyab pa byung /____rtsa bar smyo shul lung rtogs phyag phreng ser rgyu de 'dug pa mgo thog bzhag_/dpal sprul rin po che gsol ba btab pas/__dngos su bzhugs pa lta bu la gsol btab kyi/__'jam dpal zhi drag yi dam gyis gsung dbang zhig gnang grub zhus pas/__rgyud lugs 'jam dpal mi pham gsung lta bu'i rig pa'i dbang lnga/__sku gsung thugs yon phrin las dbang /____mchog dbang gsum/__rtsal dbang bcas thob/__byang sems dang /____rig ma dngos gnang /____drag por tshe bdag byin 'bebs mtshams/__sku gsung thugs dbang zhi dbang zhig gnang ba rmis/__!__zla 4tshes3/__bka' brgyad bde 'dus dbang chen sta gon nub/__rang nyid rong ston bde gling yin pa'i snang ba dang /____las byang zhig 'don pa'i dngos grub len chog skabs thod pa bum hril skra can dang skra med pa mang pos dngos grub blangs pa rmis/__lo 'di'i zla 8tshes 12la mu bya sras mo skal bzang bde skyid 'byor/__tshes 13nub ngos rang 'du khang zhig gi nang khri mthon po'i khar/__zhal mdo nas phug tu gyu/__rata gling chos skor zhig gi sgrub pa 'tshogs pa 'du khang phug dang rgya mthong kha rnams nag thibs se 'dug pa grwa pa 'gas 'di sngar gsal kyang dus phyis mi gsal ba red 'dug zer ba rmis/__!__tshes 14nub dung khri lta bu'i khar/__'khor lo/__rgyal mtshan/__nor bu rnams res dngos/__res dpe cha lta bu/__phyogs las rnam rgyal rgyal mtshan dang /______/'khor ba'i 'khor lo rin po che/____/dgos 'dod 'byung ba'i nor bu dang /______/zhes sogs brjod pa rmis/__yang 'thum par/__slob dpon za hor ma'i zhal thang yum gnyis bcas pa/__res thang ka/__res dngos lta bu gyur pa'i/__mtsho rgyal las 'od zer byung ba bdag la thim pa dang /____yang 'thum bar/__skal bzang bde skyid thar pa'i srog rtsa brtan/____/dri med 'od ldan shel gyi khang bur bzhugs/____/zhes pa byung /____!_tshes 15nub/__tshogs bdag dkar po'i sgrub skor dkrug yig byas pa zhig 'don pa rmis/__zla 5tshes 1rin gter/__thugs chen mnga' ri tshul khrims bzang po'i rig gtad sgrub skabs/__grub mchog de nyid ban rgan byis ru can/__gos smug chad gyon pa zhig 'char/__de 'phral gsol 'debs bris/__rig gtad dngos gzhi'i skabs/__sku bsgres nyams dkar mdangs can/__ras gzan dkar po mnab pa phyed skyil lta bus bzhugs pa byung /____stag sham mi tra'i dbang skabs/__mi tra dzau ki rnal 'byor spyod pa thor cog gi rtsa ba dar dmar gyis bsdom pa zhig gis/__sku gsung thugs dbang mdor bsdus bskur ba'i snang ba byung /____smin gling gsang ye'i dbang skabs/__gter chen rin po che sngags pa dkar chas/__dbu zhwa pad zhu sogs bri rgyun ltar la/__mdun du nga rang rgyal sras pad 'gyur yin snyam sdod par gsang ye'i dbang zhig gnang ba'i nyams byung /____zla 8tshes 9nangs par cung 'thum pa 'dra bar rang lus dpal bde mchog 'khor lo sku shin tu che ba nam mkha'i dbyings su bsnyegs pa/__zhal phyag rgyas pa la gnas yul nyer bzhi'i dpa' bo rnal 'byor ma rnams kyang yod snyam gyis de thams cad gtso bo la thim pas bde ba'i ye shes skyes pa'i nyams byung /____!_rdor sems sgrub chen gyi skabs shig tu/__nyi ma'i 'od zer lta bu shin tu 'bar zhing 'tshubs par/__rdo rje sems dpa'i sku grangs med pa'i dbus su rdo rje sems dpa' lus bong tsam zhig gi/__khyod kyi ma hA su kha su bi kalpa dang /____'grogs nas rma smad du song na/__lo brgya yi mthar 'ja' lus rdo rje'i sku brnyes zhes pa'i lung thob/__!__zla 10tshes skor/__dil sprul rin po che'i mdun/__rang gi gter gsar sman gyi rdzong 'phrang dbang gi skabs/__rje gong ma'i 'dra zhal thad/__bi ma mi tra bzhugs pa'i nyams byung /____yang de rjes nub gcig rdzong sar gzim khang bar khyams nang /____gter ston dri med bzhugs/__rnying lugs kyi dbang rgyas pa zhig yi ge tshems gcig nang gter gyi kha byang dang /____lung bstan kha shas 'dug nang /____'gro 'dul pa gling g+her b+dzu na a yin zer ba 'dug pa rmis kyang zhib cha brjed/__!__yang zla 10tshes 17nub/__gsal dga' nged gnyis yi dam gyi cho ga rgyas pa zhig gsungs/__gsal dga'i spyan g.yas pa nas 'od zer skar mda' ltar 'phros pa dang /____yang dag zhal gsum phyag drug_/gau ri brgyad yum can gyi las byang rgyas pa/__shog srab mgo tshem la bris pa 'don pa rmis/__!__shing bya bka' 'dus skabs snga ma'i 'phros/__zla 12tshes 3phyi thun sgang /____dkyil 'khor gyi gsal snang mchog tu brtan pas rkyen byas dbang po rnams rtog med du cung 'thum par/__g.yo ru khra 'brug gi gtsug lag khang gi gong du/__gu ru rin po che/__pad sdong chen po'i rtser za hor ma'i rnam pa dang /____gral mang po bsgrigs pa'i g.yas gral gyi gral gyi mgo nas kha shas shig gi mtshams/__rang nyid rgyal sras lha rje rgyal po'i chas kyis sdod pa/__bka' 'dus stegs bu'i mthar gzungs la na bza' sngon po rnam lngas bskor ba/__gu ru'i phrag g.yon thad/__man+dAr ba byon nas bzhugs te bka' 'dus sgrub pa'i snang ba yud tsam shar nas sad pa dang /____lus 'phar sprugs drag po kha shas byung ba/__gdon gyi cho 'phrul sogs gang yin ma nges/__!__tshes 4nub/__rin gter bla sgrub mang po dang /____thugs rje chen po mang po/__khyad par sdug bsngal rang grol gyi dbang sogs bskur ba dang /____'jam dpal gsang ldan zer ba'i rgyud btus yig cha lta bu'i spar ma dum phyed tsam gyi dbang bton pa'i mthar le'u'i 'grel mang du bshad pa'i rgyud 'grel lta bu zhig 'don pa rmis/__de'i phyi nang 'ju nyung sprul sku dang /____rgyal tshab sprul sku phyags phebs/__!__tshes 5tho rangs mnal bar/__kha'u brag rdzong yin rgyu'i g.ya' ma sngo khram zhig tu khang pa zhig dang /____gshis der grong 'ga' yod pa zhig pa'i sgrub khang gi nang der/__rang bla ma sa chen dang tha mi dad pa'i de'i sku dbyibs chos lta bu'i/__bla ma gnam kha'u pa yin rgyu'i ban rgan dbu chen po/__dbu skra thod kha nas cung zad byi ba skra se chob/__na bza' mdog kha ma gsal ba'i stod thung dang /____phyam rtse'i smad dkris pa zhig 'dug_/yun ring song nas da gzhan zhig tu chos zhu sar 'gro rgyu yin zhus pas/__ma 'gro khyod rang nga yi gam du sdod dang /____chos ngas bshad chog gsungs pa sogs mang rab rmis kyang brjed/__yang kaHsi gong mas nged la/__dam pa'i phyag dril blugs dpe byas pa'i rdo dril zhig 'dug pa de khong la phul/__'di khyod rang nyor gsung rdor dril dpe chen rnying pa zhig phyir gnang ba/__rkyang mchu de bzhi sgrom zhig 'dzin mi bde ba dang /____nged rang gi rdor dril bsnams nas dgyes nyams mdzad pa rmis/__!__tshes 6nub rtse lha khang lta bur dpal spungs sku zhabs bzhugs pa nged nas mar lugs gsang 'dus dkyil chog dang /____mchod phreng sogs 'don nas dbang phul ba bya rog rdo dkar bzhi khre chung ngu la/__sha lnga so so'i ming yod pa re thogs nas dbang bskur/__yang ngos rang nyal ba sku zhabs nas khams bde zhus nas byon song ba dang /____sangs rgyas mnyan pas khong rtsar yod pa gcig 'chi song zer nas rgya ther gzan bsngo rten 'jog_/de la brdab lan sogs phul ba chab chob rmis/__!__tshes 9mkhas dbang bkra 'phel las/__byang chub lam rim khrid gser zhun ma tshang bar thob pa rmis/__!__tshes 11rdo rje thod phreng bzlas nub/__gnam lcags rdo rje rtse dgu pa dang gnas zhig gi brag sked phug par/__skas them nyer brgyad bsgrod dgos pa la 'dzegs nas/__khar phyin pa na/__bod pa'i jo jo zhig 'dug_/phug pa'i nang bla ma 'jam rgyal bde gshegs bzhugs snyam dang /____jo jo des tshod brngos lta bu zhig khur nas/__nged yar 'then rogs byas bos kyang /____mi go ba'i tshul byed par khros nas phyir bab/__bka' brgyad skor gter chos mang po zhig rang la yod pa sogs rmis kyang cher ma dran/__!__tshes 12bde mchog sngags la thug nub/__rdzong sar 'ba' rdo'i khang par/__rat+na d+harma dI paM yod par/__gzhan zhig gis myur du ma hA su kha'i ye shes bskyed par bya yi rnal 'byor ma'i dam tshig nyams zhes zer/__re zhig na mthong snyam byed kyang kha phar phyogs nas song ba dang /____yang bka' 'dus dkyil 'khor 'brel brtags pas gnyid srab mor/__dang po spyi dpal chen po khro mkhar can dang /____mthar las gzhung ltar lha khra bo shin tu gsal ba rmis/__tho rangs bsen mo zhig gi gnod pa byung ba phur bus btab snyam zhing gur drag phur pa sogs bskyed rim byas kyang /____je rtsub kyis nged la 'thom/__rtsibs dong dang /____ro stod la khu tshur gyis 'phur ba shin tu gzer snyam dang /____mthar pad 'byung dang thang rgyal/__bsen mo dbyer med la mos gus byas pas lhod song ba rmis/__'di nyin ba chung khang pa'i nang rdo brko bu mo lo nyer gcig can zhig og thag byas pa red tshul nam langs thos/__!__tshes 13nub rang gi skye yul gyi khang pa yin snyam byed kyang de dngos min pa zhig tu/__yab rje bka' drin can de bzhugs 'dug pas/__rol rdor chos skor yin gsungs/__spar bris 'dres ma zhig gi dbu rta mgrin kI la ya'i chos skor nas/__smad tshe sgrub yod pa'i lung rgyun ring gsungs/__gzhan phyogs der spar bris pod mang po phyogs su yod pa dang /____dngos rdzas kyang rgya che bar 'dug_/phyogs shig gi ngos la khang pa bu ga mang po yod pa de nas/__khong yab yum gyis sbyin gtong rgya chen 'di nas gnang zer ba sogs dang /____bla ma 'jam rgyal bde gshegs las bsnyen rdzogs kyi sngon 'gro yin zer ba nos pa so thar sdom chog ni min pa zhig thob pa sogs rmis/__!__shing bya zla 12tshes 14tho rangs mnal bar/__rang lus bde mchog zhal phyag rgyas par gyur pa'i lus kyi rtsa nang 'od shig shig sngags sgras gang ba'i rmi nyams byung /____!_tshes 16pad+ma rtsal rdzogs sngags bzlas skabs khel nub/__rang gi skra bregs pa dang gzhan zhig gi skra bregs pas ma tshad/__skyi mo nag po bshus pa sogs nam stod dang /____nam smad la bla ma rin po che legs pa bzhugs nas chos gsungs pa dang /____mthar byang chog zhig mdzad grab byed pa dang /____yang gsal dga' rin po ches nged rang la zhabs brtan mdzad shom gyi sun bzlog mnyam gsungs byas/__brtan bzhugs dngos mdzad bshol sogs cung 'tshub rmis/__!__tshes 19la karma rtsal rdzogs bzlas nub/__zla chu kha pa'i grwa pa pho khreb zhig gis/__dpal sprul rin po che'i phyag bog de'i kha ya yin zer ba'i 'brug gri lta bu'i spa thung so gnyis pa lcags kyi shub yod pa zhig byin/__bog de yang thung ngu zhig yod snyam shar ba dang /____yang sngon du skas ring zhig la yar 'dzegs nas lan mang phyin pa'i skas de yang grwa pa zhig gis 'jus 'dug pa/__rang khang steng mar skas de la phyin pa'i sked tsam la sdod nas/__khrom mang po zhig la byin rlabs byed pa dang /____yang khrom dbang bskur ba sogs rmis/__!__tshes 21dregs 'dul bzlas nub khang pa ngo mi 'tshal ba zhig tu rang sdod pa'i dgong kha la/__ma rgan se mgo zhig gis skad cha mang po lab kyang brjed/__nangs par ban rgan se mgo zhig gis rgyal tshab bstan 'dzin chos rgyal gyi red zer ba'i gnam lcags rdo rje rtse dgu pa mtho gang can zhig dang /____de'i smyug sgrogs lcags bzos/__snag bum shub dang bcas pa'i rnying pa/__dri mas nag ljib byas pa zhig sbyin pa rmis/__!__tshes 22kyi phyi thun sgang /____ras chung snyan brgyud 'ga' zhig mjal/__sbyir chung nas mos pa che zhing /____snyan brgyud rdzogs par thob na snyam pa'i gdung ba drag po yod/__'di skor du lhag par dran skabs khel ba'i rkyen gyis/__'khrul snang chang gis bzi ba lta bu'i ngang /____gtsang smyon he ru ka/__sku mdog smug nag_/bong shin tu che ba/__sku phal cher gcer bu/__smad ang rag dang /____phrag g.yon mar dar gyi ga shal lta bu yod pa zhal ngo khro gzugs/__rgya 'gram can zhig byung nas/__ral gri zhig nged la brgyab/__de ma thag dur khrod kyi bkod pa byung /____rnam smin gyi lus zhal du gyur mid mdzad pas/__bla ma 'khor lo sdom pa lhan skyes su gyur pa'i mkha' gsang du/__bde mchog zhal phyag rgyas pa bsgyur nas phyir bton pa dang /____ting 'dzin sprul pa'i dkyil 'khor du/__'jug pa med pa'i bum dbang /____brtul zhugs spyod pa'i dbang /____gsang dbang la DA ki mang po byung bas byang sems blud/__sher dbang phyag rgya spros/__yum phag mor bstims pa dang sbyor yang /____bde chen 'dren pa ni ma byung /____bde gsal gyi shes pa rtog med ngang /____dbang bzhi par/__ma skyes pas ni mi 'gags cing /______/'gro dang 'ong med kun tu khyab/____/bde chen chos mchog mi g.yo ba/____/mkha' mnyam rnam grol gos pa med/____/ces rdzogs chen nas byung ba'i rgyud kyi glu des ngo sprod mthar/__bla ma sngar bzhin gyur/__DA ki mas glegs bam sor drug dar gyis dril ba pod lnga drug tsam zhig bla mar gtad pa/__rang tha mal par gyur pa'i spyi bor bzhag nas bka' lung gtad mthar bla ma rang la thim/__rang bla mar gyur ngang nyams sad/__de dag gi skabs su lus 'dar/__'phar sprugs drag po byung ngo /______/a+thi+-i/__sngar tshes 18nyin kun mkhyen dus mchod thig rgya'i skabs/__'jigs med gling pa zhig kyang yud tsam gsal bar byung ngo /______/!tshes 37srod thun mthar/__mnga' sprul brtags sgril skabs/__gu ru rin po cher mos gus rkyen gyis/__rang nam mkha'i snying po dang d+harma dI pa shel dkar rdo rje mtsho/__dbyibs da lta'i ltar la DA ki'i chas kyis lag gnyis rdor dril bzung nas gar byed pa'i nying 'khrul byung /____!_tshes 28tho rangs mnal srab bar/__dpal rta mgrin la DA ki mang pos bskor ba snyoms zhugs dang bde ba'i gar stabs bsgyur ba dang /____rang rta mgrin dmar po zhal gcig phyag gnyis dang /____d+harma dI pa phag mor gyur nas/__ma hA su kha stobs pa las byung ba'i bde stong gi nyams dar cig skyes nas sad pa gyur/__!__tshes 29la byad rbod kyi 'tshe bas grib rkyen mang du byung yang /____tshugs par ma gyur pa bla ma mkha' 'gro'i thugs rjes gegs las grol/__!__me khyi gnam lo gsar tshes kyi tshes 1tho rangs/__mnal dang 'od gsal 'dres par/__rang bde mchog 'khor lo yab yum du gyur pa dang /____'di'i sgo nas dngos grub 'byung tshul dang /____yang biR+Wa pa smug nag chos 'khor gyi phyag rgya can/__byis pa lo brgyad pa'i tshod tsam gyis spyod pa'i brtul zhugs kyi rjes gnang byin pa byung /____!_zla 1tshes 6nub/__sa skya gong ma phyogs kyi glang po'i sku gdung rang dang tha mi dad pa zhig_/dpal lha mo yin snyam yang byed/__sa skya'i rje btsun ma yin snyam yang byed pa kha shas kyis/__hor glang nag tu bskyal grabs byed pa rmis/__rang la chung dus sa skya gong gi bag chags shig yod pa/__'di yis byin rlabs phog pa zhig yin nam/__tshes 7tho rangs la dngos grub blang ngo /______/de nas tshe sgrub 'don/__!__tshes 10tho rangs/__'du khang zhig gi sgo khyams su rlung 'tshub sogs zing zing po byung ba/__sa 'dul gyi rdo rje'i gar dgos zer nas/__rang gcig pus gar snga dro'i cha tsam la 'chams/__de'ang dang po rtog med kyi ngang nas dang /____de nas rigs lnga'i srung gur cha gnyis dang /____rdo rje'i srung gur me dpung 'chams nas/__bkra shis shwa lo ka glu snyan pos gar byed pa rmis/__tshes 11nub dam sri rgyal bsen gyi rmi ltas mngon/__!__tshes 12nub seng+ge sgo mo'i gyen ngos rbab zhig gyen du dang /____yang thur du 'gril nas sdod pa/__khro log gcig dang zangs snod gnyis 'dug pa/__khro de su gang gis tshags byed mi nyan rgyu ngos rang nas byas/__yang brag dil zhig gi steng khang bzang sum brtsegs yod pa zhig tu phyin pa rmis/__!__rgyal zla'i tshes 18tho rangs nam langs khar cung mnal bar/__ngos yul pa'i khang pa zhig tu zhag sdod nas langs phyi bar/__ske rags bcings shom gyi de'i rgyab ja khang zhig tu song nas ske rags bcings pas/__ni gu gzhon mdzes zhig gis de'i bar khyams su ngos kyi gos 'bog yang 'jog byas/__nang du byung bar nged kyis bltas pa dang chags 'dzum gyis sked chings la thug byung bas bde ba rgyas shing /____phan tshun sab sob mang du bshad mthar sad/__!__shing bya zla 11tshes 16la/__bka' 'dus kyi pad+ma rtsal rdzogs bzlas skabs nam stod la rmi lam 'khrugs/__tho rangs mnal bar/__rdo rje mkha' 'gro rin chen mkha' 'gro dang /______/pad+ma mkha' 'gro las kyi mkha' 'gro dang /______/de bzhin sangs rgyas rigs kyi mkha' 'gro sogs/____/DA ki rnam 'phrul grangs med yod gyur kyang /______/da lan skabs su shar lho'i mtshams shed na/____/'gyur med bde chen rtag pa'i pho brang na/____/'chi med bde chen rdo rje mkha' 'gro ma/____/don grub yum chen phyag rgya bsten pa yis/____/gnas skabs gegs zhi bsam don yid bzhin 'grub/____/ces pa yid la thol skyes dran pa tshig ris cung nyams na las 'di ji bzhin pa'o/____/gu h+ya/__me khyi zla tshes 15nub/__gtsug lag khang zhig gi sbug tu/__chab lha nya ring bstan chos 'das pa sogs kyis/__byams pa dang /____mkhyen brtse rin po che'i 'dra zhal gnyis/__btsag gnyis ma lder sku la gser shin tu 'thug po byugs pa dang /____byams pa'i dar dpyangs kyi sne gnyis sgor mor smyug mas bcings nas dbu thog tu sgor 'jog byas pa dang /______/mkhyen brtse'i sku tshugs dpyangs ches pas sked pa nas thig tshad phab rgyu dang /____sku 'gying na legs tshul bshad pa rmis/__!__tshes 17nub gnyid srab mor/__ri dil 'bur bdun brgyad zhig la/__shing sna tshogs kyis go mtshams med par ljang thibs se yod pa la/__re re'i rtser sgrol ljang re bzhugs nas de rnams kyi mdun thad 'od dmar ser sgo re ba'i nang /____pad+ma rigs kyi DA ki chos kyi sgron ma yin snyam gyi/__rnal 'byor ma zhig gar stabs ling nge yod pa la/__sgrol ma rnams kyi zhal nas/__phyi ltar rje btsun sgrol ma ste/____/nang du sgrol ma khro gnyer can/____/gsang ba rdo rje rnal 'byor ma/____/don dam dbyings kyi yum chen mo/____/rnam pa 'jig rten mi mo'i tshul/____/bde chen mchog gi gar mkhan ma/____/phyag rgya dam pa e ma hoH/__zhes gsungs pa dang rmi nyams sad par gyur to/____/_!__tshes 18nub/__ba sras skal bzang dbang 'dus nas/__gter chos skor bris pa pod mang po khyer nas pod kha shas zhal phyes nas 'don pa rgyun ring rmis kyang brjed/__!__tshes 20nub rmi nyams 'dres mar/__kun mkhyen klong chen par mos gus kyi rkyen dang /____de bstod pa snyan ngag gi rol mtsho zhes pa zhig bri 'dun gyi rkyen las/__gser gyi ri rab la stegs mdzad pa'i kun mkhyen klong chen pa/__bde gshegs ri rab mar me'i rgyal mtshan/__sprul sku'i cha byad chos gos rnam gsum gsol ba/__sku mdog dmar ser byams bzhugs mdzad pa 'od zer nyi ma'i zer ltar snang ba la/__mos gus chen pos zhabs spyi bor blangs pa dang /____snang ba sgyu mar rtogs pa dang /______/zhen med 'dzin pa rang sar grol/____/rig pa skye 'chi med pa yi/____/btsan sa zin pa byin gyis rlobs/____/zhes gsungs shing sku las 'od zer nyi zer ltar 'phros pa'i nang /____zhi khro'i lha tshogs bsam gyis mi khyab pa snang ba de rnams sku la thim pa dang /____sku de a yig tu gyur nas rang la thim pa'i mod/__rang nyid kyang gdos phung mi dmigs pa a yig tu gyur nas dbyings su yal ba/__rig pa rjen pa'i ngang mnal nyams sad do/____/gong gi tshig 'di mnal sad nas dran kyang /____phyir nangs brjed pa/__gsol ba rtse gcig btab pas rang shes rig pa'i ngor gsal byung ba bzhin bris pa'o/____/_!__tshes 21nub rdzong sar gzim khang ltag ma'i tshag khri nang /____bu mo gzhon nu zhig shi ba'i ro gos kyis bkab/__de'i 'gram byis pa chung ngu zhig gis gos de bkyags tsam re byas nas blta zhing /____sdug pa'i rnam pa dang /____rang nas bu mo chung ngu kha shas dang mnyam du/__gcod DA rkang gling g.yang gzhi bcas thogs nas/__klong snying dbang sdud kyi 'don pa byed kyin nang du 'chongs nas bam ro de la mi lpags kyis dal bus lan gsum g.yab pas ro 'gul ba ltar byas byung ba cung zhad/__bar 'gag tu 'ong nas/__gzhon nu de rnams dang lhan cig DA ma ru dang bcas bro brdung rkang stabs dang bcas pa bsgyur/__shar phyogs rdo rje la DA ru bzhag nas/__ngag ring bkug ste lag stabs bsgyur ngang mnal sad/__yang 'du khang chung ngu zhig tu rang khri khar 'dzegs nas tshogs pa mang shas dang /____lam 'bras bla mchod zhig_/nor bu tshe ring gis dbu mdzad byas te 'don pa dang /____brgyud pa'i kha skong slob bshad ltar sbyar ba rmis/__!__me khyi zla 3tshes nas gdams mdzod skabs lam 'bras dus shig la/__chos rim gyi dus shed/__ngor chen rdo rje 'chang dbu zhwa med pa/__phyag g.yas mchog sbyin dang /____g.yon glegs bam zhig bsnams nas byin gyis brlab pa'i mtshan ltas dang /____shangs chos 'don dus/__su kha sid+d+hi dkar mo byon nas byin brlab kyi nyams gsal yang /____de 'phral yi ge ma btab pas brjed/__!__zla 5tshes 10gling tshang btsun sras rnams dang /____thugs sgrub bsam lhun gyi tshogs mchod bzlas pa'i skabs/__snang ba cung 'gags par/__brag ri sprin 'ja' lta bu rgya che ba'i nang /____ke'u tshang du/__gu ru mtsho skyes rdo rje la 'khor mkha' 'gro ngo shes pa gnyis dang ngo mi 'tshal ba che chung kha shas kyis bskor te bzhugs pa'i snang ba byung kyang /____lus la rlung 'dar gyi 'phar g.yo 'byung shom gyi dogs zon dang /____gzhan rkyen gyis nyams de sad par gyur to/____/_!__me khyi zla 8tshes 21la rmi lam du 'jam mgon mi pham bzhugs gnas yin rgyu'i ri rtser brag phug chung ngu yod pa de 'khris khang pa chung ngu zhig 'dug pa rang yang der sdod snyam gyis nang du phyin pa/__mi pham yin rgyu'i ban rgan zhig res yod/__res med pa/__gzhan zhig gis mi pham rin po ches phyogs thams cad du zhal bskor nas brkyangs phyag mang po mdzad zer ba dang /____khang pa de'i byang thad nas skar khung zhig 'dug pa/__de nas phar blta dus ri dil rtser khang pa mtha' thams cad grwa shag gis bskor ba'i dgon pa zhig 'dug pa/__de mkhyen brtse rin po che'i bzhugs gnas red/__de la zhal phyogs nas brkyangs phyag mang po mdzad zer ba rmis nas sad pa/__de'i rkyen gyis mos gus cher byung ba'i snang bar/__'jam mgon de nyid khams pa'i grwa chas/__tshar 'gags yu ling dmar po'i stod rgyan can sham thabs gsol/__zhal 'dzong ring ba/__pho khreb kyi rnam pa can la mos gus cher byas pas/__de nyid glegs bam chen por gyur te rang la thim pa dang /____rang nyid 'jam dbyangs dmar ser gyi sku shin tu che ba'i gsal snang brtan pa byung /______/yang lo de'i dbyar zla 6pa nang skor zhig la/__mtsho rgyal bod mo'i chas/__de gnas 'gyur sgrol ljang /____de rnal 'byor ma dmar mor gnas gyur pa zhig sogs byung yang yi ger ma bkod pas brjed/__!__zla ba de'i tshes 26nub/__ngos rang khang pa zhig gi nang /____grwa pa ngo mi shes pa mang po dang lhan du 'tshogs par/__ngos kyi lag tu sangs rgyas kyi 'phel gdung kha shas 'dug pa/__rang gi pang steng byos nas/__slar shel dam zhig nang blugs pas gang nas ma shong par/__snga ma las shin tu rgya chen 'phel ba dang /____yang khang pa zhig nang karma pa bzhugs pa mjal bar song bas/__rgyal dbang mkha' khyab rdo rje/__dbu skra nag sil/__gzhon tshul/__na bza' dge bsnyen chas la/__phyag btsal mjal dar phul bas/__sku bzhengs te/__tshur yang gus pa chen pos dar gnang /____g.yon phyogs der 'bol gdan mtho bar 'dug nas/__gsung gleng mang po gnang /____rdor sems zhig gi dpe cha spar ma zhig klog mdzad 'dug pa/__ngos rang gis byang chog zhig 'don rgyu lus pa de 'don dgos snang lta bu zhig shar/__rgyal dbang nas 'phel gdung mang shas shig ston mdzad pa/__'jam mgon kong sprul rin po che'i red gsungs pa rmis/__yang mkha' spyod ma'i zhing bkod shin tu gsal po zhig kyang 'char/__de'i sngar nub zhig la tshogs bdag dmar chen li smug sogs sku khyad 'phags mang zhig grwa pa zhig gis khyer byung ba/__tshogs bdag de yid la mos pa zhig byung /____grwa ba des slar khyer ba yud tsam nas yang tshur khyer byung nang /____sgrol ma drag mo li ma/__g.yas kha T+wA~M 'dzin pa mtho gang can/__yang phyag mang can dang /____kye rdor sogs kha shas nang /____ngos rang gis sgrol ma de thob pa sogs rmis/__!__zla 9tshes 10yi tho rangs thun dang po la/__gzhal yas khang gi nang /____chos 'byung dmar skya/__zur drug dpang mtho ba'i steng /____phag mo dmar mo bzhugs pa dang /____rang de mdun 'byor ba na/__zur zhig nas las kyi mkha' 'gro cha shas kyis/__nged kyi lus bsgral ba'i dwangs ma bud+d+ha dpa' bo dkar po rus rgyan gyis brgyan/__yum de 'dra ba gtad nas snyoms par zhugs pas bde chen gyi ye shes skyes mthar/__yum de kalpa b+ha dra su khar gyur nas 'dug pa na nyams sad par gyur to/____/de'i sngar nub rmi lam du/__tshe 'byor gyis sna drangs te bud med shin tu mdzes ma khams chas can byung ba rmis/__!__me khyi zla 9tshes dmar phyogs skor zhig la/__gzhal med khang dmar 'od 'bar bar zhugs nas/__chos 'byung bsnol ma nyis brtsegs dpang mtho ba'i steng rnal 'byor ma dmar mo bzhugs pa dang mjal ba snga rjes gnyis tsam byung /____!_tshes 29nub/__li yi maN+Dal che ba zhig phyis pa/__de nam mkha'i mdog sngo dwangs rgya cher gyur pa/__gzhal yas khang yangs shing rgya che ba'i nang khri steng /____mi ro bzhi gcal bkram gyi steng /____rgan mo skra se chob/__sha rgyas shig 'dug pa/__'khor bud med mang po yod pa dang /____de'i spyan nam mkhar bsgrad nas bshug pa byas pas dpa' bo mkha' 'gro shin tu mang po byung /____gtso mo des mi sha byin pa zos/__nged kyi lus bsgral nas/__rdor sems yin snyam/__mdog dmar skya ma gsal ba'i yab rkyang zhig tu gyur pa la byin brlab dbang bzhi zhig gnang ba rmis kyang brjed nas ma dran/__de nub nA ga rak+sha'i thun mgo bzung bas/__sbrul gyi dbang ril red zer ba'i mtheb mgo tsam rnyed pa dang /____yang mkhyen brtse gong mas/__gling gi d+hA ki'i skor zhig gsungs pa byung /____!_tshes 20nub/__rgya lugs kyi sgrol ljang lta bu na bza' sna tshogs mang pos/__dbu dang sku g.yas g.yon nas lhab lhub mang po yod pa/__de'i 'khor shin tu mang po zhig gsal mi gsal yod pas kyang lung bstan pa snyam/__!__zla 10tshes 2nub/__gter ston dri med tshang a paN sogs nas rten mjal zhu zer ba/__sngar yod kyi gter rdzas sgam nang rdo rje dang phur pa yod pa rnams dang /____der med pa'i mang shas khyad par 'gro 'dul hU~M chen kA ra'i phur pa yin zer rgyu'i gnam lcags dkar po'i phur pa ngo mtshar can mjal kha bstan pa dang /____bla ma legs pa rin po cher/__gter gsar tshe dmar lta bu'i dbang phul ba/__gsol 'debs de blo la mi 'gro ba'i 'gag shom byed pa sogs rmis/__!__zla 10tshes bzhi'i snga cha/__nA ga rak+sha'i bzlas thun skabs khang dmar rin chen gyis khyer 'ong ba'i rme ru mkhan chen bsod nams chos 'grub kyi gsang snying dang /____dbu ma'i dka' gnad zin bris gam du yod pa mig 'grim byas rkyen gyis/__mkhan chen de nyid la mos gus tshad med 'khrungs rkyen gyis/__mdun mkhar mkhan bla ma sku khreb/__zhal ngo smug po/__dpral dbyes che ba/__ring 'gags sogs rnying kha babs pa/__phyag 'dud rgya lta bu red snyam ha cang ma gsal/__khong gi gsung rnams kyi lung gtod pa yin gsung pa dang /____rang gis mkhyen rab kyi dngos grub stsol ba zhu ba'i dmigs pa byas shing /____nyid kyi sprul sku gar yod zhus pas/__nub phyogs na yod gsungs/__rang gi sems la lug sbra'i 'khor pa/__dbon stod kha chung tshang gi bu bya lo pa de the tshom zhig yod pas de yin nam zhus pas/__de yin gsungs mthar/__rang la thim pas dbyer med du gyur te/__rang yang mkhan chen nyid kyi sku lta bur gyur snyam zhig_/shes nyams la gsal ba byung /____!_zla 10tshes 11gi snga thun skabs/__mdun mkhar 'jigs med gling pa sngags chas/__phyag stabs sogs dkyus ltar dbu skra thor cog nag po can la/__mos gus byas pas phyag chos 'chad glegs ral can du gyur nas/__sku yi byin brlab 'od zer dang /____gsung pusti/__thugs ral gri/__yon tan nor bu/__phrin las rgya gram rnams gnas lnga nas spros te byin rlabs bstsal ba'i mthar rang la thim pa dang rang lus 'od smug po tsit+ta'i dbyibs ltar gyur pa'i nang du a yig_/de las 'od spro bsdus mthar/__'od de a la thim/__de yang dmigs med du yal bar gyur pa zhig byung yang /____shes nyams 'khrul pa'i brdzun po che/____/mi rtag sgyu ma'i snang ba la/____/rang gi yid kyang ma ches na/____/gzhan la sgrogs pa lta ci zhig_/gsal la mi gsal 'khrul snang 'dis/____/byis pa'i mgo bo sbos pa 'di/____/kun mkhyen bla ma'i ye shes kyi/____/rdo rjes gzhom par mdzad du gsol/____/'di nub/__nged karma dgon pa'i bstan bdag tu gdan 'dren 'gro chis byas pa rmis/__!__tshes 13gyi phyi thun skabs/__rdo rje 'chang blo gter zhabs dran/____/mchi ma 'khrugs pa'i mos gus dang /______/gsol 'debs shwa lo ka gsum bris/____/slar yang mos gus kyi rkyen las shes ngor/__gzhal med khang chung ngu zhig gi nang seng+ge'i khri la/__rdo rje 'chang rab byung gi chas/__paN zhu gsol ba/__lang tsho rgyas pa gzi brjid phun sum tshogs pa'i sku g.yas rgyud sde rab 'byams kyi pusti brtsegs pa zhig bzhugs par/__rgyud sde thams cad kyi byin dbang zhig thob na snyam pa'i mod/__mdun mkhar rgyud sde'i dkyil 'khor grangs med pa/__blos bslangs ni min pa/__ras bris lta bu la/__de las ches gsal ba dang /____bum dbang ni gsal po zhig kyang ma byung /____gsang dbang thod chang /____thugs sher ye phyag rgya sprad pa dang /____snyoms zhugs kyi bde ba bag tsam skyes/__dbang bzhi pa shel rdo hU~M yig_/khyad par thugs ka nas 'od lnga'i gong bu snyim pa kha sbyor tsam nang du/__aHyig phra ba yod pa bstims nas/__bla ma rdo rje 'chang sngon por gyur nas rang la thim pa dang /____slar yang he ru ka zhal gcig phyag gnyis sngo dmar/__zhabs gar stabs can mdun mkhar byon te/__dpa' bo mkha' 'gro rnams gar stabs tshubs ses/__glegs bam rnams gtad nas chos kyi bdag po yi