DKYD-KABUM-06-CHA-018

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 18, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation
Genre

[edit]

ཀྭྃ༔ «ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ འགྲོ་དོན་ཕྱག་ན་པད་སྒྲུབ་བཞུགསཿ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རོལ་པའི་གརཿ སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་པད་དཀར་འཆང་ཿ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་མཛད་ལྷཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུདཿ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཏེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྲོས་བཅས་སྣང་བསྙན་གཏོར་མ་དང་ཿ བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་བྱེ་བྲག་བཤམསཿ སྤྲོས་མེད་རང་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་ཤར༔ མདུན་མཁར་འཕགས་མཆོག་གསལ་བཏབ་ཅིང་༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོཿ ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་གར་བསྒྱུ»ར«་རྒྱལ་ཀུན་»ཀྱ«ིཿ སྙིང་རྗེའི་»ར«ང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་པདྨའི་དྲུང་ཿ བདག་གི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནསཿ མཐའ་མེད་འཁོར་བ་དོང་ནས་མ་སྤྲུག་»པར«༔ གཞན་དོན་བརླབ་ཆེན་བསྒྲུབ་པ»ར«་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ འགྲོ་བ་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སྡུག་བསྔལ་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལཿ རང་ངོ་འཕྲོད་ཕྱ»ི«ར་དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿ བདག་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྲངས་སྙེད་གུས་ཕྱག་འཚལཿ དངོ»ས«་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་»ཉེ«ས་ལྟུང་བཤགས༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རྗེས་ཡིད་རངས༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལཿ འཕགས་ཚོགས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་བ»སྔ«ོ༔ བཞི་པ་འབྱུང་པོར་མཆོད་སྦྱིན་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ དཀར་གསུམ་གཏོད་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཾ་ཨ་ཏྱ་ནུསྤནྣ་»ཏ«ོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ༔ ཡུལ་»ཕྱ«ོ»གས«་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་དཀར་གསུམ་རྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འབུལ༔ འཇིག་རྟེ»ན་«དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་སྲུངསཿ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོ»གས«་མེད་སྒྲུབ༔ དེང་འདིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོདཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲུཾ»་«ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃཿ »༔ལ«ན་ལག་གསུམཿ» «སཾ་བྷ་ར༴» «ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ༔ ཧྲཱིཿ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགསཿ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་ད»ེངསཿ «བརྔན་དུ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་ལོངསཿ གང་དག་བཀའ་ལས་འདའ་གྱུར་ནཿ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཡིསཿ རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧྲུཾ་ཕཊཿ» «ཧཱུཾ་ཆེན་བཞི་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་གཟིརཿ ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནིཿ ཧཱུཾཿ སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་འཕགས་པའི་ཞིང་༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་ལྷཿ བགེགས་དང་བར་»ཅ«ོད་མིང་མེད་དེ༔ སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདི་»ས«་ནམ་ཡང་མི་འདའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲུཾ༔ དྲུག་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནསཿ ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷཿ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཁྱེད་བསྟོན་ཞི»ང«ཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྟག་ཏུ་འཛིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མི་འདའོཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ བདུན་པ་བྱིན་འབེབ་པ་ནི༔» «ཧྲཱུཾ༔ འོག་མིན་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རི་བོ་ཏ་ལ་པདྨ་འོད༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་བཞུགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས༔ བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དངོས་གྲུབ་»སྩོ«ལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རིག༔ ཀུན་བཟང་བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་པའི་་ཡོན་ཏན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ༴ ཤཔྟ་སརྦ་»པཱུ«་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ༔ དངོས་གཞིའི་་དང་པོ་ལྷ་བསྐྱེད་ནིཿ ཧྲཱིཿ དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སྙིང་རྗེ་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངསཿ ཚུར་འདུས་ཐུགས་རྗེས་ནུས་མཐུ་དྲངསཿ ཕྱི་སྣོད་»རི«་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཿ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགསཿ མཚན་ཉིད་བརྡ་དོན་རྟགས་རྫོགས་དབུས༔ པདྨ་སྟོང་བརྡལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་ཿ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ འཁོར་བ་དོ»ང«་སྤྲུག་འགྲོ་བའི་མགོན༔ དཀར་གསལ་དྲི་མེད་གངས་རི་ལཿ ཉི་ཟེར་ཤར་ལྟའི་འོད་ཟེར་འབ»ར«༔ ཞལ་གཅིག་རབ་མཛེས་འཇུམ་པའི་མདངསཿ ཐབས་ཤེས་སྤྱན་ཟུང་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན༔ གཡོན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་རྒྱས༔ པད་དཀར་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ དར་དཔྱངས་སྨད་གཡོག་རིན་ཆེན་བརྒྱནཿ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་ཕྱག་ཞབས་གདུབ༔ སེན་མོ་དོ་ཤལ་སྨད་དཀྲིས་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ རི་དྭགས་ལྤགས་པས་སྟོད་»ཁེ«བ་ཅིངཿ ཐོ»ར«་ཚུགས་ཨ་མི་དྷེ་ཝ»ས«་མཚན༔ སྐུ་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་འབར༔ འོད་སྣང་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སྤྲུལ་པདྨ་འབྱུང་༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས༔ ཏཱ་»ར«ེ་ཉེ»ར«་གཅིག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ »སྟེང«་དུ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཱཾ་འཛིན༔ དཀར་སེར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཤར་དུ་ཐག་ཟངས་གོ་མཚོན་འཛིན༔ ལྗང་གསལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སེར༔ གསེགས་ཤིང་ལྷུང་བཟེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ནུབ་ཏུ་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་བསྣམསཿ དམར་གསལ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ བྱང་དུ་»སེ«ང་གེ་རབ་བརྟན་མཐིང་༔ »གླེ«གས་བམ་འཛིན་ཅིང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ འགོ་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུ་བསྣམས༴ མདོག་ནག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བ»ཞེ«ངས༔ གནས་ཡུལ་དྲུག་ཏུ་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྦྱོར་མཚམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔ »སྒ«ོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་དབང་བཞི་ཐོབ༔ དག་རྫོགས་སྨིན་ཞིང་འབྲས་བུ་འགྲུབ༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་བསྐུལ་ནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་དགོངས༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་»སློ«བ་མར་བཅས༔ སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་པད་དཀར་འཆང་༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་པ»དྨ«་འབྱུང་༔ དབང་མཛད་ལྷ་མོ་རིགས་བྱེད་མཿ ཕྲིན་ལས་ཏཱ་རེ་ཉི་ཤུ་གཅིགཿ འཁོར་བ་»དོང«་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ སྤྱན་འདྲེན་ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲིགས་བཞིནཿ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཆགས་མོས་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོའིཿ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱིན་རློབས༔ མ་དག་འགྲོ་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ལསཿ སྐྱོབ་ཕྱི»ར«་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་»སྩ«ལ་དུ་གསོལཿ ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་གུ་རུ་»དྷེ«་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ» «གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུཾཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེའི་གར»ཿ« ལྷ་ཚོགས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་བཞིནཿ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དུཿ དགྱེས་པར་བཞུགས་པ་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཛཿཧཱུཾ་བམ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷནཿ བཞི་ས་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནིཿ ཧོཿ འཁོར་བ་དོ»ང«་སྤྲུག་འཕགས་པའི་ལྷ»ད«ཿ སྤྲུལ་བ»སྒྱུ«ར་གར་གྱི་ལྷ»་མོ«་དང་ཿ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གུས་ཕྱག་འཚལཿ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་དུ་གསོལཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ» «ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནིཿ ཧྲཱིཿ ཡི་དམ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བཀྲ་ཤ»ི«ས་རྫས༔ དཀར་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་མཆོག༔ རོ་བརྒྱ་ནུས་སྟོང་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཐབས་ཤེས་རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་»སྤྲ«ིན་དཔག་མེད་འབུལཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷམ་ཨཿཧཱུཾཿ ཅེས་སོགས ཤཔྟ་ཨཱཿ་ཧཱུྃཿ སརྦ་པུ་ཙ་བྷ་ལིངྟ་པཉྩ་ཨཱཿ་ཧཱུཾཿ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནིཿ ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ དཀར་གསལ་དུང་མདོག་ནོར་བུ་པད་དཀར་འཆང་ཿ འཁོར་བ་དོ»ང«་སྤྲུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་»བསྟོད«ཿ འགགས་མེད་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་ཡིསཿ འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མཐུན་སྣང་ཐ་དད་པརཿ སྣ་ཚོགས་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་སྒྲོགས་པསཿ འཁོར་བ་དོ»ང«་སྤྲུག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལསཿ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་»རོ«ལ་པའི་གརཿ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིནཿ འཁོར་བ་»དོང་སྤྲུག«་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གདུལ་བྱས་དོན་མཛད་ཏཱ་རེ་ཉེར་གཅིག་དང་༔ རིགས་དྲུག་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དྲུག་༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་»ར«ི»ག«་ལས་ཉོན་དབང་གྱུར་པའི༔ སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ ཁྱད་པར་བདག་གི་འགྲོ་བའི་དོན༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་»ལྟ«ོས་པར༔ སྙིང་སྟོབས་གཉེན་པོས་དམ་བཅས་ཞིང་༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བཟུང་བ༔ བག་མེད་དབང་གིས་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར༔ རང་དོན་ཡིད་བྱེད་གཞན་»དོན«་ཤོར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན་ཞི་བདེ་ག»ཞོ«ལ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ»་རེ་དོག«ས་ཤོར༔ ཕ་མར་གྱུ»ར«་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ དོར་ཞིད་མན་པའི་ལམ་ཞུགས་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་»སོ«་ཚངས་པར་སྩོལཿ ཡི་གི་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོདཿ བརྒྱད་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ པདྨའི་དབུས་སུ་ཏིང་འཛིན་སེམསཿ ཧྲཱིཿ»་«ཡིག་བཀྲགས་དང་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ མཐའ་མར་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་བཀོད༔ འོད་ཀྱིས་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་འོད་ཟེར་བསྡུས༔ འགྲོ་དྲུག་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཕྱི་སྣོད་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་༔ ནང་བཅུད་འཕགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན༔ »སྒྲ«་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་གསུང་༔ དྲན་རྟོགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་༔ ཨོཾ་མ་»ཎ«ི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གསང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གི་བདུནཿ བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་བཟླས་པ་མཆོག༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་བཟླ༔ པད་འབྱུང་ཐུགས་དམ་བརྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾཿ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔ ལྷ་མོ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར༔ ཨོཾ་»ཏཱ་རེ་ཏུ«ཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འགྲོ་དོན་དམིགས་པས་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུརཿ ཚེ་འདིར་འབྲས་བུ་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་ཿ འབྲེལ་བས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུནཿ པོ་ཏ་ལ་རུ་མངོན་འཚང་རྒྱཿ ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ལུང་སྟོན་ཞིང་༔ གངས་རིར་རྩེར་ཕྱིན་ཉི་ཟླ་འཆར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་མེ་ཏོག་རྙེདཿ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འགྲུབ་པའི་ཚད༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བའོཿ ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིག་མཆོད་ཅིང་བསྟོདཿ རྗེས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་པ་ལཿ དང་པོ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ནི༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་ལས་ར»ཾ«་ཡ»ཾ«་ཁ»ཾ«ཿ འ»ཕྲ«ོས་པས་ཚོགས་མ»ཆ«ོ»ད«་མ་དག་སྦྱངསཿ འབྲུ་གསུམ་འོ»ད«་ཀྱི་འ»ཕྲ«ོ་འདུ་ལསཿ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོ»ད«་དཔག་མེད་རྫས»ཿ« རོ་བརྒྱ་»ནུས«་པ་སྟོང་ལྡན་པཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱུརཿ རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ལན་གསུམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་ལ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནིཿ» «ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནསཿ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅསཿ པ»ོ«་ཏ་ལ་དང་གཡུ་ལོ་བཀོདཿ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནསཿ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་སྙིང་རྗེའི་ལྷཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་»ལུ«ས་ཀུནཿ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅསཿ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ གནས་ཁང་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིརཿ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུརཿ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་འཁོརཿ འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་ཕོབ་ལཿ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫསཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ལོ་ཀི་»ཤྭ«་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཻཾ་ཕཻཾཿ ཧྲཱི»ང་«ཧྲཱིང་ཛཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང་ཿ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལཿ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་དག་ཤོགཿ ག་ཎ་ཙཀྲ་»པཱུ«་ཙ་ཧོཿ བཞིས་བསྐང་བཤགས་འབུལ་བ་ནིཿ ཧྲཱིཿ ཚོགས་མཆོད་འོད་དཔུང་འབར་བ་དང་ཿ གཟུགས་སྒྲ»་དྲི་རོ་རེག«་བྱའི་ཚོགསཿ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫསཿ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པས༔ ཐུགས་རྗེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོདཿ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོས་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཿ སྡོམ་དང་བསླབ་པ་དམ་ཚིག་འཆལཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དམ་བཅའ་རལཿ ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་གང་བགྱིས་བཤགསཿ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ» «ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དག་པར་བརྗོདཿ ལྔ་པ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་མཆོད་ནིཿ ཧོཿ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་དམ་ཚིག་བདགཿ ཤ་ཟ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་དང་བཅསཿ ཚོགས་ཁང་ཉུལ་ཞིང་དམ་རྫས་སྤྱོདཿ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེརཿ འདིར་བྱོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་»ཡཱ«་ཌཱཀྐི་ནི་པཉྩ་»པཱུ«་ཙ་ཧོཿ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་རོལཿ མ་གྱུར་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེདཿ རྗེས་ཐོབ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་བྱཿ དྲུག་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃཿ ཨ་ཀ་རོ་མུ་ཁཾ༴» «ཅེས་སོགས། ཧྲཱིཿ ལྷག་ལ་དབང་བའི་ཕོ་ཉ་ནིཿ ག»ི«ང་ཆེན་བཞི་དང་འབར་མ་བརྒྱདཿ ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བདགཿ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་»ལོང«་ལཿ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མཛོདཿ མ་ཧྲིང་ཛཿ ཨུཥྩིཊ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཧིཿ བདུན་པ་ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པ་ནིཿ» «ཧྲཱིཿ རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་མཆོགཿ འཁོར་བ་དོ»ང«་སྤྲུག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀྱིལ་འ»ཁོ«ར་ལྷ་ཚོགས་»ཐུག«ས་དམ་བསྐུལཿ སྡུག་བསྔལ་དབང་གྱུར་ཉམ་ཐག་འགྲོཿ བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཉེར་དགོངས་ལཿ མ་དག་འཁོར་བའི་གནས་ནས་དྲོངསཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི»ས«་རྒྱུ»ད«་བརླན་ཞིང་ཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོདཿ» «བྱིན་འཇུག་བདག་དབང་སྐབས་འདིར་བྱཿ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་»ལྡེ«་ཁ་བསྒྱུརཿ བརྒྱད་པ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་འབུལ་ནིཿ» «ཧྲཱ»ི«༔ འཇིག་རྟེན་དབང་»ཕྱུག་«སྤྱན་རས་གཟིགསཿ པདྨ་བྱུང་གནས་སྤྱན་སྔ་རུཿ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཀའ་སྲུང་ཚོགསཿ ཁྱད་པར་གཉན་ཆེན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལཿ ཆད་ཐོའི»་«དམ་ཚིག་དྲན་གྱིས་ལཿ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་མེད་སྒྲུབསཿ པཉྩ་བཱ་ལིངྟ་ཁ་ཧིཿ» «དགུ་པ་བསྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནིཿ ཀྱཻ བྷོ་ཊ་གངས་རིའི་ཡུལ་སྐྱོང་བའི༔ བསྟན་སྐྱོང་གཡའ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བཤལ་ཆུའི་གཏོར་མ་འདི་ལོང་ལཿ བོད་ཁམས་དཀར་པོ་ཆོས་ལ་བསྒྱུརཿ པདྨའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིགཿ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཧི་»ཁ«་ཧིཿ བཅུ་པ་རྒྱས་གདབ་པ་ནིཿ ཧྲཱིཿ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངསཿ དུག་གསུམ་དམ་སྲི་རྒབ་འདྲེ་མནནཿ མཚན་མེད་བཞི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པསཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་གྲོལ་ཤོགཿ ཨ་ཨ་ཨཱཿ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ལཿ» «མཆོད་བསྟོད་འབུལ་ཞིང་བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧོཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ཞིང་ཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉམས་འགལ་འཁྲུལ་ཀུན༔ བཟོད་གསོལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་བདུན་བརྗོདཿ བསྡུ་རིམ་རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་བཿ ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྡུཿ འཁོར་རྣམས་པད་འབྱུང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བ»སྡུ«་དམིགས་མེད་ངངཿ སླར་ཡང་གང་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་ལམ་གྱི་གསལཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ» «བསྔོ་བ་ནིཿ ལམ་འདིར་འབད་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན»ཿ« ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་ཁམས༔ མཚོ་ཆེན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ནསཿ ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོཿ སྨོན་ལམ་ནིཿ ཡི་དམ་ཕྱག་ན་པདྨའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུསཿ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནསཿ རང་དོན་ཞི་བདེའི་ལམ་ལ་མི་གཞོལ་ཞིང་ཿ འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པར་ཤོགཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པརཿ དེ་སྲིད་གང་ལ་གང་འདུལ་དོན་སྤྱོད་ཅིང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནསཿ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚ»ོ་དོང་ནས་སྤྲུག་པར་ཤོགཿ «བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པ་གཞན་ལས་བརྗོདཿ སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་དོན་ཆེད་དུཿ ཡི་དམ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་ཐབསཿ བརྟུལ་ཞུགས་ཨ་ཙར་དམར་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེཿ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ནམ་མཁའི་གློག་ལས་མྱུརཿ ལྷ་ལྕམ་ཌཱཀྐི་ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྐལ་གཏདཿ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་རིས་ཆེན་མོར་ཐོབཿ ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤཿ མ་འོངས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རིརཿ ང་སྤྲུལ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཿ འཕྲད་ནས་ཁྱོད་སྤྲུལ་བདེ་སྟེར་ཌཱཀྐི་མསཿ ཉམས་བླངས་བྱིན་ཐོབ་འགྲོ་དོན་མཐར་རྫོགས་ཤིང་ཿ བྱེ་མ་རྡུལ་སྙེད་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོགཿ བཀའ་འདི་འབར་མ་གསུམ་དང་མི་སྲུན་མཿ གཉན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཐོད་པ་རྩལ་ལ་གཏདཿ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་གཉེར་ཁ་དམ་དུ་ཟུངཿ ས་མ་ཡཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ ཁ་ཐཾཿ བདག་འདྲ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྨྱོན་ཨ་ཙར་དམར་པོས་མཁའ་འགྲོའི་ནན་གྱིས་བརྡ་བསྐུལ་ལྟར་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕྱག་ན་པདྨའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆོས་བདག་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྱིས་པས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་དགེའོཿ