ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བཞུགསཿ

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	yang gsang thugs kyi thig le las srung ma'i srog gtad zab mo
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 7, Text 82, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Colophon	རིགས་བདག་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་གི་བརྡ་ཁྲོལ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ལས་རབ་ཀྱི་དཔའ་བོས་དག་པར་ཕབས་ཏེ་རིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པས་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བ་དགེའོཿ དགེའོ། །
Colophon	rigs bdag dri ma med pa'i gsung gi brda khrol ltar khrag 'thung las rab kyi dpa' bos dag par phabs te rigs pa'i ye shes pas yi ger bsgyur ba dge'oH_dge'o/

[edit]

ཨཱྂ། །ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ སྲུང་མའི་སྲོག་གཏད་ཟབ་མོ་བཞུགསཿ

«ཧཱསྑརྒྷལྨཾརྟྱཟ྄ཡ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཨ་ཏི་བླ་མེད་སྲུང་མའི་སྡེཿ མ་མོ་འབུམ་གྱི་སྟོང་སྲོགས་དངཿ གཟའ་བདུད་བཙན་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགསཿ སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་སྲོགས་དབང་སྟེརཿ དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱེད་ནིཿ སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་ལྤགས་པའི་གཞིཿ དེ་སྟེང་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བཞི༔ ཙིཏྟ་མ་ཉམས་རྩ་དང་ལྡནཿ མྱོང་གྲོལ་ཀ་ར་ཁ་ཆེ་དངཿ དར་སྣའི་ཐོད་སྟེང་ལྡིང་གུར་ཕུབཿ དུམ་གཅིག་དུམ་གསུམ་དུམ་ལྔ་དངཿ དུམ་གཉིས་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་བཀངཿ དུམ་གཅིག་བདུད་རྩི་དུམ་གསུམ་ཆངཿ དུམ་ལྔ་སྨན་སྣ་རིལ་བུས་གཏམསཿ མེ་ལོང་གསལ་བོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེངཿ གཅིག་ལ་སྔགས་བྱང་འདི་ལྟར་བྲིསཿ རྒྱན་ཊོཋ་ཧ྄ཧཾ་ཀྴ་བ྄ཁྲ་ཐུཾཨ྄ཾརཎཾཏྲོདྷབྷགྷཧྱརྨཾདྷཾཿ ཌྱཾ། ཙཏྟའི་དཔྱངས་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་གཏུམསཿ མེལོང་གཅིག་ཁར་སིནྡྷི་རསཿ ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བྲི༔ དཔལ་གཏོར་གཅིག་ལ་འཁོར་བདུན་ཅུཿ མཚམས་སུ་འཐེབ་ཀྱུ་བདུན་རྩེགས་བྱཿ ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དངཿ མཆོད་ཚོགས་བཟང་པོ་ལེགས་པར་བཤམསཿ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་ཏེཿ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་རུང་གི༔ སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་ལྷ་བསྐྱེད་བརཿ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་ཤིངཿ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་འདི་ནས་བཟུངཿ »ཨེ་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དཀྱིལ་ནསཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཕོ་བྲང་དབུསཿ རྒྱན་བཀོད་ཡོངས་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁངཿ འཇའ་འོད་འཐིབ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུཿ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུངཿ བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོརཿ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཨ་ཨཿ ཧོ་འགོ་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཞི་དབྱིངས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཛ་ཊི་སྤུན་དྲུག་བྲན་མོ་བཅུ་བཞི་གཡོག་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡང་གཡོག་འབུམ་ཕྲག་འབུམ་སྟོང་བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་བདུད་བཙན་འབར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡང་ཟབ་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་ལ་གནས་ཤིང་ཉན་ལ་དབང་བ་རྣམས་འདིར་སྙན་གསོན་ཅིགཿ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བ་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་འདི་ལ་ཁྱེད་མ་སྲིང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྲོག་གི་དབང་དམ་པ་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་ཁྱད་པར་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཞལ་ཏམ་དང་གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་ལས་འགལ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕྲོག་ཏེ་མནར་མེད་ཀྱི་དམྱལ་ཁམས་ལྟུང་ངེས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་བཞིན་ཏུ་སྲུང་བར་མཛོད་ལཿ རྗེས་ཟློས་འདི་བཞིན་བྱཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོང་སུ་གསོལཿ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཀུནཿ རྗེས་འཇུག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོདཿ «དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིསཿ »ཧཱུཾ༔ བསྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིགས་ཆུཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ ཆུ་འདི་འགྲིན་བརྒྱུད་དམ་ཚིག་སྲུངསཿ འགལ་ན་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ་བྱེདཿ ས་མ་ཡཱ་ན་རཀྐནཿ« ལྷ་ཚོགས་གཅིག་དུ་འདུས་པའི་གཏོར་དབང་ནིཿ »ཨོཾ་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གཏོར་ཆེན་འདིཿ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་རོ་བརྒྱ་ལྡནཿ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགསཿ གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་དམ་ཚིག་གཅིགཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ མཁའ་འགྲོ་མ་མོ་འབུམ་ཕྲག་དངཿ སྲུང་མའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ« སྲོག་སྔགས་རྣམ་བརྗོད་ལ སྔགས་སྲུང་མ་ལཿ »ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ༔ «མ་ནིང་ལ »ཨོཾ་ཤྲི་མ་ཧཱ་ཀ་ལ་གྷ་ན་གུ་ཧེ་རམ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་ཛཱཿ «དམ་ཅན་སྔགས།» ཏྲི་བཛྲ་ས་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཧཱུཾ་བམ་ཧོཿ «གཟའ་ལ། »ཧྲི་ཤག་རུ་རམ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཏྲཾཿ མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི་ཡོ་གི་ཤཱ་ལ་ཛ་ཧཱུཾ་བམ་ཧོཿ« དགེ་སྙེན་བསྙོ་ཁ་ནིཿ» ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་རཱ་ཛཱ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་བྷྱོཿ« དུར་བདག་མིང་སྲིང»ཿ ཨོཾ་མ་མ་ར་ལི་པྲ་མ་ཡེ་ཀ་ལི་ཡེ་ཛ་ཛཿ «སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་ལཿ» བམ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿ དགོང་བཙན་ལཿ ཨོཾ་ན་ག་ཙན་ཏྲི་ཙར་ར་ཏྲི་བྷྲུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ« གིང་བཞི་ལཿ» ཨོཾ་ཡཀྴ་བྷྲུྃ་འདུས་བམ་ཧཱུཾ་ཛཱཿ «འབར་མ་མཆེད་གསུམ་ལཿ »ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་རོ་མྱོག་རཀྴ་མཾ་མཾ་ལཾ་ལཾ་སྭཱ་ཧཱཿ« གཤོགས་རྒོད་མ་ལཿ »བཾ་ཏྲི་བཤད་བཤད་གུམ་གུམ་ཧཱུཾ་ཛཿ «སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་ལཿ »ཨརྐ་ཤ་ཡ་སྲོག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས་སྙིང་རིལ་རིལ་བྃ་བྃ་ཐུམ་བྷྱོཿ «གཏེར་སྲུང་མ་ལཿ »ཨོཾ་བཛྲ་ས་དྷུ་ས་མ་ཡ་བྷ་ཏྲཾ་ཤ་ཡ་ནན་སྭཱ་ཧཱཿ «སྤྱི་སྔགས།» ཏྲག་རཀྴ་མ་མ་བྷྱོཿ མཧཱ་ཀ་ལ་ཤ་ཏྲུམ་བྷྱོཿ བྃ་བཛྲ་ས་དྷུ་བྷྱོཿ སྲོག་ལ་འདྲིལ་འདྲིལ་ཐུམ་ཐུམ་ཡམ་ཡམ་གུལ་གུལ་ལམ་ལམ་སརྦ་ས་མ་ཡཱ་ཛཱ་ཛཱཿ «བདུད་རྩི་གཏདཿ »ཧཱུཾ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལཿ སྐྱེ་མེད་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་བཅུད༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་ཚིག་རྫསཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དྲངས་བ་ཡིསཿ དམ་ཚིག་སྲུང་ལ་འགྲོ་དོན་སྐྱོངསཿ དམ་ལྡན་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགསཿ དམ་མེད་སྲོག་རྩ་མྱུར་དུ་གུམཿ རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ན༔ མནར་མེད་དམྱལ་ཁམས་ཡུལ་དུ་ལྟུང༔ ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོངཿ དམ་ཚིག་འདི་ནི་མཆོག་གི་གནདཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྲུང་བར་བྱཿ ཨོཾ་བཛྲ་བམ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾཿ« དེ་ནས་སིནྡྷུ་ར་དཔྲལ་བར་བྱུགས་ལཿ »ཧཱུཾ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱཽད་ལཿ དཔྲལ་བ་སིནྡྷི་ར་ཡིས་བརྒྱནཿ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྡུས་སྲོག་དབང་བསྒྱུར༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་ནསཿ ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོགཿ མནྡྲ་ཨ་ནི་ཡ་ཧཱུཾཿ« དེ་ནས་ཆང་གཏད་ལཿ» ཧུཾ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལཿ འབྲུ་བཅུད་མྱོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆངཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་རབ་ཏུ་དྲངསཿ ངོམ་པར་འཐུང་ལ་དགྱེས་པར་མཛོདཿ རོ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཚིག་ཆང༔ སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོགཿ ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡཱ་སྟྭམཿ «དེ་ནས་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལཿ »ཧཱུཾ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཁྱོད་ལཿ བླ་མེད་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫསཿ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་རིལ་བུ་འདིཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིསཿ ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་རབ་ཚིམ་ནསཿ རོ་མཆོག་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ གུ་རུ་རཱ་ཛ་ལམ་བྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ« དེ་ནས་སྙིང་ཁྲག་གཏད་ལཿ» ཧཱུཾ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལཿ ཙིཏྟ་དང་ནི་སྙིང་ཁྲག་འདིཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བཞེས་སུ་གསོལཿ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིཿ སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་རང་དབང་བསྒྱུར༔ རང་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གཏདཿ ལྷ་དང་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་འདྲེསཿ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལཿ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་འགྲོགསཿ དམ་ལས་འགལ་ན་སྲོག་རྩ་གཅོདཿ སྙིང་ཁྲག་ལྕགས་བསྲེགས་ས་ལ་འཕོཿ རྣམ་ཤེས་མནར་མེད་ཡུལ་དུ་ལྟུངཿ བསྐལ་བ་སྟོང་དུ་ཐར་མེད་འཇུགཿ དེ་བས་དམ་ཚིག་འདི་ནི་གཉེནཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྙིང་ལ་འདྲིལཿ ཉི་མ་དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་ལཿ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགསཿ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགསཿ སྲུང་མའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ བཛྲ་ཨ་གྷ་རཀྴ་བྷན་དྷ་ཡ་ན་རཀྐན་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱཿ« ཨེ་མ་ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་སྲོག་གཏད་འདིཿ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གི་སྲོག་སྙིང་གིཿ བཀའ་འདི་ཤ་ཟ་ཕྲ་མིན་ཚོགས་ལ་གཏདཿ མང་དུ་སྤེལ་ན་སྙིང་ཁྲག་ཐང་དུ་ཕོས༔ གཡེལ་མེད་སྲུང་ཞིང་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་རྒྱཿ སཱ་མཱ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ རིགས་བདག་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་གི་བརྡ་ཁྲོལ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ལས་རབ་ཀྱི་དཔའ་བོས་དག་པར་ཕབས་ཏེ་རིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པས་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བ་དགེའོཿ དགེའོ། །