DKYD-KABUM-03-GA-021

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 3, Text 21, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Cycle	ཡང་གསང་པདྨ་ཐུགས་ཐིག་ (yang gsang pad+ma thugs thig)

[edit]

ཤྲྂཿ ཡང་གསང་ཐུག་ཐིག་ཆ་ལག་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབས་ཐབས་བཞུགསཿ

«ཤྲྂ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་སྟེར་མ་ལ་འདུདཿ ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ལསཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུདཿ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མེ་འདག་འོབཿ གསོད་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆརཿ གཅིག་ཆོག་ནོར་བུས་ལུགས་སུ་བཀོདཿ དང་པོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནིཿ» ན་མོཿ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་དུག་ལྔའི་ལས་དབང་གིཿ སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འགྲོཿ འདྲེན་མཛད་བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་ལཿ སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ «གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནིཿ »འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་རྫུན་པོ་ཆེཿ ཨ་འཐས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམསཿ བདག་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནསཿ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོཿ «གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་བཟླས་ནིཿ »རང་གཞན་སྤྱི་བོར་པད་དཀར་ཟླ་གདན་དབུསཿ ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་ཞུན་ལྟར་གསལ་འཕྲོ་འདུ་ལསཿ བླ་མ་ཀུན་བཟང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམསཿ དཀར་གསལ་ཞལ་འཛུམ་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིནཿ སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་ཀྲུང་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱནཿ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་བདག་ལ་བརྩེ་བར་གཟིགསཿ ཐོག་མར་འཁྲུལ་བ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བརཿ མ་རིག་ལས་ཉོན་དབང་གྱུར་མི་དགེ་བཅུཿ མཚམས་མེད་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་ལ་སོགསཿ སྡིག་པ་མི་དགེའི་ལས་བསགས་ཐམས་ཅད་དངཿ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྡོམ་དང་བསླབས་པ་འགལཿ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་སོགསཿ ལས་ངན་བདག་གིས་སྡིག་ལྟུང་ཅི་བསགས་པཿ ཤིན་ཏུ་གནོང་ཤིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ད་ནི་ཉེས་པ་ཅི་བཞིན་མཐོང་ལེགས་པསཿ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡོམ་ལེགས་སོཿ བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་སྐྱོབས་འཚལཿ ཞེས་གསོལ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་དབུསཿ ཧཱུྃ་དཀར་ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོརཿ བཟླས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུནཿ སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རང་གཞན་སྤྱི་བོ་ནསཿ ཞུགས་ཤིང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཚོགསཿ རྣམ་པར་བཀྲུས་ཤིང་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར་པསཿ དྲི་ཁུ་ཉ་ལྕོང་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་དངཿ རྣག་ཁྲག་དུད་ཁུ་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ཐོནཿ ས་འོག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁར་སོང་བསཿ འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུརཿ རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ཞིང་སྙིང་པོ་བཟླས་པར་འབདཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་«སོགས། »ས་ཏྭ་ཨཱཿ «རེས་འགའ་སྟོབས་བཞི་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དངཿ སྐབས་སུ་མ་བཅོས་དོན་གྱི་བཤགས་པར་འབདཿ དེ་ཚེ་ཉམས་ཆགས་དག་པའི་རྟགས་མཚན་ཐོནཿ སྔོན་འགྲོ་སྦྱང་བས་རིམ་པ་ཨེ་མ་ཧོཿ ཐུན་མཐར་གསང་སྔགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིཿ དམ་སྡོམ་ཉམས་པ་བསྐོང་ཞིང་སོར་ཆུད་ཕྱིརཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་དྲི་མེད་ལསཿ བཤགས་པའི་སྙིང་པོ་སྦྱོངས་བའི་རྒྱལ་པོ་བསྟནཿ »ཨོཾཿ གཞི་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟངཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགསཿ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་མགོནཿ བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགསཿ ཨཱཿ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱངཿ འཁྲུལ་ངོར་གློ་བུར་ཤར་བའི་ཀུན་རྟོག་ལསཿ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རྐྱེན་སྣང་ཉམས་ཆགས་ཀུནཿ དག་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་དུ་བཤགསཿ བཛྲཿགསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བསྒྲགས་པཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་ས་མ་ཡཱ་འབུམ་གྱིཿ དམ་ལས་ཉམས་ཤིང་ཚིག་ལས་འགལ་བ་གངཿ རབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ ས་ཏྭཿཉམས་པ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་འདས་ནསཿ ལས་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིཿ བཀའ་ཡི་ཆད་པ་དྲག་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་པསཿ འདི་ཕྱི་སྒྲིབ་གྱུར་དམྱལ་ཆེན་བསགས་པ་བཤགསཿ ཧཱུྃཿའདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆེཿ དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཉམས་དང་བཤགས་པ་བྲལཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་རྫོགས་རིག་པའི་ཀློངཿ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཨཱཿ «བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གསུམ་པཿ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྕགས་ཁམས་གསེར་འགྱུར་རྩིསཿ ཐེབས་པ་ཇི་བཞིན་མ་རིག་དམ་ཉམས་པའིཿ དབང་གྱུར་འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་གདམས་པ་འདིཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ལས་ཤརཿ པདྨའི་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བརྡ་རིས་ཕབཿ ང་སྤྲུལ་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོགཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ གུ་ཧྱཿ དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནིཿ »ཧོཿ རིགས་བརྒྱའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམསཿ སྦྱོངས་བའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལཿ བདག་ལུས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པའི་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་དངཿ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤྲུལ་ནས་འབུལཿ མ་རིག་དབང་གྱུར་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ལསཿ སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་དངཿ འགྲོ་བའི་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རངསཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་ཟབ་གསང་བླ་མེད་ཀྱིཿ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལཿ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མ་གྱུར་བརཿ སེམས་ཅན་དོན་དུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགསཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པཿ འགྲོ་རྣམས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འགོད་ཕྱིར་བསྔོཿ« མོས་གུས་དྲག་པོའི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡིཿ »རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་བཅསཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་བྱང་ངོ་ཿ ད་ནི་བདག་དང་དབྱེར་མེད་མངོན་སངས་རྒྱསཿ འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་དུ་འགྲོ་དོན་སྤྱོདཿ ཅེས་གསུངས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་ཞུ་ནསཿ བདག་ལ་ཐིམ་པའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགསཿ སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུརཿ རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་སྐུ་རུ་གསལཿ ཨཱཿ «གཉིས་པ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནིཿ »སྣང་སྲིད་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཆོས་རྣམས་ཀུནཿ སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངསཿ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རང་གདངས་ལསཿ རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཟླ་ཞུན་འཕྲོ་འདུས་ཀྱིསཿ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སྦྱངས་དོན་བྱས་འོད་དུ་ཞུཿ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམསཿ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཞལ་དཀྱིལ་འཛུམ་པའི་ཉམསཿ སྐུ་གསུམ་སྤྱན་གྱིས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པར་གཟིགསཿ ཐབས་ཤེས་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིནཿ གཡོན་པས་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་སྐུ་ལ་བརྟེནཿ ཐོར་གཙུག་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་དཔྱངས་སོགསཿ ལོངས་སྐུའི་ཆས་རྫོགས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་ཅནཿ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་བཅསཿ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་ན་བཞུགསཿ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅསཿ གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལསཿ འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅསཿ སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་སྦྱོར་བ་མཛདཿ བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིསཿ དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནསཿ ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་ཀུན་བཟང་དབུ་བརྒྱན་ཞིངཿ གནས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་པར་གྱུརཿ «གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནིཿ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལཿ »ཧཱུྃཿ ཆོས་དབྱིངས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནསཿ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྡོར་སེམས་རིགས་མཆོག་ལྔཿ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སོགསཿ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅསཿ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ «བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནིཿ »ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷཿ ཡེ་ནས་རང་དང་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེདཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟརཿ དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོར་གྱུརཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཧཱུྃཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེདཿ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་གར་མཁན་མསཿ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱིས་བརྡ་བསྒྱུར་ཞིངཿ སྤང་བླང་བྲལ་བས་ངང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ «ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནིཿ »ཧཱུྃཿ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིསཿ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་ཏེཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་མཆོདཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུམ་གྱི་པདྨ་དངཿ ཆགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམསཿ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་རིག་སྟོང་གཤིསཿ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོདཿ སརྦ་པུཙྪ་ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷརྟུ་པུཙྪ་ཧོཿ «དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནིཿ »ཧཱུྃཿ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེཿ རིགས་བརྒྱ་ཀུན་འདུས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བདགཿ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱོངས་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆོགཿ དཔའ་བོ་འགྲོ་བར་སྐྱོབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ «བདུན་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ནིཿ »ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ལསཿ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོདཿ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ཤིང་སླར་ཡང་འཕྲོསཿ འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ཀྱི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སྦྱངསཿ ཐམས་ཅད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གྱུར་ཞིངཿ སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲཿ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངངཿ ཕྱི་སྣོད་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གྱུརཿ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་«སོགས།» ས་ཏྭ་ཨཱཿ གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཀ་ནན་གྱིས་འབདཿ འབུམ་གཅིག་བཟླས་པས་ཉེས་ལྷུང་མ་ལུས་དགཿ འབུམ་གཉིས་བཟླས་པས་མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྦྱོངསཿ འབུམ་གསུམ་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་དམ་པོར་ཆུདཿ འབུམ་བཞི་བཟླས་པས་རྡོར་སེམས་ཞལ་མཐོང་ཞིངཿ འབུམ་ལྔ་བཟླས་པས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ནསཿ དག་པ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་མངོན་སངས་རྒྱཿ «ཐུན་མཐར་ཕྱག་མཆོད་ཕྱག་སྦྱངས་རྒྱལ་པོ་ནིཿ གླང་ཆེན་རབ་འབོག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོནཿ »ཨོཾཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག༴ «སོགས་ བརྒྱད་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནིཿ» ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགསཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོདཿ བདག་མེད་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་བཤགསཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་«སོགས།» ཤཔྟ་སརྦ་པུཙྪ་ཧོཿ བརྟན་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཅུད་ལ་བསྡུསཿ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ལཿ དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ནས་ན་དཱའི་བརཿ རིམ་ཡལ་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་གཤིས་སུ་ཨཱཿ སླར་ཡང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེཿ སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟརཿ སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངངཿ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོར་བཞགཿ« དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནིཿ »འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པས་དགེ་ཚོགས་ཀུནཿ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམསཿ འཁྲུལ་བ་རྨི་ལམ་སད་ལྟར་དབྱིངས་དག་ནསཿ རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོཿ འགྲོ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་ཐམས་ཅད་དུཿ གཟུང་འཛིན་སྒྲོགས་གྲོལ་མ་རིག་རྒྱུད་སྟོང་ནསཿ ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱང་ཆུབཿ བློ་འདས་ཆོས་ཟད་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློངཿ འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོའི་གཞི་ཐོག་གྲོལ་བར་ཤོགཿ« ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཏུཿ བློན་པོ་བ་གླང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིརཿ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦྱོངས་བའི་རྒྱུད་ལས་བྱུངཿ འཔྲད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིངཿ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཉམས་གྲོལ་བྱེད་ནཿ སྡིག་ལྡན་ཆོས་འདིས་གདུལ་བྱར་སྨོས་ཅི་དགོསཿ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་དཀོན་པས་གདམས་པ་འདིཿ ད་ལྟ་ལྷ་ལྕམ་ཨ་ཙར་ཟུང་ལ་གཏདཿ ནམ་ཞིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་འཕྲད་པར་ཤོགཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ཅེས་པ་འདི་ཡང་དུས་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་བདག་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བརྡའི་བསྐུལ་སྡིག་ལྡན་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་འགའ་དངཿ དད་ལྡན་སྲས་མིང་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་སྔ་ཆད་ཀྱི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་འདོད་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྡ་རིས་ལས་ཤིང་སྦྲུལ་རྒྱལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་ཚེ་དག་པར་ཕབས་པའི་ཆོས་འདིས་འགྲོ་དོན་བརྗོད་ལས་འདས་སོཿ ཡི་གེ་པ་ནི་ཌཱཀྐིའི་རྗེས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་ནོཿ