Tai Situpa, 9th

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 10:32, 13 October 2021 by Mort (talk | contribs) (Created page with "{{PersonCall}}")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་
Ninth Tai Situpa Pema Nyinje Wangpo(1774 - 1853) 

The Ninth Situ, Pema Nyinje Wangpo, was a student of the Thirteenth Karmapa and the Tenth Zhamar. He was a main teacher to Jamgon Kongtrul and the Fourteenth Karmapa. He built the Gyude Temple at Pelpung Monastery. He spent the twenty years in retreat, from about age sixty to age eighty.

... read more at The Treasury of Lives



3 texts associated with this figure


Terton Gyatsa Information

Name in Gyatsa (Tibetan) ཏཻ་སི་ཏུ་དགུ་པ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་
Name in Gyatsa (Wylie) tai si tu dgu pa pad+ma nyin byed dbang po
Page numbers Rinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 729 to 735, folio 195a5 to 198a1
Biography
[edit]

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་དགུ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་སྟེ། ཡུལ་ཡིད་ལྷུང་སྨར་ཁམས་ཞེས་རིགས་རུས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ངག་དབང་མགོན་པོའི་སྲས་སུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དགའ་བས་རྗེ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་མེད་དུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་ཀར་འབྲུག་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྟངས་བཅད་ནས་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་གདན་ས་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་རྒྱ་མ་ལས། མ་འོངས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་དྲུག་དང་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་འབྲེལ་ཆགས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དང་པོར་ངེས་པས་རྗེ་དཔའ་བོས་ཀྱང་དག་སྣང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། གཞན་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་རབ་བྱུང་གསན་པའི་སྐབས། དཔལ་ལྡན་བསྟན་འཛིན་ཉིན་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་པའི་མཚན་གནང་། རྗེ་དེ་ཉིད་དང་ཞྭ་དམར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། འབྲི་གུང་པ་དོན་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ། འབྲུག་ཆེན་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ། གར་དབང་ཆོས་སྐྱོང་འགྱུར་མེད། འཛི་སྒར་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་དང་། རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐུའི་སྲས་ཚེ་དབང་དཔལ་དར་ལས་ཀྱང་ཆོས་འབྲེལ་ཙམ་གསན་ཅིང་། གཙོ་བོར་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མར་འཛིན། དེ་རྣམས་ལས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་གི་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་གང་བཞུགས་གཙོས། འབྲི་འབྲུག་དང་རྙིང་མའི་སྐོར་སོགས་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་སྐུ་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཅི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་དོན་གྱིས་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར། བསྟན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེ་མངའ་བས་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ། གཙོ་བོར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཞོལ་བས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པར་ངེས་ཀྱང་བཀའ་གདམས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་ལྟར་རང་གི་ཡོན་ཏན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་སྦེད་ཅིང་གསང་བ་སྲུང་བ་ལ་ཐུགས་སྒམ་པས་སུས་ཀྱང་གཏིང་མཐའ་མི་དཔོག་མོད། ཐག་རིང་ནས་ཕྱག་ནས་ཟང་ཐལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་། སྲ་མཁྲེགས་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་བྱོན་པ་དང་། ཞབས་ས་ལ་མི་རེག་པ་སོགས་ཤུགས་མི་ཐུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན། གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནར་བྱུང་བས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་བྲལ། དབུས་ཕྱོགས་སུ་ལན་གསུམ་ཆིབས་བསྐྱོད་ཀྱིས་མཚོན། རང་གི་གདན་ས་དང་ཁམས་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་སྟོད་སྨད་རྣམས་སུའང་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར་བའི་གྲུབ་འབྲས། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཁྱབ་བདག་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འོག །དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་ཀར་འབྲུག་གི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས། ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཟླ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དང་། རང་དགོན་གྱི་དབོན་སྤྲུལ་གོང་འོག །དཔལ་ཡུལ་གདན་ས་པ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་སོགས་ཀར་རྙིང་གི་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་ཕལ་ཆེར་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཙམ་ལྷུར་བྱེད་པའི་བདག་ལྟ་བུས་མཐའ་བརྟེན་པའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བརྗོད་པའི་་་་་་་ཡུལ་ལས་འདས། བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་སོགས་སྨིན་གྲོལ་ཅི་རིགས་པ་གསན་ཅིང་རྗེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཐུགས་གཏད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དོན་བརྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་གཏེར་རྙིང་སྐོར་སོགས་འཆད་སྤེལ་དང་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱུང་ན་ལེགས་ཞེས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཀའི་གནང་བའང་དོན་གྱིས་བསྩལ་བས་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཐུགས་སྲས་མཆོག་ཏུ་མངོན་པར་མ་ཟད། ཕྱིས་ནས་དཔལ་ཀརྨ་པ་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་གསན་ཅིང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་བཀའི་བསྡུ་བ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལུང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རྩོམ་ཆོག་བསྒྲིག་སོགས་སྔར་ཡོད་ལས་གསར་སྤྲོས་རིགས་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེར་མེད་ཀྱང་རྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་གཙོས་མཆོག་ཕལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་ཁྲིད་ཡིག་ཞལ་གདམས་སོགས་གླེགས་བམ་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ལྗགས་ལུང་རགས་རིམ་གདམས་གཏད་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ལ་འཆད་ཅིང་སྤེལ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྐལ་བཟང་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་རྗེ་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུ་བ་བཞི་དང་གཏོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པས། སྟོད་མངའ་རིས་ནས་འཇང་ཡུལ་རྒྱ་མཚམས་ཡན་གྱི་ཀར་འབྲུག་གི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཕྲ་མཐའ་དག་ལ་དངུལ་འགྱེད་ལན་གསུམ་གནང་བ་དངུལ་སྲང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་ལྷག་གིས་མཚོན་རྟེན་གསུམ་དང་མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་འཛུག་པར་མཛད། དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་གདན་སར་གསེར་གདུང་ཆེན་མོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དཔེ་བྲལ་དུ་བཞེངས། ཆོས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་མ་འོངས་བསྟན་པའི་མིག་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བ་གནང་བས་མཚོན། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་ནས་གཟུགས་སྐུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་ལོ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་མོར་ཐེམས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་པའི་ལྕགས་གླང་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་གྱི་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བསྙུན་ཆེར་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ན་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཅིང་སེར་བུ་ཙམ་ཡང་མི་ལྡང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བའི་ས་གཡོ་བ་སོགས་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མང་པོ་མངོན་པར་འདུ་མཛད། སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བས་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྟེན་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་གདུང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་དད་ལྡན་འགའ་རེའི་ལག་ཏུ་སོན་པ་ལས་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་འཕེལ་བར་སྣང་། གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་། སྐུ་མཆོད་ཆེན་མོར། ཚོགས་ཆེན་དུ་མར་ལུགས་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱུན་འཛུག་སོགས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྲུབ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་ཀརྨ་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཚན་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གནང་བ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གཉིས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྗེ་བླ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ལྟ་ཅི། མནལ་ལམ་ཙམ་གྱི་འཕྲོས་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་གནང་བས་དག་སྣང་དགོངས་གཏེར་སོགས་བཞུགས་མིན་མ་ངེས་ཀྱང་། གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་ཀཾ་ཚང་ནོར་བུས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་བསྐོར་བའི་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་ཅིང་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འབད་པས་ཞུས་ཤིང་རིན་ཆེན་་་་་་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་སྙིང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།