jo mo sman mo

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 17:01, 25 August 2021 by Mort (talk | contribs) (Created page with "{{PersonCall}}")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

ཇོ་མོ་སྨན་མོ་
Jomo Menmo(1248 - 1283) 

Jomo Menmo was a Nyingma treasure revealer and a consort to Guru Chowang. Little about her is known outside of legend. Her revelations were said to have been rediscovered by Jamyang Khyentse Wangpo in the ninetenth century and are included in the Rinchen Terdzod.

... read more at The Treasury of Lives



53 texts associated with this figure


Terton Gyatsa Information

Name in Gyatsa (Tibetan) གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོ་
Name in Gyatsa (Wylie) gter ston chen mo jo mo sman mo
Page numbers Rinchen Terdzö, Volume I, Text #6, Pages 538 to 543, folio 99b4 to 102a3
Biography
[edit]

དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་བྱོན་མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོར་གྲགས་པ་ནི། རང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལས། ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་པ༔ སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔ བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་བཅས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཟར་མོ་ལུང་དང་ཉེ་བར། ཡབ་དྭགས་རྒྱུད་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་པདྨ་དཔལ་འཛོམ་ཞེས་པའི་རིགས་སུ་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་སྤྲུལ་པའི་པདྨོ་བཞད། ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཚན་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ཅེས་བཏགས། ཡབ་གཞིས་འབྱོར་པ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཆུང་དུས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ནའང་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་ཡུམ་གཤེགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡབ་ཀྱིས་བུད་མེད་གཞན་བཞེས་པས་བར་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བར་མངགས་པ་སོགས་གྲོང་པའི་ལས་ཅི་རིགས་ལ་བཀོལ་བས་ཅུང་ཟད་འོ་བརྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་བྲག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་གསང་ཕུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སོས་ཀ་ཞིག་ལ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ན། བྲག་དེ་ནས་སྒྲ་སྙན་པོ་ཞིག་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མནལ་སད་པ་ན་གསང་ཕུག་གི་སྒོ་ཧར་གྱིས་བྱེ་བ་མཐོང་སྟེ་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་ནས་ནང་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་་་་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སླེབས། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་སུ་སྣང་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་། སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེགས་བམ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་ཀུན་འདུས་པའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོར་གྱུར། དེར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྣང་བར་བསྡུས་པ་དང་རང་གནས་སུ་ཕེབས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྡོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་དང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པས་འགའ་ཞིག་དང་། ཕལ་ཆེར་གྱིས་འདི་རི་ཁར་ཉལ་བས་སྨན་མོས་བརླམས་པར་འདུག་ཅེས་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་མཚན་བླ་དྭགས་སུ་ཆགས། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སུན་པའི་རྣམ་པས་རང་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་ངེས་མེད་དུ་འབྱོན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་ནུབ་ལ་ཡག་སྤང་གྲོང་དུ་ཕེབས། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་དགོངས་ནས་གསང་བའི་ལས་རྒྱར་བཞེས་པས་སྔོན་ཆད་གཏན་ལ་ཕབས་མ་ནུས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྩ་མདུད་གྲོལ་་་་་་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྡའ་དོན་ཐམས་ཅད་དགོངས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གི་སྨན་ཡོན་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར། དེར་ཡུན་མི་རིང་བ་ཙམ་བཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་གསན་པའི་མཐར་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གླེགས་བམ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་སྣང་ནའང་ད་ལྟ་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས། ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་རང་ཉམས་སུ་ལོངས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་གྱི་སར་སྦྱོར་བའི་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་དང་མཐར་ལུས་མི་སྤང་བར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཞལ་བཀོད་ནན་ཏུ་བསྩལ་པ་ལྟར། སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་བཅས་གཙང་ལ་སྟོད་དིང་རི་མན་ཆད་ཡུལ་ཡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན། སྦས་ཚུལ་གྱི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མཐར་དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡུལ་དབུས་སྦྲགས་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོར་ཕེབས། དཔོན་གཡོག་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞིག་མཛད་དེ་གསུམ་ཀས་ལུས་མ་སྤངས་པར་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་ཨོ་རྒྱན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་པ་ན། ཕྱོགས་དེའི་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་དེར་འོངས་པ་ན་ཚོགས་རྫས་འགའ་ཞིག་འཐོར་བ་ཟོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའང་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། སྔོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པའི་སྐབས། ཞལ་སྤོད་གནང་རིམ་བཞིན་ཁོ་བོས་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་བསྩལ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཚིམས་ཤིང་། སླད་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་ཕྲན་ལན་གྲངས་བགྱིས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མའང་ཐོབ་པ་བཅས་ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟོན་པ་དག་གིས་ཉམས་ལེན་སྙིང་གི་ནོར་བུར་བཟུང་་་བར་རིགས་ལ། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཅི་རིགས་གསར་སྤེལ་བཅས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་སྨིན་གྲོལ་ལན་གྲངས་བགྱིས་པ་སོགས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཞབས་ཏོག་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆུང་བས་གཏེར་འབྱུང་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མཚན་ཙམ་ལས་སྔ་ཕྱི་ནམ་བྱོན་ཡང་མ་གསལ་སྟབས་འདིར་གཏེར་ལུང་དངོས་དང་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།