JKW-KABUM-01-KA-002-037: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-01-KA-002-037
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-037
|fulltitletib=ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྒྱན་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་མཆོད་སྤྲིན།
|fulltitle=chos rgyal srong btsan zhabs kyi rnam thar la cung zad bsngags pa'i tshig rgyan me tog gzhon nu'i mchod sprin
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''chos rgyal srong btsan zhabs kyi rnam thar la cung zad bsngags pa'i tshig rgyan me tog gzhon nu'i mchod sprin''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 156-164. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa
|terma=No
|sabcadcategory=One
|deity=srong btsan sgam po
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=001
|language=Tibetan
|volnumtib=༡
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཀ་
|volumenumber=002
|totalvolumes=25
|textnuminvol=037
|textnuminvol=002
|textsubnumber=037
|pagenumbers=156-164
|totalpages=9
|beginfolioline=49b4
|endfolioline=53b1
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་ཕྱག་ན་པདྨོ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའང་།  རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ཀུན་ལྡན་ལོའི་ས་ཟླ་༤པ་ཕྱི་མའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་ལྷ་གདན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་ཏེ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུན་སར་མངོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཾ་བྷ་བ་ཏུ།
|colophonwylie=ces phyag na pad+mo srong btsan zhabs kyi rnam thar la cung zad bsngags pa'i tshigs su bcad pa 'di'ang /__rgyal khams nyul ba'i da ri drA gtsug lag smra ba'i nyi mas rang lo nyer gcig pa kun ldan lo'i sa zla 4pa phyi ma'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis par lha gdan sprul pa'i gtsug lag khang chen po'i nye 'dabs su bris te rang byon lnga ldan gyi thugs rje chen po'i 'dun sar mngon par shes bzhin du gsol ba btab pa sarba dA ka l+yAM b+ha ba tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-037.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-037.pdf
}}
}}
Line 20: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྒྱན་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་མཆོད་སྤྲིན། 
{{TibP|སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྒྱན་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛེ་བྷྱཿ  རབ་སྤེལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད།  ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨོ༷་གཟུགས་གཞན་བསྒྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དྲང་སྲོ༷ང་ཆེ།  །གཞན་ཕན་སྨོན་ལམ་བཙ༷ན་པོའི་མཐུས་བསྐུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་སྣང་བའི་མོད།  །ཟབ་ཅིང་བརྟག་དཀའི་མཁྱེན་རབ་སྒ༷མ་པོ༷ས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གཟིགས་པ་དང་།  །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་མཛད་གང་དེས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་སྩོལ།  ༡ །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ།  ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་དང་།  །དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྤོབས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་།  །དགེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་ལ་མཁས་པ་གང་།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་འོས་ཉིད།  ༢ །བྱ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ།  ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ཕྱེད་པའི།  །སྙིང་སྟོབས་གཞར་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིས།  །མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་དོན་རབ་བགྱིད་པ་ལ།  །སྤྲོ་བས་སྲིད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་ཞུགས།  ༣  །ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ།  དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་ཕུལ།  །ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་གོམས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་མིག་གྲོལ་བ་དང་།  །བསྔགས་བརྗོད་ཚིག་གི་མཆོད་སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྟོབ།  ༤ །རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ།  གྲུ་འཛིན་རི་ལ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བའི།  །གངས་ཅན་བསོད་ནམས་ས་གཞིར་འཁྲུངས་པ་ན།  །སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་བརྗིད།  ༥  །ཆོས་དཔེ།  དེ་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་རིག་དང་བརྩེ་བ་སོགས།  །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་སྒེག་འཆང་བ།  །ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱིས་རབ་བྱེ་བའི།  །སྟེང་འཐུང་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མཛེས།  ༦  །དངོས་པོའི་དཔེ།  རྒྱལ་ཐབས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཕུལ།  །ཤར་རིའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་པའི་ཉི་གཞོན་དང་།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ༷་བཞི༷འི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་།  །སྣང་བའི་ངོ་མཚར་འབུམ་དུ་འགྱེད་པས་མཚོན།  ༧ །བཟློག་པའི་དཔེ།  ཁྱད་པར་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་འདིར།  །དགེ༷་བཅུ༷འི་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་སྟོན་དར་བབས་བཞིན།  །དཔྱིད་དཔལ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་བརླན་དྲོད་ཀྱིས།  །པུཎྜཱ་རཱི་ཀའི་ནགས་ཀླུང་ཅིར་ཡང་གཡོ།  ༨  །ཕན་ཚུན་དཔེ།  ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་གཞན་ལ་སྨན་མཛད་གང་།  །པད་དཀར་འཆང་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་ཏེ།  །མིག་མི་འཛུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གི  །དམ་བཅའ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ།  ༩  །ངེས་པའི་དཔེ།  གཟུ་བོར་གནས་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བློ།  །མཐའ་ཡས་འཆི་བ་མེད་པའི་རྫིང་རིང་ལས།  །དཔེར་འོས་གཉིས་པ་སྲིད་འདིར་མ་དམིགས་ཕྱིར།  །མཚན་གྱི་སྙན་པ་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་མཛེས།  ༡༠  །ངེས་མེད་དཔེ།  རེ་ཞིག་གཙུག་ལག་གཞུང་བརྒྱར་གཟིགས་པ་ཡི།  །རྣམ་དཔྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  །མཚུངས་མོད་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་སྲིད་ན་ཡང་།  །ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་སྤུན་ཟླར་འོས།  ༡༡  །བསྡུས་པའི་དཔེ།  རྣམ་མང་འབྱོར་པས་མཐོ་བ་ཁོ་ན་ཡིས།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་མིན་ཏེ།  །ཕན་མཛད་དམ་ཆོས་སྣང་བས་རྫོགས་ལྡན་གྱི།  །དགེ་མཚན་གསར་དུ་ངོམས་པ་འདིས་ཀྱང་ངོ་།  ༡༢  །ཕུལ་བྱུང་དཔེ།  སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གྲུ་འཛིན་དགའ་ཚལ་དང་།  །མགོན་ཁྱོད་ཁ་བའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ཁྲོད།  །མཚན་དཔེའི་འཛུམ་ཞལ་ངོམས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས།  །སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་མེད།  ༡༣  །རབ་བརྟག་དཔེ།  འདི་ཡི་གཏོང་ལ་གོམས་པའི་འདོད་དགུའི་མཛོད།  །ང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་གང་།  །སྙེམས་པར་མི་འཚལ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྦྱིན་པའི།  །ཁྱད་པར་ཆེ་ལྡན་ནོར་གྱི་བུ་ཡང་མཐོང་།  ༡༤། རྨད་བྱུང་དཔེ།  འབིགས་བྱེད་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དལ་འབབས་པའི།  །འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་ལྟུག་པོ་འཇིལ་ནུས་ན།  །གང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི།  །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཔེ་ཟླར་འོས།  ༡༥  །རྨོངས་པའི་དཔེ།  གཞར་ཡང་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ནི།  །ཀུན་ལ་སྙོམས་པས་འཛིན་མར་རྣམ་བརྟགས་བློས།  །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་དེ་དྲན་པས།  །ལྷན་པོའི་རྣ་རྒྱན་ཅན་གྱིའང་རྗེས་སུ་བསྙེགས།  ༡༦  །ཐེ་ཚོམ་དཔེ།  ཅི་འདི་ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་འགྲམ་ངོགས་སུ།  །དལ་མེད་རྒྱུ་བའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའམ།  །གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་སྨན་པ་འབའ་ཞིག་སླད།  །བརྩོན་པས་བགྲོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་།  ༡༧  །གཏན་ཕེབས་དཔེ།  འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་མུན་པ་བསྙིལ་མཁས་པའི།  །གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལྡན་ཕྱིར།  །འཆར་དང་ནུབ་པའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བའི།  །པདྨའི་རྩ་ལག་ཉིད་དུ་ཅི་ཕྱིར་རྟོག  ༡༨  ། སྦྱར་བའི་དཔེ།  ཐོས་ན་རབ་དགའ་མྱོང་བས་སིམ་སྟེར་ཞིང་།  །བསྟེན་པས་འཆི་མེད་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི།  །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མཛེས་པ་ཅུང་ངོམས་པས།  །ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྐལ་བཟང་འཕྲོག་པར་བྱེད།  ༡༩  །མཉམ་ཉིད་དཔེ།  ཁྱད་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇུག་པ་ནི།  །ལང་ཚོ་མ་བཞིན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་ཡང་།  །འགྲོ་འདིའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་མ་ལགས།  །དེ་སླད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གཤེད་མ་ཡིན།  ༢༠  །སྨད་དཔེ།  ཁྱབ་འཇུག་གཡོ་སྒྱུའི་སྒྱུ་ཐབས་དང་འགྲོགས་ཤིང་།  །བདེ་འབྱུང་ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བཏང་མིན་ཕྱིར།  །དེ་དག་དང་ནི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས།  །མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས།  ༢༡  །བསྔགས་དཔེ།  དཔག་བསམ་རྐང་འཐུང་དབུལ་བའི་གདུང་འཕྲོག་ཅིང་།  །ཙིནྟཱ་མ་ཎིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་པའི།  །ཕུན་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ངོ་མཚར་དང་།  །གང་གི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐུན།  ༢༢  །བརྗོད་འདོད་དཔེ།  ཡོན་ཏན་ལྡན་ནམ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་།  །མཐའ་བྲལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་རོལ་མཚོ་དང་།  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།  །མཚུངས་ཞེས་བརྗོད་འདོད་སྙིང་ལ་རི་མོར་བྲིས།  ༢༣  །འགལ་བའི་དཔེ།  ཡིད་འཕྲོག་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་ལྷུན་པོའི་དཔལ།  །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་སྣང་བའི་གཟི།  །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེ་རྣམས།  །ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་དྲན།  ༢༤  །དགག་པའི་དཔེ།  ཞི་བསིལ་ཐར་པ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་དང་།  །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས་མིན་ཕྱིར།  །དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མང་སྟོང་གིས་ཁྱོད་གསུང་ལ།  །ནམ་ཡང་འགྲན་པའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་མི་ནུས།  ༢༥།མཛེས་པའི་དཔེ།  འཕགས་མཆོག་སྤྱན་སྟོང་འཇོ་སྒེག་རབ་གཡོ་ཞིང་།  །གང་ཁྱོད་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་ཞིག་མངའ་བས་ཀྱང་།  །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོར་དུས་རྟག་ཏུ།  །བརྩེ་བས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད།  ༢༦  །དེ་ཉིད་བརྗོད་དཔེ།  འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པོ་ཏཱ་ལ།  །མ་ཡིན་གངས་ཅན་ཡུལ་དབུས་དམར་པོ་རི།  །ལུགས་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཁས་བློན་འབངས་ཚོགས།  །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་འདུ་བའང་མིན།  ༢༧  །ཐུན་མིན་དཔེ།  སྲིད་ན་ཚངས་སོགས་ཆེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །ལེགས་མཛད་བསོད་ནམས་དཔལ་ལ་བསྐྲུན་མིན་ཕྱིར།  །གང་གི་དཔེ་ཟླར་འོས་པ་རང་ཉིད་ལས།  །འཕགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་བཙལ་ཡང་དབེན།  ༢༨  །བྱུང་མིན་དཔེ།  སྲིད་དང་ཞི་བའི་ངོ་མཚར་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །བྱེད་པོས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པའི་རྗེས་འགྲོ་བ།  །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་།  །རྣམ་མང་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་དཔྱིད་དུ་བསྐྲུན།༢༩།སྲིད་མིན་དཔེ།  དེ་མཐུས་ཙནྡན་ཆུ་ཡིས་གདུང་བ་དང་།  །ཟླ་ཤེལ་ཟེར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མུན་པ་བཞིན།  །ཁྱོད་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་རྡུལ་གྱིས་བཏབ་པའི་གཞིར།  །སྡེ་བཞིའི་རྒུད་པ་འབྱུང་བ་ཅང་སྲིད་དམ།  ༣༠  །མང་བའི་དཔེ།  ལྷག་པར་ཁ་བ་དུང་དང་ཀུནྡཱ་ལྟར།  །རབ་དཀར་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཐོག་མར་འདྲེན་མཛད་པའི།  །བཀའ་དྲིན་བསམ་ཀྱིན་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་འཕེལ།  ༣༡  །རྣམ་འགྱུར་དཔེ།  གང་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དབུ་མར་བསྙིལ་བ་ཡི།  །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  །བརྩེ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ལས།  །ཉེ་བར་འཕོས་པ་བཞིན་དུ་རྨད་བྱུང་བས།  ༣༢  །ཕྲེང་བའི་དཔེ།  ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་།  །དེ་ཡི་དོན་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་དེས་ཀྱང་ནི།  །ཁོར་ཡུག་འབྱོར་པའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་བཞིན།  །གང་ཁྱོད་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས།  ༣༣ །ངག་དོན་བཞིན་སྒྲ་གཅིག་པ།  དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་ཡི།  །གྲགས་དཀར་གླིང་བཞིའི་ཕ་མཐར་བཀོད་པའི་ཚུལ།  །བདུད་རྩིའི་ཟེར་བརྒྱས་རབ་གཏམས་རི་བོང་ཅན།  །ཆ་ཤས་མཐའ་དག་གང་བས་མཚོན་བཞིན་མཛེས།  ༣༤  །བཞིན་སྒྲ་དུ་མ་ཅན།  སཱ་ལའི་ཤིང་ཆེན་ཇི་བཞིན་འཕགས་ཁྱོད་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་ཡལ་ག་ཇི་བཞིན་རྒྱས་པ་ན།  །བུང་བ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་བཞིན་བོད་འབངས་རྣམས།  །ཡང་ཡང་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་བསྟེན།  ༣༥  །ཟླ་བོ་དངོས་པོའི་དཔེ།  ལྗོངས་འདིར་ས་གཞི་སྐྱོང་བ་མང་བྱུང་ཡང་།  །ཕན་མཛད་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ།  །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྣང་བྱེད་གྲངས་མང་ཡང་།  །གདུང་སེལ་ཟླ་བ་ཉིད་ལས་གཉིས་པ་མེད།  ༣༦  །མཚུངས་སྦྱོར་དཔེ།  ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་འོག་མིན་ཞིང་མཆོག་དང་།  །ཁྱོད་ཀྱིས་བསིལ་ལྡན་ཡུལ་དབུས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །དེས་ནི་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་ཚོགས་རྣམས་དང་།  །ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་རྣོན་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་མཛད།  ༣༧  །རྒྱུ་ཡི་དཔེ།  མདོར་ན་སྲིད་པའི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་ཕྱིར།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཛེས་པ་འཕྲོག་བགྱིད་ཅིང་།  །ཞི་བསིལ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རབ་སྟེར་བས།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་སུ་རྐང་པ་འཇོག ༣༨  །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཤིས་བརྗོད།  དེ་སླད་འཕགས་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཚིག་གི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ།  །འཐུང་བཟོད་རྣམ་ཐར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཅུང་ཟད་མཆོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི།  །དགེ་མཚན་དམ་པས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ལས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །དོན་གཉིས་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག  ༣༩ །ཅེས་ཕྱག་ན་པདྨོ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའང་།  རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ཀུན་ལྡན་ལོའི་ས་ཟླ་༤པ་ཕྱི་མའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་ལྷ་གདན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་ཏེ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུན་སར་མངོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  }}
སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྒྱན་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛེ་བྷྱཿ  རབ་སྤེལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད།  ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨོ༷་གཟུགས་གཞན་བསྒྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དྲང་སྲོ༷ང་ཆེ།  །གཞན་ཕན་སྨོན་ལམ་བཙ༷ན་པོའི་མཐུས་བསྐུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་སྣང་བའི་མོད།  །ཟབ་ཅིང་བརྟག་དཀའི་མཁྱེན་རབ་སྒ༷མ་པོ༷ས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གཟིགས་པ་དང་།  །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་མཛད་གང་དེས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་སྩོལ།  ༡ །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ།  ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་དང་།  །དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྤོབས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་།  །དགེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་ལ་མཁས་པ་གང་།  །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་འོས་ཉིད།  ༢ །བྱ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ།  ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ཕྱེད་པའི།  །སྙིང་སྟོབས་གཞར་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིས།  །མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་དོན་རབ་བགྱིད་པ་ལ།  །སྤྲོ་བས་སྲིད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་ཞུགས།  ༣  །ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ།  དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་ཕུལ།  །ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་གོམས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་མིག་གྲོལ་བ་དང་།  །བསྔགས་བརྗོད་ཚིག་གི་མཆོད་སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྟོབ།  ༤ །རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ།  གྲུ་འཛིན་རི་ལ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བའི།  །གངས་ཅན་བསོད་ནམས་ས་གཞིར་འཁྲུངས་པ་ན།  །སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་བརྗིད།  ༥  །ཆོས་དཔེ།  དེ་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་རིག་དང་བརྩེ་བ་སོགས།  །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་སྒེག་འཆང་བ།  །ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱིས་རབ་བྱེ་བའི།  །སྟེང་འཐུང་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མཛེས།  ༦  །དངོས་པོའི་དཔེ།  རྒྱལ་ཐབས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཕུལ།  །ཤར་རིའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་པའི་ཉི་གཞོན་དང་།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ༷་བཞི༷འི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་།  །སྣང་བའི་ངོ་མཚར་འབུམ་དུ་འགྱེད་པས་མཚོན།  ༧ །བཟློག་པའི་དཔེ།  ཁྱད་པར་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་འདིར།  །དགེ༷་བཅུ༷འི་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་སྟོན་དར་བབས་བཞིན།  །དཔྱིད་དཔལ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་བརླན་དྲོད་ཀྱིས།  །པུཎྜཱ་རཱི་ཀའི་ནགས་ཀླུང་ཅིར་ཡང་གཡོ།  ༨  །ཕན་ཚུན་དཔེ།  ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་གཞན་ལ་སྨན་མཛད་གང་།  །པད་དཀར་འཆང་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་ཏེ།  །མིག་མི་འཛུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གི  །དམ་བཅའ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ།  ༩  །ངེས་པའི་དཔེ།  གཟུ་བོར་གནས་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བློ།  །མཐའ་ཡས་འཆི་བ་མེད་པའི་རྫིང་རིང་ལས།  །དཔེར་འོས་གཉིས་པ་སྲིད་འདིར་མ་དམིགས་ཕྱིར།  །མཚན་གྱི་སྙན་པ་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་མཛེས།  ༡༠  །ངེས་མེད་དཔེ།  རེ་ཞིག་གཙུག་ལག་གཞུང་བརྒྱར་གཟིགས་པ་ཡི།  །རྣམ་དཔྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  །མཚུངས་མོད་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་སྲིད་ན་ཡང་།  །ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་སྤུན་ཟླར་འོས།  ༡༡  །བསྡུས་པའི་དཔེ།  རྣམ་མང་འབྱོར་པས་མཐོ་བ་ཁོ་ན་ཡིས།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་མིན་ཏེ།  །ཕན་མཛད་དམ་ཆོས་སྣང་བས་རྫོགས་ལྡན་གྱི།  །དགེ་མཚན་གསར་དུ་ངོམས་པ་འདིས་ཀྱང་ངོ་།  ༡༢  །ཕུལ་བྱུང་དཔེ།  སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གྲུ་འཛིན་དགའ་ཚལ་དང་།  །མགོན་ཁྱོད་ཁ་བའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ཁྲོད།  །མཚན་དཔེའི་འཛུམ་ཞལ་ངོམས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས།  །སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་མེད།  ༡༣  །རབ་བརྟག་དཔེ།  འདི་ཡི་གཏོང་ལ་གོམས་པའི་འདོད་དགུའི་མཛོད།  །ང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་གང་།  །སྙེམས་པར་མི་འཚལ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྦྱིན་པའི།  །ཁྱད་པར་ཆེ་ལྡན་ནོར་གྱི་བུ་ཡང་མཐོང་།  ༡༤། རྨད་བྱུང་དཔེ།  འབིགས་བྱེད་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དལ་འབབས་པའི།  །འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་ལྟུག་པོ་འཇིལ་ནུས་ན།  །གང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི།  །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཔེ་ཟླར་འོས།  ༡༥  །རྨོངས་པའི་དཔེ།  གཞར་ཡང་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ནི།  །ཀུན་ལ་སྙོམས་པས་འཛིན་མར་རྣམ་བརྟགས་བློས།  །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་དེ་དྲན་པས།  །ལྷན་པོའི་རྣ་རྒྱན་ཅན་གྱིའང་རྗེས་སུ་བསྙེགས།  ༡༦  །ཐེ་ཚོམ་དཔེ།  ཅི་འདི་ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་འགྲམ་ངོགས་སུ།  །དལ་མེད་རྒྱུ་བའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའམ།  །གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་སྨན་པ་འབའ་ཞིག་སླད།  །བརྩོན་པས་བགྲོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་།  ༡༧  །གཏན་ཕེབས་དཔེ།  འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་མུན་པ་བསྙིལ་མཁས་པའི།  །གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལྡན་ཕྱིར།  །འཆར་དང་ནུབ་པའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བའི།  །པདྨའི་རྩ་ལག་ཉིད་དུ་ཅི་ཕྱིར་རྟོག  ༡༨  ། སྦྱར་བའི་དཔེ།  ཐོས་ན་རབ་དགའ་མྱོང་བས་སིམ་སྟེར་ཞིང་།  །བསྟེན་པས་འཆི་མེད་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི།  །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མཛེས་པ་ཅུང་ངོམས་པས།  །ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྐལ་བཟང་འཕྲོག་པར་བྱེད།  ༡༩  །མཉམ་ཉིད་དཔེ།  ཁྱད་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇུག་པ་ནི།  །ལང་ཚོ་མ་བཞིན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་ཡང་།  །འགྲོ་འདིའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་མ་ལགས།  །དེ་སླད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གཤེད་མ་ཡིན།  ༢༠  །སྨད་དཔེ།  ཁྱབ་འཇུག་གཡོ་སྒྱུའི་སྒྱུ་ཐབས་དང་འགྲོགས་ཤིང་།  །བདེ་འབྱུང་ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བཏང་མིན་ཕྱིར།  །དེ་དག་དང་ནི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས།  །མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས།  ༢༡  །བསྔགས་དཔེ།  དཔག་བསམ་རྐང་འཐུང་དབུལ་བའི་གདུང་འཕྲོག་ཅིང་།  །ཙིནྟཱ་མ་ཎིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་པའི།  །ཕུན་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ངོ་མཚར་དང་།  །གང་གི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐུན།  ༢༢  །བརྗོད་འདོད་དཔེ།  ཡོན་ཏན་ལྡན་ནམ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་།  །མཐའ་བྲལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་རོལ་མཚོ་དང་།  །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།  །མཚུངས་ཞེས་བརྗོད་འདོད་སྙིང་ལ་རི་མོར་བྲིས།  ༢༣  །འགལ་བའི་དཔེ།  ཡིད་འཕྲོག་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་ལྷུན་པོའི་དཔལ།  །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་སྣང་བའི་གཟི།  །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེ་རྣམས།  །ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་དྲན།  ༢༤  །དགག་པའི་དཔེ།  ཞི་བསིལ་ཐར་པ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་དང་།  །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས་མིན་ཕྱིར།  །དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མང་སྟོང་གིས་ཁྱོད་གསུང་ལ།  །ནམ་ཡང་འགྲན་པའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་མི་ནུས།  ༢༥།མཛེས་པའི་དཔེ།  འཕགས་མཆོག་སྤྱན་སྟོང་འཇོ་སྒེག་རབ་གཡོ་ཞིང་།  །གང་ཁྱོད་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་ཞིག་མངའ་བས་ཀྱང་།  །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོར་དུས་རྟག་ཏུ།  །བརྩེ་བས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད།  ༢༦  །དེ་ཉིད་བརྗོད་དཔེ།  འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པོ་ཏཱ་ལ།  །མ་ཡིན་གངས་ཅན་ཡུལ་དབུས་དམར་པོ་རི།  །ལུགས་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཁས་བློན་འབངས་ཚོགས།  །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་འདུ་བའང་མིན།  ༢༧  །ཐུན་མིན་དཔེ།  སྲིད་ན་ཚངས་སོགས་ཆེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །ལེགས་མཛད་བསོད་ནམས་དཔལ་ལ་བསྐྲུན་མིན་ཕྱིར།  །གང་གི་དཔེ་ཟླར་འོས་པ་རང་ཉིད་ལས།  །འཕགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་བཙལ་ཡང་དབེན།  ༢༨  །བྱུང་མིན་དཔེ།  སྲིད་དང་ཞི་བའི་ངོ་མཚར་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །བྱེད་པོས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པའི་རྗེས་འགྲོ་བ།  །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་།  །རྣམ་མང་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་དཔྱིད་དུ་བསྐྲུན།༢༩།སྲིད་མིན་དཔེ།  དེ་མཐུས་ཙནྡན་ཆུ་ཡིས་གདུང་བ་དང་།  །ཟླ་ཤེལ་ཟེར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མུན་པ་བཞིན།  །ཁྱོད་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་རྡུལ་གྱིས་བཏབ་པའི་གཞིར།  །སྡེ་བཞིའི་རྒུད་པ་འབྱུང་བ་ཅང་སྲིད་དམ།  ༣༠  །མང་བའི་དཔེ།  ལྷག་པར་ཁ་བ་དུང་དང་ཀུནྡཱ་ལྟར།  །རབ་དཀར་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཐོག་མར་འདྲེན་མཛད་པའི།  །བཀའ་དྲིན་བསམ་ཀྱིན་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་འཕེལ།  ༣༡  །རྣམ་འགྱུར་དཔེ།  གང་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དབུ་མར་བསྙིལ་བ་ཡི།  །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  །བརྩེ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ལས།  །ཉེ་བར་འཕོས་པ་བཞིན་དུ་རྨད་བྱུང་བས།  ༣༢  །ཕྲེང་བའི་དཔེ།  ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་།  །དེ་ཡི་དོན་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་དེས་ཀྱང་ནི།  །ཁོར་ཡུག་འབྱོར་པའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་བཞིན།  །གང་ཁྱོད་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས།  ༣༣ །ངག་དོན་བཞིན་སྒྲ་གཅིག་པ།  དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་ཡི།  །གྲགས་དཀར་གླིང་བཞིའི་ཕ་མཐར་བཀོད་པའི་ཚུལ།  །བདུད་རྩིའི་ཟེར་བརྒྱས་རབ་གཏམས་རི་བོང་ཅན།  །ཆ་ཤས་མཐའ་དག་གང་བས་མཚོན་བཞིན་མཛེས།  ༣༤  །བཞིན་སྒྲ་དུ་མ་ཅན།  སཱ་ལའི་ཤིང་ཆེན་ཇི་བཞིན་འཕགས་ཁྱོད་ཀྱི།  །ཕྲིན་ལས་ཡལ་ག་ཇི་བཞིན་རྒྱས་པ་ན།  །བུང་བ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་བཞིན་བོད་འབངས་རྣམས།  །ཡང་ཡང་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་བསྟེན།  ༣༥  །ཟླ་བོ་དངོས་པོའི་དཔེ།  ལྗོངས་འདིར་ས་གཞི་སྐྱོང་བ་མང་བྱུང་ཡང་།  །ཕན་མཛད་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ།  །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྣང་བྱེད་གྲངས་མང་ཡང་།  །གདུང་སེལ་ཟླ་བ་ཉིད་ལས་གཉིས་པ་མེད།  ༣༦  །མཚུངས་སྦྱོར་དཔེ།  ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་འོག་མིན་ཞིང་མཆོག་དང་།  །ཁྱོད་ཀྱིས་བསིལ་ལྡན་ཡུལ་དབུས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར།  །དེས་ནི་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་ཚོགས་རྣམས་དང་།  །ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་རྣོན་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་མཛད།  ༣༧  །རྒྱུ་ཡི་དཔེ།  མདོར་ན་སྲིད་པའི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་ཕྱིར།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཛེས་པ་འཕྲོག་བགྱིད་ཅིང་།  །ཞི་བསིལ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རབ་སྟེར་བས།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་སུ་རྐང་པ་འཇོག ༣༨  །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཤིས་བརྗོད།  དེ་སླད་འཕགས་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཚིག་གི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ།  །འཐུང་བཟོད་རྣམ་ཐར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཅུང་ཟད་མཆོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི།  །དགེ་མཚན་དམ་པས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ལས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།  །དོན་གཉིས་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག  ༣༩ །ཅེས་ཕྱག་ན་པདྨོ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའང་།  རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ཀུན་ལྡན་ལོའི་ས་ཟླ་༤པ་ཕྱི་མའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་ལྷ་གདན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་ཏེ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུན་སར་མངོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 10:49, 8 April 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྒྱན་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་མཆོད་སྤྲིན།
Wylie title chos rgyal srong btsan zhabs kyi rnam thar la cung zad bsngags pa'i tshig rgyan me tog gzhon nu'i mchod sprin page=1
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 1, sde tshan 2, Text 37, Pages 156-164 (Folios 49b4 to 53b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. chos rgyal srong btsan zhabs kyi rnam thar la cung zad bsngags pa'i tshig rgyan me tog gzhon nu'i mchod sprin. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 156-164. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Verses of Praise - bstod pa
Deity srong btsan sgam po
Colophon

།ཅེས་ཕྱག་ན་པདྨོ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའང་། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ཀུན་ལྡན་ལོའི་ས་ཟླ་༤པ་ཕྱི་མའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་ལྷ་གདན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་ཏེ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུན་སར་མངོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཾ་བྷ་བ་ཏུ།

ces phyag na pad+mo srong btsan zhabs kyi rnam thar la cung zad bsngags pa'i tshigs su bcad pa 'di'ang /__rgyal khams nyul ba'i da ri drA gtsug lag smra ba'i nyi mas rang lo nyer gcig pa kun ldan lo'i sa zla 4pa phyi ma'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis par lha gdan sprul pa'i gtsug lag khang chen po'i nye 'dabs su bris te rang byon lnga ldan gyi thugs rje chen po'i 'dun sar mngon par shes bzhin du gsol ba btab pa sarba dA ka l+yAM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

37
156-164
ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྒྱན་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་མཆོད་སྤྲིན།
 chos rgyal srong btsan zhabs kyi rnam thar la cung zad bsngags pa'i tshig rgyan me tog gzhon nu'i mchod sprin
Verses of Praise - bstod pa
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིག་རྒྱན་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་པྲ་ཛེ་བྷྱཿ རབ་སྤེལ་གྱི་ཤིས་བརྗོད། ཕྱག༷་ན༷་པ༷དྨོ༷་གཟུགས་གཞན་བསྒྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དྲང་སྲོ༷ང་ཆེ། །གཞན་ཕན་སྨོན་ལམ་བཙ༷ན་པོའི་མཐུས་བསྐུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་སྣང་བའི་མོད། །ཟབ་ཅིང་བརྟག་དཀའི་མཁྱེན་རབ་སྒ༷མ་པོ༷ས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གཟིགས་པ་དང་། །ཕན་བདེའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ་མཛད་གང་དེས་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་སྩོལ། ༡ །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེ་དང་། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྤོབས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །དགེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྡུད་ལ་མཁས་པ་གང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་འོས་ཉིད། ༢ །བྱ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ། ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ཕྱེད་པའི། །སྙིང་སྟོབས་གཞར་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིས། །མཐའ་ཀླས་སེམས་ཅན་དོན་རབ་བགྱིད་པ་ལ། །སྤྲོ་བས་སྲིད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་ཞུགས། ༣ །ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ། དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་གཏམ་གྱི་ཕུལ། །ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་གོམས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་མིག་གྲོལ་བ་དང་། །བསྔགས་བརྗོད་ཚིག་གི་མཆོད་སྤྲིན་ཅུང་ཟད་སྟོབ། ༤ །རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ། གྲུ་འཛིན་རི་ལ་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་བའི། །གངས་ཅན་བསོད་ནམས་ས་གཞིར་འཁྲུངས་པ་ན། །སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་གྲགས་པའི་ཡི་གེས་བརྗིད། ༥ །ཆོས་དཔེ། དེ་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་རིག་དང་བརྩེ་བ་སོགས། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་སྒེག་འཆང་བ། །ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཟེར་གྱིས་རབ་བྱེ་བའི། །སྟེང་འཐུང་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་མཛེས། ༦ །དངོས་པོའི་དཔེ། རྒྱལ་ཐབས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པའི་ཕུལ། །ཤར་རིའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་པའི་ཉི་གཞོན་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ༷་བཞི༷འི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱང་། །སྣང་བའི་ངོ་མཚར་འབུམ་དུ་འགྱེད་པས་མཚོན། ༧ །བཟློག་པའི་དཔེ། ཁྱད་པར་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྨན་ལྗོངས་འདིར། །དགེ༷་བཅུ༷འི་ཁྲིམས་ཀྱི་དུས་སྟོན་དར་བབས་བཞིན། །དཔྱིད་དཔལ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་བརླན་དྲོད་ཀྱིས། །པུཎྜཱ་རཱི་ཀའི་ནགས་ཀླུང་ཅིར་ཡང་གཡོ། ༨ །ཕན་ཚུན་དཔེ། ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་གཞན་ལ་སྨན་མཛད་གང་། །པད་དཀར་འཆང་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་ཏེ། །མིག་མི་འཛུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གི །དམ་བཅའ་དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ། ༩ །ངེས་པའི་དཔེ། གཟུ་བོར་གནས་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བློ། །མཐའ་ཡས་འཆི་བ་མེད་པའི་རྫིང་རིང་ལས། །དཔེར་འོས་གཉིས་པ་སྲིད་འདིར་མ་དམིགས་ཕྱིར། །མཚན་གྱི་སྙན་པ་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་མཛེས། ༡༠ །ངེས་མེད་དཔེ། རེ་ཞིག་གཙུག་ལག་གཞུང་བརྒྱར་གཟིགས་པ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཚུངས་མོད་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་སྲིད་ན་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་སྤུན་ཟླར་འོས། ༡༡ །བསྡུས་པའི་དཔེ། རྣམ་མང་འབྱོར་པས་མཐོ་བ་ཁོ་ན་ཡིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་མིན་ཏེ། །ཕན་མཛད་དམ་ཆོས་སྣང་བས་རྫོགས་ལྡན་གྱི། །དགེ་མཚན་གསར་དུ་ངོམས་པ་འདིས་ཀྱང་ངོ་། ༡༢ །ཕུལ་བྱུང་དཔེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གྲུ་འཛིན་དགའ་ཚལ་དང་། །མགོན་ཁྱོད་ཁ་བའི་རྡུལ་མང་བརྩེགས་པའི་ཁྲོད། །མཚན་དཔེའི་འཛུམ་ཞལ་ངོམས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་མེད། ༡༣ །རབ་བརྟག་དཔེ། འདི་ཡི་གཏོང་ལ་གོམས་པའི་འདོད་དགུའི་མཛོད། །ང་ལ་ཡོད་ཅེས་ཡོངས་འདུའི་དབང་པོ་གང་། །སྙེམས་པར་མི་འཚལ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྦྱིན་པའི། །ཁྱད་པར་ཆེ་ལྡན་ནོར་གྱི་བུ་ཡང་མཐོང་། ༡༤། རྨད་བྱུང་དཔེ། འབིགས་བྱེད་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དལ་འབབས་པའི། །འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་ལྟུག་པོ་འཇིལ་ནུས་ན། །གང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཔེ་ཟླར་འོས། ༡༥ །རྨོངས་པའི་དཔེ། གཞར་ཡང་འཁྲུགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ནི། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པས་འཛིན་མར་རྣམ་བརྟགས་བློས། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་དེ་དྲན་པས། །ལྷན་པོའི་རྣ་རྒྱན་ཅན་གྱིའང་རྗེས་སུ་བསྙེགས། ༡༦ །ཐེ་ཚོམ་དཔེ། ཅི་འདི་ཀུན་གསལ་ཡངས་པའི་འགྲམ་ངོགས་སུ། །དལ་མེད་རྒྱུ་བའི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའམ། །གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་སྨན་པ་འབའ་ཞིག་སླད། །བརྩོན་པས་བགྲོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་། ༡༧ །གཏན་ཕེབས་དཔེ། འོན་ཀྱང་སྲིད་པའི་མུན་པ་བསྙིལ་མཁས་པའི། །གཟུངས་དྲན་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལྡན་ཕྱིར། །འཆར་དང་ནུབ་པའི་གཞན་དབང་ལ་འཆེལ་བའི། །པདྨའི་རྩ་ལག་ཉིད་དུ་ཅི་ཕྱིར་རྟོག ༡༨ ། སྦྱར་བའི་དཔེ། ཐོས་ན་རབ་དགའ་མྱོང་བས་སིམ་སྟེར་ཞིང་། །བསྟེན་པས་འཆི་མེད་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་མཛེས་པ་ཅུང་ངོམས་པས། །ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིའི་སྐལ་བཟང་འཕྲོག་པར་བྱེད། ༡༩ །མཉམ་ཉིད་དཔེ། ཁྱད་པར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇུག་པ་ནི། །ལང་ཚོ་མ་བཞིན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་ཡང་། །འགྲོ་འདིའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་མ་ལགས། །དེ་སླད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གཤེད་མ་ཡིན། ༢༠ །སྨད་དཔེ། ཁྱབ་འཇུག་གཡོ་སྒྱུའི་སྒྱུ་ཐབས་དང་འགྲོགས་ཤིང་། །བདེ་འབྱུང་ཆགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བཏང་མིན་ཕྱིར། །དེ་དག་དང་ནི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས། །མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས། ༢༡ །བསྔགས་དཔེ། དཔག་བསམ་རྐང་འཐུང་དབུལ་བའི་གདུང་འཕྲོག་ཅིང་། །ཙིནྟཱ་མ་ཎིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་པའི། །ཕུན་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ངོ་མཚར་དང་། །གང་གི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཐུན། ༢༢ །བརྗོད་འདོད་དཔེ། ཡོན་ཏན་ལྡན་ནམ་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །མཐའ་བྲལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་རོལ་མཚོ་དང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །མཚུངས་ཞེས་བརྗོད་འདོད་སྙིང་ལ་རི་མོར་བྲིས། ༢༣ །འགལ་བའི་དཔེ། ཡིད་འཕྲོག་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་ལྷུན་པོའི་དཔལ། །སྤྲིན་བྲལ་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་སྣང་བའི་གཟི། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་དྲན། ༢༤ །དགག་པའི་དཔེ། ཞི་བསིལ་ཐར་པ་དམ་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས་མིན་ཕྱིར། །དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མང་སྟོང་གིས་ཁྱོད་གསུང་ལ། །ནམ་ཡང་འགྲན་པའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་མི་ནུས། ༢༥།མཛེས་པའི་དཔེ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་སྟོང་འཇོ་སྒེག་རབ་གཡོ་ཞིང་། །གང་ཁྱོད་འདྲེན་བྱེད་ཟུང་ཞིག་མངའ་བས་ཀྱང་། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོར་དུས་རྟག་ཏུ། །བརྩེ་བས་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད། ༢༦ །དེ་ཉིད་བརྗོད་དཔེ། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པོ་ཏཱ་ལ། །མ་ཡིན་གངས་ཅན་ཡུལ་དབུས་དམར་པོ་རི། །ལུགས་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་མཁས་བློན་འབངས་ཚོགས། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་འདུ་བའང་མིན། ༢༧ །ཐུན་མིན་དཔེ། སྲིད་ན་ཚངས་སོགས་ཆེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་མཛད་བསོད་ནམས་དཔལ་ལ་བསྐྲུན་མིན་ཕྱིར། །གང་གི་དཔེ་ཟླར་འོས་པ་རང་ཉིད་ལས། །འཕགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པས་བཙལ་ཡང་དབེན། ༢༨ །བྱུང་མིན་དཔེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ངོ་མཚར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བྱེད་པོས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །རྣམ་མང་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་དཔྱིད་དུ་བསྐྲུན།༢༩།སྲིད་མིན་དཔེ། དེ་མཐུས་ཙནྡན་ཆུ་ཡིས་གདུང་བ་དང་། །ཟླ་ཤེལ་ཟེར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་མུན་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་རྡུལ་གྱིས་བཏབ་པའི་གཞིར། །སྡེ་བཞིའི་རྒུད་པ་འབྱུང་བ་ཅང་སྲིད་དམ། ༣༠ །མང་བའི་དཔེ། ལྷག་པར་ཁ་བ་དུང་དང་ཀུནྡཱ་ལྟར། །རབ་དཀར་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཐོག་མར་འདྲེན་མཛད་པའི། །བཀའ་དྲིན་བསམ་ཀྱིན་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་འཕེལ། ༣༡ །རྣམ་འགྱུར་དཔེ། གང་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་དབུ་མར་བསྙིལ་བ་ཡི། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བརྩེ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ལས། །ཉེ་བར་འཕོས་པ་བཞིན་དུ་རྨད་བྱུང་བས། ༣༢ །ཕྲེང་བའི་དཔེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱིས་ནོར་བུ་དང་། །དེ་ཡི་དོན་མཐུན་ཚོགས་རྣམས་དེས་ཀྱང་ནི། །ཁོར་ཡུག་འབྱོར་པའི་ངལ་འཚོ་ལ་སྦྱར་བཞིན། །གང་ཁྱོད་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་དགར་བྱས། ༣༣ །ངག་དོན་བཞིན་སྒྲ་གཅིག་པ། དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་ཡི། །གྲགས་དཀར་གླིང་བཞིའི་ཕ་མཐར་བཀོད་པའི་ཚུལ། །བདུད་རྩིའི་ཟེར་བརྒྱས་རབ་གཏམས་རི་བོང་ཅན། །ཆ་ཤས་མཐའ་དག་གང་བས་མཚོན་བཞིན་མཛེས། ༣༤ །བཞིན་སྒྲ་དུ་མ་ཅན། སཱ་ལའི་ཤིང་ཆེན་ཇི་བཞིན་འཕགས་ཁྱོད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཡལ་ག་ཇི་བཞིན་རྒྱས་པ་ན། །བུང་བ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་བཞིན་བོད་འབངས་རྣམས། །ཡང་ཡང་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་སྐལ་བཟང་བསྟེན། ༣༥ །ཟླ་བོ་དངོས་པོའི་དཔེ། ལྗོངས་འདིར་ས་གཞི་སྐྱོང་བ་མང་བྱུང་ཡང་། །ཕན་མཛད་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྣང་བྱེད་གྲངས་མང་ཡང་། །གདུང་སེལ་ཟླ་བ་ཉིད་ལས་གཉིས་པ་མེད། ༣༦ །མཚུངས་སྦྱོར་དཔེ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་འོག་མིན་ཞིང་མཆོག་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསིལ་ལྡན་ཡུལ་དབུས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །དེས་ནི་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་དབང་རྣོན་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་མཛད། ༣༧ །རྒྱུ་ཡི་དཔེ། མདོར་ན་སྲིད་པའི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་ཕྱིར། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཛེས་པ་འཕྲོག་བགྱིད་ཅིང་། །ཞི་བསིལ་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་རབ་སྟེར་བས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྗེས་སུ་རྐང་པ་འཇོག ༣༨ །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཤིས་བརྗོད། དེ་སླད་འཕགས་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཚིག་གི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །འཐུང་བཟོད་རྣམ་ཐར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཅུང་ཟད་མཆོད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །དགེ་མཚན་དམ་པས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ལས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དོན་གཉིས་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག ༣༩ །ཅེས་ཕྱག་ན་པདྨོ་སྲོང་བཙན་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའང་། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་རང་ལོ་ཉེར་གཅིག་པ་ཀུན་ལྡན་ལོའི་ས་ཟླ་༤པ་ཕྱི་མའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པར་ལྷ་གདན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་བྲིས་ཏེ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུན་སར་མངོན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
[edit]

chos rgyal srong btsan zhabs kyi rnam thar la cung zad bsngags pa'i tshig rgyan me tog gzhon nu'i mchod sprin/__ spyan ras gzigs dngos sprul pa'i rgyal po srong btsan zhabs kyi rnam thar la cung zad bsngags pa'i tshig rgyan me tog gzhon nu'i mchod sprin ces bya ba bzhugs so/__/oM swasti pra dze b+h+yaH__rab spel gyi shis brjod/__phyagaX naX paXd+moX gzugs gzhan bsgyur ba byang chub spyod pa'i drang sroXng che/__/gzhan phan smon lam btsaXn po'i mthus bskul gangs ri'i ljongs 'dir snang ba'i mod/__/zab cing brtag dka'i mkhyen rab sgaXm poXs shes bya mtha' dag gzigs pa dang /__/phan bde'i snang bas sa gsum khyab mdzad gang des shis pa'i me tog stsol/__1_/rigs kyi rang bzhin brjod pa/__thog ma nyid nas tshad med snying rje dang /__/dad dang nges 'byung spobs pa phun tshogs shing /__/dge chos yongs su sdud la mkhas pa gang /__/rgyal ba'i sras mchog rnams kyi bsngags 'os nyid/__2_/bya ba'i rang bzhin brjod pa/__lhag par byang chub sems dang mi phyed pa'i/__/snying stobs gzhar yang nyams pa med pa yis/__/mtha' klas sems can don rab bgyid pa la/__/spro bas srid pa'i gnas su bde bar zhugs/__3__/yon tan gyi rang bzhin brjod pa/__de lta'i yon tan rmad byung gtam gyi phul/__/yang yang yid la goms pa'i legs byas kyis/__/mchog tu gus pa'i blo mig grol ba dang /__/bsngags brjod tshig gi mchod sprin cung zad stob/__4_/rdzas kyi rang bzhin brjod pa/__gru 'dzin ri la dgyes pa'i thugs rje'i gzugs/__/srid dang zhi ba'i 'byor pas mngon mtho ba'i/__/gangs can bsod nams sa gzhir 'khrungs pa na/__/srong btsan sgam por grags pa'i yi ges brjid/__5__/chos dpe/__de tshe lhan skyes rig dang brtse ba sogs/__/dam pa'i yon tan du ma'i sgeg 'chang ba/__/zla shel bdud rtsi'i zer gyis rab bye ba'i/__/steng 'thung dkar po lta bur lhag par mdzes/__6__/dngos po'i dpe/__rgyal thabs yan lag bdun gyis 'byor pa'i phul/__/shar ri'i rtse mor 'dzegs pa'i nyi gzhon dang /__/de las byung ba'i sdeX bzhiX'i phun tshogs kyang /__/snang ba'i ngo mtshar 'bum du 'gyed pas mtshon/__7_/bzlog pa'i dpe/__khyad par kha ba can gyi sman ljongs 'dir/__/dgeX bcuX'i khrims kyi dus ston dar babs bzhin/__/dpyid dpal yongs su rgyas pa'i brlan drod kyis/__/puN+DA rI ka'i nags klung cir yang g.yo/__8__/phan tshun dpe/__tshad med snying rjes gzhan la sman mdzad gang /__/pad dkar 'chang ba'i dbang po dang mtshungs te/__/mig mi 'dzum pa'i byang chub spyod mchog gi__/dam bca' de yang khyod kyi rjes su 'gro/__9__/nges pa'i dpe/__gzu bor gnas dang shin tu zab pa'i blo/__/mtha' yas 'chi ba med pa'i rdzing ring las/__/dper 'os gnyis pa srid 'dir ma dmigs phyir/__/mtshan gyi snyan pa srid zhi'i bla na mdzes/__10__/nges med dpe/__re zhig gtsug lag gzhung brgyar gzigs pa yi/__/rnam dpyod rdo rje rnon po'i ye shes dang /__/mtshungs mod gzhan du de ltar srid na yang /__/khyod kyi dri med mkhyen pa'i spun zlar 'os/__11__/bsdus pa'i dpe/__rnam mang 'byor pas mtho ba kho na yis/__/'khor los sgyur ba'i rjes su bsngags min te/__/phan mdzad dam chos snang bas rdzogs ldan gyi/__/dge mtshan gsar du ngoms pa 'dis kyang ngo /__12__/phul byung dpe/__snying rje'i dbang phyug gru 'dzin dga' tshal dang /__/mgon khyod kha ba'i rdul mang brtsegs pa'i khrod/__/mtshan dpe'i 'dzum zhal ngoms pa'i bye brag las/__/spangs rtogs phrin las khyad par dmigs su med/__13__/rab brtag dpe/__'di yi gtong la goms pa'i 'dod dgu'i mdzod/__/nga la yod ces yongs 'du'i dbang po gang /__/snyems par mi 'tshal yid bzhin dpal sbyin pa'i/__/khyad par che ldan nor gyi bu yang mthong /__14/_rmad byung dpe/__'bigs byed rlung gi rgyu ba dal 'babs pa'i/__/'khor ba'i tsha gdung ltug po 'jil nus na/__/gang gi byang chub sems dpa'i tshul khrims kyi/__/phung po yongs su dag pa'i dpe zlar 'os/__15__/rmongs pa'i dpe/__gzhar yang 'khrugs pa med pa'i blo gros ni/__/kun la snyoms pas 'dzin mar rnam brtags blos/__/bzod pa'i go cha brtan po de dran pas/__/lhan po'i rna rgyan can gyi'ang rjes su bsnyegs/__16__/the tshom dpe/__ci 'di kun gsal yangs pa'i 'gram ngogs su/__/dal med rgyu ba'i nyin mor byed pa'am/__/gcig tu gzhan la sman pa 'ba' zhig slad/__/brtson pas bgrod pa'i byang chub sems dpa' gang /__17__/gtan phebs dpe/__'on kyang srid pa'i mun pa bsnyil mkhas pa'i/__/gzungs dran ting 'dzin rgya mtsho'i dpal ldan phyir/__/'char dang nub pa'i gzhan dbang la 'chel ba'i/__/pad+ma'i rtsa lag nyid du ci phyir rtog__18__/_sbyar ba'i dpe/__thos na rab dga' myong bas sim ster zhing /__/bsten pas 'chi med go 'phang la sbyor ba'i/__/shes rab gsum gyi mdzes pa cung ngoms pas/__/legs bris bdud rtsi'i skal bzang 'phrog par byed/__19__/mnyam nyid dpe/__khyad par thabs la mkhas pa'i 'jug pa ni/__/lang tsho ma bzhin kun gyi yid 'ong yang /__/'gro 'di'i sred pa 'phel bar byed ma lags/__/de slad rnam grol lam gyi gshed ma yin/__20__/smad dpe/__khyab 'jug g.yo sgyu'i sgyu thabs dang 'grogs shing /__/bde 'byung chags pa'i skyon gyis btang min phyir/__/de dag dang ni mgon po khyod kyi stobs/__/mtshungs pa las kyang khyad par du mas 'phags/__21__/bsngags dpe/__dpag bsam rkang 'thung dbul ba'i gdung 'phrog cing /__/tsin+tA ma Nis 'dod dgu'i char 'bebs pa'i/__/phun tshogs 'jig rten dge ba'i ngo mtshar dang /__/gang gi smon lam yongs su rdzogs par mthun/__22__/brjod 'dod dpe/__yon tan ldan nam skyon du gyur kyang rung /__/mtha' bral rin chen 'byung ba'i rol mtsho dang /__/zab cing rgya che'i rang bzhin ye shes thugs/__/mtshungs zhes brjod 'dod snying la ri mor bris/__23__/'gal ba'i dpe/__yid 'phrog dzam+bu nA da'i lhun po'i dpal/__/sprin bral nyi gzhon 'char ka'i snang ba'i gzi/__/bsod nams brgya las grub pa'i mtshan dpe rnams/__/phan tshun rnam pa 'gal ba nyid du dran/__24__/dgag pa'i dpe/__zhi bsil thar pa dam pa'i snying po dang /__/yan lag drug cu'i nyams 'gyur rdzogs min phyir/__/dri za'i rgyud mang stong gis khyod gsung la/__/nam yang 'gran pa'i go skabs bskrun mi nus/__25/mdzes pa'i dpe/__'phags mchog spyan stong 'jo sgeg rab g.yo zhing /__/gang khyod 'dren byed zung zhig mnga' bas kyang /__/mkha' khyab yid can rgya mtshor dus rtag tu/__/brtse bas gzigs pa'i tshul la mnyam pa nyid/__26__/de nyid brjod dpe/__'di ni sprul pa'i zhing mchog po tA la/__/ma yin gangs can yul dbus dmar po ri/__/lugs gnyis phrin las skyong mkhas blon 'bangs tshogs/__/lha dang drang srong grub pa'i 'du ba'ang min/__27__/thun min dpe/__srid na tshangs sogs che dgu'i tshogs rnams kyis/__/legs mdzad bsod nams dpal la bskrun min phyir/__/gang gi dpe zlar 'os pa rang nyid las/__/'phags rnams ye shes 'jug pas btsal yang dben/__28__/byung min dpe/__srid dang zhi ba'i ngo mtshar ji snyed kun/__/byed pos gcig tu spungs pa'i rjes 'gro ba/__/rten dang brten par bcas pa'i gtsug lag khang /__/rnam mang gangs can 'gro ba'i dpyid du bskrun/29/srid min dpe/__de mthus tsan+dan chu yis gdung ba dang /__/zla shel zer gyis bskyed pa'i mun pa bzhin/__/khyod zhabs bkra shis rdul gyis btab pa'i gzhir/__/sde bzhi'i rgud pa 'byung ba cang srid dam/__30__/mang ba'i dpe/__lhag par kha ba dung dang kun+dA ltar/__/rab dkar snang ba rdzogs pa'i mtshar sdug can/__/rgyal bstan rin chen thog mar 'dren mdzad pa'i/__/bka' drin bsam kyin gcig tu gus pas 'phel/__31__/rnam 'gyur dpe/__gang phyir mtha' gnyis dbu mar bsnyil ba yi/__/mkhyen rab 'jam dpal gzhon nu'i ye shes dang /__/brtse chen 'jig rten mgon po'i thugs rje las/__/nye bar 'phos pa bzhin du rmad byung bas/__32__/phreng ba'i dpe/__ji ltar rgya mtsho'i rlabs kyis nor bu dang /__/de yi don mthun tshogs rnams des kyang ni/__/khor yug 'byor pa'i ngal 'tsho la sbyar bzhin/__/gang khyod snang bas sa gsum kun dgar byas/__33_/ngag don bzhin sgra gcig pa/__dpal dang yon tan bye bas brgyan pa yi/__/grags dkar gling bzhi'i pha mthar bkod pa'i tshul/__/bdud rtsi'i zer brgyas rab gtams ri bong can/__/cha shas mtha' dag gang bas mtshon bzhin mdzes/__34__/bzhin sgra du ma can/__sA la'i shing chen ji bzhin 'phags khyod kyi/__/phrin las yal ga ji bzhin rgyas pa na/__/bung ba gzhon nu'i tshogs bzhin bod 'bangs rnams/__/yang yang dbugs 'byin thob pa'i skal bzang bsten/__35__/zla bo dngos po'i dpe/__ljongs 'dir sa gzhi skyong ba mang byung yang /__/phan mdzad khyod dang mtshungs pa yod min te/__/mkha' la rgyu ba'i snang byed grangs mang yang /__/gdung sel zla ba nyid las gnyis pa med/__36__/mtshungs sbyor dpe/__kha sbyor bdun ldan 'og min zhing mchog dang /__/khyod kyis bsil ldan yul dbus chos 'khor bskor/__/des ni sa bcu rgyun mtha'i tshogs rnams dang /__/khyod kyis dbang rnon gdul bya smin grol mdzad/__37__/rgyu yi dpe/__mdor na srid pa'i 'byor pas mngon mtho phyir/__/'khor los sgyur ba'i mdzes pa 'phrog bgyid cing /__/zhi bsil phan bde'i snang ba rab ster bas/__/thams cad mkhyen pa'i rjes su rkang pa 'jog_38__/gzugs can gyi shis brjod/__de slad 'phags dang mkhas pa'i tshogs kyis bsngags brjod tshig gi chu klung 'bum/__/'thung bzod rnam thar bdud rtsi'i chu gter cung zad mchod pa'i legs byas kyi/__/dge mtshan dam pas kun tu mdzes las bdag gzhan yid can rgya mtsho'i tshogs/__/don gnyis pad+mo mchog tu rgyas pa'i bkra shis snang ba 'bar gyur cig__39_/ces phyag na pad+mo srong btsan zhabs kyi rnam thar la cung zad bsngags pa'i tshigs su bcad pa 'di'ang /__rgyal khams nyul ba'i da ri drA gtsug lag smra ba'i nyi mas rang lo nyer gcig pa kun ldan lo'i sa zla 4pa phyi ma'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis par lha gdan sprul pa'i gtsug lag khang chen po'i nye 'dabs su bris te rang byon lnga ldan gyi thugs rje chen po'i 'dun sar mngon par shes bzhin du gsol ba btab pa sarba dA ka l+yAM b+ha ba tu//__

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-01-KA-002-037&oldid=7591"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.